宗鏡錄略講上冊(cè)（第三十六章）

 

南懷瑾教授講述

 

第三十六章  了無(wú)寄處堪大用

 

是故如來(lái)為諸菩薩說(shuō)，幻術(shù)文字求其體相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？

 

世間事物就是那么在變化，這一切都屬于幻術(shù)的境界，所以佛告訴諸菩薩說(shuō)幻不可求。幻術(shù)的范圍包括很廣，文字也是不可*的，文字是代表人類(lèi)思想、情感的符號(hào)。拿中文來(lái)說(shuō)，幾千年來(lái)到現(xiàn)在，文字衍變已有六、七種體裁，將來(lái)是不是再有變化還不知道，人類(lèi)的各種語(yǔ)言的變化都是如此。所以佛說(shuō)，你要求幻術(shù)文字固定的體型是做不到的。這就說(shuō)明世界上萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有一樣是固定不變的，這個(gè)地球、山河大地隨時(shí)在變化中。

 

那么，我們回轉(zhuǎn)來(lái)看看，佛法在哪里呢？我們要研究這一切幻相不可得，怎么了解幻與不幻？從我們的思想、我們的心，回轉(zhuǎn)來(lái)再找自己了解宇宙萬(wàn)物幻與不幻這個(gè)心。‘求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？’連我們這個(gè)思想*不*得住都是問(wèn)題，昨天想過(guò)、做過(guò)的事，今天那個(gè)能夠想的早已無(wú)影像，不可得、留不住，所以叫‘妄想’。

 

蘇東坡學(xué)禪后有句很有名的詞：‘事如春夢(mèng)了無(wú)痕’。人世間的事就像做夢(mèng)一樣，夢(mèng)醒后，回想夢(mèng)境一點(diǎn)痕跡都沒(méi)有。你說(shuō)再睡一覺(jué)重新做夢(mèng)，絕對(duì)不會(huì)一樣，即使連起來(lái)做也不一樣。為什么要用‘春夢(mèng)’來(lái)形容世事如幻呢？因?yàn)榇禾於嗥趷?ài)睡覺(jué)？睡多夢(mèng)多；夏天晚上不大睡得著，睡著了也快天亮來(lái)不及做夢(mèng)了，所以春天夢(mèng)特別天。

 

‘求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？’這句話(huà)叫我們認(rèn)識(shí)清楚，現(xiàn)實(shí)世界一切現(xiàn)象都是幻，而且沒(méi)有現(xiàn)象可以永遠(yuǎn)停留。人生來(lái)就有老，老了就過(guò)去，過(guò)去就沒(méi)有了！后面的不斷生來(lái)、不斷過(guò)去，就是那么在變。

 

個(gè)中三昧誰(shuí)識(shí)得？

 

是故將出入三昧及以求心，而求普賢大用無(wú)依善巧智身，了無(wú)可得。

 

這是大菩薩境界，不是小乘境界。‘將出入三昧’，在定境中，定的境界很多，中文翻譯叫定；梵文結(jié)合音譯，音譯而翻成‘三昧’，‘三’不是數(shù)目字，是梵文原音，‘阿耨多羅三藐三菩薩’，當(dāng)時(shí)梵文的‘三’字，等于中文恭敬的‘敬’。‘三昧’取音也取義，一般解釋為‘正受’，與現(xiàn)在我們所了解入定的‘定’有差別。嚴(yán)格地差別是：小乘的境界叫做定；大乘境界無(wú)所謂定不定，范圍大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐時(shí)才有，行住坐臥隨時(shí)都在大定的境界中。大定的境界有多少種呢？八萬(wàn)四千種三昧。

 

比如繪畫(huà)，經(jīng)常可以看到有些繪畫(huà)畫(huà)得非常好，此人已進(jìn)入繪畫(huà)三昧；文學(xué)好的，是文字三昧；武功高的進(jìn)入武功三昧；插花好的，也有插花三昧，都用得通。換句話(huà)說(shuō)，三昧有它的境界。

 

但是一般學(xué)佛的人，是‘故將出入三昧及以求心，而求普賢大用’，兩腿一盤(pán)打坐，以為修定叫三昧，然后希望自己求到定，求定中能見(jiàn)到菩薩。‘將’是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求無(wú)所得的果，根本上就錯(cuò)了！我們學(xué)佛要注意！道就是所謂普賢見(jiàn)地的問(wèn)題。學(xué)佛做功夫、求證，下手見(jiàn)地一錯(cuò)誤，就徹頭徹尾地錯(cuò)了！

 

《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：‘因地不真，果遭迂曲’，請(qǐng)大家特別注意這句話(huà)！要求佛法明心見(jiàn)性‘見(jiàn)’的境界，不要‘將出入三昧，及以求心’求見(jiàn)菩薩，明心見(jiàn)性本來(lái)是空的境界，以有所求的心去見(jiàn)，如何見(jiàn)得到？這點(diǎn)請(qǐng)大家特別留意！

 

大機(jī)大用最善巧

 

‘大用無(wú)依善巧智身’，這是《華嚴(yán)經(jīng)》所用的名稱(chēng)，普通佛學(xué)很少用到。這是大菩薩境界，非常難！‘大用’，全體的大機(jī)大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛與魔都不能到達(dá)的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，應(yīng)起大機(jī)大用。不起用，那不是佛法，不過(guò)也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大機(jī)大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一點(diǎn)。大乘菩薩見(jiàn)道時(shí)，入世而救人，大用但無(wú)所依、無(wú)所求。有所依有所求則落在一個(gè)境界，在一個(gè)方式、角度上，那已經(jīng)錯(cuò)誤了！所以說(shuō)‘大用無(wú)依’。

 

何以人能夠修養(yǎng)到那么高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之間，心已經(jīng)出世了，在魔境中已經(jīng)成佛了！這個(gè)*什么呢？‘善巧智’，*他的機(jī)變、善巧，非常靈光、非常活潑、聰明的智慧。智慧所得的另外一個(gè)身體不是這個(gè)肉體了，那個(gè)身體是智慧的身體，永遠(yuǎn)不死，叫‘善巧智身’。不生不滅永遠(yuǎn)無(wú)生無(wú)滅，乃至像阿彌陀佛一樣無(wú)量壽光災(zāi)之身，是‘善巧智身’。講到這一方面，佛學(xué)比較專(zhuān)門(mén)、深入了！因此《華嚴(yán)經(jīng)》是最大、最深的經(jīng)典。

 

所以他說(shuō)，一般人學(xué)佛，‘將出入三昧及以求心，而求普賢’錯(cuò)了！那么，應(yīng)該以什么求呢？‘大用無(wú)依善巧智身，了無(wú)可得’，然后悟道。趔明心見(jiàn)性悟到什么？悟到‘本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃’，就可達(dá)到‘了無(wú)可得’境界。‘了無(wú)可得’的‘了’字很妙，作何解釋?zhuān)课抑荒苷f(shuō)‘了’就是‘了’，無(wú)法解釋?zhuān)僮鹘忉尵湾e(cuò)了！了無(wú)可得就是了無(wú)可得，十方八面都完了。‘了’不是沒(méi)有，而是充滿(mǎn)、實(shí)在了。‘了無(wú)可得’是證得的境界。

 

一念普賢現(xiàn)全身

 

是故教諸菩薩，卻生想念，殷勤三禮，普賢菩薩方以神通力如應(yīng)現(xiàn)身。

 

那么，《華嚴(yán)經(jīng)》描寫(xiě)智慧‘善巧智身’，本來(lái)‘了無(wú)可得’，為什么佛在《華嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō)，用空念一邊去找普賢找不到的，這個(gè)道理是什么呢？比如到空的房間找空，怎么找得到？等于鹽溶于水，如何在水中找出一粒鹽巴？它無(wú)處不是，‘普現(xiàn)’嘛！所以你在空境界中，念頭一切空，了無(wú)可得，找什么普賢？你就是普賢嘛！

 

佛說(shuō)那只有在空的境界反過(guò)來(lái)，一念卻生相信，當(dāng)時(shí)佛那么講了以后，有些人了解了，在空中，性空起緣起，一念之有，立刻見(jiàn)到普賢菩薩，就是這個(gè)道理，這個(gè)比喻。是故佛教一切菩薩卻生相信，你要找普賢，這樣找不到，‘普賢’嘛！它普遍存在。等于在空的房間要找一個(gè)空來(lái)看看，空中找空，那你不是見(jiàn)鬼了！在這里頭要以有念去看，在空房間中要怎么看到房間空的樣子？你只有這樣看，把空里頭做個(gè)有，實(shí)際上這個(gè)空就是那個(gè)空的有。

 

所以佛告訴我們‘卻生相信’，然后還要‘殷勤三禮’，至誠(chéng)懇切地磕頭懇求。普賢菩薩這個(gè)時(shí)候方以他的神通的力量‘如應(yīng)現(xiàn)身’，你有所求，他有感應(yīng)，如插頭一樣，一插上電燈就發(fā)亮。‘如應(yīng)’，有所感應(yīng)，交感現(xiàn)身。佛當(dāng)時(shí)那么說(shuō)，經(jīng)典那么記載，佛告訴弟子，要見(jiàn)普賢菩薩很簡(jiǎn)單，放空了！根本不要見(jiàn)，你都在他的境界中；你要起‘有’念，殷勤祈請(qǐng)，一念專(zhuān)精，普賢就現(xiàn)身了。

 

那么，當(dāng)時(shí)佛講了這么一個(gè)故事，作了這樣一個(gè)表演，這個(gè)道理在講什么呢？

 

無(wú)依無(wú)寄智慧生

 

明智身不可以三昧處所求，為智體無(wú)所住、無(wú)所依故。若想念愿樂(lè)即如應(yīng)，現(xiàn)化無(wú)有處所依止。故猶如谷響，但有應(yīng)物之音；若有求，即無(wú)有處所可得。

 

此即說(shuō)明我們智慧之身‘不可以三昧處所求’，哪一種三昧不一定，三昧已經(jīng)在正受、在某一個(gè)境界上，再起心動(dòng)念求另外一個(gè)東西，那就有差別而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，‘不可以三昧處所求’，也不可以空間、方位來(lái)找的。注意智慧之身！所謂修成功，學(xué)佛悟道或明心見(jiàn)性，就是明那個(gè)‘智身’，此‘身’不是指這個(gè)肉體，而是不生不滅的‘智身’。

 

‘為智體無(wú)所住、無(wú)所依故’，智慧本身的體性，本來(lái)是無(wú)所住、無(wú)所依止的。

 

‘故猶如谷響，但有應(yīng)物之音。’猶如敲東西所發(fā)出的聲響，古人拿谷響來(lái)做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用來(lái)看，這種山洞是不能進(jìn)去的，有些人以為有妖怪，其實(shí)不是，因?yàn)檫@種山洞空氣不對(duì)流，聲音在洞中回旋，人進(jìn)入之后，久無(wú)空氣即窒息死亡。谷響本來(lái)沒(méi)有聲音，而是虛假之間回轉(zhuǎn)而來(lái)。

 

等于在一個(gè)有回音的山谷叫‘喔……’，整個(gè)山谷都聽(tīng)到‘喔……’的聲音，好像很多人在叫。

 

現(xiàn)在都市中的高樓大廈、公寓住宅，也經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到四面?zhèn)鱽?lái)的回音有如谷響，膽子小的會(huì)被嚇壞。科學(xué)時(shí)代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出來(lái)，什么都沒(méi)有。

 

‘谷響但有應(yīng)物之音’，當(dāng)然有感應(yīng)，有一個(gè)聲音，經(jīng)空氣波動(dòng)回轉(zhuǎn)來(lái)發(fā)出同樣的聲音，這叫回應(yīng)。

 

‘若有求，即無(wú)有處所可得。’那么你去找個(gè)這聲音，一聽(tīng)回音，好像四面八方到處有人，一找連個(gè)影子都找不到。

 

‘即無(wú)有處所可得，’本來(lái)沒(méi)有個(gè)東西，這個(gè)道理很簡(jiǎn)單。同樣的，我們學(xué)佛要了解佛經(jīng)這些地方都是實(shí)際的，不要以為只聽(tīng)聽(tīng)道理就可以，這些道理就是要你做功夫，就是要你自己求證、明心見(jiàn)性。

 

同樣的，我們自己的思想、妄想、煩惱等心念也是這樣，本來(lái)就沒(méi)有，都是依他（它）起，絕對(duì)沒(méi)有，有些同學(xué)問(wèn)：‘夜里在山上打坐很清凈，也沒(méi)有別人來(lái)惹我們生氣，有時(shí)候也會(huì)煩躁起來(lái)，這是什么道理？’這有道理的，這個(gè)時(shí)候你就要檢查你生理上有什么變化？或者腸胃不舒服，或風(fēng)寒感冒，同樣也會(huì)引起你心理上的煩惱，絕非偶然，只是大家智慧低，自己檢查不出來(lái)。若以為住在山上茅蓬沒(méi)人惹卻生起煩惱，大概是魔鬼；這一懷疑，魔鬼來(lái)了，因?yàn)槟惚旧砭褪悄酰瑤ьI(lǐng)小魔鬼來(lái)了！這叫‘疑心生暗鬼’，感應(yīng)的道理就是這樣。你要曉得，一切心念與一切音聲、顏色，‘若有求即無(wú)有處所可得’，你真找它，那個(gè)根，根本是無(wú)根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自體本空，結(jié)果吃飽了坐在那里打坐去妄念，你說(shuō)他是不是閑著沒(méi)事找事，本來(lái)很清凈，偏要找個(gè)不清凈。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生萬(wàn)劫就那么冤枉下去。

 

與佛同在

 

佛言，普賢菩薩今現(xiàn)在此道場(chǎng)眾會(huì)，親近我住，初無(wú)動(dòng)移者，明以根本智，性自無(wú)依，名為現(xiàn)在此道場(chǎng)故，為能治有所得諸見(jiàn)蘊(yùn)故。

 

佛經(jīng)上說(shuō)，你們要到哪里找普賢？大家用神通、用智慧到處找普賢，像找迷藏一樣，佛說(shuō)你找不到的，你要找他，起心動(dòng)念一念就出來(lái)了。佛說(shuō)我告訴你們，普賢現(xiàn)在就在這里啊！就在這個(gè)道場(chǎng)，而且‘親近我住’，就坐在我旁邊，你們沒(méi)有看到。大家一定說(shuō)普賢菩薩用隱身法，沒(méi)有這回事。佛說(shuō)普賢就坐在我旁邊，大家看到釋迦牟尼佛，沒(méi)有看到普賢坐在那里。‘初無(wú)動(dòng)移者’，分根本動(dòng)都沒(méi)動(dòng)過(guò)，開(kāi)始就坐在我旁邊，但是我們找不到他。這不是跟小說(shuō)一樣？所以我說(shuō)，如果懂了，看佛經(jīng)就像看小說(shuō)一樣，很妙的！這個(gè)道理說(shuō)明什么呢？

 

‘明以根本智，性自無(wú)依，名為現(xiàn)在此道場(chǎng)故，為能治有所得諸見(jiàn)蘊(yùn)故’，佛為什么這樣說(shuō)呢？就是告訴你，普賢普遍存在，無(wú)所不在，是在我們這里。所以佛說(shuō)‘親近我住’，代表每一個(gè)人的‘我’，當(dāng)你動(dòng)念要求佛時(shí)，佛就在；當(dāng)你動(dòng)念求菩薩，菩薩就在；當(dāng)你起一念善心時(shí)，善就在；當(dāng)你起一念?lèi)盒臅r(shí)，惡就在，到哪里去另外找一個(gè)善惡？善惡就是一念，就在這里，就在這個(gè)身邊，非常清凈，根本沒(méi)有動(dòng)過(guò)。佛說(shuō)這些在說(shuō)明什么？明心見(jiàn)性得道的那個(gè)根本智，一切眾生，任何一個(gè)人，天生下來(lái)，只要你生命存在就有這個(gè)智慧。你說(shuō)沒(méi)有念過(guò)書(shū)不懂，念書(shū)以后是不是懂了很多事？在座有許多青年六歲開(kāi)始讀小學(xué)，到大學(xué)畢業(yè)二十幾歲，你回想看看，是不是比六歲的時(shí)候聰明很多？知識(shí)多得多？乃至現(xiàn)在到了中年，覺(jué)得肚子里學(xué)問(wèn)一大堆？回想一下，一點(diǎn)學(xué)問(wèn)都沒(méi)有，還是同小的時(shí)候那一點(diǎn)道理一樣。那么，這幾十年教育得了什么？只是知識(shí)上多一點(diǎn)，曉得這是書(shū)本，那叫什么表。然而你那個(gè)能懂事的那一點(diǎn)作用還是一樣，沒(méi)有變動(dòng)。而且讀了幾十年書(shū)，現(xiàn)在這些到哪里去了？‘了不可得’，影子都找不到。

 

‘性自無(wú)依’，就是成佛的根本智，自性根本是無(wú)依的，不依傍書(shū)本，也不依傍任何東西，而無(wú)所依的它永遠(yuǎn)存在。所以佛說(shuō)，普賢菩薩永遠(yuǎn)就在這個(gè)道場(chǎng)。道場(chǎng)是佛經(jīng)名詞，拿普通言語(yǔ)說(shuō)：就在這個(gè)地方。

 

講到這里，我要提醒大家注意，尤其青年同學(xué)將來(lái)出國(guó)留學(xué)，要留意‘道場(chǎng)’的翻譯。十幾年前，有一位在國(guó)外的教授翻譯佛教的書(shū)，尤其禪宗的書(shū)，那痛苦得很！在外國(guó)當(dāng)教授，比在中國(guó)還要痛苦，兩三年沒(méi)有新的論文提出來(lái)，就被認(rèn)為沒(méi)有進(jìn)步，那就沒(méi)有飯吃了！所以拼命寫(xiě)論文。他出國(guó)幾十年，年紀(jì)又大，時(shí)下流行禪宗，他就跑到日本學(xué)禪宗。寫(xiě)論文必須翻譯，也不知道翻譯得對(duì)不對(duì)，怎么辦呢？東找西找后來(lái)有一位教授告訴他寫(xiě)信到臺(tái)灣跟我連絡(luò)。他來(lái)信懇求，并連同中英文禪宗語(yǔ)錄手稿也一起寄過(guò)來(lái)。我一看火大了，你這位老兄在那里當(dāng)教授，竟然拿這么大疊稿子要我修改，我還要請(qǐng)幾位秘書(shū)幫忙，我?guī)湍阈薷暮昧耍闳コ燥垼以谶@里喝稀飯、吃西北風(fēng)？這怎么辦？最后還是可憐他。

 

恰好一位六、七十歲的老同學(xué)，他是老牌留學(xué)生，我們兩人就幫幫他的忙。那位老同學(xué)一打開(kāi)稿子，氣死了，他說(shuō)不能改，你看他把‘道場(chǎng)’翻成什么？翻成死人的墳?zāi)梗@怎么能當(dāng)教授！我說(shuō)真翻錯(cuò)了，我們把它改過(guò)來(lái)就是了，不要生氣。我是完全懂得他為什么這樣翻譯的。算算看，他到美國(guó)三十幾年，在大陸當(dāng)年哪里曉得學(xué)佛，那時(shí)學(xué)佛學(xué)禪宗是落伍，被人看不起的，哪里曉得現(xiàn)在變成時(shí)髦！當(dāng)時(shí)的大陸，人死了，家里人找和尚到墳上念經(jīng)，就說(shuō)‘走道場(chǎng)’。所以，他一看‘道場(chǎng)’就把它翻成墳堆一點(diǎn)也沒(méi)錯(cuò)，因?yàn)樗闹R(shí)只有這樣的范圍。

 

‘道場(chǎng)’是佛學(xué)名詞，譬如我們?cè)谶@里講佛經(jīng)，這里就叫道場(chǎng)；如果在這里打坐、念經(jīng)、修道，這地方叫道場(chǎng)。那么，推開(kāi)佛學(xué)‘道場(chǎng)’二字的觀念，用普通話(huà)講就是‘這個(gè)地方’，那就懂了。

 

‘名為現(xiàn)在此道場(chǎng)故’，你們要找普賢，普賢在哪里？佛說(shuō)普賢永遠(yuǎn)在這個(gè)地方，當(dāng)然不是在我這個(gè)地方，在你們大家那個(gè)地方。這里也可以，那里也可以，沒(méi)得地方的那個(gè)地方。你說(shuō)在腦子里，如果腦子子開(kāi)刀，那普賢菩薩豈不被也割跑了！就是‘這個(gè)地方’，這個(gè)地方就是中國(guó)人說(shuō)的‘這個(gè)東西’，‘東西’既不是東也不是西，就是那個(gè)東西，普賢就在這里。

 

‘為能治有所得諸見(jiàn)蘊(yùn)故’，這是為了對(duì)治、醫(yī)治你的毛病。一般人學(xué)佛都拿一個(gè)有所得之心求一個(gè)東西，譬如買(mǎi)三根香蕉或三支香一廟子上拜佛，都是想有所求，希望佛保佑我這樣、保佑我那樣。或者不求保佑，但求佛加持，一定要明心見(jiàn)性，這些都是有所求的心。

 

‘為能治有所得見(jiàn)蘊(yùn)故’，‘見(jiàn)’就是觀念，要把這個(gè)‘有所得’的觀念拿開(kāi)，才能了解普賢菩薩無(wú)所在、無(wú)所不在。

 

以無(wú)礙總別同異普光明智，與十方一切諸佛大用體同，名為眾會(huì)故，無(wú)邊差別智海，一時(shí)等用。不移根本智體無(wú)依住智，名為親近我住初無(wú)移故。

 

要進(jìn)入一種什么智慧呢？一切無(wú)障礙，無(wú)所謂出世，無(wú)所謂入世；無(wú)所謂出家，無(wú)所謂在家；無(wú)所謂不生不滅、不垢不凈、不增不減，這就是無(wú)礙了！

 

‘無(wú)礙總別’，‘總’是籠總、歸納；‘別’是差別、分析。‘不生不滅’是籠總；‘生滅’是差別；‘不垢不凈’是籠總；‘垢凈’是差別。真正悟道的智慧以‘無(wú)礙總別異同’，也不分同，也不分異。‘普光明智’，普遍光明的大智慧，這就叫成佛、明心見(jiàn)性。在《華嚴(yán)經(jīng)》也不叫明心見(jiàn)性，它稱(chēng)‘無(wú)礙總別同異普光明智’，了解了以后，你就是佛，你同過(guò)去佛、現(xiàn)在佛、佛的大機(jī)大用功能之體是相同的。

 

‘名為眾會(huì)故，無(wú)邊差別智海，一時(shí)等用。’這種智慧，不是普通大學(xué)某一個(gè)科系或拿一個(gè)學(xué)位的智慧，拿到某個(gè)學(xué)位是專(zhuān)門(mén)，專(zhuān)門(mén)是它的別；淵博是它的總。這個(gè)智慧不是世間的智慧。‘名為眾會(huì)’，一切融會(huì)貫通叫‘無(wú)邊差別智海’，沒(méi)有邊際，無(wú)量無(wú)邊的，包括一切差別的智慧，統(tǒng)統(tǒng)明白了。‘一時(shí)等用’，所謂一了百了，一悟千悟，統(tǒng)統(tǒng)明白了。

 

‘不移根本智體無(wú)依住智，名為親近我住初無(wú)移故。’佛為什么說(shuō)普賢菩薩就在我身邊，你們沒(méi)有看到？這即說(shuō)明‘不移根本智體’，任何一個(gè)人本身的清凈隨時(shí)呈現(xiàn)，譬如大家打坐找清凈境界，每一個(gè)人每一天每一秒每一時(shí)刻，隨時(shí)呈現(xiàn)清凈境界，只是你自己沒(méi)有看自己，這種事很可憐！所以禪宗修行要悟自己‘本來(lái)面目’，本來(lái)面目清凈無(wú)礙，從來(lái)沒(méi)跑掉。

 

昨天晚上我看了一本書(shū)，有一個(gè)人埋怨上帝、埋怨盤(pán)古，把兩只眼睛長(zhǎng)錯(cuò)了，眼睛長(zhǎng)在人的臉上，看別人看的很清楚，卻看不見(jiàn)自己。如果一只眼睛長(zhǎng)在臉上看別人；一只長(zhǎng)在手上看自己，那就好，人就沒(méi)有錯(cuò)了！這個(gè)人埋怨上帝埋怨得非常。我們之所以如此，看不見(jiàn)自己的根本智，大概也是眼睛長(zhǎng)錯(cuò)了地方的關(guān)系！

 

其實(shí)，自己的根本智永遠(yuǎn)在這里，所以佛說(shuō)它本來(lái)‘親近我住’，自己的就在我這里。‘初無(wú)移故’，從出來(lái)到現(xiàn)在、到死亡，沒(méi)有變動(dòng)過(guò)，它永遠(yuǎn)跟著你，只是我們自己沒(méi)有看見(jiàn)。

 

依教明宗

 

夫若談心，佛唯唱性宗者，則舉一攝諸，不論余義。今何背已述教迷宗？

 

假定有人提出問(wèn)題向永明壽禪師：你是學(xué)禪宗出身，禪宗‘唯唱性宗’，即心即佛，見(jiàn)性就可以成佛。‘舉一攝諸’，你只要拿這個(gè)道理就包括一切佛法，一切世間出世間的學(xué)問(wèn)。

 

‘不論余義’，用不著再講文字講經(jīng)典。‘今何背已述教迷宗’，你又為什么要違背自己的宗旨，專(zhuān)把《華嚴(yán)經(jīng)》、佛其他的經(jīng)論搬出來(lái)講？你這么做不是講教、講經(jīng)嗎？這豈不迷失了禪宗直指人心、見(jiàn)性成佛的宗旨嗎？

 

答：夫論至教，皆為未了之人。從上稟承無(wú)不指示。

 

如果要談?wù)摗两獭痢堑搅藰O點(diǎn)，佛法到了極點(diǎn)、最高處，不但不需要文字語(yǔ)言，連表示都不要表示，所謂‘言語(yǔ)道斷，心行處滅’。再說(shuō)佛告訴我們，眾生本來(lái)是佛，個(gè)個(gè)是佛，何必還要另外去找？這一句話(huà)就到了，一切眾生本來(lái)是佛，這是佛說(shuō)的，我們信不信得過(guò)？我是不是佛？你是不是佛？不敢當(dāng)，絕不是。那么你為什么信不過(guò)？問(wèn)題在我們自己，不在佛。

 

所以說(shuō)‘未論至教，皆為未了之人’，對(duì)不起！我們都沒(méi)有到家，你我皆是未了之人，沒(méi)有解脫。這個(gè)‘了’字用得好，了了就好了，好了就了了。‘從上稟承無(wú)不指示’，從歷代祖師的傳承都為我們指示得很清楚。接著他又舉例：

 

如忠國(guó)師臨終之時(shí)，學(xué)人乞師一言。師云：教有明文，依而行之即無(wú)累矣，吾何言哉。如斯殷勤真實(shí)付屬，豈局已見(jiàn)生上慢心？

 

南陽(yáng)忠國(guó)師是永明壽禪師的祖師，師父的師父再推上去，禪宗大師、唐代國(guó)師，皇帝都皈依他學(xué)禪。忠國(guó)師在臨終涅槃時(shí)，學(xué)生跪下來(lái)要求師父再講一點(diǎn)；忠國(guó)師說(shuō)：‘教有明文，依而行之即無(wú)累矣’，你們叫我講什么呢？三藏十二部都說(shuō)得明明白白，你們只要依照經(jīng)教的話(huà)，其實(shí)去修行，絕對(duì)不會(huì)有拖累。‘吾何言哉’，還要我多說(shuō)干什么？我說(shuō)的再好，也沒(méi)有佛經(jīng)說(shuō)的清楚。

 

‘如斯殷勤真實(shí)付囑’，你們聽(tīng)聽(tīng)，南陽(yáng)忠國(guó)師不是禪宗嗎？禪宗不是不講文字嗎？他最后臨涅槃時(shí)吩咐學(xué)生好好研究佛的經(jīng)教，他懇切老實(shí)地那么教我們。‘豈局已見(jiàn)’，你們?yōu)槭裁匆虚T(mén)戶(hù)之見(jiàn)？一定認(rèn)為禪宗不要文字！把自己一點(diǎn)主觀的成見(jiàn)捆得緊緊的。‘生上慢心’，看不起經(jīng)教、學(xué)問(wèn)，這在佛學(xué)上就犯了‘增上慢’。人天生都有我慢，我慢就是每個(gè)人都覺(jué)得自己了不起，最差、最沒(méi)出息的人，甚至連一個(gè)白癡都會(huì)覺(jué)得自己了不起，白癡受人欺負(fù)也會(huì)瞪眼。學(xué)問(wèn)好的人就容易‘增上慢’，佛學(xué)通，打坐得好，看人家沒(méi)有功夫，更覺(jué)得自己了不起。人有增上慢，多學(xué)一點(diǎn)就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分墮落，所以越向上走越墮落。