宗鏡錄略講上冊（第二十九章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十九章  朗朗空中罪福明

 

上次講到‘但遵教行者，依法不依人，無不證果’，這個問題還沒有答覆完。

 

‘依法不依人’自然可以證果，這是引用佛經上所說。大家要特別注意！后世學佛多半是依人不依法，很多人拜老師、拜師父變得情感化，以老師或以這宗派為主，把正法忘了，這是很糟糕的。我們學佛對老師當然要恭敬，但不管哪一位老師，要看他講的是否適法？合不合法？

 

‘依智不依識’，真正的佛法要用智慧求證，印證智慧最好的方法就是拿空慧來印證比較可*。

 

‘依了義不依不了義’，有些經典是不了義經典，不了義并不是不對，佛經是一種教育方法的記錄，某些時候就某一種教育的需要，給你一點‘有’法去行，而不講空法，是不了義之教。譬如在學校念書，老師覺得學生太不對了，打學生一記耳光，學生長大以后，以為打耳光是法，那就是以不了義教為了義。看經教也是如此，有些經典是不了義經，有些教理是不了義的教理，但是真正修法要依了義，不依不了義。

 

‘依義不依語’，看經要了解語言文字所要表達的實際意思，不要抓個話柄，以文害義，那就很糟糕。

 

永明壽禪師說只要我們但遵教行，依法不依人，一定會證果的。不過，有一種人不能證果——唯除不信人，千佛不能救。

 

不信正法的人，你對他一點辦法都沒有。拿世間的知識來說，這里可以作個討論。有的哲學系開有比較宗教學這門課。專門研究各個宗教的教義，并加以分析比較，這是現代全世界人類文化的趨勢，大家要注意！在宗教方面未來將趨向大公教，大公教是西方的名詞，中國人本來走的就是大公教的路子，憲法規定宗教信仰自由，過去雖然沒有法律規定，三千年來，我們素來主張宗教信仰自由，以回教在唐朝傳進來，馬上被接受；唐太宗時基督教聶斯特利派（當時稱景教）進來，也為其建教堂；外道婆羅門教（襖教）傳，也接受。現在已經是五教同流了，釋邊牟尼、孔子、老子、耶穌、穆罕默德排排坐，吃果果，是好人，講好話，都請上坐，這是中國人的做法，這個風氣現也推行到美國。

 

所有的宗教在比較宗教之下，會走一個共同的路子，所有的教義歸在一個真理之下，我們要注意這個人類文化的趨勢，大概很快會實現，最多在一個世紀中一定會有。如果真發現有外太空生物的話，恐怕這個人類文化會更快的實現。

 

佛是萬能的嗎？

 

那么，我們曉得某些宗教教義講教主萬能，佛教有沒有呢？拿比較宗教來看，佛教沒有，佛教說佛‘萬德莊嚴’，并不講他萬能不萬能，萬法與萬能是兩樣，善性一切圓滿就是萬法莊嚴。佛能‘通一切智，徹萬法源’，但成佛有三不能，不是萬能：

 

一、不能轉定業。譬如這個世界的劫運如此，站在比較宗教哲學的立場，教主萬能，怎么不來救救這個苦難的世界？為什么？那么佛教答覆：這是眾生的定業，無法轉。

 

二、不能度不信之人。你說不信會下地獄，他說我下我的地獄，各走各的路，你對他一點辦法都沒有！

 

三、不能度無緣之人。佛經上講，釋迦牟尼佛要度一位老太太，她看到佛就討厭，佛就現神通從四方八面讓她看，她干脆蒙起眼睛，來個老子不理你，釋迦牟尼佛毫無辦法。這位老太太與阿難有緣，佛叫阿難去教化，阿難對她說什么她都信，這就是有緣。

 

還有一個有關緣的故事；有一次佛在打坐，聽到山門外有吵架聲，一看是舍利弗跟一位老頭子吵架，佛問何故？舍利弗說老頭子要出家，他們一查此人五百生沒有做過一件與佛有緣的事，所以不答應他出家，他硬吵著要出家。佛說你們這些羅漢只知道五百生，五百生以前他干什么你們知不知道？再用神通看看，五百生以前他是狗，跟我結了緣，那時我是修道的隱士，死后燒出舍利子，弟子為我蓋了舍利塔，他是狗，狗喜歡吃大便，跑到廁所吃大便，突然聽到有人過來，一著急尾巴黏了一團大便就跑，結果看到我的舍利塔，把大便一甩甩到我的塔上，跟我結了緣，因此可以出家。這個故事等于判例，說明佛難度無緣之人。

 

（編注：唐朝元圭禪師提出佛有三能三不能。一、佛能空一切相，成萬法智，而不能滅定業；二、佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；三、佛能度無量有情，而不能盡眾生界。）

 

佛這三樣都不能嗎？能，加上時間都能，這點要注意！這也是人生哲學，天下有許多事加上時間與空間皆去，由不能而變成能，定業只有時間的限制，好比犯罪坐牢一百年，百年過后，從一百零一年就開始就可以轉了，定業也可以轉。不信之人現在不信先逗逗他嘛！充其量打你一拳，這一拳跟狗甩大便一樣，就可以結緣，不管善緣惡緣，先結緣再說，將來就會起作用，所以三不能，加上時空變化也可以轉。

 

為什么舉這些例子講這么多閑話給大家聽？主要說明‘唯除不信人，千佛不能救’這兩句話是不了義教，不徹底，現在我們多方補充變成了義教，雖然是不信之人也可以救，不要干佛，一切眾生都可以度他，因為加上時空而有此作用。接著引證經文：

 

如《華嚴經》中說：信為手，如人有手，至珍寶所，隨意采取。若當無手，空無所獲。如是入佛法者，有信心手，隨意采取道法之寶。若無信心，空無所得。

 

《華嚴經》有一句話：‘信為道源功德母’，所以菩薩有十信。什么是信？你說我很信佛。那不是佛法的信，要正信。大家心里有數，盡管研究佛法，盡管跟某人學佛，老實講，都不信，這也不要難過，這是真的，不信是應該，為什么呢？因為我們是眾生嘛！眾生天生帶來貪嗔癡慢疑，多疑一定不信，不多疑就不叫眾生，人字旁加個‘不是’（弗），那不是人，是‘佛’。所以我們深切反省，盡管研究佛法，并沒有真信，真信了立刻就成功了，這句話不只包括在座的，大致在家出家，據我所知，天地良心，并不真信，此謂和尚不吃葷，肚里有數（素）。有人說真信，叫他去修，他又說時間沒有到，他怕萬一修不成上當。有些入說理上信，做起來不得效果，信心沒有建立，被所知障障礙，自己反省不出來，真能夠反省到，知人者智，自知者明，那是天下明白之人。《華嚴經》的信講了多少卷！可見信心之難。

 

再說普通的信都是迷信，不是正信。如果你說絕對相信，每一句話都信，你是迷信，為什么？這些話是《宗鏡錄》的，不是你的。什么是正信？這句話我證到了那個境界。說空，你信不信？信。空了沒有？沒有空。那你是迷信。你自己證到了空的境界，啊！原來是這樣！這個時候是真信。《華嚴經》要你起的是正信，一信便入道。

 

如拿儒家的智、仁、勇三達德來講，我們做到智仁勇了沒有？絕對做不到，所以你信智仁勇是對的，那你是迷信。學問修養到達了真智真仁真勇，對自己嚴格地反省、嚴格地修待、嚴格地求學問，這個是大勇，沒有大勇做不到勇猛精進。大家學佛，下了課回去抽一、二個鐘頭看看《宗鏡錄》多好！沒有這個勇氣，因為事情忙，天氣又熱，夏日炎炎正好眠。那你為什么來聽？蠻好聽的嘛！那不是信。‘若無信心，空無所得’，不會證果，最后一句話值得注意！沒有證果，因為沒有正信。

 

如昔人云：人之無道，猶車之無軸。車無軸不可駕，人無道不可行。

 

昔人：從前的人。為什么講昔人？這是儒家的書上說的，他怕和尚罵人，宗教的情緒很糟糕，唉呀！外道的書，連永明壽禪師都避免這些，只好講‘昔人云’，從前有人說，誰說不管了。

 

假使一個人沒有道，這個道不是講修道的道。人生做人做事或修道，沒有原則信守，等于車子沒有軸心，走不動。車子沒有軸心不可駕，人沒有中心思想不可行，沒有辦法修行。世間法也如此，做人有個原則，原則是不變的。

 

又云：君子無親，非道不同。何得一向略虛不勤求至道。

 

永明壽禪師這本《宗鏡錄》，其內容不但搜羅了佛經的三藏十二部，連諸子百家也一起編進去，以后你就知道，讀了《宗鏡錄》，等于讀了一本真正中國文化的精華，可惜千多年來大家都忽略了這本書，都曉得好，沒有這個勇氣和耐心去讀完它。所以他引用古人的話‘君子無親，非道不同’，什么道理？‘何得一向略虛不勤求至道’，他說，一切大丈夫君子唯道最親，真道最親，不是道當然不要追求。人都懂得這個道理，實際上卻不勇猛精進去實行，很可惜！

 

空寶

 

此《宗鏡錄》是珍寶聚，能得諸佛無上大菩提法寶，一切不可思議功德。故是清凈聚，無六十二之邪見垢，八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生愿，能凈一切眾生心。

 

這是永明壽禪師對‘本宗大旨舉意便知，何待敷揚勞神述作’這句話的答覆，尚未答覆完。人家問一句話，他老人家唏哩嘩啦一倒出來，仿佛要把人噎死的樣子，可見永明壽禪師的才具。我們看文字都懂，這里不多做解釋。接著他又引用原文，證明他這個理論。

 

如《大智度論》云：是般若波羅蜜，乃至畢竟空亦不著，不可思議亦不著，是故名清凈聚。

 

他說明自己為什么著作《宗鏡錄》的用心和價值，現在又引用龍樹菩薩的《大智度論》加以證明，這個大智慧成就的法門是般若波羅蜜。什么叫大智慧成就？空的境界，乃至空掉以后，連空都沒有，你打坐有個空已經不是般若波羅蜜，有個空就是有法相可得，《心經》上就告訴你：‘是諸法空相’，連畢竟空也不著，不執著空。佛法不可思議，到了最高處連不可思議都沒有，真達到這個境界，才到達究竟清凈，究竟清凈就是涅槃。‘是故名清凈聚’，《宗鏡錄》是一切法的清凈聚，此處引用《大智度論》解釋什么叫清凈聚。

 

爾時，須菩提應作是念，是般若波羅蜜是珍寶聚，能滿一切眾生愿，所謂今世樂、涅槃樂、阿耨多羅三藐三菩提樂。愚癡之人而復欲破壞，是般若波羅蜜清凈聚。

 

他繼續引用《大智度論》的話，《大智度論》也是引用佛說的《大般若經》的話，這個來源要搞清楚。講到這里，佛再告訴須菩提‘應作是念’，白話的意思是，你要有這樣一個觀念、你必須了解，了解什么呢？般若波羅蜜這個大智慧成就的法門，是珍寶聚，是世界上真正的智慧的寶庫。這個寶庫能滿一切眾生的愿望。智慧成就達到空的境界，這一生可以得到究竟快樂，乃至這一生生命結束，可以證得究竟涅槃之樂，不生不滅的境界。也可以證得無上正等正覺，拿中國文字講，大徹大悟境界。可是一般愚笨的人，不知般若空的境界有這樣究竟，反而加以破壞。所以佛說這個般若波羅蜜是清凈的寶庫。

 

真般若，不落空有

 

如如意寶珠無有瑕穢，如虛空無有塵垢，般若波羅蜜畢竟清凈聚，而人自起邪見因緣，欲作留難破壞。

 

有如如意寶珠，沒有瑕疵污穢；又如虛空沒有塵垢。可是一般人自生執著的邪念，自己生破壞想。然而空是要證得的空，不是理論上的空。只是理論上的空，落在佛法的斷見，那不是空，很嚴重的。以為什么都沒有，那同唯物思想一樣。唯物思想認為人死了什么都沒有，人死如燈滅，三世因果，六道輪回是騙人的。這些皆屬斷見，斷見即邪見、邊見。一個東西從有到沒有，到了邊際就沒有，也落入邊見，這些統統屬于邪見。南傳小乘佛學談偏空的搞不好就有這種思想傾向的危機。此即東南亞佛教國家落到今天的結果，背后的重要文化思想因素，要今世樂、現行樂大有問題。這一點希望搞文化思想的年輕同學們特別留意！

 

‘空’很難談，很難講，因此后世祖師說‘寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許’，這是佛教的教育，我萬分之萬同意這個話。所以我經常勸人老實念佛，走‘有’法不會錯。‘空’法是無上大法，不是上上根器很難走。‘寧可執有如須彌山’抓到有法修；‘不可落空如芥子許’，一個偏見在空的這一面，有絲毫偏差，落入撥無因果，錯誤了，不得了！所以禪宗雖以空為號召，但是強調‘空有雙融’。然而后世學禪的，多半走入偏空之果，因而變成狂禪，非常嚴重。

 

譬如人眼翳見妙珍寶謂為不凈，故知空華生病眼，空本無華；邪見起妄心，法本無見。

 

譬如眼睛有毛病，看到好的干凈的寶貝當作不干凈的東西。‘故知空華生病眼，空本無華；邪見起妄心，法本無見’，這四句話是永明壽禪師的名言，高超的文學意境散發著無比的智慧，真是美極了！‘故知空華生翳眼’，眼睛有病看到前面有花，其實沒有。‘空本無花’，虛空中哪里有花？‘邪見起妄心’，邪見、邊見、斷見等這些錯誤的思想觀念怎么來的？因為妄想所生起。‘法本無見’，本體本空，一念清凈，哪里有這許多邪見？真到了清凈，連正見都空了，何況還有邪見？當  然沒有。這個就是真正的佛法。

 

朗朗空中罪福明

 

又若以不信惡心，欲毀壞宗鏡般若正義，但自招謗罪，妙旨何虧。如人以手障矛，但自傷其手，矛無所損。

 

一個人以不信佛法的心情，想要惡意破壞《宗鏡錄》的般若正義。當時看了這句話，加上人生經驗，即可推想永明壽禪師由于名氣太大，著作此書時毀謗他的人不少，此乃古今中外相同的常情，‘謗隨名高’，知名度高，相等的毀謗的聲音自然隨之而來。

 

‘但自招謗罪’，然而這是很可憐的事，而且與我無關，這些人都是自招毀謗正法的罪過。

 

‘妙旨何虧’，他說編輯這本《宗鏡錄》是真理之言，它的宗旨絕不因毀謗而被破壞。

 

‘如人以手障矛，但自傷其手，矛無所損’，等于一個人用手掌心抵擋戈矛，只會傷到自己的手，對戈矛毫無損傷。毀謗正法是自招業報。

 

夫般若說則福大，謗亦罪深。若隨情謬解，乃至不信等皆成謗。

 

《金剛經》上談般若空，處處講福報，真正的福報是智慧，人世間的一切福報，功名、富貴、地位、多福多壽多男子，現在加一樣，多錢。古人看錢看的重，《書經·洪范》言五福，中國人過年貼對聯也喜歡寫‘五福臨門’，五福是：壽、富、康寧、攸好德、考終命。言富而不言貴，其實富貴富貴，有錢一定貴，貴不在五福以內，由此看來，我們的文化還是錢最重要。壽命長、子孫多、鈔票多、身體健康，世間的福報樣樣全，但是有一樣不是錢能買得來的，那就是智慧。錢多，沒有智慧，沒辦法；當然有智慧學問好，沒有錢也沒有辦法。真福報不是世間有形的東西，成佛是大智慧，所以有般若福報就大。出世間的福報與智慧，不是普通的智慧，而是證得實相空的智慧。

 

所以說‘般若說則福大，謗亦罪深’，具般若智慧的人，沒有不受謗的。釋迦牟尼佛在世時，第一個反對他的就是他的兄弟提婆達多，毀謗他五大罪狀，一直跟他搗亂幾十年，最后現身入地獄，據說此坑在印度還看得到。歷代祖師有成就的，沒有不受毀謗的，不是被害死就是被毒死。達摩祖師、木訥祖師都被毒死，禪宗二祖神光也被害死，所以人最好不要有道，道有多高，謗就有多高，魔亦有多高，而且魔比道的力量大。

 

因此《金剛經》告訴我們學佛修道的人，要弄清楚一個觀念，為什么《金剛經》講空法、說到般若會提這件事，也就是永明壽禪師給我們指出的要點。真學般若真修道的人，真證到空性時，你的魔難就來了！道高一尺、魔高一丈是真實的事，不是假的。如果你說我福報大沒有魔障，那很可能是沒有道，道不高，魔不來。所以碰到這些境界，自己要看清楚，反省《金剛經》上的話：‘是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕*故，先世罪業則為消滅’。這個道理就在這里，所以說  ‘般若說則福大，謗亦罪深’。

 

相反地，要謗般若的人，這個果報還是會回到自己身上，因為道人空，毀謗不了。空的力量，回轉的力量大。何謂因果報應？與力學一樣，把五十斤力量往墻壁撞，反彈回來自己受，并非墻壁出力，而是本身打出去的力量反回來。做一件壞事得惡果，是自己招致的惡報。怎么叫‘毀謗佛法’？學佛的人自己反省要注意了！‘隨情謬解’，學佛的朋友為人講佛法或閑談，往往‘隨情謬解’，跟著自己情緒觀念變化，隨便毀謗，自以為說的很好，把人家的道路指示錯了，還不知道，我們當中這種人非常多，他不知自己所造的因果。‘隨情謬解’，乃至不信的人都是謗，這個果報你自己去受，不是別人給你的。

 

如《大涅槃經》云：我今為諸聲聞弟子等說毗伽羅論，所謂如來常存不變。若有說言如來無常，云何是人舌不落地，若能正信圓解無差，遍境遍空皆同妙證。

 

有許多研究佛學搞學問的人，不信大乘經典，例如批評《楞嚴經》是偽經，是后人寫的。我告訴你，寧可不要研究佛學，既研究又謗佛，何苦呢？吃飽了飯沒事，造這個業干什么？自己謗還不算，要人家也聽他的意見，何苦嘛！就算是假的，其中的道理，你能駁倒它嗎？講人情世故，人家要賣飯吃，你也不要把人家搞得沒有飯吃嘛！講做人、講儒家的道理都不對，何況學佛！如果大乘法的道理是真的，那你自己這個因果怎么去受？可是我們自己偏要造業，看到這些人這么不可救藥，受這個因果，我真替他們擔心。造口業不說，甚至見之于著作的更嚴重，一本著作出來，天人的眼睛都被刺瞎，危害不只幾十年，流傳下去不知害了多少人，嚴重得很。

 

我這個人是呆板的，我認為大乘經典都是真的，什么理由？我可以像永明壽禪師一樣，舉很多理由來證明大乘經典此言真實。那么，南傳小乘佛教真不真？也真，究竟哪個對？道理很簡單，等于同學做筆記，程度差的，不曉得把你的話記成什么話！每個禮拜看大家的心得報告，我講風梨，他記成狗屎，你說怎么辦？現在我還在，他說是我講的話，所以我非看你們的筆記不可，不看筆記，他將來說：‘是南某某這么說的。’死無對證！

 

這是每個記錄的人程度有差別而發生的偏差，與佛法本身沒有多大關系，我們要*自己大般若智慧的研究，深切反省，懺悔罪過。