宗鏡錄略講上冊（第二十五章）

 

南懷瑾教授講述

 

第二十五章  轉身不踏來時路

 

現在繼續《宗鏡錄》原文：

 

復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪，及其受戮無憐愍者。

 

有智慧的人看我們現在活著的壽命，非常危險、脆弱，隨時有死亡的可能，等于吊在河岸邊、懸岸上的大樹上，隨時一震動一松脫就沒有命了。也像有人犯了忤逆大罪一樣，這個壽命活著是在受罪。佛經翻譯得真好，不翻成人生是痛苦，而翻成煩惱，煩惱并不等于痛苦。譬如快樂的日子，一邊笑，哈！唱得好，可是下意識里卻覺得很煩，煩者惱也，惱亂。即使在最快樂時，下意識里并不覺得快樂，甚至還帶有一種淡淡的悲哀，心里覺得無聊。問好不好玩？好；好不好吃？好。但是心里頭覺得沒有味道。我想大家都應該有這個經驗。‘受戮無憐愍者’，等于感情、肉體被慢慢地亂割，生命多活一年就少了一歲，心里無所依托，慢慢受戮，沒有人家真正同情你、憐憫你。

 

如師子王大饑困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼嗔恚發時，眾生死生亦復如是。

 

這幾句形容不同的生活形態，表面上看起來在討論人生生命的可怕、短暫，實際上是告訴我們生命的寶貴，在那么短暫的生命當中，你要加倍珍惜自己，如何找回自己那個本有的生命、本有的本體。

 

各位看影視影片中的動物奇觀，獅子之所以為森林之王，在天性上有了不起的地方。一個畜牧場，一大群羊或馬或牛，一到晚上，一定是母的進棚，公的在外面守護，男人一定保護女人，所以男同學保護女同學應該的，自然界就是如此。獸中的獸王又有不同，它有一種威猛，敵人來襲，首先抗拒的是獸王，第二，有好吃的，它站在旁邊，一看就知是獸王。我在峨嵋山看到猴王，一站出來有我們人那么高，胡子白的，傲然王者之態，威儀不同。有人把香蕉、花生一大堆拿給猴王，它眼睛看都不看，不動也不接手，小猴子分啊搶的，然后猴王一轉身，群猴統統跟著走，就有那么厲害，王者就是王者。你看了動物世界的王者，也就知道人生是怎么一回事，也知道做人應該怎么效法了不起的道理。

 

‘如師子王大饑困時’，獅子王很了不起，用中國文字形容，具有那種‘顧盼生姿’的威嚴。餓了、倒楣的時候，仍然不失其威嚴，但餓得受不了，還是很痛苦。人生在世不知有多少英雄，男的女的年輕時，都覺前途無量、后途無窮，實際上是前途有限，后途不可知，就是這樣在跑，等于獅子王在大饑困時，人要到壽命終結的時候，你那個威風沒有了，只有架子。

 

‘亦如毒蛇吸大風時’，這是另外一個經驗了，所以讀佛經，如果知識不廣博，很難解釋。大蟒蛇嘴一張，吸一口氣，所有接近其范圍，空中飛的麻雀、蒼蠅、蚊子、飛鳥，全被大蟒一口吞下去，這一口大風吸進來，一閉住氣可能就會死亡。因此蟒蛇一吸氣，背部弓起來，內部又起呼吸作用，否則很難消化。風也是飲食，所以功夫作得好的人，吸氣也可以長壽。

 

‘猶如渴馬護惜水時’，我們的生命就像一匹馬在沙漠賓士，缺水立即倒地死亡。人在沙漠中第一個財產就是水，那個時候黃金毫無用處，我們在這里沒有關系，到沙漠就曉得水的重要。渴馬在沙漠中看到一滴水，那種愛惜，寧可把命給你，當這一滴水可以維系生命時，絕不讓人碰。這就是說，我們對自己活著的生命，要隨時珍惜、隨時修持。

 

‘如大惡鬼嗔恚發時’，當惡鬼發脾氣時，全身起火，尤其惡鬼發火，據說喉嚨冒煙，我們有沒有作過惡鬼的經驗都已忘記，不過據記載如此。

 

總之，這一段文句有正反的比方，出家同學把經典找出來，配合生物學的研究，這幾句話可以寫一部很好的小說，而且這些比方非常生動、淺俗、美妙。所以佛說，眾生生死也是如是，要了解自己的生死、愛惜自己的生命，如何趕快努力追求生命的真諦，是本節大意。

 

置之死地是菩薩地

 

善男子，智者若能作如是觀，是則名為修集死想。

 

十念法中，第十念的修法就是念死。我們要警惕，生命隨時會死亡。當然，念死的方法不是灰心地念死，而是積極地念死，尤其與佛說的白骨觀的基本修法相關聯。修白骨觀必須修念死觀。修念死觀和白骨觀恰如中國道家所言：‘若要人不死，除非死了人’。意思很樸素，就是說，把人心、人欲的心念、妄念打死，生死本來的無量光才會出現。

 

善男子，智者復觀，我今出家，設得壽命七日七夜，我當于中精勤修道護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者修于死想。

 

這是佛對出家的弟子講的，如果出家后壽命還有七天七夜，在這么短暫的時間內精勤修道、護持禁戒……是名智者修于死想。當然，我們現在出家，壽命何止七天？還前途無量呢！有些人在臨死前出家，歷史上好幾位大人物都如此，尤其宋朝名相，像王旦、張商英等等，吩咐家人，死前為他換上和尚衣服。

 

（編案：王旦字子明，河北人。大平興國進士，真宗時入相，進太保，當國最久。事至不膠，有謗不校，引薦朝士，不令其人自知。以天禧元年（1017年）卒，壽六十一，追封魏國公，謚文正。

 

旦宿奉佛教，生平無慍色。謹言行，老而彌篤，每自謂前身是僧，遺命以僧禮葬，其子素孝，不忍荼毗，乃斂以僧服。

 

當與比丘常省結凈行社以念佛，京都士人以入社為榮，前后聚萬眾禮誦，一時傳為美談，由是凈土之宗，大行于宋代。

 

張商英字天覺，號無盡居士，蜀中新津人。第進士，歷官守牧，負氣倜儻，以當張為任。神宗時內遷監察御史，興荊公共義新法。初始忌佛門，欲撰《無佛論》以辟之，后偶讀《維摩經》，頓起正信。

 

元祐中除訶東提點刑獄，因朝五臺山，望文殊像，著發愿文，未幾轉江西轉運使，謁東林總禪師，有所省。更謁兜率悅，始悟。崇寧中，因惡蔡京，謫峽州，遏覺范洪，語兜率悅真凈文事，洪謂之曰：‘真凈老師真藥現前，何不能辯？！’遂于言下頓見真旨。

 

大觀四年，京罷相，入為中書侍郎柄政，盡蠲蔡京所為煩苛，以寬民力。并勸徽宗節侈華，息土木，抑佞偉，帝甚禪之。逾年，為佞偉所中，出知河南府，旋安置衡州，復相蔡京，太學士為之頌冤，始復故秩。撰有護法論等行世。

 

宣和四年（1122年）11月黎明，口占遺表，命子弟書之，俄取枕擲門窗上，聲如雷震，眾視之已薨矣，壽七十九。）

 

中國人有句俗語說：‘平時不燒香，臨時抱佛腳’，人一生事業功名結束了，也老了！感覺無聊，到廟里找和尚或出家當和尚。有個人官拜宰相，最后退休到廟里當和尚，人家問他，他說‘臨老投僧’，看到身旁有一位有學問有年輕人，問他怎么樣？年輕人說好啊！‘臨死抱佛’，這是挖苦呢？還是恭維？把他搞得白胡子生煙。都有道理。

 

佛經常提到，用任何一種方法修持，真正精勤不斷，晝夜用功七日七夜必有收獲，念佛也是如此。七日七夜很短暫，他并沒有叫你七日七夜不睡覺，不要隨便加注解，加上是我們自己的錯，當然你精神好可以不睡覺。但是我們自己反省，沒有一個人修持能夠七日七夜不眠，很少，幾乎不可能。

 

他說七日七夜精勤修道，‘護持禁戒，說法教化利益眾生’，并不是每一樣都做到，或者精勤修道，或者護持禁戒，什么是真正的守戒？對任何世法、出世法不起心動念，不是壓制，永遠是清凈一念，自然在禁戒中，不需要持。或者是晝夜不斷說不教化眾生，或者是七日七夜專做好事、利益眾生。他說，這也屬于‘修于死想’。因為七日七夜是個周期。中國《易經》言：‘七日來復’，復者回轉，譬如陰歷夏至就是回轉。冬至一陽生，夏至一陰生。夏至白天最長，明天開始，每日遞減，到冬至則是白天最短。冬至過后，白天時間與日俱增，長到夏至。所以今天是一陰來復，不是一陽來復。一周期一陽來復，無論東西文化、印度、埃及、希臘文化，關于宇宙生滅的法則，為什么如此相同？這是人類文化數理上的大問題。

 

復以七日七夜為多，若得六日五日四日三日二日一日一時，乃至出息入息之頃，我當于中精勤修道護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者善修死想。

 

修死觀并不是叫我們躺著裝死，這個事我也修過。我記得小時候，因為父親喜歡跟和尚、道士來往，在家中聽他們談修道、煉丹，花樣特別多，我一個人站在旁邊聽，聽到有人說要學死才能夠活，我每天夜里睡覺學死，枕頭也拿掉。搞了半天也找不到道在哪里？問他們，他們告訴我：年輕還小，將來一定告訴你，這里有個竅（大概指頭頂），我東摸西摸，竅在哪里？始終摸不到。

 

實際上，‘修死’是一個觀念，告訴我們要徹底了解自己的生命，隨時可以沒有，不要認為自己今天活得很健康、強壯，我們對這個生命的確沒有把握，一下子就沒有了，死的機會太高了！所以他說，不要管七天、六天、五天、四天、三天、二天、一天，不要等到明天開始，要有如此急迫來不及的心理，這叫修死想。他解釋得很清楚，并不是躺著修死，要真正了解自己的生命隨時會死亡，趕快用功。

 

轉身不踏來時路

 

接下來永明壽禪師又舉一個梁武帝的例子：

 

又梁朝有高僧，奉帝請百大德試有道者，請至朝門，嚴備一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德，九十九人悉皆驚走，唯有一大德而無驚怖，王問和尚何故不怕，僧答云“怕何物，我初生童之時，剎那剎那念念已死。”

 

‘又梁朝有高僧，奉帝請百大德試有道者，請至朝門’，奉梁武帝的命令，考驗哪個和尚有道？把有道的和尚請到中央開會，進朝廷之門。

 

‘嚴備一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德’，朝廷調兵遣將、嚴陣以待，大有要把和尚槍決的態勢。

 

‘九十九人悉皆驚走’，和尚一看開會場是此等架式，皇帝要殺出家人的樣子，全都跑掉了。

 

‘唯有一大德而無驚怖’，只有一位和尚毫無驚駭，堂而皇之地進去了。

 

‘王問和尚何故不怕’，梁武帝最后見到這位和尚，問他怎么不怕死？

 

‘僧答云“怕何物”’，和尚答覆，怕是什么東西？

 

‘我初生童之時，剎那剎那念念已死。’當媽媽生下我的那個時候我早就死了。現在我每一秒鐘都在死，看到我還在，這個在是第二、第三、第四個，而第二第三第四以下也了不可得。所以，禪宗有個公案，《大智度論》上講的，梵志出家，梵志是人名，代表一個人，印度婆羅門教出家稱梵，等于在中國當了道士再當和尚。梵志出家六十年后再回到家鄉，家鄉人一看到他就說：這個人不是六十年前的某人嗎？梵志一笑說：‘若有其人，實非其人’，你們看到的好像是六十年前的我，‘實非其人’，六十年以后的我，實實在在已經不是六十年前當年的那個我，那個我早就變去了。

 

這位和尚答覆梁武帝說，怕什么？充其量只是怕死嘛！他說我早死了，媽媽生下來，哇……那一哭，現在已經死掉了。現在的現在隨時過去。生死既然如此，有什么怕的？這是梁武帝測驗有道之士的一則故事。

 

故知諸佛苦心菩薩誓志，為救眾生，如是悲切應須遞相警策，不可倏爾因循。

 

永明壽禪師引用上面這段，提出生死問題之快速、之嚴重，不容許你觀望因循，不要以為今天過了還有明天。我經常看到年輕同學猶豫不決，一面想結婚成家，一邊又想修道，魚與熊掌不可兼得，我說你決定一下嘛！他說慢慢來！好，到中年以后再說，當然我不好講，能不能活到中年？這一句話不講了！只好說你到中年以后再說嘛！當然，運氣好，也許活過中年，但是我們看到世界上運氣不好，活不過中年的很多。其實，不僅修道，作學問、做事業也是一樣，諸位同學讀書四年，要做，下去就做了！說明天再講？沒有明天，明天不一定屬于我的，只有現在暫屬于我的，現在也馬上過去。

 

他說，一切佛的苦心、菩薩的悲愿，為了教化救助眾生，是如此悲切，他很肯切告訴我們，應該警惕鞭策自己，不可‘倏爾因循’，‘倏爾’形容非常快，不可一絲一毫地因循，因循者，馬馬虎虎，等一下再說，等一下再說就不行了！有時候那一下沒有了，就不是你的了！

 

死苦逼三界

 

且三界受身未脫死地，新新生滅念念輪回。

 

寫著寫著，永明壽禪師文字的才華又洋溢出來。三界：欲界、色界、無色界中，‘受身未脫死地’，始終沒有脫離生死。比如禪定修得好，持戒持得好，不一定跳出三界外喔！修到無念最高處，如果沒有得般若智慧的解脫，住在無色界天，一生壽命是八萬四千劫，比我們長，但是沒有跳出三界外。一般人修定修得好，充其量生到欲界天人，欲界天壽命當然比我們長，仍然沒有跳出生死。所以，要跳出生死很難，一般修持是在‘且三界受身未脫死地’。

 

‘新新生滅念念輪回’，此句引用儒家《大學》的‘茍日新，日日新，又日新’，有無比的勇氣，不斷前進。把茍日新、日日新、又日新的觀念一引用，就用到‘新新生滅’上，看起來是茍日新、日日新、又日新，實際上，昨天過去，今天也過去，明天又成為過去，恰與‘茍日新、日日新、又日新’相對，他把這些文字套用在生滅中，一點都看不出來，這就叫寫文章的高手，‘新新生滅念念輪回’。

 

直饒天帝五欲之榮，輪王七寶之富。

 

一個人做到皇帝不算高明，做到帝釋天主，享受世間的五欲之樂。佛經描寫帝釋天主，欲界天世界的婚姻制度，每一個天人（男人），最起碼有一千個夫人，福報大一點有無數千，要什么有什么，不過有一點：為天人者沒有病苦，只有死苦。天人頭上有花冠，當花冠凋萎，表示即將死亡，眾人為其哭泣。我說我不想當天人，只想當凡人。我們也有花冠，頭發白了就是萎縮。天人的頭發跟我們不同，是開花的，我們需*電熨斗才能燙成花。他說，當人間的皇帝還不算什么。‘輪王七寶之富’，轉輪圣王有七寶：玉女寶——比朱元璋的馬皇后還要賢慧百倍的皇后；居士寶——掌管經濟、財政第一的大臣；紺馬寶——軍事上的太空船……裝備。輪王有七寶之富（輪王七寶為：輪寶、象寶、紺馬寶、玉女寶、神珠寶、居士寶、主兵寶）。

 

阿育王的故事

 

泰來運合，賞悅暫時，報盡緣終，悲憂長久，物極則返，因果相酬，處業系中，誰能免者。

 

運氣好的，‘地天泰卦’，萬事吉祥，無一不稱心如意，想賞識什么、愛什么，隨時有，不像我們在街上選件禮物送人，看了又看，還要考慮價錢，很痛苦！然而‘報盡緣終，悲憂長久’，等到壽命、福報盡的時候，痛苦來了。因為福報太大的人，在順境中不免造下許多錯，自己不知，人在順境中做的壞事最可怕，說錯一句話，后果有多壞，不知道！絕沒有人告訴你。為什么倒楣的人容易修行？倒楣的人沒地位，做錯事別人會瞪你眼睛、批評你，難過是難過，還會改進。人到了某個地位，你會說他討厭嗎？只有說對對、是是，所以造的業更大。富貴修行難。

 

佛經記載印度歷史上阿育王的故事。阿育王是佛涅槃七、八百年后印度的名王，西方亞歷山大帝橫掃歐亞非，最后到印度時吃了一場敗仗，就是被阿育王打回去的。阿育王中年以后信佛，拼命布施，最后將死之時，躲在床上不能動還要布施。宰相告訴太子不能再布施，中央國庫已經沒有錢，都被阿育王布施光了，為了權位、為了國家政治著想只好限制他布施。阿育王有個好朋友，是活羅漢，他們倆永遠是好朋友，一個是高僧得道，一個是轉輪王。他們好幾世前，當孩童時，兩個人光著屁股玩沙，釋迦牟尼佛過來，兩個小孩看到就拜，阿育王什么都沒有，抓一把沙放在飯缽里供養佛；另外一個小孩身上只有一毛錢，也掏出來供養佛。佛摸摸他們的頭說，五百年后，印度佛教*你們兩個。后來一個是阿育王，一個成為高僧。阿育王同曾國藩一樣，一生有個苦惱，轉輪圣王威風無比，但有皮膚病，皮膚發癢，因為他供養的是沙子，沙子怎么有功德呢？狗供養大便也有功德，我們覺得大便很臟，狗吃大便，等于我們供養一碗很好的飯一樣。供養佛，由心念！價值問題不能拿人類或某一個人的立場、環境來評論。

 

那么，阿育王最后還想布施，但是宰相不準，阿育王曉得了！太監削梨給他吃，吃了一半，眼淚掉下來。召太子、宰相來，話吩咐完了問：今天世界上哪一個人權力最大？太子回答，當今之世只有阿育王權高位重。阿育王說你們不要騙我，我現在權力很大，但是只能達到半個梨子，我現在還有命令這半個梨子的權力，其他則沒有，我很清楚，現在我要下最后一個命令，半子梨子不吃了，你們給我送到廟上供養和尚。太子也流淚，只好用皇帝鸞駕把梨送到廟上，梨子還沒有到，廟子開始鳴鐘擊鼓，全體和尚都穿起袈裟，披上禮服，到山門外接駕，接阿育王最后一次布施。半個梨子怎么辦？煮稀飯，和尚廟用幾千人吃的大鍋煮飯，把梨丟進去熬，跟大家結緣，最后一次布施。這說明幾個字‘報盡緣終’，富貴、威風、權力沒有什么。年輕大的都當過家長，家長打小孩屁股時的那個威風，比轉輪圣王還大；孩子長大后比轉輪圣王還厲害。我們的老頭子、老太太連半個梨子的權力都達不到，這是當然之理，沒有什么怨恨，為什么？就是這四個字——‘報盡緣終’，人生就是這四個字，家庭之緣、父子之緣、六親之緣，如此而已！真的，不是騙大家，學佛一定要把這個搞清楚。不要說子女不孝，即使極孝的子女也有一天‘報盡緣終’，極孝順你也會受不了。這四個字，不是年齡到了、不是經驗到了不會懂。

 

‘報盡緣終，悲憂長久’，留下自己內心罪業的痛苦。因果是什么道理？拿中國文化講，就是‘物極則返’，印度文化講因果為‘因果相酬’，生命就在‘物極則反’、‘因果相酬’中系縛中，幾人能免？

 

‘處業系中，誰能免者’，生命的狀態流轉下去叫業，生命是股力量、業力，這個業力沒有一個人可以逃得出來，有一個人逃出來，逃出來的人叫做‘成佛’。剛才有位道友問到壽命的問題，壽命與這股業力的連接是流注，構成了現生的生命，不生不滅的那個作用，本體的功能，那個非屬于生滅，屬于不生不滅，姑且叫它真壽命、真常、真我。現在永明壽禪師給這一節作結論：

 

全在一念間

 

故《法界箴》云：莫言無畏，其禍鼎沸，勿言無傷，其禍猶長。爭如一念還原，紹隆佛種，念念不忘利物，步步與道相應，究竟同歸，莫先宗鏡。

 

又推崇宗鏡，你們開廣告公司先要讀《宗鏡錄》，他三句話不離本鏡，講來講去還是這個好，他跟你賣了許多貨，什么西洋貨、日本貨，最后還是我們的好，他的文章就是這么說！

 

《法界箴》說，你不要說不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在槍決前還后胸脯說，不要緊，二十年后又是一條好漢。‘其禍鼎沸’，生死倒不可怕，在生死階段所累積的善惡業果，果報太可怕。‘勿言無傷，其禍猶長’，你不要認為沒有關系，關系太大了！

 

‘爭如一念還原’，這句話太難懂了！禪宗喜歡講‘一念還原’，什么叫一念？一般人講一念還原，就是把心理的思想、分別的作用，生滅，當成一念，錯了！這是散亂、妄心。所謂一念，包括身心兩方面，五陰色受想行識，統統在這一念。換言之，以現代話說，所有的知覺與感覺，內在與外在同時并俱存在的，那一個了解之間叫一念，要特別注意。講它的速度，勉強以人世間作比方，是一呼一吸，講它的現象，就是人坐在這里，身體也包括在念以內。身體不在念以外喔！一般人把念搞錯了！打起坐來閉上眼睛，把里頭的思想當成一念，那一念不是在身體的色殼子之內嗎？身體還在念以內。內外、五陰、物理、物質、生理、心理，全部都在這一念之間。等于大家坐在這里，空氣很熱，四周人的熱氣經過也知道。我們身體放的光有這樣大，放射的氣也有這樣大。普通人放射敏感的業力到達這個程度，再超越一點，看你的功夫。所以武功練好的人，差不多二十步以外，一個人過來已經感覺到，不是聽到聲音，而是這個敏感的力量聽到，生命的功能有那么大，都在一念之間，所以要把一念搞清楚。

 

諸位不要誤認，閉著眼睛打坐，拼命管思想的跳動。有首歌叫《跳躍的音符》，如果把跳躍的念頭當成一念，你已經偏差了！那是閉起眼睛玩游戲，水上按葫蘆。身心內外，無邊上下，就是一念。

 

能夠一念還原的人，才稱得上是佛弟子，才夠得上資格紹隆佛種。紹者繼承；隆者發揚，才能真正可以繼承佛法、宏揚佛法。諸位要注意！尤其出家的更要注意！所謂出家為僧，是為‘紹隆佛種’，不要搞錯！出了家只顧自己。紹隆佛種的人要如何？要‘念念不忘利物，步步與道相應’，這兩句話已將大乘戒律精神含蓋盡竟，是從彌勒菩薩的大乘戒本和《梵網經》歸納出來，然后再起用。念念不忘利人利世、救世救人。‘念念利物’是入世的，入世后出世，容易迷掉；因此要‘步步與道相應’。‘究竟同歸，莫先宗鏡’，要想做到這個程度，最好是多研究《宗鏡錄》。

 

所以《華嚴經》云：佛子，此菩薩摩訶薩，復于一切眾生，生利益心、安樂心、慈心、悲心、憐愍心、攝受心、守護心、自己心、師心、大師心。作是念言，眾生可愍，墮于邪見惡慧惡欲惡道稠林，我應令彼住于正見行真實道。

 

注意！中國人天天講大乘佛法，《華嚴經》給我們標出了大乘佛法的精神真正的中心所在。《華嚴經》上說，佛子啊！無論出家在家，夠得上資格紹隆佛種的，稱為佛子。佛吩咐他的弟子，‘此菩薩摩訶薩’，以此發心者叫大乘，大菩薩摩訶薩。大菩薩的心愿是什么呢？是自己悟道、了道以后，轉過來利益一切眾生的心，不是利益自己的心，為眾生求得安樂之心。人家經常問我是不是學佛？我不敢說自己學佛，也不算佛教徒，為什么？沒有資格啊！一個真正學佛的人，隨時要有這樣的誠心；生利益眾生之心、使眾生得安樂之心。

 

‘慈心’，慈心與悲心不同。我常用的比方是，慈心是父性、男性的愛，父親愛兒女的心；‘悲心’是母親愛兒女的心。慈悲有陰陽兩重的、情緒上的不同。

 

‘攝受心’，一切包容，好的要包容，壞的也包容；善人要包容，惡人也能包容。我的媽呀，那多難！所以我說不夠資格當佛教徒。攝受心還不夠。要‘守護心’，你要像保護孩子一樣，保護一切眾生。而且進一步要‘自己心’，一切沒有分別，他就是我。‘師心’，絕對地謙虛，學佛的人注意！把他當成我的老師，把一切眾生當成師。師心還不夠，一切眾生都是‘大師’，都比我高明，并不是我比他高明。這是佛吩咐學佛弟子的話，真正學佛是這種誠心和精神。

 

‘作是念言，眾生可愍’，大乘菩薩以此時存心和觀念，認為一切眾生都值得悲憫。

 

‘墮于邪見惡慧惡欲惡道稠林’，一切眾生找不到正確思想之路，把自己墮落在邪門惡道中。‘惡慧惡欲’，眾生不是沒有智慧，有高度智慧，那個智慧是‘惡慧’，不是善慧；欲望不是善欲，是惡欲，比如要民道，一個人想成佛也是欲，屬于善欲，眾生所求的是惡欲。‘惡道’一切惡道都去走。‘稠林’，像走在原始森林一樣，在里面鉆不出來。

 

他說，一個真正學佛的人，要如此存心。應該說，這樣的世界，這樣的眾生，任何一個人都是我的責任，我要‘令彼住于正見’，我要想辦法教他，使他歸到正見上。

 

‘行真實道’，走生命真諦的道路。這是《華嚴經》講一個學佛的人應當如此地發心。

 

又作是念，一切眾生分別彼我，互相破壞，斗諍嗔恨，熾然不息，我當令彼住于無上大慈之中。

 

中國人喜歡講大乘佛法，永明壽禪師根據佛經給我們標出大乘佛法的精神，存心如此。所以我們不要妄談大乘佛法。這里叫‘大乘學舍’，我們在這里學，并不是說這里是大乘，學不學得到？不曉得哪一天呢？我們不過在學而已！要注意！大乘道是如此。至于一般學大乘道的，我經常感嘆，佛法教我們先去掉人我是非、貪嗔癡慢，然而學佛的碰到人我是非反而比一般人多，因為一學佛就買了一把尺子，沒事在口袋里玩尺子，碰到人量量看，喲！不是佛，他忘記量量自己是什么東西。這是非常可悲的事，是不得了的嚴重的錯誤，尤其學佛的同學要深切地反省！