沙門應以六事待在家人

 

除了在家居士應對出家師父的五事之外，佛陀也說沙門（出家修行人），不可不用六事來對在家人，也就是在家居士用五事對待出家人，而出家人也必須用六事來對待在家居士。

 

第一、禁彼之惡：

 

我們出家人一定有信徒親近，我們要有責任，來禁止他去走惡路，禁止他做惡，教他斷惡。出家人應該教導在家居士斷一切惡，你如果沒有斷惡，你就沒有福，沒有斷惡終歸有一天因果會報應，比如你做壞事，有一天被警察抓去，受法律制裁，這就是因果。真正斷惡的人是真正的自由，沒有斷惡的人他永遠都沒有自由，雖然他暫時取得物質，暫時取得嘴之快，但是他的內心是不會快樂呀！因為他已經知道做錯事情，先心想身體才去做呀！一個人身體去做，嘴去說，是因為他心先想，想要做壞事情，所以他的嘴和身才會做呀！假如說他心沒有想，那么身體如何會行為，嘴怎么會說出來，這是不可能的。你若有明覺內觀，就會發現到，所以修行要內觀。

 

第二、使他自于善：

 

就是說身為一個出家師父，要教在家徒弟——‘已生惡念速滅’，就是說已生惡的念頭快消除；‘未生的惡念不要生’，未生的惡念不要生了，不要讓他有機會生出來了；‘已生出來的善念增長’；‘未生的善念趕快叫他生出來’。簡單說，在家居士修行必須具足二項條件，一定先要斷惡修善，然后才走到自凈其意。我們不只斷惡就滿足，應該教他行善呀！是不是這樣呢？但行善要有智慧、理性。

 

第三、以善心自彼：

 

就是說出家人必須用善心、慈悲心來對待在家居士，要時時用慈悲善心來對待在家信徒，不要不用慈悲善心來對待在家信徒，反而將信徒當作什么，這樣是不可以的。

 

第四、令彼能聞所未聞者：

 

就是說未聽佛法的人，我們要引導他除了斷惡修善之外，引導他從來沒有聽過的佛法，就是說能斷離煩惱的妙法。出家人應該教化在家信徒，讓他了解他從沒有聽過的緣起正法，這種了義出世的正法，也就是說出世法。因為我們學佛的目標，就是引導他斷惡修善走到自凈其意，自凈其意等于煩惱沒有了，煩惱沒有就究竟了。什么叫做究竟呢？就是涅槃。涅槃的意思不是說要得到什么果，而是說他應該放下的，都放得下，也就是萬緣放下積極落實在生活，并不是我修一修要得到一項什么？有得到一項什么，還是會沒有的。等于過著無煩無惱的人生了，這不是消極，是更加了解緣起，更積極力行我們的工作，這樣才對，不能說一天到晚無煩無惱，而應做的工作不去做，這是不可以的。

 

第五、令已聞者清凈：

 

不是光教他法而已，還包括要引導他去力行、去實證。理歸理，事歸事，理事二項要圓滿。教他佛法，引導他走進去，教他修行的方法，還要叫他去實證，引導他修行，讓他身心能清凈。

 

第六、開示天道：

 

怎么說天道呢？開示天道指斷一切惡，修一切善，增長福慧。因為佛陀所說的法，并不是死后要升天，他的法是在你現在，‘此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅’。你在這地方有煩惱，當然死后也有煩惱呀！所以現在斷除煩惱，以后就沒有所謂的煩惱，叫你念天的意思，是指念天人的福報。所以斷惡修善等于說修十善，也就是人天的福報。叫你時時想到人天的福報，天人的福報，時時要提醒這樣。

 

居土對社會要行四事

 

佛陀對社會道德的開示，所謂社會者，其意義比家庭還大的團體叫做社會，也就是說這團體比家庭還大呀！這叫做社會。個人、家庭之外就是社會嘛！社會譬如說：鄰、里、村、鄉、鎮、市等。佛陀在教義中曾說，對于我們家庭，應該付出應該做的事情，除此之外，雖然未特別另外表示種種團體特殊的道德，也就是說沒有一項一項拿出來舉例，拿出來說得很清楚，那么我們將他研究看看就知道，仍可適用于此。在經中我們時常看到，看到什么呢？看到統攝一切團體之道德者，佛陀所最重視的德目，所謂攝事是也。攝事像我們攝心，攝事為眾生互相團體條件之義。佛陀除了對家庭之外，道德之外，對社會他也說得很清楚。他說社會道德必須一定要攝事，有四事，名為四攝事。我看一看社會，大家都能以這四攝事來行持，那么我們這社會絕對會成就，成就什么呢？成就和樂、無爭，大家都活得很快樂，第一就是要布施，第二就是愛語，那么第三呢？第三就是利行，第四就是同事。佛陀開示：我們對社會道德，對社會生活要完全健全者，必須要行這四事，這四事在朋友關系規則當中有說過，只是減少一項不出惡聲而已。

 

第一、佛陀說布施：

 

富者施貧者以財，賢者施愚者以法。因為個人生活當中，牽涉前世所做的行為不一樣，況且人的生命不是一期就結束，那么上一期行為所做的業力會牽引這一世來，走到這一世，他有努力經營必然就有所成就，有的人不努力經營，當然就有所差別，有的很有錢，有的很窮，所以我鼓勵窮人不要嫉妒，不要嗔恨，貧富和過去的因及這一世的努力有關系，千萬不要落入宿命論，認為我呀！一輩子都窮啦！這樣你就沒有機會爬起來，貧窮、富有是輪來輪去的，雖然你這一世富有，卻專門做壞事情，來世就會窮呀！雖然你這一世窮，但是窮沒有關系，我們節儉一點，能生活就好，內心清凈，多作一些布施的事。那么窮怎么布施呢？我有說過呀！不一定要用金錢呀！嘴也能布施，身體也能布施，眼睛看到也能做布施啊！利益別人就是布施，那么我們窮也能變成富有呀！不可以說我這一世都已經窮，那這樣就變成宿命論了，自己看不起自己，怎么會有機會爬起來呢？所以我們有辦法能做得到，別人較沒有，親戚比較沒有，能幫忙他，社會需要，我們剩很多，來回饋給社會，這都可以。我們社會經驗知識比較好，他比較沒有經驗，我們布施給他。布施什么？布施經驗。先學習佛法的人，他對佛法了解比較多，那么有的人了解比較少，你就教他，團體中人人互相互助，使這個團體生活和樂圓滿。這團體生活能互相，大家互相來相通，互相來布施，那么社會就安和利樂。社會能這樣做，就會減少很多的爭

論。

 

第二、愛語：

 

互相以和悅之語慰藉勉勵，也等于我們互相說出來，輕聲細語、勸人、贊嘆人、柔和啦！鼓勵人用這種語言，用在社會，使社會團體融和，這種語言在社會生活是不可缺少的要素。我感覺人的爭論打架都由語言先沖突，再來才攻擊對方身體。禍從口出，病從口入，我越想越體會，越感覺是真的，有時候一句話，說得不圓滿時，第三者對你誤會了，演變一下，又說給別人聽，加個鹽添個味素，要你好則說你好，要你壞說你壞，有的人不是要你好，也不是要你壞，可是他就是別人說就聽、就學，為了逞一時口舌之快，不知道造多少惡因，不知道造多少惡業！所以佛陀說修行一定要修我們的身口意，這是確實的事情，離開我們身口意其實沒有造業機會，但是這嘴要修不好修，真的不好修，若沒有內觀覺察提醒自己，修歸修，真的不好修。所以佛陀時常叫我們修行一定要內觀，時時刻刻培養內觀覺察，若是沒有內觀，那也只是嘴說在修而已呀！還不是照常嘴巴亂亂說呀！是不是這樣呢？

 

第三、利行者：

 

在整體生活利益上必須要顧全公益、大眾利益，如果以現在來說就是社會福利，做得到的人也好，做不到的人也好，對社會利益福利一定要兼顧，若兼顧不到，那么社會就變成產生自私。

 

第四、同事者：

 

自身同化于團體，即是依團體之生活游戲規則的習慣，訂個游戲規則習慣而來行動之意，就是說家庭有家庭的倫理，社會有社會的秩序，自己有自己的規范，建立一個圓滿的游戲規則，按照這游戲規則去做。游戲規則如果訂的不對，非但害了自己也害了別人，要怎樣處理呢？我們時間到了，下一集再跟各位解釋，感恩，祝福各位吉祥如意、所求皆愿、身心安樂。再見！

 

大愿語錄：

 

真正障道的是自己懈怠，不肯努力上進。真正障道的是——被自己過去潛意識的習性所牽制主宰。

 

在家居士如何修行（律篇）：之八

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信、吉祥如意！

 

我們又見面了。

 

我們前集講到四攝法，四攝法就是社會團體必須要具足的，假使無這四攝法的四種精神，那么社會就沒辦法成立為一個大團體了，但是在團體當中，難免有善有惡，這是難免的事，但是惡者不可被同化，也就是說在這四攝法的當中同事一定要認清楚這游戲的規則，所訂的游戲規則，團體必須要有團體游戲的規則，大家依規則來做。假如你發現這規則當中不對，這時候你要馬上了解，了解這規則已經是不正確了，佛陀有告訴我們，了解之后一定要戒禁，不能說這團體所訂定的組織已經錯誤，我們還繼續走下去，這樣就不對。佛陀特別為此提醒‘于法同事’，也就是一切規則習慣，必須毫不違背道德，不違背社會一切的秩序，若能這樣，自己當能與同化，若這游戲規則所定者是沒有違背道德，也就是沒有違背社會，沒有違背內心的道德，那么我們可以與游戲規則同化。若發現脫離正當的規則，我們必須速速脫離，趕快遠離這組織，假使說現在身不由己，無法脫離這組織者，應當以身作則，極力來提倡改革，不能一直走下去，就是說不能同流合污。四攝法者，小而一家，大至全世界，無論是哪一個團體，想要健全是不可缺的一種德目。所以這四攝法非常的重要，若是我們對這四攝法清楚了解的話，那么不管我們是個小小的家庭，甚至社會都可運用，可使這團體健全，使這團體能夠和樂，使這個團體能夠無憂，所以四攝法重點就是除了家庭之外等等的大小團體都可用。

 

佛教也重視現實的生活

 

佛陀并不是只注重崇高的理想涅槃，而不顧人民社會與經濟利益。我們從以上的戒及律聽完后，我們就知道佛陀所說的教義不只是一種崇高的理想涅槃而已，不管從何角度來看，都照顧著人民社會經濟的利益，上至整個世界，下至小小的家庭，都完全考慮得很清楚，佛是很關心人類的快樂，不要認為學佛是悲觀的。如果學佛是悲觀，那學佛要做什么呢？這誤解了，我們希望能夠將佛教重回在人生的生活，不要將佛教走入迷信神格化，這樣就不好。若是要神格化，我們可以信其他的宗教，我們不能說其他的宗教對與不對，好或壞，這是了義與不了義的問題，既然我們要做在家居士，既然我們要皈依三寶、親近三寶，那么我們一定要學佛，這樣才能專，不能說要來學佛，可是又不按照佛陀所講的教義來走，這樣就不像個學佛的人。佛陀關心人類的快樂，并不是提倡悲觀，這大家一定要知道，不能誤解，誤解佛教是悲觀的、消極的。

 

佛陀對在家弟子的生活，非常的了解，如果物質與社會環境不好，就是說一個家庭的物質及社會環境若不好，而想要過得自由快樂是一件很困難的事，但是佛陀又不認為使物質生活舒適，就是人生的目的，并不是這樣。意思就是并不是你物質的經濟生活已經很舒適了，就能很快樂、很充實，認為是人生最大的目標，佛陀不是這樣的講法。若這樣，不用稱為佛教，也不用說是佛，因為不是只有追求物質而已，物質的充實只是達到一個更崇高的目標，就是以物質充實作基礎，物質充實后，又要達到更上一層，也就是凈化我們自己的心。從經濟安住好后才有精神充實向上，并不是物質豐富就解決了，這只是更上一層的基礎所必須的條件之一而已。經濟的條件是身體不可缺少的一種資糧，因為不管任何人都必須養這身命，若無法養身命，你如何來修行？肚子無法溫飽，已經無法生活了，如何去修行？如何去利益社會呢？貧窮的國家往往為了經濟利益戰爭，未來也好，過去也好，現在也好，國家戰爭、人與人的沖突，都離不開經濟，所以經濟是身體不可缺少的資糧。

 

經濟匱乏是一種煩惱

 

為了想要人類幸福，達成更高的目標，經濟條件是必要的基礎，經濟不好，社會就亂，心亂影響社會，整個團體就亂。因為佛教承認，不管在家或出家，想要修行成功，達到斷除煩惱、涅槃，也可以說滅一切貪嗔癡等，最低限度物質環境是必須的，你若無物質環境來作基礎，不要說在家居士，連修行人也都無法修行，所以佛陀準許佛教僧侶，亦即是僧伽之一員，雖不得擁有私產，但是準予持有公產，公有的財產，原因就是在此了。我們來看智者大師在小止觀里有說過，修行首先要具緣，次要調和，告訴我們：衣食仍需具足。你若沒得吃、沒得穿、沒得住，沒有一個清凈的地方，那么開始要如何修行？很難修行，所以衣食必先要具足。佛陀并不是將人生與社會經濟背景的關系脫離，他并沒有脫離社會經濟背景的關系，并不是這樣，因為佛陀是人性化，所以必先生活要具足，即使他已經成佛了，還是必須要托缽生活，要穿、要住，并不是講神格化脫離這生活，這不是佛陀所悟的教義，若是對我們的生活沒有直接的幫助，凈化我們的人生沒有直接的幫助，那么佛陀所悟的法就沒有價值了。佛陀視一個整體，必須顧到整個社會、經濟，甚至政治方面，所以說佛陀他所了解、關心的層面甚廣，佛陀在經中有說過：‘貧窮是一切非義與罪行之源。’我們人若無經濟，那么就會妄造搶、劫、偷，妄語、暴行、憎恨、殘酷等等的手段，原因都是因為貧窮而來，你看那些沒得吃就搶，沒得吃就劫，為了什么？為了生活嘛！沒有為了什么，為了生活，所以搶劫、偷、騙，要不然他就不能生活了。所以佛陀倡議消除罪惡必須要改善人民的經濟生活狀況，我們若改善人民的生活狀況后，大家得以安居，有得吃、穿、住，生活經濟穩定，那么他就減少冒險。經濟若無，那么他就會為了生活，做出很多的冒險，佛陀對這經濟生活的狀況，并不是叫我們遇到困難、遇到社會問題，都用暴力，用罰來壓制這個暴行，佛陀他不是這樣，佛陀說這不能解決，應該穩定經濟，讓他安居，吃穿住安住，用暴行來對待是不實際的，你以暴對待，他的暴力會愈強，一定的道理，只有慈愛才能化解。所以佛陀說用暴行是絕對不會成功的，必須要改善人民的經濟狀況。改善經濟狀況，應當為農民提供所需，以前印度窮，所以佛陀說提供種子和必須用的農具，讓他們能夠努力經營能夠生活；為生意人提供資金，對雇工給予適當的工資，收入能夠養自己的生活，也等于說，人人只要努力，就能夠賺到足夠讓他生存的機會。其實在我們現在就已經達到這種層次及境界了，可是為何還會如此呢？社會為何會亂呢？因為大家對于物質的追求沒有節制，對內心的凈化，沒有下功夫，所以我們的心就不會平穩。佛陀說，人人若能夠賺到他生存的機會、工資，那么他就會感到心滿意足，他對生活就無所憂慮，罪行就慢慢地減少，就國泰民安了，這是自然的現象。若沒得吃就搶就劫，如何國泰民安呢？佛陀了解這個緣故，就教導在家弟子，改善經濟狀況是非常重要的條件。個人與家庭及社會，表面看起來是分離、分隔，其實它是沒有分隔的，都是息息相關的，都是相依相成的，所以佛教說這叫做緣起緣滅。但是佛陀并不是贊成我們囤積財富，財富囤積一大堆，貪求助物、執著財富無止盡，佛陀他沒有這樣說，我們以上有說過，說過四分法，雖然他準許你賺取足夠的經濟，囤積，就是存錢，沒有錯。但是他沒教你要吝嗇，錢賺一大堆，沒有多大用處，這是與佛陀的基本教誡違背的，怎么說呢？佛陀教誡在家弟子，謀求生活的方式，必須正當的謀取，譬如：制造販賣毒品、軍火，可以說是危害人民、危害社會，這種無人道的社會生活計劃，佛陀都嚴格的禁止，那都不能做。不要為了自己爭取經濟的豐富，做出不應該做的、無人道的事，佛陀都開示得很清楚，這都要禁止的，并不是為了生活，就忘了道德觀念。修行就是一定要顧慮得很周全。

 

經濟生活如何規劃

 

有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛陀的時候，請佛陀開示，說：‘佛陀啊！我只是一位普通在家的居士，在家的修行人，與太太兒女過著小小的家庭生活，可否請佛陀您教我們佛法，如何能使我們在今生后世都有享受快樂的機會？’這位叫長生的人，問佛陀問的很具體，相當具體，他希望佛陀教的就是能夠讓他們現在家中過的快樂，包括今世與后世都有過著快樂的機會，不能今世快樂而后世就變成痛苦。佛陀就馬上開示說有四件事可使你現在活的快樂。

 

第一者，無論你們是做何種的職業，都必須要求精求效率。也就是身為一個在家居士，不論做任何職業，任何事情，一定要專注精神去經營。不能只要當老板，不去努力經營，做任何事絕對沒有那種平白由天掉下來，雖然有相當好的因，也要有相當好的緣，簡單說，也要有適當的助緣，才能夠開花結果的。若是你沒有適當的助緣，也不可能開花結果，所以這社會會成功，不是突來的，是*你求精求效率，全心投入，并且要了解業務的過程，自己清清楚楚，了解一切運作。

 

第二，對于本身努力流汗換來的收益，必須善加守護，不能賺了之后，無法守護，這樣賺再多也沒有用，三代積蓄一代就花完，自己之前所賺的，后頭就花光了，所以佛陀體會的很清楚，會賺錢，也必須要會守護，不可就將它浪費。時間、因緣，機會若失去，還要找回來，很難，有這個因緣把握好，守護好，運用好，細水長流，才有辦法連續下去，若你賺進來，馬上花掉，無法守護，有用嗎？佛陀說我們的財產是五家共有，我們以上有說過，水災、火災、竊盜、不孝子孫及惡王，財產雖然很多，但是遇上這五項就消失了，所以一定要會守護財物。

 

第三、必須要親近忠實、博愛、寬大、有智、有德而能協助遠離邪途、遠離走入邪途，有正見的善知識。佛陀不是只叫我們會賺錢，除努力經營賺錢，有相當的收入能夠守護好之外，對于我們所交的朋友、所親近的人，一定要選，我們前面講朋友時有講過。他又告訴我們，一定要親近忠實和博愛、寬大、有智、有德者，那么你親近之后，就不會走到壞的，包括又能夠協助你遠離邪見，走入正道。

 

第四、用錢必須要合理而與收入成比例，不可浪費亦不可慳吝。收入與支出要有相當的比例，支出收入要做得很好，意思也就是不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍，不應該花的去浪費。簡單說：就是應當量入為出，收入有多少，才支出多少，也就是說，對于經濟要相當有計劃，一個人若有辦法對經濟計劃，不管你收入多少，我們都沒有困難，若沒辦法計劃，雖然你收入很多，但是你也可能會沒錢，不能說賺一百元卻花二百元，你若賺一百元花二百元，這種是不行的，可能你永遠都在跑三點半！

 

來世如何得到幸福快樂

 

佛陀開示長生居士四件現生得快樂的方法后，接著又開示四種可以引導在家眾身后快樂的德行，也就是死后來世的快樂。

 

第一、‘信’：應當堅信道德精神與理智的各種價值。‘信’不是所謂的迷信，而是要堅信道德，這種的價值很重要，也就是說精神與物質要配合，道德的觀念要建立，包括理智的智慧，不能口說有道德觀念，但是所走的卻是不正見。

 

第二、他叫你要信‘戒’：應當克制自己，不可有心毀傷殺害生物，不能有偷盜詐欺，不可有邪淫，不可有妄語、欺騙，不可有飲酒過量亂性來產生造惡業。

 

第三、‘施’：應當奉行慈慧，對于財物無所貪著。佛陀意思就是說，你自己本身了解戒，戒就是五戒，那么你了解五戒行為，這個就是你在修，現在安樂，來世也是安樂。佛陀所說的施，是應當奉行慈悲，做得到，你去做，不能貪，布施的重點就是叫你舍貪，舍掉貪著。

 

第四、‘慧’：應當要了解苦、集、滅、道，徹底的滅除一切苦，證入涅槃的智慧。

 

居士家庭生活的樂趣

 

有一次，佛陀向一位最忠誠的在家弟子，就是興建祗園精舍的大富者，大家都知道的，就是孤獨長者，給孤獨長者，佛陀告訴孤獨長者說：過著普通家庭生活的在家居士，他必須具足四種樂趣，也就是說有四種快樂的地方，什么四種快樂的地方呢？很多人認為學佛就是悲觀，絕對不是這樣，這是誤解，佛陀跟孤獨長老說在家居士的修行，能夠具足四種的樂趣。

 

第一、能享受以正當方法獲得足夠財富與經濟上的安全感。用正當的手段去賺錢，我們有錢，經濟穩住，我們就有安全感，不會被錢所困擾，也不用怕孩子注冊，不用怕房租，都不用怕，所以覺得經濟是一個安全感。

 

第二、能以此財富慷慨的用于自己及家人親友身上以外，并且能夠做種種的善行，服務、回饋社會，種種的善行，這都是一種快樂感。

 

第三、無負債之苦。當然有負債就有苦，無負債當然就無痛苦。

 

第四、可度清凈無過而不造身、口、意三惡業的生活。因為自己本身經濟豐富，你不用打妄語，不用身體做不正見的生活，簡單說在八正道里的正命，因為你自已經濟豐富，那么你就能夠享受正命的生活。千萬不要認為說，我經濟豐富后，再去造身、口、意的生活，雖然四項當中，有三項是屬于經濟，但是最后佛陀還是慎重的提醒那位孤獨長者說：物質與經濟方面的興趣，與由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來比，兩項比起來，還不及后者的十六分之一的。佛陀的意思就是雖然前頭所說的三項都是物質，但是這種物質的享受，與精神的享受比起來，物質的享受不及精神享受的十六分之一，也就是重視精神的享受。我們若無法從精神上得到享受，雖然擁有很多的財富，但不一定好命，真正的好命，就是內心無憂，內心知足輕安。

 

佛陀對在家弟子也談到如何用錢，如何儲蓄存錢的細節。佛陀關心在家居士的開示，都有列很清楚的次第，他對善生童子的開示中，就有一項用錢及存錢的方法。他向善生童子說，應當以收入的四分之一作為日常生活的費用，有怎樣收入，才能有怎樣支出，佛陀都講得很清楚。要怎么分作四分之一為日常生活的費用，怎樣叫做四分法呢？將一半投資在事業上，四分之一存起來，預備以后需要時才能夠用，也就是說以四分來說，我們的收入四分來說，他講的很清楚。一分作為我們日常生活的費用，二分投資在事業上，最后一分存起來，所以他的歲入歲出，佛陀的歲入歲出做得很適當，不是說賺一元花二元，不是這樣。我們從以上所舉的幾點個案來看，就可看出佛陀他認為經濟福利，對人生的樂趣是有其必要的，也就是說經濟是人生生活必要的重點。

 

物質富裕但精神道德也不可貧乏

 

佛陀不承認只有物質的享受而已，沒有精神道德的基礎也不行，因而也跟在家居士開示說：雖然你的經濟充實了，你不能認為經濟充實，要吃要穿要住，要花都有了，這樣就知足了，沒有這樣。他說：一定還要有精神和道德的基礎，真真正正進步到此處，不能只有物質經濟的基礎，認為就知足，還要有精神和道德基礎的進步，才是真正的進步。所以佛陀所說，都沒有離開身和心，他對身和心都兼顧得很好。絕對沒有只顧物質，也沒有只顧精神，他將物質和精神調配得很好，這是佛陀對在家居士所說的教法，沒有偏離任何一項。佛陀雖然鼓勵物質方面的進步，但其重心則放在精神和道德的開展，我們要了解這一項。

 

佛陀對于政道論開示得很清楚，就是說佛陀對于政治論也有講得很清楚，我們簡單提出幾個來作比喻。佛陀他是提倡和平，包括他宣揚非暴力。你看，佛陀當時在印度，都沒有拿過一支槍、一只刀，也都沒流一滴血，就將印度的種族，不平等的四種族改革成為平等。所以可以說是一位不流血的革命家，他的革命是用非暴力的，是用他的慈悲喜舍，用他的真理來革命，使印度四種族能夠獲得平等，這是一個不簡單的革命。佛陀不贊成任何形式的暴力與殺生，他都不贊成，這是人人都可了解的，大家都知道的，從歷史上看來，佛教從來沒有所謂的‘正義之戰’這東西，佛教也沒有‘正義之戰’這種的名詞。這種正義之戰是制造出來的虛偽名相，加上了宣傳，變成了一種憎恨、暴虐、虐待、殘酷與大規模屠殺借口，那么請問誰來決定正義呢？強者勝者就是正義嗎？弱小失敗者就是不正義嗎？是不是這樣，所以政治若是用這種觀念來看，戰爭永遠是無正義的，佛陀從來就不接受這種論點的，所以沒有什么所謂的宗教正義之戰，沒有這個，因為這種是殘暴的。

 

佛陀調停國際紛爭 關心國際和平

 

佛陀并不只教導和平非暴力，他更曾經親自赴戰場勸阻戰爭的發生，甚至有各種的事件，經過佛陀的調停開示，而阻止了戰爭，比如說，琉璃王發動戰爭，要來殺死釋迦族時，佛陀就加以阻止，包括從歷史上很多戰爭的個案，由于佛陀他的慈愛、慈悲而停止戰爭。佛陀不是這樣而已，他又藉此機會、因緣，從道德的力量給與政治問題的指導，譬如說：摩訶陀與拘薩羅之戰，摩訶陀王阿阇世戰敗被擄，摩訶陀的國王阿阇世被拘薩羅王捉去后，拘薩羅王就請佛陀作為裁判者，到底要怎樣裁判？佛陀身為裁判后，叫拘薩羅王將他釋放。又如拘薩羅王昆留陀，想要征服佛陀故鄉迦昆羅城的事，佛陀親自帶比丘靜坐在路旁，阻攔遠征軍的去路，所以過去佛陀抗爭是理性的，絕對不會危害別人的安全及用暴力，沒有，他只帶比丘至琉璃王帶兵馬征伐迦昆羅城的路上，坐在那里。有一次釋迦族與拘梨耶因為爭盧泗尼河水，為了這水的問題，已經準備用武力戰爭的時候，佛陀知道又出面去阻止，去講和。又有一次，也是由于佛陀的一句話，而阻止了阿阇世王攻打跋耆國。你想想看，佛陀他當時常常調和所謂的國際糾紛，更加跋耆種，當其建設共和國時，佛陀為他開示國家健全條件：第一、常時集會。一個國家要健全要時常集會，像我們說要時常開會，商議正事，大家研究正事；第二、以和合之精神相集合，以和合心議國事。君臣和順，上下相敬，要具足這種的條件；第三、保守傳統的國法，不亂立新規。即不能隨便改法律；第四、尊重國中老宿。尊敬國中年紀較大者，聽受其意見，因為年紀大的人經驗豐富，他走過的較多，走過的多，所以經驗就較豐富，不能看不起他；第五、良家婦女當守貞操；第六、尊重其國內外之宗教。從有歷史至今，宗教都是被尊重的，除非是不正當的宗教，專門騙人、拐人、危害社會；第七、如法尊敬阿羅漢而保護之。就是宗教的沙門，修行的沙門，應該來尊敬和護持的。以上所說的，都是道德的條件，尊重一國之歷史習慣，人民互相和睦，尊重道德、尊敬宗教，這都是一種道德，如此才能和平安樂。佛陀當時向跋耆種開示這七條，后來這共和國一直強盛起來。所以佛陀說，若一個國家要強壯，必須要有強國之根，根本的基礎，就是說你這共和國若要強大，必須要具備這七個條件，來作基礎。跋耆共和國因為能遵守佛陀講的七種條件，雖然摩訶陀勢力很強大，也不能輕易消滅它。你看看，佛陀當時對國家及社會的關懷，相當、相當的積極。佛陀的時代和今天的國際社會一樣，也有不以正義治國的國家元首，人民受到壓榨、掠奪、虐待、迫害，及酷刑等等。現在世界上很多，都還有這種現象，佛陀對這種不人道的措施，深感悲憫。佛陀認為一個政府的首腦人物及行政官吏們，如果腐敗不公，則整個國家也會隨之腐化而墮落，這是佛陀當時在印度就開示得很清楚。當然社會若腐化墮落，人民自由就失去保障，快樂當然也就沒有了。一個快樂和平的國家，必須要有一個公正的政府，那么公正廉明的政府到底要如何實現呢？

 

國王的十種職責和十種美德

 

在佛本生經里的十王法里講國王的十種職責，經中說：佛曾經作過解釋。

 

第一、國王必須要豪爽、慷慨、慈悲喜舍。執政的人不可貪著財物，而應當為人民的福利而施舍。所以佛陀他起先說作為一個國王，必先第一個條件就要具足如此。

 

第二、必須要有高尚的道德品性。絕對不可殺生、偷盜、詐欺、剝奪他人的自由、邪淫、妄語及飲酒亂性等等，也就是說最低的限度必須能嚴守居士的五戒條法，若無法嚴守居士五戒條者，這個國王就會墮落。

 

第三、為了人民的利益犧牲一切，包括準備放棄一切個人的安樂、名聲、乃至生命。

 

第四、誠實正直。在執行職務的時候，必須不畏強梁、不徇私情，他的正心誠意，對人民無罔無欺。

 

第五、仁慈溫厚，性情和柔。

 

第六、習慣節約、生活簡單，不能耽奢華，克正端嚴。

 

第七、無嗔無恚，亦無怨毒，不念舊惡。

 

第八、不尚暴力。不但本身不傷害他人，并應盡力提倡和平，包括阻止戰爭以及一切運用暴力傷害生命之措施。

 

第九、能忍耐、寬容、自制、諒解。必須要能夠忍受困苦艱難，包括別人如何刺激我們，我們都要有忍辱，而不生嗔恨心。

 

第十、不為反逆阻止之事。也就是說，這件事不應該這樣做，身為國王的就應該不能這樣做，而有利益百姓的事，國王都應該去做，也就是說不做違反人民意愿之事，更不阻止任何有利人民的措施，簡單說就是應與人民和諧相處。

 

佛陀所講的這十種是做國王必須要具足的條件，那么這個國家社會就會強盛，一個當政之人，如果有具備以上所說的十種職責，這個國家一定是快樂、和平、自由的。印度過去的時代中，就有阿育王完全按照十王法戒條為其立國之本。佛陀他的開示，一國的國王特別要注意的，就是身為國王的道德生活，國王是一國政治的中心，他生活之善惡，直接影響國家之治亂。漢譯增一阿含第四十二卷中有講，曾有記載做國王之十德：

 

一、清廉寬容。

 

二、能受群臣之正言糾正過失。

 

三、好施與、與民同樂。

 

四、租稅必依法征收。

 

五、整肅閨門。（不縱容自己的人犯惡之意。）

 

六、不因酒亂性。（因為喝酒會亂性。）

 

七、勤勉，不嘻笑，包括掉舉戲樂，護持嚴禁。

 

八、審判必依法律，無私曲于其間。

 

九、與群臣和睦，不與彼此競爭。

 

十、常注意于身體之健康。

 

今天的世界經常處于恐怖、猜疑、緊張、斗爭，人人生活不安。若要和平、安樂，除了佛陀所指示之外，沒有什么辦法比這個還好，所以佛陀的理想就是非暴，除了非暴之外，一定要和平、慈悲、友愛、諒解、容忍、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞強、求真理、求智慧，以慈、悲、喜、舍來待人。

 

人人征服貪嗔癡 社會才能祥和

 

佛陀開示：應以慈悲戰勝嫉妒，以善勝惡。若不用慈悲來戰勝嫉妒，我們將永遠都在嫉妒。以善來勝惡，以布施勝自私，以真實勝虛誑。佛陀對自己的行持及教導弟子，都是一樣，向自己的貪嗔癡征服，并不是向外去征服他人。要社會和平先征服自己的貪嗔癡，并不是向外用貪嗔癡來征服任何人，征服任何國家，征服任何世界。只要人類一天想要征服別人，人間就一天不會安寧，不會和平，沒有快樂。所以佛陀說：‘戰勝者滋長仇恨，戰敗者于哀痛中倒下，勝敗俱泯的人，才是快樂而和平的。’所以我們要了解，千萬不能用戰爭來爭取別人的意愿，唯一能帶來和平與快樂的是征服自己而非征服他人。依佛陀所說，健全的國家，是以道德及宗教為基礎，上下和睦，尊重法律，如此國家就強盛，人民安樂自由，生活在快樂、和諧、平安的社會。我們從以上所舉述中就能夠了解佛陀他對在家居士、對社會的關懷，等等的慈愛、等等的開示、等等的教化。因為佛陀離開我們現在二千多年了，難免會慢慢、慢慢使佛法遠離這社會人間，希望佛法能夠再回歸佛陀所理想的本懷，重回到人間，這樣人人對佛法正確的認識，包括佛法對我們的益處，事實是真的不可否認的。因為過去有關于佛陀本身的故事談論大多，導致蒙上了些許的神格色彩，慢慢偏離了佛陀所講的正見，也在這樣的環境下，造成了多數人對佛法知見的混淆，而不得法味真義。我們若能以佛陀的正見來研究、發展，上至下。大家都能依佛陀的教義來行持，那么社會人間凈土就不遠了，若是無法依佛陀所講的教義，以非暴、慈悲喜舍，那么世界要和平就很難。‘戒’我們已經講完。‘律’也講到此處，我們作一段的結束，若是說未盡意，還請各位多多研究，若是說得不如法，需要改進之處，希望各位諸山長老，多多向我建議指正，時間到了，祝福各位身心安樂，所求皆愿！有機會再見！

 

大愿語錄：

 

執著片福不舍離

因緣會合果報生

一毫之善皆回向

優游自在得菩提