第三、指示良友：

 

因為自己的徒弟和學生，最初他對社會、世間的閱歷不夠豐富，所以他無法明確分辨，什么是對？什么是不對？什么是究竟？什么是不究竟？哪一個是良友，可親近否？哪一個是善知識，可親近與否？為人師長者應該有責任，引導弟子親近善知識，因為初學的弟子他不懂，到底什么是正見？什么是不正見？什么叫邪見？完全無法判別。若是他能自行判別，那他就能自依止了。自己能夠自皈依，自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，不必再經由別人教他，引導他，他自己就能依教義明白去行持了，所以我們做師父、做老師的應該要引導他，讓他親近正當的善知識，在善知識處習得正見，習得對修行有幫助，對社會有幫助的正確觀念。

 

第四、于各地所而保護之：

 

就是說：自己的弟子假如為了弘法的需要，或他為了修行上的需要，因為弟子的社會經驗不足，不知社會上處處都是陷阱，為人師長及老師應該保護弟子，讓他不因為無知而失足，墮入邪見抱憾終生。這是我們身為師長者對弟子應有的責任，師父是教弟子的慧命。師父兩字，這‘師’者應該教他出世的智慧，包括還應該教他世間求生經驗，生活的方法。師長及老師的差別，應該必須各人在各人的崗位，盡力去教化弟子，出離生死的大苦集。‘父’者，應該對弟子身命的生活有責任，等于是說：一個出家師父要收徒弟，必先具足讓徒弟有得吃、有得穿、有得住，生活無后顧之憂，他才能專心來研究佛法，等他自己實踐親證過了之后，再專心來回饋社會。就是說：你雖然初出家，仍必須要找一個地方專注修行，了解教義力行精進。不能永遠躲在山上，一定要來凈化社會，而要凈化社會必須先凈化自己的內心，將自己凈化的滋味，了解的經驗教予別人，讓別人也能按照這個方法凈化自己，出離大苦集。如同我們小的時候父母照顧、保護我們，保護我們長大之后，送去學校受教育，從小學、中學等等……，這一段時間不勉強你去做事，只希望你專心完成學業，等學業完成之后，以你自己專長來服務社會、回饋社會，這才是真正的學以致用。所學的就是要用，學以致用就是利己利人，所學的不用，學它何用呢？

 

所以師父者，師者，應該教育他出世的智慧。父者，應該要有責任，讓他有得吃、有得穿、有得住，才能專心研究佛法，對弟子有身命與慧命的責任，簡單說就是這樣。若是師徒能依佛陀的開示相處，那么生活在一起就永遠安穩無患了。若不能如此，致使師徒之間發生磨擦，結下惡因，往后會產生許多糾紛，慢慢的內心起了嗔恨心，而演變影響了整個社會，這都有相續不斷的因緣關系存在，很重要。雖然看起來很單純，但以整體來看卻是如佛陀所說的‘因緣的問題’，因緣相續，相依互存的相續，若是善的就善，若是壞的就壞。有時往往簡單的一個小小起點，就演變成影響了整個社會，我們不能說這沒關系。

 

朋友之間 應以五事相對待

 

現在來說佛陀開示朋友間之關系。朋友之間須以五事相對待。佛陀無論在對任何居士的開示過程當中，對每一個角度，每一個細節，都觀照的相當清楚。佛教是人間佛教，人性化的佛教，所以佛陀針對的就是，現在我們的生活，若是我們所修的方法，于現處生活用不上的話，對我們一點幫助也沒有，對我們沒幫助，那我們學這佛法就無作用了嘛！佛教是人性化的佛教，所以他對任何的觀察都很清楚，教化的很明白，他說朋友之間：

 

第一、應該要布施：

 

朋友之間經濟許可者，應該要互相幫助。對于佛法，因緣成熟者應該熱心的引導。就是說：朋友與朋友之間，我們修得比較好，過去的因種的比較好；這世又有努力的經營，所以獲得較好的經濟，身為朋友，我們有責任幫助經濟較差的朋友，甚至不單是朋友而已，還應該幫助社會，做利益社會的工作等等，都是布施。布施應當出自內心，在不影響自己的情況下行布施，重點是讓你舍離你的貪。所以朋友與朋友之間的經濟交往，應該要能互相。除了經濟交往之外，有二種布施：一種布施是金錢，一種布施是智慧。智慧是指他的經驗。在佛教當中叫做出世的緣起教義佛法。等你的朋友因緣成熟，可以接受佛法時，那么我們應該熱心引導他、教育他，讓他能夠接受。所以佛法說布施分二種，一種是財的布施，一種就是智慧、經驗的布施。這是朋友與朋友之間，必須要做到的。

 

第二、佛陀說朋友之間一定要以愛語：

 

朋友之間，必須常以愛語來勉勵和贊嘆，也就是說：朋友與朋友之間要經常互相贊嘆、互相勉勵，只要是出自于你口中的贊嘆跟勉勵，對他的精進與毅力都會有所幫助的，而且你也不會損失什么。如同一部車，車子沒油，需要油時，你將它加上油，這車子就有沖力。所以這贊嘆與勉勵是很重要的。何況說我們贊嘆別人，勉勵別人，也能令別人對你結個善因。隔壁鄰居也好，社會人與人之間也好，不一定是朋友，只要我們時常的互相勉勵和贊嘆，那社會就不同了，就會往大家和樂、忍辱、慈悲去發展了。所以，朋友與朋友之間，一定要具足互相勉勵和贊嘆。

 

第三、力行：

 

朋友之間應該多為對方設想，在需要我們實際去行為時，假如做得到應該去行為，不管是出錢出力，需要的時候，我們一定要用實際的行動去幫助他，不要光是說一大堆理論，在實際需要時，你又不去幫助他，佛陀說這是必須要去力行的，理論歸理論，實際歸實際，只要我們做得到的，就應該去力行幫助別人。簡單說，其實幫助別人也等于幫助自己，因為不管你用什么角度去幫忙別人，總是出自于你的內心做該做的事情。很多人做任何事都想得所謂的功德，其實，我覺得不要做事就想得功德。那是我們應該去做的，怎么說呢？社會生活是共居的生活，不是獨居的生活。比如說：我們自己怎么做衣服，我們自己怎么去播種，我們自己怎么去種菜，我們自己要怎么去蓋房子？這些都是社會大眾的力量來護持，是由結合大眾的力量來相依相存，在相依相存當中才能夠發展，我們才能過著安穩自由的生活。假使社會沒有很多人的奉獻，很多人的犧牲，我們怎能得到安樂呢？既然是這樣，我們就該說：社會任何一個人，不論是士農工商等等，任何人都有他的優點，也就因為有他們的優點，有他們的犧牲，有他們的付出，我們才有辦法享受這世間的生活，否則怎么享受呢？比如說：沒有人蓋房子，那我們要去住哪里呢？雖然你有錢，但是沒人蓋房子，你也是沒地方住啊！是不是呢？穿啦！吃啦！等等……。除了身體物質之外，也有人教他佛法，也有人教世間的經驗給我們，我們才有經驗。

 

不管是世間的生活經驗，或是出世間斷除煩惱的經驗。這都有著相當的聯系關系，因為這個原理，所以我們才能生存在這娑婆世界，我們才能感覺很溫暖，否則我們自己一個人，不能學那么多東西，自己一個人也不能做那么多事。所以最好做老師的人專門研究教義，教給別人；政治者，專門研究政治，讓社會政治能夠安穩等等；事情都專心，專才能做到精，不專就無法精，不精就無法圓滿，所以在這當中，一定要互相以實際來幫助和感恩、惜緣與惜福。

 

第四、同事：

 

有好的事業，有好的佛法，我們必須與朋友共用。假使覺得現在需要做事業，哪一樣比較好，朋友之間應該互相勉勵跟共同交換意見，在事業方面我們比較有經驗，朋友沒經驗，我們將經驗教給他。在佛法當中，先修的人，先深入了解的人，教未修的人，較了解的人教不了解的人，這樣可以互相依存，彼此互相精進，朋友的責任應該要這樣，這才是真正的朋友。朋友之間不能自私，也不能說有好的東西不共用，好的是說：在事業方面的成就，物質的追求，包括內心的追求，身心的享受，這才能真正讓朋友之間，互相共用物質與精神的滿足。

 

第五、不出惡聲：

 

朋友失敗時，或是朋友處于落魄之時，落魄是指他事業失敗，或是在人事物上失敗時，他的精神無法快樂，精神無法安住時，朋友間應該以語言安慰，包括鼓勵他，千萬不要用不妥當的語言對待他，讓他覺得被落井下石。人掉到井底最需要的是一條求生的繩子或梯子或浮木讓他暫時不往下沉，然后想辦法救他，不要見別人落井又丟石頭，落下井已夠可憐了，你又丟石頭下去。所以，社會應該別只是錦上添花，若能雪中送炭才能得到溫暖。朋友若有需要時，我們一定要用愛語勉勵他，千萬不可用惡語、惡聲對待他，這很重要。以我自己的經驗，一個人若失去方針，需要別人時，只要一句安慰關心的話，內心當中就產生一種很知足的感覺，覺得有依*，感到溫馨、溫暖。所以朋友與朋友之間，若能依照佛陀所說的這種作法，那社會就很溫暖，朋友之間也很溫暖，朋友間的甲對乙已經說五事了，但是乙也應該對甲產生五事，就是說彼此（甲與乙），朋友如此對待，我們也該如此對待朋友，這是佛陀他所說的。所以乙也應該對甲：

 

第一、保護不被誘惑：

 

朋友之間有責任，互相保護和提醒，照顧他不被社會惡事引誘，什么是惡事呢？賭、嫖、飲啦！或是販毒、或是做危害社會的事情等等……。這些行為無利于自己和社會，不要讓他被引誘，讓惡牽著走。朋友之間必須有這樣的責任，提醒他和保護他，提醒是說看他走錯時，我們該提醒他說：哎喲！老朋友，這不能走，這走下去是會一失足成千古恨哦！是陷阱哦！如同拿火燒自己‘引火自焚’一樣哦！也就像夜晚點火，飛蛾撲火一樣，自己‘自投羅網’。所以我們有責任提醒朋友、及保護朋友，別讓朋友掉落陷阱，也要保護朋友不被外道邪見引誘。什么叫做外道邪見呢？就是說：這種宗教的教義是騙人、拐人的，這種宗教教義簡單說是違背道德行為的，對這種違背道德行為的，我們別讓它引誘了，做朋友一定要互相，生活及心理二樣，都要能互相照顧。

 

第二、已被引誘者，保護其財產：

 

眼見朋友已受影響，被污染了，已經染上毒癮，屢經勸阻仍不能回頭，發現他眼前不能馬上自新，不能馬上改正過來，有可能越陷越深，越深變成怎樣呢？導致財產耗盡。站在朋友的立場上，必須設法保護朋友的財產，保護財產要做什么呢？不是要占為私有，也不是我們自私，不是。我們保護他的財產，是避免他影響家庭生活，也避免他財產耗盡。有朝一日朋友若改過自新時，沒有本錢，沒有生活的基礎，他就沒有重新建立家業，建立事業的機會。所以做朋友的能發現這樣的問題時，可以這么做，等到有一天，朋友能改過自新又要創業時，他才還有本錢，還有機會，這是佛陀所說的。

 

第三、為其恐怖時之依處：

 

也就是說在朋友最需要的時候，我們以朋友的立場，應該設法安慰他、幫忙他、照顧他，給朋友有一個依*，甚至一句話、一個行動或一通電話，給他安慰和照顧，讓他覺得很安慰，很溫暖、很可*，這是我們與朋友之間必須要做的

 

第四、于不幸時不離舍：

 

不幸是說：朋友遭遇事情不幸、事業不幸或生命不幸等等，不可眼見朋友的不幸而離開他，不予理會，這不行。既然是朋友，朋友有幸時當然我們沾他的光，不幸時應該全力去支援他。不要看見朋友不幸時，就遠離他，看不起朋友，成就時，就捧的像什么似的，親近的像什么似的。看他不幸時，反而遠離、看不起他，那這就不是朋友了。這種朋友是什么朋友？這種朋友叫‘虎朋友’，不是‘好朋友’，若是真的好朋友，看見朋友落難，看見朋友失敗，看見朋友有不幸的事情，我們都要全力去支援，全力去幫忙他，全力去照顧他，這樣才對。若是看見朋友困難就遠離，反過來還毀謗他、罵他，又說他的是非，說：‘這應該的，這是天在報應。’等等的惡言惡語，這叫做‘虎朋友’，這不是好朋友。

 

第五、尊重其子孫：

 

朋友雖然不幸走了，這不幸是說生命不幸終了，但朋友應該要尊重他的子孫，朋友已遭逢不幸了，我們以朋友的立場，來幫忙處理家產的問題，處理他的后事，但做一切事情都不可以自己的主觀，自己的主見，應該尊重他的子孫，要如何和平互相幫助、互相和樂來處理這件事情，讓大家都能夠圓滿。任何事情都不可以自己的主觀，一定要經過商議。必要時，應該要讓他們都清楚整個過程是在做什么，以免讓人誤會，認為我們是要侵占，惹出一些糾紛。人在這個社會不可能沒有朋友啊！人不能沒有朋友，因為沒有朋友會覺得很孤僻，我覺得朋友是一件很重要的事，但是交朋友應該要小心謹慎，不要亂交朋友。人家說你二、三句好話，捧你一下，你就信以為真，不冷靜判斷，交朋友必須聽其言、觀其行，聽他說的是什么？做的是什么？一個人嘴巴說出來，是由心想出來了，嘴才會說出來。他所說的是什么？對不對、好或壞，要交朋友時應該要知道，不要交錯了朋友，被朋友所影響，誤入歧途造業，時間到時如人家所說：‘演戲的要結束，看戲的卻不結束。’拖你沉下去的很多。你當初和這朋友做一件不對的事，這朋友以后就拖你下去，你若不照著做，他就揚言舉發你，連你一起拖下來，所以交朋友時，起初就應該多注意，發現交錯朋友時，我們要面對現實，勇敢地向法律自首才有更新的機會，不可一步踏錯，一錯再錯，這樣永遠內心不安。只是時間快慢而已，總有一天會被揭露出來，何況我們若做錯后，不趕快坦白，不趕快改善，內心隨時都提心吊膽，活在世間不自然、不自在啊！不怕做錯事，最怕沒發現到，最怕自己無心改過。過去的圣賢說：‘錯了只要改過，他就是好人。’那就是他有懺和悔，有內觀、有懺悔，有懺有悔那就是好人。智者大師也說：‘第一清凈、第二清凈、第三清凈的人，錯了可以懺悔，他也屬于清凈的人。’如同一件衣服，衣服臟了，洗一洗也會干凈啊！只要以后不再沾染就好了。所以走入歧途的朋友，千萬要自己謹慎，馬上自己爬起來，不要走錯路了，還繼續錯下去，這樣就沒有自新的機會，俗語有一句可以做為我們的座右銘：‘近朱者赤、近墨者黑’，這句話是說，親近好人，就會變成好人，親近壞人，就容易變壞人。可做為要交朋友的參考，要交朋友之前，一定要有理性，不要跳下去，全身黑漆漆了，才嫌難洗。不過沒關系，盡管跳下去全身污染黑漆漆了，只要你有心想要洗，慢慢洗還是會干凈的。

 

近朱者赤 近墨者黑

 

佛陀的時代，有一次，佛陀帶領著阿難尊者一行人，經過魚市場時，魚市場當然有在殺魚，魚殺多腥味自然就會跑出來，大家從那兒經過雖然沒觸摸或沾上，但是那一股腥味從鼻孔聞入時，總還是會覺得腥味很重（我們的鼻子會聞到這是自然的現象，有精神跟物質當然就會聞到），嗅到腥味之后，佛陀就藉此機會向弟子開示說：我們該知道跟壞朋友相處，壞朋友的習氣就如同魚的腥味一樣，會沾污我們的身心。你想想，佛陀當初就是帶著弟子們，走到那里就藉機會開示，讓弟子們親身去體會，過去佛陀弟子們的修行方法較為貼切，不會只是說一大堆理論，而與實際差距太遠。所以佛陀的弟子，經由聽聞親身體會滋潤較多，這種活生生的教育，像現在有很多教育已走出了教室之外，帶到戶外觀摩山巒崖壁的地層，看自然的演化，這種比較貼切，學生要吸收也比較快。所以佛陀藉這機會教化他的弟子，開示千萬別交上壞朋友，沾污了我們的身心。

 

后來又有一次，佛陀又帶著阿難尊者及許多的弟子，經過一處花店，也有記載說是賣香料的店，我們姑且不管，總歸是說有香味的地方就對了，大家身上都沾滿了花的香味。也就是說一經過花店，覺得有一股清香的花味，聞起來令人內心也覺得舒暢，佛陀掌握這因緣又開示弟子說：阿難啊！你們與好的朋友交往時，好的習氣就如同這種花香一樣，因為交的是良友，他所說的言語與習氣，會清凈我們的身及心，佛陀藉此機會開示好與壞。以這個個案來應對過去圣賢所說：‘近朱者赤、近墨者黑。’意思是說：不管是社會生活也好，在團體當中也好，在因地修行當中也好，不管是社會人或修行人都好，當未達果地時，必須要有善知識或適當的朋友，即使你開悟了，成佛了，你還是要有社會善知識良朋益友相扶持，佛陀當時也有他的知音，只不過他不以心分別，都平等對待。一般人總會覺得什么人因緣跟他較好，什么人跟他因緣較差，這難免的，這和過去的因及現在他的理想和習性有關，我們不能否認這件事，雖然有這種關系，但是對待仍要以平常心對待，不能說這個與我因緣較深，我就對他較好，這個因緣較差，我就排斥他，不是這樣。因緣的問題是說，過去我們的生活習性，跟他的生活習性，比較接近、比較契合，但是對壞的習性方面，則應該趕緊用我們的毅力、內觀的力量將之轉變，好的習性則是大家維系。

 

所以朋友交往很重要，若是錯交了朋友，而自己又沒發覺，就如同做了一件不知道錯的事，慢慢的陷下去。尤其我們曾親身體驗過，學好的較慢，學壞卻特別快，很奇怪！所以慢慢被影響了還不自知，最后導致失足誤入歧途，不知不覺也就越沈越深，等到你察覺時已經難以自拔，很難自己爬起來了。我希望你發現之后，不管是不是容易爬，只要你有要爬起來的念力，只要有想爬起來的念頭，我敢保證都爬得起來，最怕的是你跌倒發現之后，毅力不堅，斗志不足，不敢爬起來，像現在很多販毒的青少年，看起來智商都很高。結果都因一時的好奇陷了下去，要爬起來很難，我看一看、觀察，與他們言談過，發現他們是毅力不夠，意志不堅，加上環境的種種因素。一個人有了改變自己的意志后，還得有那樣的環境讓他爬起來，有了堅毅信心之后，他若再和朋友相處就不致被污染了。剛改過沒多久又陷下去，就是毅力不夠堅定，若是毅力夠堅定，既然已戒除了，再和過去染毒的朋友相處，應該是以你的力量拉他出來才對，那才是朋友。怎可能說又被拖下去呢？你毅力夠，了解這是不對的，況且你已經親身經歷身受其苦的過程，你一定要以你走過改善的路將他拉起來，這才是真正的好朋友啊！不然也是‘虎朋友’，殘害朋友的‘虎朋友’。

 

朋友人格有四類

 

佛陀曾經告示弟子，除了朋友彼此以五事相對待之外。朋友與朋友之間的格分四種。我們人有人的格，學修學佛就是要將我們的人格，身心的人格慢慢升華，簡單說：讓我們自己本身改善，升華內心，改善行為，由行為的改善，慢慢增長人格，但人格的增長不是我慢，不是貪愛，是改善自己、增長自己，所以各人有各人的格，內心的格絕對不可缺憾。所以他說朋友有分四種格。

 

第一、有朋友如華：

 

如華：意似花一般，有人所交的朋友，在他得意之時，事業成功時，將他捧得像貴人似的，當成花開正艷之時，每天澆水，插在頭上走路，常常到處開口閉口都說這個朋友的好處，說得朋友像似仙人一般，等到有一天朋友若失意落魄的時候，慘了！猶如那朵花凋謝了，馬上將它棄置于垃圾桶，就遺棄他，置于一旁。一聽到他的名字，哇！不像以前那樣贊嘆他、捧他，還開始會毀謗罵他，看他從那來，就好像不曾相識閃到一旁。哎喲！你跟這種人結識，人家說句世間的粗魯話，才不致于被他影響到。當時他得意時，你像似迎仙人般的接待他，贊嘆他又替他宣揚，失敗時看他來卻閃到一旁，不愿被影響，甚至看他來了連忙轉頭，吃一碗面付錢都不愿順便幫他付。所以朋友與朋友之間，佛陀曾提到有這樣的朋友，這種朋友不宜深交，這種叫做現實的朋友，一定要注意。

 

第二、有朋友如秤：

 

說有一種朋友如同秤一樣，如果你比較重的時候，他就怎樣呢？他就垂下來。較輕的時候，他就翹起來。有一種朋友是屬于這樣的，等你有成就，你有功名，在你富貴之時，他就向你求助，向你邀功，我都是幫忙你啦！我都是如何照顧你啦！我在你身后費心費力幫忙你多少，你知道嗎？你的成就與我有相當的關系，功名富貴的時候，他就向你邀功，對你百依百順無所不從，對你好得不得了，捧你捧得很高。但是等到有一天，你不像以前那么威風如意時，他的態度就一百八十度大轉變了，這種朋友實在要不得。

 

第三、有朋友如山：

 

是說朋友像似山一般，什么山呢？山高如同金山一般。鳥兒都棲息在金山。山很高鳥兒都來棲息，很多朋友都來親近你，也就是說，一旦你成就了，大家都爭相親近你，全身都會發光，像金山般會發亮、發光。就像一座寶山，與他相處日沾月沐，智慧具足，正見不失，會讓我們覺得受益良多，也就是說：這朋友與我們相處時，都引導我們走好的，不是引導我們走不好的，一心一意都以智慧，教我們如何處事、如何修行、如何修身心，事業成就之外，身心安住凈化等等，這種的好朋友如同一座山，能利益所有的人。這山很壯大，猶如金山，值得發掘，你有需要去找這個朋友，朋友就會教你，不管是世間或出世間法，他都能給予你適時導正的利益，可令鳥兒來此棲息生活，這種朋友可稱益友，非常好的朋友，親近他，不論是世間、出世間，做人處事等等，他都能幫忙你，跟他相處你可獲得很多的利益。

 

第四、有朋友如地：

 

有朋友可替我們承擔一切，猶如大地。我們的地，你看，車子在開，它都不要緊，你丟擲壞東西它也無所謂，它還可以裝載萬物，不會說你掘土，它就發脾氣兇你，它依然如此不動、柔和，無論你好的、壞的倒在上面都一樣，它都不生分別心，所以大地可裝載萬物，又包括慈忍（慈悲、忍辱）、對人處事柔和有始有終。這種朋友可豐富我們的生活內涵。所以佛陀所說的四種朋友，有二善、二惡，二種好的，二種壞的。告誡我們交朋友應該認清他的動機。大愿就所知道的說給各位，與各位共勉勵，那么說歸說，做歸做，自己應該謹慎，時間到了，說到此處。

 

我們下集再繼續來介紹，佛陀開示的朋友關系。感恩各位，若有說的不如法，說的不圓滿的地方，希望各位能給我建議，包括對我指導，也希望對各位有所助益的能帶回去運用，感恩！祝福各位吉祥如意，所求皆愿。再見！

 

大愿語錄：

 

責任與執著，看起來是相連，其實不然，責任是責任，執著是執著，錯攬責任就是執著，那是消極。

 

在家居士如何修行（律篇）：之七

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！今天又見面了。

 

了解佛陀才不致盲目崇拜

 

我們前集說到朋友有兩好兩壞，說是這樣說，佛陀早在二千多年前就這樣開示，希望我們能做到，人人都能依佛陀所開示的教義，包括他所說奉行朋友的關系，大家能依教奉行，那么就處處安穩無患，生活的很自然、很快樂。說到這里我真正從內心來感恩佛陀，他這種智慧，他做任何事情，都相當有次第和圓滿，值得我們恭敬。

 

有時候回想以前初入佛門，只是感覺佛法很好，但是別人叫我拜佛，我拜不下去，坦白說真的拜不下去，怎么拜不下去呢？我自己問自己，我是在拜什么？叫我拜什么？我也不知道。我頭一次去皈依時，二十幾年前去皈依時，別人叫我拜，內心拜得沒有滋味，為什么我要拜？拜他做什么？那時還不了解佛陀的偉大，不了解佛陀的智慧，只知道要拜哦，就拜呀！你要頂禮就頂禮，啊！其實頂禮什么意思，心里根本不了解，也就拜不下去。那么以現在來說，雖然經過二十幾年，我仍不敢說對佛法很了解，但每當我聽到佛陀也好，看到出家人也好，看到一部經也好，看到寺院也好，看到修行也好，只要跟佛教有關系，我就聯想到佛陀，感恩佛陀他偉大的精神，圓滿智慧的教義，從內心上拜下去。簡單說一句世俗話，看到佛像莊嚴，想到佛陀圓滿的教義，兩只腳就軟下去了，你就拜下去了，雖然我是很‘鐵齒’的人，但是我被佛陀的智慧和圓滿的教義，不論世間法或出世間法，如此次第究竟，對人間有幫助，對我們現在有所幫助，這種偉大智慧的精神，被他吸引住，我們才發現到佛陀偉大，追思佛陀的偉大。

 

我們若不了解佛陀的偉大而去追思很難，我們看在家居士的戒學和律學，他所說的非常樸實，非常的實在，能讓我們在生活當中馬上能使用到，能讓我們活在這世界，減少很多煩惱和痛苦，我們自己沒有煩惱、沒有痛苦，那么我們周圍的人就減少煩惱痛苦。我們在修行的過程當中，理論知道很多，但是遇到事情之后，難免因事情太多了，消耗不掉，而影響我們的情緒，這是事實。我們的情緒會影響周圍的人，不只是周圍的人而已，甚至影響到整個社會。所以真正要給社會和平，必須先依佛陀教義來奉行，征服自己內在貪嗔癡。所以佛陀說得很圓滿，包括朋友的關系，也給我們介紹得這么好，安排這么好，什么朋友可以交，什么朋友不可以交，他也說這么清楚。

 

資方應以五事對待員工

 

現在我們繼續說佛陀開示老板如何待員工的關系，也就是主人要怎樣對待員工，員工過去在印度叫做主眾，主人和他的長工，但是現在我們生活水準提高了，所以老板和工人之間的關系，也隨著社會潮流趨勢在轉變。記得以前，在我小時候，要去學一門功夫（技藝），若沒經過（有頭有臉）的人介紹，是不可能學到好功夫的，何況要學機械方面的技術，更是不可能，但是我很幸運，自己的親族剛好有學這方面技術的親戚，若無，要去還真難！以前是老板挑員工，現在慢慢變成員工挑老板，時間在變呀！說不定以后老板還得自兼員工！其實我們不要分老板和員工，因為老板和員工有因緣關系，才能做老板，才能做他的工人，老板若沒有員工也不會賺錢，也沒有辦法呀！工人等于幫忙老板賺錢，那么老板他有個環境讓工人賺錢，這兩者是相輔相成的，并不是單一的東西，單一的東西很難成就一項事情，所以佛陀對老板和工人之間，如何相處開示的很清楚。佛陀開示說，為主人者，做人老板的人，必須以五事來對待我們工人。

 

第一、依其所能，課以工作：

 

也就是當老板的人，一定要觀察這個員工，到底他的能力在哪里？包括他的體能、智慧，他的興趣是什么？按照他的能力來分配工作，不要勉強他沒辦法做的，或勉強他做能力不及的事，若是這樣，做老板者他會掛礙，唯恐這件事情叫他做，他做不好，那對老板會有損失，工人心里壓力也很大，因為他沒有能力，你派他去做這件事，他會做得很痛苦，這我有親身體會到。甚至在精神當中，無法安住，無法放松做事情，做的不會快樂輕松，容易鬧情緒，影響整個團體組織，這是事實的，所以佛陀很明智，知道老板了解這員工什么能力，安排什么工作，不要勉強他去做，對老板和員工兩者都有周全顧慮。

 

第二、讓他有衣服、衣食：

 

做老板一定要考慮到工人的吃、穿，他若穿不暖、吃不飽，就無法對工作盡力，所以主人應該要照顧員工，照顧他什么呢？照顧他夠吃、穿，甚至提供他住。當初佛陀是說吃、穿，因為當時印度長工住在老板家、主人家，所以有得住。工人若吃不飽、穿不暖，甚至沒有得住，做事情就不能安心。但是現在人很奇怪，奇怪什么呢？有得吃、有得穿、有得住，他的內心仍無法知足，缺乏惜緣、惜福、感恩的觀念，永遠在不知足當中追求，一直追求物質，追求過度需求，缺少對自己內心凈化，只追求物質享受，有得吃、住、穿，還感到不足。

 

我來說一件真實的事情，有一天，在我們慈蓮寺有很多工人在做工作，那是以前在開發時，有一對夫婦來做粗工。比較粗重比較艱苦的事，也有做水泥工的師傅來做工，粗工夫婦一天所賺的錢，先生差不多壹仟壹，太太差不多八百。現在價錢我不知道，那么壹仟壹，八佰，夫婦共同出去賺。差不多二仟元，而水泥工夫婦賺三仟多元，多別人將近一倍，但卻聽到水泥工夫婦埋怨做這個艱苦，賺不了什么錢，夫婦出門一天才賺三千多元而已。我聽到之后就去問做粗工的夫婦，我問說你們一天賺多少？他們說夫婦差不多二千元左右，我說這樣夠花費嗎？他們說：有得賺就好了，比以前好太多了，我們夫婦現在每天都有工作做，我們的生活就很知足了。

 

所以當下我發現一件事，人的物質享受是以什么為標準呢？有人在工廠當守衛賺一萬多塊，養兩個小孩供他們讀書，家庭理得很好；有的人一個月賺好幾十萬也不知足呀！所以人無法知足，在物質方面無法知足，他永遠都是痛苦的。人生短短幾十年，應在個人崗位積極去做，不可以懈怠，因為時間過去不能回來了，像我這只手拿起，時間要它回來是沒有機會了，我們了解后，我們一定要積極，像我們一輛車，趕快去使用，也像我們買個東西，這東西就是要使用，不是讓我們在那里看，久也會壞呀！這個肉體沒有好好運用也會壞呀！我們好好運用，可以利己，也可以利人，利益別人其實是利益自己，所以不管你做任何事情，只要在自己崗位做好，就是利益別人，也就是利益自己，說回來也就是布施呀！是不是這樣呢？所以我們若能知足，就能安穩自在，若無法知足，永遠都沒有辦法，因為我們不能比上，也不能比下，應該比自己，因為各人過去自己所做的行為不一樣，感招這一世就不一樣，不能說他的生活比我們好，我們就嗔恨怨恨、嫉妒。就因為我們有這種怨恨、嫉妒的觀念，才比別人差，說不定過去也是這個習性，流傳到現在也是這習性。有這個習性，所以我們的貪、嗔、癡比別人更嚴重，福報比別人薄，難免我們的生活比別人還不好，所以不要比上也不要比下，不要跟別人比，只要比自己有沒有盡力、盡職？有沒有安份守己？每一天有沒有內觀，我們有內觀比我們自己就可以，生活沒有節制，享受都會過去，不管好壞都會過去，只要內心的精神充足、和平、快樂，這是最好，勝過物質，往往物質一大堆，可是對我們來說也沒有用，譬如：身體不健康，情緒不好，很多東西你要怎樣去享受呢？享受不下去呀！所以現在我們，不論吃、穿、住都已經沒有問題，我們應該要知足。

 

第三、病時應該要有足夠的醫藥：

 

讓員工生病時有治病的經濟來源，簡單說主人要有醫藥讓工人治病。在我們這一項應該不用說，現在有農保、勞保、全民保險，最多去醫院繳個掛號費，掛號費聽說身體不健全的人還有優待，又再半價。所以我們活在這里，應該珍惜因緣，珍惜這份福報，起個感恩的心，所以在醫藥這方面應該沒有問題。

 

第四、我們要按照固定時間選比較好的食品：

 

比較好的東西來按時送員工，也就是像過年過節時，印度當時經濟不好啦！過年過節主人買個東西送工人，他就很高興，他就很努力幫你工作。其實，都沒有讓什么人占便宜，因為文明社會才有建立金錢的制度，過去用金子啦、用東西做交換，錢是要來運用藉以達到互相信任。錢的本身不能吃的，但是適當的運用金錢，卻能讓員工感覺這老板對我們很好，當然也有老板對員工很好，但是員工對老板不好，也有這樣的，但這是少數，這是不懂惜緣、惜福、感恩、知足的人才這樣。第五、按時休假：

 

也就是員工不要一年三百六十五天都工作，應該要有固定休假的時間，因為體力有限，每天透支很多出去，身體的疲勞容易影響情緒，若是我們能讓員工按時休假，那么員工有工作時間，也有休息時間。現在我們甚至星期六都不用做，年節包括法定假日都不用做，所以休假的時間很多了。當時印度經濟環境較差，他們可能不像現在的人，現在的人時間很多，但是看起來更忙碌，原理是怎么樣呢？時間雖然很多，但都隨意浪費，不會自己調整和計劃，只好外面亂闖。我曾經去美國，參觀我們一些法師在美國的道場。美國人如果休假時間，一輛車開著去海邊，雖然他們不會像我們盤腿打坐，但坐在那里養性、止靜、內觀，這種禪定我觀察了一個小時、二個小時、三個小時，所以美國人好靜的這點，其實值得我們學佛的人，值得我們跟他們學習。他們好靜，你跟美國人住在一起，不用怕嘰嘰喳喳的很大聲。在很遠的地方聽到很大的聲音，就是有我們人的地方，所以這是一個環境影響起來的。我們每天工作都很忙碌，一有時間我們靜一下心，我感覺這種比什么還豐富，比什么還快樂，當然這是以我的看法，希望各位有興趣培養看看。向外跑交通又阻塞，又浪費油錢，又浪費時間，又怕車禍危險，回來累了，明天還要上班，有時間夫妻、子女靜一靜，要不然出去外面踏踏青，看一看，找一個好環境靜一下心，這種感覺很好，這種休假很好，若不是，變成休假不是休假，工作時間八小時，休假時間卻忙碌十二小時，這樣怎么算休假呢？休假更忙，那這樣哪是休假呢？所以我們可以自己調整，這是我跟各位建議。印度以前生活和現在我們的生活水準比起來，當然啦！差很多，但如果以現在來說，生活用品和醫藥等等應該足夠，這種在現在我們當中，其實是無所掛慮的，無論生活物質，以及我們本身醫藥等等，吃、穿、住應該都不難，沒房子的人他租房子也可以活得很自然，所以在我們這地方應該不難。除了老板對員工如此照顧五事，佛陀又開示工人應該對主人行五事。

 

勞方應對資方行五事

 

第一、要早起：

 

這是對以前印度所說的長工，一定要比老板早起來，不要老板起來，員工還在睡，這是不可能，所以要早起。

 

第二、要晚睡：

 

不要老板還沒去睡，員工就去睡了，這是當時印度的規則。現在我們已經沒有這樣了，員工下班之后就回去了，他的時間自由運用和老板沒有關系，上班時間有固定上班的時間，所以自己好控制。

 

第三、謹受與取之物：

 

也就是說老板高興叫我們拿回去，送我們的東西，我們可以拿回去，不可未經老板同意，那么我們就順手牽羊，這是佛教里所說的竊盜，竊盜也就是偷拿。老板不同意，你千萬不要去拿。這不是我們的東西，拿來我們的心不會安，不是不安而已，總有一天會被發現，鴨蛋再怎么密也有縫。所以，不論你做任何事，有多么秘密，總有一天會露出來，都會露出來，鴨蛋再怎么密也有縫啊！何況人的嘴、人的行為呢？所以我們若跟老板偷拿東西，讓老板知道之后，我們的人格會不見，不是我們沒有格而已，還讓老板看不起，所以老板沒有答應的東西，我們千萬不要去拿，老板同意允許的，我們拿來使用，用得才自在。

 

第四、能任事：

 

自己應該做的事，應該做好，老板叫我們做的，這是我們本份的事，不可以老板不在我就混，老板在就做個表面。不管老板在不在，都應該盡自己本份把它做好，不管老板有沒有管我們，都應該自己約束自己。不要希望老板來管我們，讓別人管，活得不快樂，管人也不快樂，因為管人的人說出來的語言，讓人聽了很不喜歡，又得付出精神跟時間，所以我感覺自己管自己最好，自己將自己崗位做好，這是最好。

 

第五、就是頌揚主人：

 

時時刻刻說主人的好話，贊嘆主人，出去不可以說老板不好啦！說主人壞話一大堆啦！時常要贊嘆主人。我們要了解老板和員工是互相一體，沒有老板，我們就沒有這工作可以做，老板沒有員工，工作又做不了，所以互相來賺錢，觀念一致，這樣才對。所以要說主人的好話，不要出去毀謗主人，說主人的壞話，佛陀過去就這樣跟老板和員工開示得這么清楚。現在工廠和員工，老板和員工大家若都能依五事來生活，工廠怎么會發生問題，社會怎么會有勞資糾紛呢？統統沒有呀！員工抗爭等等糾紛對我們形象不好，連外來投資的人也會怕，對我們社會發展也有所阻礙。我們若能以佛陀所說的，老板對員工，員工對老板這種做參考，大家依教奉行，這社會絕對沒有所謂抗爭，外國有錢人要來我們這里投資，看到也很高興！政治好、經濟好，包括人的修養道德都好啦！包括治安好啦！哇！你不用去跟他邀請、拜托，他自然就來拜托我們，我們要去拜托別人較難，希望別人能來拜托我們，等于我們要像個磁鐵，鐵釘會被吸來。求人難啦，過去圣人就這樣說了，求人難，求人不如求己，自己建立創造好，別人就自然說這真是個好地方，自然會來爭取。佛陀他看事情，不管對未來也好，當時印度環境也好，說的法都可以適用。他的智慧如此的圓滿，兩千多年至今還經得起考驗，出問題不是佛法本身出問題，也不是佛教本身出問題，是因為有些人本身的行為出問題，本身語言教義出問題，佛法本身沒有正信和不正信的差別，既然是佛法就是正信嘛！怎么佛法里還有不正信呢？因為你偏離佛法了，才變成不正信。佛法就是正信，佛法里面沒有所謂正信和不正信，只有了義和不了義而已，佛法本身在佛陀所說的，應該都是了義法，這是叫做共法和不共法的差別，所以一定要知道，佛陀關心工人和老板之間互動的關系，唯有彼此的互敬才能建立和諧的勞資關系。

 

在家弟子應以五事待沙門

 

佛陀除了說老板和員工之外，又開示出家人和信徒的關系，就是說出家修行人和信徒的關系，在家修行的弟子需以五事對沙門，沙門就是出家修行人，也就是說在家居士要如何對待出家修行的沙門。

 

第一、身行慈：

 

就是說我們一定要以力行身行來行慈悲，千萬不要毀謗，建議可以，批評也可以，批評是有不對你當面建議，提出不對的地方來說，但是千萬不可以毀謗，批評本身其實并不是毀謗，毀謗就是沒有事實的事情而你亂講，這叫做毀謗。批評者要適時適用，這個人，修行的出家師父有不對，你看到之后你感到這樣下去會害到僧團，會害自己，那么當下你找個時間，就跟他批評，跟他建言，這都是好事。并不是批評出家人就會下地獄，批評出家眾會下地獄是因毀謗他，或是你在批評當中，無法了解這環境是什么，現在因緣是什么，你在外面亂說，當然啦，你自己造惡業。什么叫做地獄呢？你說騙人的事，沒有事實根據，賭一時嘴快，舌樂，說出來很高興，哇！大家都聽我說，說得口沫橫飛，有的聽得耳朵豎起來，越說越不像話。但是等到有一天你靜下來之后。發現哇！錯了！我那些都說不對呀！那時你的心會難過和痛苦，你的心痛苦那時地獄就生了啦！地獄并不是死后要生到那里的，現在就可以馬上生出來的，我們做任何一件違背道德的事，在內心發現難過，那時就是地獄。所以我們千萬不要毀謗，不要毀謗沙門，出家修行人，社會人與人之間都不可以有毀謗，這樣爭論跟是非就會減少，要不的話你毀謗我，我毀謗你，你對我勾心斗角，我對你勾心斗角，大家永遠都在提心吊膽，生活在任何地方都不能安心，都不能自在，這樣怎么去行慈呢？慈是‘與樂’，悲是‘拔苦’，所以我們必須以力行的身心，去行慈。

 

第二、口行慈：

 

我們說話一定要慈悲正見，千萬不要身口所做的行為都是違背戒律，違背道德，違背自己的良心。什么叫做戒律呢？就是身口所做的范圍，違背我們的良心和道德，沒有這回事，說有這回事，那會毀壞一個人，使一個人的人格，使一個人的一生，受你沒有慈悲的身口行為，來害他一輩子，這樣的事情很多呀！這身心的行為要很注意，身、口、到心。所以佛陀說：第一身行慈，第二口行慈，第三心行慈。

 

第三、心行慈：

 

一切慈悲都要由心流露。

 

第四、對彼不閉戶：

 

這意思是說過去在印度，出家人都以托缽為生活，也可以說不要去擋路，讓他自由出入，不要說這條路早上人家要托缽，把路擋起來，其實說起來有路讓人走，實在不知道方便多少人，讓多少人自由，讓多少人暢通，這種也可以說是功德無量。

 

第五、布施：

 

說到這布施，很多人誤解為布施一定要用金錢，假如布施一定要用金錢，貧窮人要怎樣去布施？有的人布施越多，說功德越多呀！有的人甚至借錢來布施，你說他的功德很多嗎？我說你布的是煩惱施，怎么會有功德？標會來布施，繳會來布施，拿房子貨款來布施，一天吃飽煩惱繳不完啦，布施有功德在那里？這叫煩惱施！布施要清凈快樂施。以上我們有說過，佛陀叫你經濟四分法去處理，我們內心做得到，將日常不必要的花費把他儲存起來，去做布施。若你自己做不到，勉強布施，這種叫做煩惱施和痛苦施。我們的行為、身體也可以布施，眼睛也可以布施呀！慈眼視眾生呀！口也可以布施，都說善語、正語，都是好話，都可以贊嘆，都說事實的話，所以利益社會，利益別人，對別人有所幫助的，一切都皆為布施。假使你用物質去布施，可以，你布施物質金錢就是因為不會影響你，你真正剩很多了。放著也沒有用呀！朋友比較窮，你布施朋友也可以呀！社會需要，建設社會，讓社會每個人都可以享受，回饋社會、建設社會慈善等等都是布施。對沙門出家人布施，我們在家人應該有這責任，因為出家人他專門研究佛法，像社會老師等等一樣，出家人研究佛法來教我們在家居士，我們在家居士要有責任，讓出家人有飯吃、住，這是有需要，但是不要布施就要求功德，將所有的功德放在嘴上，那么以后有一天你發現沒有功德，沒有照你理想這樣圓滿，你的嗔恨跑出來了，那這樣功德在那里？要出自沒有掛慮，出自這應該要做的，是你的責任，做得到的就做，我說你功德無量呀！不可以遇到每一件事都說功德、功德，這樣你會受苦，你沒有感受功德你就會痛苦呀！譬如：小孩子要考試啦！就去求佛祖：你讓我小孩考試考取，我就會拿多少去布施。其實你沒有那么多錢，考取了你又煩惱了，小孩要注冊你又要借錢來還債，有沒有苦呢？煩惱施啦！如果這樣，佛祖你就不要拜了。貪嘛！世俗貪、嗔、癡一大堆，要怎樣拜呢？所以必須出自于你自己的誠心，不要誤解了布施。