真不立。妄本空。有無俱遣不空空。

二十空門元不著。一性如來體自同。

    眾生迷真逐妄，認賊作子，染苦為樂，以為在世上欺騙人，或刻薄慳吝，是占了便宜，其實是吃大虧。你看那些做雞、鴨、牛、馬，尤其是做豬的，多可憐呀！為甚么？就因為他們一天到晚迷真逐妄，染苦為樂，認賊作子，一天到晚想占便宜，甚至到道場上也想得到便宜。我們到道場里要擁護道場，要有錢出錢，有力出力，量力而為，不能跑到道場里，盡想得到利益，自己一點力都不出，一點心也不發，這樣子將來就做牛、馬、豬、雞、鴨去還債。尤其是跑到道場專

    門想得到甚么，到了道場還貪，還處處算怎樣能找到便宜，將來是很危險的。

    ‘真不立。妄本空'：其實真也不立，妄也本空，可是你就是把真迷了，去找妄。本來真沒有，妄也沒有，可是你就是認賊作子，染苦為樂，以為是占便宜，其實真的吃了大虧。對人也是這樣，交朋友也想在朋友上得到利益好處，利益自己，這樣將來都是很危險的，這都是錯因果的地方。

    ‘有無俱遣不空空'：有和沒有本來都不應該要，丟了它，也不落于空，也不落于有，也不落于無，不空也要丟了它。

    ‘二十空門元不著'：二十空門本來只是名詞而已，不但二十個不需要著住，連一個空也不需要著住。二十空：內空、外空、內外空、空空、大空、小空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空。這二十空門都不執著，連空也不空了，把一切一切都不執著了。

    ‘一性如來體自同'：我們都具足如來藏性，和佛那個性是無二無別的，本體是和佛一樣的，不過佛是已成的佛，他修成了；我們是未成的佛，因為未修，所以我們若明白修的法，我們和佛是無二無別的。我們怎么修呢？首先不要迷真逐妄，不要認賊作子，不要染苦為樂。

心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。

痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。

    六根—眼耳鼻舌身意，屬內的是內空；六塵—色聲香味觸法，屬外的是外空。眼不為色塵所轉，耳不為聲塵所轉，鼻不為香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，本來這都是假名詞，沒有一個實體，內里眼耳鼻舌身意皆空了，外邊色聲香味觸法也沒有了，也空了，只有假名，都無實義，這是六根空了，六塵也空了，由根塵引起的六識—眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也不存在，都是代名詞，但有言說，都無實義，假名詞而已。我們若把這些都不執著了，便不會眼睛觀色，耳朵聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意緣法，這些問題都沒有了，所以內外都空。

    六根、六塵、六識既然都空了，那么又有大空—大乘法也空；小空—小乘法也空。把空的法也空了，法相空了，連空也空了。空也空了，叫法相空，勝義也空，一切都空了。你能把這個空了，所以就沒有執著，掃一切法，離一切相，沒有我執，也沒有法執，人也空了，法也空了。沒有執著，就是無論有多少個空，也都是名詞。連空也空了，那怎么還會有二十空呢？所以元不著，就是不執著。

    ‘心是根。法是塵'：心是屬于根，法是屬于塵，根、塵都沒有了，都不執著了。

    ‘兩種猶如鏡上痕'：這兩個好像鏡子上面的灰塵，鏡上的本體是光明的，像我們的佛性是光明的；心和法，根和塵相對，就好像鏡子上面有塵土，有了痕跡，所以猶如鏡上痕。

    ‘痕垢盡除光始現'：你要是把這個塵都除掉了，骯臟的東西都擦去了，光就露出來。

    ‘心法雙忘性即真'：你也不執著心的根，也不執著法的塵，根塵都空了，所以自己本有的佛性，就好像鏡子的光明露出來，大圓鏡智也現出來了。

嗟末法。惡時世。眾生福薄難調制。

去圣遠兮邪見深。魔強法弱多怨害。

聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。

    ‘嗟末法'：嗟是嘆息詞。唉嘆，無可奈何，嘆口氣：‘唉！末法時代，真不容易弘揚佛法呀！'

    ‘惡時世'：這個時候是很惡的，有很多在佛教里的人，吃佛教的飯，向佛教的飯鍋來大便。所謂‘獅子身中蟲。自食獅子肉。'就是在佛教里破壞佛教，又說佛教這樣不好啦，又說佛教那樣對不起他。好像上次萬佛圣城十周年紀念，從洛杉磯就有來這樣的居士，居然說我們要錢多，菜飯不好，又說住的地方怎樣怎樣，這些人到這里不但不擁護道場，反而還想盡辦法來破壞道場。你們各位要知道，萬佛圣城是剛成立，成立這個萬佛圣城，是在千辛萬苦里建立起來的。到今天為止，它的本身非常脆弱，就等于一個人健康還都不夠，因為窮日子過慣了，所以談不到健康。你們到了萬佛圣城，應該擁護萬佛圣城，出一分力量，有很多居士到萬佛圣城，就拿萬佛圣城的工作，當自己的工作來做，負起責任，很熱心的；有的到這兒，居然專門找麻煩，專門批評萬佛圣城，怎么樣對不起他，專門搗亂。專門搗亂的這一類人，根本不是佛教徒，可以說是魔子魔孫，魔在那兒支持他，叫他到道場里搗亂。

    你走遍全世界，也沒有那一個地方的出家人是吃一餐的。最修行最有道行的都是吃二餐，吃早餐和中餐。沒有那個地方像萬佛圣城那樣，一天到晚，人人都做自己應做的工作，不懈怠、不休息地弘揚佛法，在那兒埋頭苦干。萬佛圣城新成立，時時都需要你們的支持，你們到萬佛圣城應拿出自己的力量，拿出自己的精神來支持萬佛圣城才對，居然有人到萬佛圣城來找便宜，你說這種人可不可憐？誰是這樣子呢？誰想要到萬佛圣城來找便宜，誰就是這個樣子，所以大家有過則改，無則嘉勉之。

   以后記得不要跑到道場里調皮、搗蛋、講是講非，弄得人心不安，這樣的人自己應該知道慚愧，既然不護道場，還專門錯因果，來破壞道場，這就是末法，就是惡時世。

    ‘眾生福薄難調制'：現在眾生都沒有福，不曉得種福，到了廟上還是做了很多令大家麻煩的事，你們想想這樣的人，我還要他做皈依弟子嗎？我不怕人破壞，可是，這是你們自己種做牛、做馬、做豬、做雞、做鴨之因。你看豬為甚么做豬？就因為到各處找便宜，一天到晚專門想吃人家的，不吃自己的，所以就做豬了，天天有人給它東西吃，可是吃肥之后，就會被人殺了吃肉，你看這到底是吃虧還是占便宜？你們大家要對這一類的人深惡痛絕，不要和他做朋友，你們誰和他來往，都會沾上一股豬的味道，我對大家說這話是用最慈悲心來告訴大家，不然，大家迷迷糊糊的以為好得意，這是不行的。難調制，就是不容易教化，你教他不要錯因果，他偏要錯因果給你看一看。

    ‘去圣遠兮邪見深'：為甚么這樣？就因為去佛已遠，所以邪知邪見太深。

    ‘魔強法弱多怨害'：在末法時期是魔強盛，你看看林某、盧某不知其內幕，其實都在那兒種地獄之因，他們自己還不知道，將來受果報時，后悔已晚。

    各位要注意這點，我不能不對你們說真話，提醒你們，我要是不說真話，你們到地獄時說：‘師父，你明明知道也不告訴我一聲，我今天到地獄來，怎么辦？'那時我也沒有辦法，所謂愛莫能助。

    現在邪魔鬼怪、天魔外道很盛行，他們的眷屬也多，擁護的人也多；真有道的都是不受歡迎，擁護的人不多。為甚么呢？世間真的少，假的多；好的少，壞的多，這種哲理你們應該知道是怎么回事。好像林某，去聽他講道一次，就要付二百元（美金），我們金輪圣寺連二元都不收，但是沒人來，這世界就是認假不認真。你若騙他，他就高興得不得了；若不騙他，他覺得一點也沒意思，講來講去，叫人去貪嗔癡，講來講去都是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。這我全都明白得不得了，聽你那一套干甚么？你明白是明白了，可是你沒有做到呢！你沒有做到，我就不能不說，等你做到了，我也不需要說了。所以說：‘嗟末法。惡時世。眾生福薄難調制。'因為眾生都沒有福，都想種下地獄的因，不想栽培菩提果。‘去圣遠兮邪見深'，正法已經過去了，距離佛在世，更為遙遠，眾生習染邪見很深，難于拔除。‘魔強法弱多怨害'，他還想法子把正的、真的毀滅，變個方法來毀滅。

    ‘聞說如來頓教門'：聽說佛立地成佛，見性成佛的法門，頓教的法門。

    ‘恨不滅除令瓦碎'：就好像仇敵似的，一定要把正法毀滅，變個方法說它不對，變個方法來毀謗它，令它好像一塊瓦被打碎似的，然后他心里就高興了。

作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。

欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

    ‘作在心。殃在身'：你心里造業，將來受果報，做牛、馬、豬、雞、鴨等來還報。

    ‘不須怨訴更尤人'：你看雞一叫就叫‘過大！過大！'受果報時，不要怨天尤人，不要各處去叫人同情。

    ‘欲得不招無間業'：你想要不墮落無間地獄—

    ‘莫謗如來正法輪'：不要毀謗三寶，不要毀謗佛正法的道場，你毀謗佛正法的道場，將來一定墮地獄。

栴檀林。無雜樹。郁密森沈師子住。

境靜林間獨自游。走獸飛禽皆遠去。

    ‘栴檀林'：牛頭栴檀是香里最香的，點著一枝這種香，可以香遍四十里，所以這種香是一種寶香。這種香的樹也是非常名貴的樹，這名貴的樹林里邊所住的也是出乎其類，拔乎其萃的—是獅子。

   ‘無雜樹'：就是沒有其他的樹。

   ‘郁密森沈師子住'：這里面樹葉很茂密，所以獅子便在這里住下來，外面也不容易看到。

   ‘境靜林間獨自游'：獅子在寂靜的栴檀林里常常各處游走。

   ‘走獸飛禽皆遠去'：它走到之處，其他的走獸、飛禽都畏其威而遠去。

    這栴檀林就是賢圣僧所住的一個殊勝的境地，這里靈氣是非常盛的，所以郁密森沈。因為靈氣盛，所以這里就出了法門的龍象，有如獅子一樣，這法門龍象是在最殊勝用功辦道的叢林里住，不用功辦道的人，就不能住在那兒，也到不了那兒。因為沒有道心，在那兒住也覺得不自在，就好像有道心的人，能在萬佛圣城留下來；沒有道心的人，在萬佛圣城是住不住的。萬佛圣城是給想要真正修行的人停留的，所以其余的天魔外道都不能存在，縱使在那兒住一陣子，終究也要離開。

    修道—向上一法，就猶如栴檀那么香，是非常稀有。能在這種殊勝的道場修行，都不是在一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，而是在無量百千萬億佛所種 下的善根，所以能到萬佛圣城來用功修行，弘揚佛法，若是邪魔外道就會畏懼而遠離，不敢再來了。所以有人說：到萬佛圣城只吃一餐，就不敢去了。所以這十多年來，萬佛圣城猶如在沙里澄金，慢慢地澄出用功修行的人，這速度不是那么快的。

師子兒。眾隨后。三歲便能大哮吼。

若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。

    ‘師子兒。眾隨后'：師子兒，雖然是小獅子，可是它有威風，一出生，百獸都被它的威風所降攝；所以無論甚么獸類，都是在它后面走，所以說眾隨后。

    ‘三歲便能大哮吼'：獅子雖然年紀輕，三歲時就能大聲吼哮，它這一吼，百獸都驚懼。它是無所畏的，甚么禽獸都不怕，所以說：‘師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。'它一吼，能攝伏一切禽獸。

    ‘若是野干逐法王'：野干類似狐貍，很狡猾，不守規矩，野干雖然有它的本領，但如妖怪一樣。

    ‘百年妖怪虛開口'：不是大乘根性的人，追隨法王，只是百年之妖怪，虛自開口，絕無其他的技能。

圓頓教。沒人情。有疑不決直須爭。

不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。

     修行諸法中，向上一法是禪宗的心地法門，向上一法是只向上走，不向后退。

    ‘圓頓教'：圓是圓滿；頓是立刻開悟。《法華經》所講是圓教，頓教是立地成佛的法門，所以叫頓悟。

    ‘沒人情'：在圓頓教里，沒有人情可講的，不講人情面子，不講循私，不講任何虛偽的話，句句都是實實在在的，一切都沒  有人情可說，也沒有甚么面子可談。

   ‘有疑不決直須爭'：有甚么懷疑，不明白的地方，不妨大家辯論、討論一下，把真理顯露出來。爭是辯論，用理來辯，是爭理，而不是爭是爭非，不是一般世俗之爭。

    ‘不是山僧逞人我'：不是我這個住山的和尚想來爭強論勝，想要我自己勝利，旁人就輸了，不是這個。不是爭是、爭非、爭強、爭勝，那為甚么呢？

    ‘修行恐落斷常坑'：修行要行中道，修了義的法門，不要修不了義的法門。不要執著斷滅相，也不要執著常住相，你執斷就落于空，執常就落于有，著空、著有都是邊見，都是二邊，不是中道。所以我們要是墮落邪見，執斷、執常，就好像跑到坑里，不容易出來。

    今天我要和各位說幾句話，學佛法必須要把它看重，不要隨聲附和，不要湊熱鬧。在道場里天天講經說法，各位要在百忙中來聽經聞法，不要等我來，你們才來；我走了，你們也走了。金輪圣寺在洛杉磯是個法輪常轉的道場、這轉法輪是常轉，不是一個禮拜轉一天，休息六天。我們金輪圣寺天天都研究佛法，就像在法水里泡，泡的時間久了，自然而然就懂佛法了。你要把研究佛法的事，比去找錢、找飯吃，看得更重。你若沒有法食，那你慧命里便饑餓得不得了，你想給肉體安樂、自在、舒服，找錢來養它，這不過是皮毛的事，要內在真正的不饑餓、不貧窮，那才算。

    你若不明白佛法，單單皈依，等我來，你就來；等我走，你也走，對佛教一點責任也不負、這是得不到佛法的相應。我不愿說得到利益，說利益，又有貪心了。相應是你自己的感覺，你常常在法水里泡，自然能深入經藏，智慧如海，遇到甚么事情都能迎刃而解，不會那么煩惱，那么憂愁，也不會進也不是，退也不是，坐也覺得不好，站也覺得不對，到處都覺得不好。你要是明白佛法，就覺得 "Everything is O.K.，No Problem."

非不非。是不是。差之毫厘失千里。

是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。

    ‘非不非。是不是'：非也不一定是非，是也不一定是是，所以說非不非，是不是。

    ‘差之毫厘失千里'：就在這境界上，你還是不能差，是就是是，非就是非，這個是非，你若差一點點，就背道而馳，與道就不相應。一開始差一點，等到歸根究底的時候，就距離千里那么遠，所以修道要明辨是非，要有大智慧。，

    ‘是則龍女頓成佛'：女人本來不能成佛的，女人是五漏之身，有這五漏，是不容易修的，可是龍女用她的寶珠獻給佛后，即刻就成佛，這就是對的。她能以舍她不能舍的，龍最舍不得的就是寶珠，她能以寶珠來供養佛。所以人做布施，要做真正的布施。甚么叫真正的布施？就是我們不能舍的，而把它舍了，就是真正布施。不能舍就不舍，等你能舍才肯舍，這不是真正布施，慳貪還在里面存在。龍女以她視若生命的寶珠獻給佛，所以感應道交，即刻成佛。

    ‘非則善星生陷墜'：你若做得不對，因果大錯。從前有位善星比丘，因為錯因果，所以生陷地獄，就在活著時陷入地獄。所以才說差一點，差到最后就錯了。當初善星比丘也布施，但他沒有舍他不能舍的，因為不舍，以后雖然做比丘，罪業還是來找他，所以活著墮地獄。活著怎么墮地獄？你看看現在世上常常有人怪病纏身，不好也不死，那些生了癌癥、愛死病等奇奇怪怪的病，就等于在地獄里一樣。你若不相信地獄，看看活人受罪就知道，那就好像在地獄里一樣，等到了地獄受罪后才知道，那后悔就來不及了。

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。

分別名相不知休。入海算沙徒自困。

    ‘吾早年來積學問'：這是永嘉大師說，我在早先也走了一些冤枉路，不知道怎么用功，對向上一法也不了解。在我很年輕時，就研究天臺等經教，要充實自己的學問，讀書來學習文字般若。

    ‘亦曾討疏尋經論'：那時候也學教典，討論佛典的注疏，也分科判教，分五科十八教來下功夫，尋經論，經律論都研究過。在這時候學教，教有很多名詞，教相術語，這種學問研究了很久很久。

    ‘分別名相不知休'：我來分別種種名相，甚么五時八教，分藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定。甚么經教是在華嚴時說的？甚么經教是在阿含時說的？甚么經教是在方等時說的？甚么經教是在般若時說的？甚么經教是在法華涅槃時說的？我學習這些名相，不知休止，沒有止境地研究，執著到學無止境上面，所以天天都在埋頭學習經教，這教相名詞，猶如大海的沙那么多。你甚么時候能把大海里的沙數得清楚？沒有辦法能把海里的沙算清楚，學習經教名詞也是一樣。經教名詞也像海里的沙一樣那么多，所以你盡在這里用功夫，就好像—

    ‘入海算沙徒自困'：好像到大海里，想把海里的沙算出個數目，那甚么時候也算不出來的。

卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。

從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

    ‘卻被如來苦訶責'：那是因為在海里算沙這種工作，也可以說是愚癡到極點，對自性的向上一法沒有一點關系，所以佛陀責怪、訶斥這種人。怎樣訶斥？怎樣責怪呢？說他—

   ‘數他珍寶有何益'：這好比說食數寶，所謂‘終日數他寶。自無半錢分。于法不修行。其過亦如是。'你盡給人家數錢，在銀行里天天給人數錢，數來數去都是旁人的，不是自己的。又像在飯館里當跑堂，一天到晚說甚么菜好吃，只是說食，說食品的名詞，替人數錢，有甚么益處？佛就這樣訶斥，現在自己才覺悟知道。

    ‘從來蹭蹬覺虛行'：從出家修行，不知修行向上一法，只知道在皮毛上用功夫，說食數寶，入海算沙，在這上面鉆研，所以蹭蹬，把光陰空過了；虛行，沒有價值地把生命都過去了，寶貴時間都過去了。

    ‘多年枉作風塵客'：從出家修道以來，我很冤枉地在風塵里，仆仆風塵，浪費自己寶貴的時間，這真是太可惜、太可憐了。風塵，就是忙忙碌碌，沒有做出有用的事情。

    我們學佛的人聽到這里，都應回光返照，永嘉大師研究經教特別專心，特別用功，也不到外面交際、連絡、拉攏社會關系，也不攀緣，就在那兒專心一致研究經教，最后都覺得光陰空過了，他所說的話都是肺腑之言，金玉良言。

    我們研究佛法，有沒有像永嘉大師研究經教那么專一呢？沒有！這兒有天天講經轉法輪的道場，我們是不是天天來參加？護持這個轉法輪的道場？我們是不是天天上班又下班，專門為了幾個金錢做奴隸，為了一點生活就忙忙碌碌？我們是為法呢？為食呢？為利呢？這都要自己問一問。所以你們各位皈依我的弟子，我希望你們早日成佛，希望你們把世間上的事情放下一點，把時間省下來學習佛法，不要等我來你們就來，我不來你們就不來。

    有人說，離得太遠，開車要三個鐘頭或兩個鐘頭，要是兩個鐘頭，在路上可以念佛、背經典，也可以溫習你所學的佛法。到這兒聽經聞法，是一個很稀有的機會，你現在到全世界也找不到第二個道場天天講經說法，不管有人聽或沒有人聽，都講經說法，為甚么這樣？因為我們要把佛教轉法輪的工作做好，盡到我們弘揚佛法的心。

    你們各位愿意學習佛法，不愿意學習佛法，那是你們自己的權利。雖然是你的權利，但你們若皈依三寶，就應該拿出力量，拿出時間來研究佛法，不要空閑時就休息睡覺。你多研究佛法，是你法身的食糧，能增加你的智慧，你就不會那么顛倒，這是很要緊的。

    我是對你們各位講真話，你們要是天天都來聽經，那我是歡迎的，聽我十多年前講的錄音帶，那時都是特別用功夫來講的，你們沒聽過，應有始有終把它聽一聽。不要覺得這是很平常的，其實這是很難遭難遇，‘無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持。愿解如來真實義。'不要把光陰都空過了，少打一點麻將，少看電視，少充殼子，能把時間放在聽經聞法上，是再好也不過了。

種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。

二乘精進沒道心。外道聰明無智慧。

    ‘種性邪'：這段文是說人的種子邪，就是他的根性不正。

    ‘錯知解'：所以知見也不會正。

    ‘不達如來圓頓制'：圓頓制，圓，圓融無礙；頓，頓超三界。因為邪知邪見，所以不明白佛所說的法。這種邪知邪見的人，不懂這種道理，所以落于空、有二邊，不是著于空，就是著于有，不明佛所說的都是圓融無礙，所以他錯知解。

    ‘二乘精進沒道心'：二乘人（聲聞、緣覺）精進，可是也不在中道上精進，不能發大乘心，做自了漢，所以沒有真正上求佛道的思想，中道自畫，得少為足，沒有發大乘菩提道心。

    ‘外道聰明無智慧'：有的外道也很聰明，可是是世智辯聰，都是在有漏上用功夫，不明白無漏的境界。

亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。

執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。

    ‘亦愚癡'：這一類人也可以說是很愚癡的，也可以說少少有點智慧，因他沒有真正的智慧，真正的聰明，所以說他愚癡，就是世智辯聰（八難之一）。

    ‘亦小騃'：世間的智慧他有，出世的智慧則沒有，因此他不明白中道了義。

    ‘空拳指上生實解'：好像佛看見一個小孩就要墜落到井里，便對小孩說：‘快回來，我有一塊糖給你吃。'他手指屈成拳，像拿著東西似的。本來手里沒有糖，可是他想救小孩，就要設這個方便法門，這是權巧方便，可是愚癡的人就認真了，認為或者佛手里有糖，這是生實解。或者他知道沒有糖，使說佛打妄語，這都是因為不明白方便法門。

    ‘執指為月枉施功'：有人用指頭指月亮，愚癡的人就以為手指頭就是月，他不但不認識月亮，連自己的手指頭都不認識了，所以執指為月枉施功。這樣子，用功到甚么時候也不會有成就的，不會相應的。為甚么呢？他在—

    ‘根境法中虛捏怪'：根，六根—眼耳鼻舌身意；境，外面的六塵界上—色聲香味觸法。在六根門中，六塵的境界上用功夫，這豈不是很奇怪嗎？

不見一法即如來。方得名為觀自在。

了即業障本來空。未了應須還夙債。

    ‘不見一法即如來'：你若真是明白了，掃一切法，離一切相，不見有少法生，也不見有少法滅，忍可于心，這是得到無生法忍，一法都不立了，那還有甚么呢？所謂‘本來無一物。何處惹塵埃。'本來無一物就是一法不立，何處惹塵埃，那還有甚么麻煩？還有甚么問題？所以不見一法即如來，你要是明白一

    法不立，萬念俱空—

    ‘方得名為觀自在'：這才真正的叫做觀自在菩薩。因為你沒有跑，你是做得主了，你沒有向外馳求，你沒有在六根門頭上顛倒，所以才叫觀自在。

    ‘了即業障本來空'：你若明白了，真開悟了，這叫‘剎那滅卻阿鼻業'，阿鼻—無間地獄的罪，也都滅了；你若是不明白呢？

    ‘未了應須還夙債'：你要是沒有了悟的話，還要還你往昔所造的業，要去還債去。吃飯要還飯錢，穿衣要還衣錢，吃肉要還肉錢，喝血要還血錢，血債血還。你沒有明白，就在六道輪回里轉來轉去，互相借貸，你借我的，等一等又要還；我借你的，等一等也要還，互相討債還債。就拿吃肉來說，你吃的時候，覺得很好吃，等你還肉的時候，就覺得痛苦得很，一樣的道理，所以未了應須還夙債。

饑逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。

在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。

勇施犯重悟無生。早時成佛于今在。

    ‘饑逢王膳不能餐'：這是說窮人雖然餓得很厲害，可是遇到國王的豐饌，卻不敢吃了。

    ‘病遇醫王爭得瘥'：病人又窮又病，卻不敢相信醫王給他的藥，所以說他的病怎么會好？貧窮人看見那么好吃的東西，嚇得不敢吃了，因為恐懼，也忘了饑餓，所以吃不下去；有病的人應該相信醫生，現在遇到醫王卻不信，所以病也不會好。這就是說我們人人自性與佛同體，遇到大乘法，不相信大乘法，不敢學習大乘，那么法的饑餓也不能解除，自己不明白法的境界，怎能免除法的饑餓呢？根性愚癡—鈍根，遇到大醫王也不相信（這大醫王就是佛），那八萬四千種病又怎么會好？

   ‘在欲行禪知見力'：欲是由無明生出來，也就是莫名其妙，不知道它怎么來的，可是你能夠在染污中而仍然清凈，這就是在欲行禪。‘但知無心于萬物，何妨萬物常圍繞'，你若真無心了，（這不能自己騙自己，沒有到這程度，你說你無心了，你不要緊了，你超過了這個境界，這是掩耳盜鈴。）你能在染污中仍然清凈，這就是在欲行禪，好像傅大士、龐居士、鳩摩羅什法師，這都是在欲行禪知見力，他有一種定力，有一種真知灼見。

   ‘火中生蓮終不壞'：就好像火里生蓮花，火里不能生蓮，可是你在欲行禪就等于火里生蓮一樣，不可能的事情，你能做到；辦不到的事情，你能忍，這都是火里生蓮終不壞。

    ‘勇施犯重悟無生'：以前有個比丘名勇施，他犯了很重的罪，可是他后來懺悔改過，所以—

    ‘平時成佛于今在'：雖然他犯了重罪，但能真正懺悔，也一樣可以成佛，且現在已經成佛了。所以人不怕有過，就怕不能改過，如果能把過錯改了，那離佛道便不遠。

師子吼。無畏說。深嗟懵懂頑皮靼。

祗知犯重障菩提。不見如來開秘訣。

    ‘師子吼'：獅子為獸中之王，所以他一吼叫，百獸皆驚怖。

    ‘無畏說'：佛說法好像獅子吼一樣，一般的旁門外道，聽到這種無畏之說，都恐怖毛豎起來。

    ‘深嗟懵懂頑皮靼'：深嗟，就是深深地嘆息。懵懂，不明白。頑皮靼，就是像牛皮那樣粗厚頑硬不懂事情。

    ‘祗知犯重障菩提'：人只知犯重罪，障礙菩提道，障礙覺道，比如犯殺、盜、淫、妄、酒，這是不通懺悔的罪，障修道的路。

    ‘不見如來開秘訣'：可是不明白戒里有犯、有遮，有開遮、止持、作持。犯罪，如果無心是無罪，要有心才是犯罪，所以這是佛開的秘訣。佛所說的是最平等，最公平的，絲毫也不偏袒，佛最公平正直，所以說：‘師子吼。無畏說。'在前面也提過‘師子兒。眾隨后。三歲便能大哮吼。'這都是說獅子的威風，佛說法就像獅子吼一樣。

有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。

維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。

    ‘有二比丘犯淫殺'：從前有兩個比丘住在一起，一個比丘犯淫戒，一個比丘犯殺戒。怎樣犯淫戒呢？這兩個比丘在山里住，一天，其中一位比丘有事下山，在山里住的比丘睡著了，這時來了一個樵女，這樵女生染污心，就把這個比丘強奸了。這時下山的比丘回來，看這女人把他的同參給傷害了，就追她，這女人就跑，一不小心，她便跌到山澗，跌死了。一位比丘，因與女人行不凈行，就認為犯淫戒，另一位把女人追到山澗跌死了，就認為自己犯殺戒。

    ‘波離螢光增罪結'：于是就到波離螢光尊者那里去求懺悔，這怎么辦？波離螢光說這二人都是犯下無間地獄之罪，不通懺悔，沒有法子解脫他們的罪。這兩個比丘就起了懷疑心，他們自己想：犯淫戒也不是自己愿意犯的，犯殺戒也不是自己愿意犯的，都是出于無心，如果這就犯了罪，好像不公平。

   ‘維摩大士頓除疑'：于是去請教維摩居士，維摩居士就對他們說：‘無心無罪。'說你沒有心犯罪，沒有罪，把他們的懷疑除去了。

    ‘猶如赫日銷霜雪'：就好像很強烈的太陽光，把霜雪融化了、這叫不可思議解脫力量。

不思議。解脫力。妙用恒沙也無極。

四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦消得。

粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。

    ‘不思議'：不可以心思，不可以言議。

    ‘解脫力'：這種解脫的力量。

    ‘妙用恒沙也無極'：這種妙用，恒河沙數也數不完的。

    ‘四事供養敢辭勞'：所以要用四事供養，四事是飲食、衣服、臥具、湯藥，以這四事資具來供養三寶，不敢推辭勞苦。

    ‘萬兩黃金亦消得'：這種不可思議，解脫的力量，就是你供養萬兩黃金，也清受得了。

    ‘粉骨碎身未足酬'：你若不明白佛法的奧妙處，就是粉骨碎身也報不完佛的恩典，也報不完法的恩典，也報不完師的恩典。

    ‘一句了然超百億'：你要是明白了，一句就超過百萬阿僧祇劫，無量數那么多的阿僧祇劫，那么長的時間都超過了。

法中王。最高勝。恒沙如來同共證。

我今解此如意珠。信受之者皆相應。

    ‘法中王'：這個法是為法中之王。

    ‘最高勝'：最為高超殊勝的，乃是無可比之法。

    ‘恒沙如來同共證'：恒河沙數那樣多的佛，同用這個法門，都證得法身。

    ‘我令解此如意珠'：我現了解覺悟這個法，好像如意珠一樣，包含一切諸法。

   ‘信受之者皆相應'：若有信受奉行的人，必定都能得到相應，都能證得十方三世一切諸佛的法身理體，也就是常樂我凈的涅槃四德。

了了見。無一物。亦無人。亦無佛。

大千沙界海中漚。一切圣賢如電拂。

假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。

    ‘了了見。無一物'：這法你要是真明白了，就沒有一物，所謂‘本來無一物。何處惹塵埃'，甚么也沒有。

    ‘亦無人。亦無佛'：人也沒有，佛也沒有了，所謂‘一法不立，萬象皆空'。

    ‘大千沙界海中漚'：三千大千世界在空里，就像大海里一個水泡一樣，很渺小的，不要以為三千大千世界就很大，所以《楞嚴經》上說：‘空生大覺中。如海一漚發。'空在大覺覺性里，就像海里的水泡一樣，那么渺小。

    ‘一切圣賢如電拂'：那么這個時候，返本還原，一切都如如不動，了了常明。一切圣賢只是如電光，一掠而過，毫無蹤跡。

    ‘假使鐵輪頂上旋'：假使用熱火輪在頭上旋轉，這時怎樣也燒不壞—

    ‘定慧圓明終不失'：你要是明白如意珠，自然有定慧的功力，得到定慧圓明是怎樣呢？入水不溺，入火不焚，就是火燒也燒不壞，水淹也淹不壞。

日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。

象駕崢嶸慢進途。誰見螳螂能拒轍。

    ‘日可冷'：我說這種法，假使太陽可以冷，太陽本來是熱的，甚么時候也不會冷，假如它會冷。

    ‘月可熱'：月亮本來是涼的，不會熱，但它也會熱，本來這些都是不可能的，假如不可能的也變成可能了，可是—

    ‘眾魔不能壞真說'：一切天魔外道，也不能破壞我這個法中王，最高勝，和如意寶珠這種的妙法，他沒有法子破壞得了。所以眾魔不能壞真說，我這個真實之說，誰也破不了，壞不了的。

    ‘象駕崢嶸慢進途'：大象駕的車，你看它好像走得很慢，老老實實地走，可是它最有力量，其實也走得最快，你看是慢，實際上是快。

    ‘誰見螳螂能拒轍'：螳螂是一個小動物，怎么可以擋得住象篤的車轍呢？是擋不住的。所以真正的正法，天魔外道是沒有辦法來破壞的。

大象不游于兔徑。大悟不拘于小節。

莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君訣。

    ‘大象不游于兔徑'：大象不走小兔子所走的道路，它所走的是大道路。

    ‘大悟不拘于小節'：真正大徹大悟的人，是無拘無束，無掛無礙，無人無我的，不拘小節。你看大徹大悟的人，有時候也罵人，有時候也打人。要是說一個修道人，怎么可以罵人呀？怎么可以打人呀？可是因為他開悟，他觀機，他看應該打的，就打一頓，應該罵的也罵一頓，不拘小節，不在斯文縐縐，禮儀縐縐上用功夫，他甚么也不管。

    ‘莫將管見謗蒼蒼'：你不要看見像志公那樣的人就毀謗他，說他吃狗肉，喝燒酒不對，志公祖師每天吃兩只鴿子，可是兩只鴿子煮熟被他吃了之后，吐出又可以活過來。所以你不能用凡夫之見，來窺測圣人的智慧，所以莫將管見謗蒼蒼，不要用竹管子看天，以為天就是那么大，你毀謗天，說天是很小的，那是不對的。

    ‘未了吾今為君訣'：假如你還有不明白的話，我現在就寫這首歌訣，給你多讀幾遍，你就會明白了。