幾回生。幾回死。生死悠悠無定止。

自從頓悟了無生。于諸榮辱何憂喜。

    ‘幾回生。幾回死'：釋迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以說：‘幾回生，幾回死'。

    ‘生死悠悠無定止'：生死，是很長很長的時間；無定止，沒有一定的。

    ‘自從頓悟了無生'：無論那一位修行，若能頓悟，明白無生法忍，會修忍辱了—

    ‘于諸榮辱何憂喜'：怎么會人家侮辱你，就憂愁；贊嘆你，給你一點光榮，就歡喜。沒有這些，毀譽不動于心，一切事、一切處都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。彌勒菩薩也是修忍辱，所以肚子那么大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人類非常可笑，所以我們由這要真正明白。

    好像釋迦牟尼佛，在因地時舍身喂虎，老虎是最惡的，他把自己的生命都布施給老虎，老虎吃了，才沒餓死。老鷹是最惡的飛禽，餓得不能飛了，他把身上的肉割下來給鷹吃，去救鴿子，因為鷹要把鴿子抓去吃，他就割肉喂鷹，把全身的肉都割下來喂鷹。你看這種舍身喂虎，割肉喂鷹的功夫，一般人是做不到的。

    釋迦牟尼佛在因地時，舍生命不知有多少次，把身體布施給全人類不知有多少次。所以三千大千世界沒有一粒微塵那么大的地方，不是十方三世諸佛布施生命的地方。每一粒微塵大的地方，都是過去諸佛舍生命處，把生命布施出來，布施給眾生。我們?nèi)舳眠@個道理，還有甚么放不下的？有甚么舍不了的？就是那么執(zhí)著，一天到晚在腦子里算來算去，算去算來，怎樣能賺錢？怎樣能發(fā)財？你若是應該發(fā)財，你不知不覺就發(fā)了，不需要那么用心去用計謀。

入深山。住蘭若。岑崟幽邃長松下。

優(yōu)游靜坐野僧家。闃寂安居實瀟灑。

    ‘入深山。住蘭若'：這段文是說，人修行時，要到深山窮谷、巖穴之間，住在寂靜處。蘭若是梵語，就是寂靜處，若—寂，沒有一切聲音；靜，沒有動的情況，靜和動相反，靜就是不動，動就是不靜。在巖穴修道，為甚么要在深山窮谷，韜然絕也？因為在鬧市里不易修道，你剛要得到一點定力，境界一來，把這個定力又打失了，所以到深山窮谷里，隱居在巖穴寂靜處。

    ‘岑崟幽邃長松下'：岑崟，高峻的樣子，山是很高的。有些山巖，奇峰突起叫幽邃。這地方很幽靜，沒有鬧市的喧嘩，在蒼松翠柏的樹下修習禪定，得山川靈秀之氣，和天地大自然合而為一。

    ‘優(yōu)游靜坐野僧家'：優(yōu)游，是超然自得，無拘無束，無掛無礙，無人無我，所謂超然物外，和一切一切物不接近，就在高山巖穴修行。野僧，是不為一般人所知道，像野人似的，也不修邊幅，胡子長長的，眉毛長長的，頭發(fā)長長的，手指甲也長長的，身上若長了毛，毛也長長的。可是他是個出家人，在那兒與世無爭，也不和人爭財、爭色、爭名、飲食，不貪舒服地睡，所謂睡也可以，不睡也可以；有東西吃也可以，沒有東西吃也可以；名—更別說了，根本無聲無嗅，無人無我；色—在山里更談不到美麗的顏色；財—根本沒有，也不需要爭。

    ‘闃寂安居實瀟灑'：在這個像野人的出家人家里住，闃寂，一點繁華都沒有，一點吵鬧聲音都沒有，沒有喧嘩，是一個真正清凈所在。瀟灑，也是自由自在的樣子，我不管你，你也不管我，沒有一切的煩惱，得到真正的自由。

    這是這段文的大意，這里面的表理無窮無盡，就是叫我們心領神會，看你悟到那個階段去，所以每個人要用各人主觀的智能來發(fā)掘智慧的寶礦，才能達到寶所。

覺即了。不施功。一切有為法不同。

住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。

    ‘覺即了'：佛教所注重的就是覺，這個覺就是覺悟。覺悟了甚么呢？覺悟是把無明破了，就現(xiàn)出光明，也就是把黑暗破了；禪宗叫‘黑漆桶'，把黑漆桶打破了，現(xiàn)出本有的智慧。好像開智慧礦似的，可是開礦是要用力，用人工去開發(fā)。

    ‘不施功'：這個智慧礦，不要你費甚么力量，只要你把染污心放下，提起清凈心，回到清凈本源，妙真如性，也就是返本還原，明心見性。雖然不施功，但也要念茲在茲，勿忘勿縱，不要揠苗助長。

    所謂：‘宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣！予助苗長矣。”其子趨而往視之，苗則槁矣。'這段文是說列國時期，有個宋國人太聰明了，因為太聰明，所以變成愚癡，怎樣太聰明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；沒有機會，他認為機會來了，所以舉出他來做比喻。

    這宋國人可憐他的苗不長，希望它們快點高大，于是就幫他的苗長高，怎樣幫苗長高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本來一尺高，他就拔二寸出來，把每棵都這樣拔，拔了一天，就很疲倦的樣子。‘芒芒然歸'，就是甚么也不懂的樣子，芒芒然若無所知的樣子，幾乎進入昏迷狀態(tài)，因為幫苗長起來，他太疲倦了。‘謂其人曰'，他就對他家人說：‘今日病矣！'說我今天累病了，太疲倦了，我要早點休息。為甚么？‘予助苗長矣'，我?guī)兔玳L高了。‘其子趨而往視之'，他的兒子一聽，他父親在甚么地方學了這種科技方法呢？幫苗很快就長高，趕快去看，所以就像現(xiàn)在的慢跑，跑到田里，一方面是做運動，一方面是做實驗，看看他父親是用甚么科學方法來助苗長大。‘苗則槁矣'，可是苗都死了，都枯槁了。

    這是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以為長慢了，我?guī)退L快一點，結果把苗都弄死了。宋國人就是這樣，不只宋國人是這樣，現(xiàn)在天下人不這樣的都很少了，都是在異想天開，想要突出，有奇跡出現(xiàn)，所以我們在這時代，很容易迷失方向，誤入歧途。

    覺即了，甚么是覺？就是智慧。覺就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大覺，就是大智慧者，并不是有甚么神奇。不施功，不假造作，不用揠苗助長。

   ‘一切有為法不同'：可是有為法和真實的無為法不同，所以《金剛經(jīng)》說：‘一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。'有為法就是有形有相，令你能覺察得到，看得見，你所做的事都是有所表現(xiàn)的，就都叫有為法。這個有為法和無為法不同，無為是不加造作，無為而無不為。

    ‘住相布施生天福'：有的人迷到相上，迷到有為法上，愿意發(fā)財、當官，有大名聲、大地位、大權勢，這都是著相。聽說修五戒十善，可以得到富貴的果報，就拼命做有為的布施，做著相的功德。布施有財施、法施、無畏施。財施，是世界互通有無，代替古來以物易物的交換方式，所以叫布施財物。法施，天天給人講經(jīng)說法，是用法來布施給眾生。無畏施，正當眾生在困苦艱難、顛沛流離，艱苦的時期，你能安慰他，令他沒有恐懼的思想，這叫無畏施。這三種布施以法施為最上。

    談到法布施，你要有正知正見，講經(jīng)說法，教化眾生，才能令眾生得到利益；你如果邪知邪見，把眾生引到地獄去，那不但沒有功德，反而有罪過。若是有功德，這是著相布施，只可以升天得到天福。等天福享盡了以后，又要受苦了。

    ‘猶如仰箭射虛空'：這里有個比喻，好像拿一張弓射箭，可是你不是向東、西、南、北方向射，而是向虛空射，但是你射虛空，終究不能達到目的地，只在虛空里一陣子，暫時能上去，隨著又墜落了。

勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。

爭似無為實相門。一超直入如來地。

    ‘勢力盡'：就是說仰箭射虛空是空費力，舉刀斬水水無痕，就是沒事找事做，沒有麻煩，自己給自己找麻煩。射虛空，力量及不了—

    ‘箭還墜'：箭就墜落下來。無論甚么物質(zhì)，由上往下墜的時候，都是重的先下來，輕的在上面，換句話說，箭頭在下，箭尾在上，要是不小心，可能墜到你的頭上，甚至也有生命危險，所以說箭還墜。

    ‘招得來生不如意'：你盡去做有形相的布施，雖然也種福了，可是這種福不是長遠的，而是暫時的，轉眼的，不久的，是靠不住的，所以招得來生不如意。今生或許得到福，來生也許得到福，再來生就不如意了。所以福盡又要受苦了，而在六道輪回里，頭出頭沒，不能了脫生死，不能超出輪回，這就是不如意的事情。

   ‘爭似無為實相門'：這怎么比得上無為實相無相的解脫門呢？比不了這種解脫門。所以—

    ‘一超直入如來地'：一超直入，不歷僧祇獲法身，不立階梯而證得佛果。

但得本。莫愁末。如凈琉璃含寶月。

既能解此如意珠。自利利他終不竭。

    ‘但得本。莫愁末'：我們修行學佛法，要認識根本的道理。根本的道理是甚么呢？就是去欲斷愛，少欲知足，也就是沒有益處的妄想不要打那么多。你若得到根本的道理，末稍枝葉的問題就不用愁了。本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本來清凈的，本來是不動搖的，本來是現(xiàn)成的。這個本，也就是如意珠。甚么是如意珠？就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智，就不會再有有漏的思想，所以叫得本。不顛倒，把根本抓住了，末梢就不需要那么注意。

    ‘如凈琉璃含寶月'：本是一塵不染，萬慮皆空的，就好像一個清凈琉璃瓶里含有一輪明亮的寶月，里外都是玲瓏剔透，光明遍照，只有純陽，沒有陰氣，叫如意珠。這個如意珠是遂心如意，變化無窮，取之不盡，用之不竭，妙用無方的。

    ‘既能解此如意珠'：你要是能了解、明白這如意珠的作用，它的體性、作用和功能，則—

   ‘自利利他終不竭'：這個如意珠，這種大圓鏡智的智慧，既能自利，又可利他。自利，自己不顛倒；利他，令他人不顛倒。再往淺一點說，自己不糊涂，令眾生也不糊涂，就叫自利利他。終不竭，就是沒有完的時候，甚么時候用它，它的能源總是充足，不會沒有的，這叫自利利他終不竭。

江月照。松風吹。永夜清宵何所為。

佛性戒珠心地印。霧露云霞體上衣。

    ‘江月照'：這是譬如乘船泛江，月光照到江里，這種境界是很自然的。

    ‘松風吹'：松樹被風吹，有一種清香，令人有神清氣爽的感覺，這都是一種非常天然的境界。

    ‘永夜清宵何所為'：在長夜里沒有事情可做；可是在這沒有事情可做時，雖然無為，可是卻無不為。

    ‘佛性戒珠心地印'：在這永夜清宵，這種天真野趣、自然活潑的景象里，露出佛性和戒珠。金剛光明寶戒的戒珠，這就是我們的心印法門。

    ‘霧露云霞體上衣'：好像霧露云霞一樣，又好像我們身上所穿的衣服。言其前面所說，‘五蘊浮云空去來'，也就是說五蘊像浮云似的，霧露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是從外面有的體衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把這種東西認得太真。

    現(xiàn)在我們生在末法時代，就是佛法即將滅亡的時候，這時魔強法弱，邪盛正衰，所以種種邪說都出現(xiàn)了，這種邪說聽起來很有道理，可是做出來卻會亡國滅種，令人類同歸于盡。

    我們都知道天地間生生不息，化化無窮的道理，它有陰有陽，有正有邪，你若違背陰陽邪正造化的生理，一定走到滅亡的途徑。現(xiàn)在全世界都怕‘愛死病'，由這個名詞就應該覺悟，怎么死呢？就因為亂愛，不守正當?shù)能壍溃プ鲆恍┻`背生理的事情，還到處提倡、宣傳，把人性都弄迷昧了，誰也不知道那個是正，是邪；是對，是不對，甚至還要合法化。這個東西一但合法化，那世界就沒有真理了。這是甚么呢？是一般人所迷的‘同性戀'，愛死病就因為同性戀而發(fā)生的。所謂有晝就有夜，有善就有惡，有逆就有順，有天就有地，這是很正常，也是相對的道理。因為如此，古來圣人提倡男女居于一室，這是人之大倫，也因此才定了禮，所謂男子三十而娶，女人二十而嫁，這是一種倫常，所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這叫五倫；又有八德—孝悌忠信禮義廉恥。應該本照這五倫八德去做人，從來沒有說男人和男人居于一室是人之大倫。

    末法時期，這些妖魔鬼怪都出現(xiàn)于世，公然提倡滅絕人種、亡國滅種的亂倫。各位想一想，如果人人都搞同性戀，國家就沒有人了，國家沒有人，世界也沒有人了，世界人類便滅絕。現(xiàn)在天地間恐怕是等不及了，等不及人類自己把自己毒死，同種滅亡，于是就產(chǎn)生‘愛死病'。這個愛死病，也就是快死病，到現(xiàn)在為止，沒有研究出對癥之藥。這種病令人身上抵抗力都沒有，外面的邪氣一進來就會死。這種病就是由同性戀而來，這叫以毒克毒，造出好像原子彈那么厲害的病癥，就是這個愛死病，不易治。

    我本來不想講這道理，可是我覺得現(xiàn)在有的人還沒有被這種邪說所迷，還有向大家講一講的必要，我講出來，無論甚么妖魔鬼怪不高興，我都要說我想說 的話。這是個大災劫，大危險時期，我們不能不想法子，那么用甚么法子呢？大家一起念觀世音菩薩，希望挽救這個浩劫，如果觀世音顯神通，甚么病都會起死回生，‘恚怒生歡喜。死者變成活。若言此是虛。諸佛不妄說。'我們大家皈命觀世音菩薩，來救這些都要滅亡的人類。

降龍缽。解虎錫。兩鈷金環(huán)鳴歷歷。

不是標形虛事持。如來寶杖親蹤跡。

    ‘降龍缽'：出家人用來吃飯的缽，名叫‘應量器'，就是你吃多少就裝多少，不要不夠，也不要多，恰到好處。可是，這個缽不是單單用來吃飯，而且也是個寶物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能裝進缽里，所以古來有用缽來降龍，又能替人治病，所以缽的用途很多。降龍缽，龍是隱形莫測的眾生，它有神通，可是毒龍很毒，毒龍能害人，會放毒氣。人一聞到這股毒氣，會把生命都奪去，究竟甚么叫做龍？人的脾氣就像一條龍，你要能使脾氣不發(fā)作，也可說把龍降伏了，因為脾氣也是忽有忽無的，你叫它有，它就會有；你叫它沒有，就可以沒有，來之無蹤，去之無影，就像一條龍似的。

    ‘解虎錫'：錫就是錫杖，出家人行腳時用的。錫杖有兩個環(huán)，每個環(huán)有三個圈，兩鈷是講真、俗二諦，每鈷有三個圈，共有六個圈，表六度萬行。古來大德用錫杖，能使正在打架斗爭的二虎分開，這兩虎就老老實地趴著，這叫解虎錫。

    ‘兩鈷金環(huán)鳴歷歷'：鳴歷歷，就是很清楚、很顯著，這個樣子好像著相似的，其實不是著相，所以—

    ‘不是標形虛事持'：不是這么做樣子。

    ‘如來寶杖親蹤跡'：這是佛的寶杖，佛親手傳給弟子，所以是佛門的一個法寶。出家人三衣一缽一具不離身，也要帶錫杖，這是用種種法寶來修行。那么比丘有比丘的樣子，比丘尼有出丘尼的樣子，出家人一定要躬行實踐，腳踏實地地修行，不可以隨便，所謂‘三千威儀，八萬細行'，這都要特別注意的。

不求真。不斷妄。了知二法空無相。

無相無空無不空。即是如來真實相。

    ‘不求真。不斷妄'：為甚么？就因為得到本了，你就不愁末了，前面一段文又把這段文的意思說明白了。‘如凈琉璃含寶月'，就好像在凈琉璃瓶里含著寶月似的，玲瓏剔透。‘既能解此如意珠'，你要是明白了這個如意珠，‘自利利他終不竭'，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，這種力量是取之不盡，用之不竭。甚么叫本？就是我們把生死無明破了，無明破了，你就得到本了，既得到了，末稍的問題就迎刃而解。因為這樣，所以說不求真，不斷妄，也不需要求甚么真了，因為無真可求，他已經(jīng)惑無不盡，真無不存，沒有甚么妄，只有一個真，連真的名義也沒有。

    ‘了知二法空無相'：因為你明白‘真'沒有形相，‘假'也是沒有形相，真妄都沒有形相，有無也沒有形相。因為自性就好像虛空一樣，真的和妄的都在虛空里面，你要是沒有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也顯不出來，所以說‘不求真。不斷妄。了知二法空無相。'明白真妄、有無都是虛妄而沒有實體，都是名詞而已？空無相，沒有形相會令你執(zhí)著。

    ‘無相無空無不空'：沒有相，也沒有空，沒有形相，怎么會有空呢？無不空，可是這時是真空，真空就是妙有。真空不空，所以叫真空；妙有非有，所以叫妙有。

    ‘即是如來真實相'：這就是實相理體，就是沒有一切執(zhí)著，甚么執(zhí)著都破滅了，這是這段文的大意。

心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。

萬象森羅影現(xiàn)中。一顆圓光非內(nèi)外。

    ‘心鏡明'：我們的心鏡，就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智—

    ‘鑒無礙'：你照甚么事，一照即了；你照理，一照即空，所以鑒無礙，甚么障礙都沒有了。

    ‘廓然瑩徹周沙界'：廓然是大的意思，又是光明的意思。瑩徹，就是玲瓏剔透，里面可以看見外面，外面也可以照到里面，互相瑩徹，沒有障礙。周沙界，周遍法界，無在無不在。

    ‘萬象森羅影現(xiàn)中'：天地間的森羅萬象，房廊屋舍等，影現(xiàn)中，都在這里面現(xiàn)出來。

    ‘一顆圓光非內(nèi)外'：這個圓光也是如意珠發(fā)出來的。‘既能解此如意珠'：你明白這個如意珠的道理。‘自利利他終不竭'，如意珠會放光，這種光不是在里面，也不是在外面，是你自性的光明，本來就有的，可是你不會用它，所以埋沒了很久，現(xiàn)在你得到了，明白了，把大圓鏡智也得到了，所以一顆圓光非內(nèi)外。

    研究佛法的人，必須要恒長耐久，天天研究，不能間斷，天天在佛教里薰習，就像在水里泡似的。又像用煙來薰一樣，你用煙薰，一天不見得甚么，兩天也不覺得怎樣，時間久了，就有黃色現(xiàn)出，就有一種習染。本來是個質(zhì)地很硬的，常常在水里泡，泡得時間久了也會軟。即使自性很剛強，常常在佛教的法水里泡，可改變我們的剛強性，成剛柔相濟。你本來是甚么都不懂，若你常常在佛教里薰習，久而久之，就懂佛法了。

    我們?nèi)瞬灰敲春闷妫闷娌灰o，很容易掉到坑里，掉到陷阱里出不來。那些探險的人，各處去探險，往往生命都犧牲了，這是不是值得呢？這不一定有甚么價值。所以我們?nèi)藨撋稣艁恚灰３Ｗ咝÷罚吆诎档穆罚姴坏萌说穆罚残潞卯悾@都是佛教徒容易犯的毛病，結果甚么也沒有成就，時間也耽誤了，這是很可惜的。你常常想學佛法，就是沒有時間；但你各處往旁門左道里跑，卻有時間。可是這很容易就中邪了，現(xiàn)在到處都有鬼上身，這些很容易把人迷惑住，被迷惑了，將來就做魔王的眷屬，去增加他們的勢力，所以各位正信佛教徒不要走偏門，不要投機，不要取巧，要老老實實地研究佛法，這是我們的本分。

豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。

棄有著空病亦然。還如避溺而投火。

    ‘豁達空'：世界上有一種人，不相信真理，也不相信因果，所以他的論調(diào)是說一切都是空的，人死就如燈滅，甚么也沒有了，他把一切都歸空，所以叫豁達空。

    ‘撥因果'：撥無因果，他不信人在世上種善因就結善果，種惡因就結惡果，他不相信這種真理。他說沒有因果，也沒有報應，把因果報應的道理完全否定了，可是，因果報應是不能否定的，因它的確是有。因此，他就變成一個很無知識，很粗魯?shù)娜恕?

    ‘莽莽蕩蕩招殃禍'：莽莽，就是很莽撞，莽撞中的莽撞，很粗俗，很無知識的。蕩蕩，就是不守規(guī)矩的樣子，這是很厲害的不守規(guī)矩，不只是稍微不守規(guī)矩，因為他撥無因果，可以說是錯因果。因為錯因果，就會招出殃禍，殃就是災殃，禍是禍患，造出種種罪業(yè)，自己不知道。

    ‘棄有著空病亦然'：為甚么棄有？因為他認為甚么都沒有；執(zhí)著空，他說甚么都歸于空，這個病也像撥無因果一樣。執(zhí)空執(zhí)有都是落于二邊，不是中道了義。

    中道了義是非空非有，說它空，它有妙用；說它有，它又有真空，所以真空不礙妙有，妙有也不礙真空。真空不是一個空的，因為有妙有，可是妙有并不是一個有，它有一種有的成分在里頭，可是它又不是完全有，因為它又非有，所以叫真空，這是二不二。真空不一定是空的，所以叫妙有；妙有不一定有，所以叫真空。你若棄妙有而執(zhí)著真空，這也是錯，所以說：‘棄有著空病亦然'，你若執(zhí)著到空理上，這個病也是一樣。

    ‘還如避溺而投火'：這好像甚么呢？好像你怕水，怕被水淹死，所以就投入火去，但火也是一樣能燒死人，火燒之死和水淹之死，都是差不多，所以棄有著空病亦然，就好像避水淹，而跳到火堆里一樣。

舍妄心。取真理。取舍之心成巧偽。

學人不了用修行。真成認賊將為子。

    我們修道人，若不會用功，就會生出一種大執(zhí)著。這種大執(zhí)著也就是頭上安頭，騎驢找驢，沒有這個必要。可是就這么糊涂，沒有擇法眼，以為應該—

    ‘舍妄心'：說我不要這個妄想心，把它舍棄了。其實這個妄想根本是虛妄的，沒有一個東西，有甚么可舍的，只要不打妄想就夠了，你還舍甚么東西？

    ‘取真理'：真理不是在外面找，真理在自性里面，你若妄盡，真就現(xiàn)前。你的妄想心沒有降伏，沒有放下，還執(zhí)著你的妄想心，想找真理，真理不用到外面找去，這是人人本具，各各不無的，所以你也不必取，不必舍。舍是不要它，取是把它拿回來；不要它是著相，想把它拿回來也是著相。這個真理也是沒有形相的，你怎么可以用取舍之心來修行這個法門？所以前面一開始，歌詞上就說‘不求真。不斷妄'，不求就是真，不斷就是沒有妄；若有所求，就找不到真的，你想斷，那就是妄，所以舍妄心，取真理，也是這個道理。

    ‘取舍之心成巧偽'：就因為你有取舍之心，就成巧偽。巧是智慧，偽是愚癡，就得不到真正的智慧。真正的智慧是無智亦無得的，沒有形相，所以你想取舍，都是頭上安頭，騎驢覓驢。真理是本地風光，本有家珍，不用到外面去找，所以成巧偽。就因為這個取舍之心，就有智慧和愚癡。

    ‘學人不了用修行'：學人就是修道之人，一天到晚想舍妄想，取真理，在這上面用功夫。

    ‘真成認賊將為子'：這好像認賊做兒子一樣。這個賊，如果你想舍妄想，就好像有個賊似的，因為你在妄上又生出個妄。取真理，真理是沒有形相的，也沒有可取，也沒有可舍。你不明白這個道理，就去騎驢覓驢—你已騎著了，還找它做甚么？頭上安頭—你一個頭覺得不夠，要在頭上多安一個頭，你說這是甚么？這都變成妖怪了，修道人不懂得這個，永遠也不能與道合一。我們各位在這個地方要確實注意來研究，學佛法，要學得有智慧，不要越學越愚癡。怎樣學得有智慧呢？就是做甚么事情，都是規(guī)規(guī)矩矩，老老實實，不要投機取巧，不要各處占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借著道的名義來發(fā)財，來擴張自己的名譽地位，這都是錯的。

損法財。滅功德。莫不由斯心意識。

是以禪門了卻心。頓入無生知見力。

    這是說前面‘舍妄心。取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子。'我們?nèi)擞幸粋€毛病，就是或者太過，或者不及，太過和不及是一樣的。我們修道人，不應用妄想心來修道，應該用本妙明心。本來心是不可思議，無所不明，不用猜測、計度，不用去想；可是人往往不會用功，盡用肉團心，用緣慮心，用計度心來追求修行的道路。用這種心、這種意、這種分別識，就是因為錯用了心意識，未能回到自己本妙明心，性凈明體上，所以叫錯用心。

    ‘損法財'：它令你的真法不現(xiàn)前，損傷了。

    ‘滅功德'：你盡用心意識去做功德，總想要有所得，有一個執(zhí)著，總抓著一個抓手，用心意識來修行。

    ‘莫不由斯心意識'：修行的人，對這種道理不明白，總在心上用功夫，在意上用功夫，在分別識上用功夫，所以說：‘學人不了用修行。'不明了，就以這個心意識當做用功的工具，生了大執(zhí)著，這樣修行，越修離道越遠。

    ‘是以禪門了卻心'：因為這個，禪門里頭有個了卻心，了卻心就是不用心意識，所以說：‘談到無心便是道。'無心、無意、無識，沒有心意識，了卻心沒有了，這個心就是心意識，都在這里頭包括著。

    ‘頓入無生知見力'：這個時候，你就能證得無生法忍，有大智慧現(xiàn)前，得到圓融無礙的智慧，這時候就成了大丈夫。

大丈夫。秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。

非但空摧外道心。早曾落卻天魔膽。

    ‘大丈夫'：怎樣叫做大丈夫？中國孟子所講的大丈夫是怎樣？所謂：‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。'此之謂大丈夫。富貴不能淫，富貴的人錢多，勢力大，就不守規(guī)矩，行為便不檢點，有淫亂的行為（花天酒地）。可是如果你在富貴的地位上能夠不淫亂，能夠守規(guī)矩，老老實實的，不違背人間的法律，不違背天上的法律，不違背地獄的法律，這樣子富貴也不能淫了。貧賤不能移，人若貧賤，就沒有志氣了，就不擇手段，投機取巧，去諂富驕貧，種種很卑鄙的行為就現(xiàn)出來。人如果窮了，還能不轉移他的志愿，還是要做一個世間最光明磊落的正人君子，便能把自己的人格建立得非常正大光明，有志氣，不同流合污。威武不能屈，威武就是用勢力，在甚么勢力下也不屈服，不屈服于權力、勢力之下，就叫大丈夫。

    以上所說是世間的大丈夫，現(xiàn)在我們這段文所說的是出世的大丈夫。出世的大丈夫，在心目中根本就沒有富貴，沒有貧賤，也沒有階級觀念，權力的觀念，人我的觀念都沒有。心里沒有這些東西，也沒有一個威武不能屈的觀念，這些世間的東西都掃干凈了，這時候是頂天立地，通天徹地的人，這種豪氣常存，正大光明的態(tài)度，充滿宇宙。沒有一個人我是非，這些問題都沒有了，他是不是不懂呢？懂，他甚么都懂，可是他也不違背道義。這種大丈夫，憑甚么能富貴不淫，貧賤不移，威武不屈？因他心里沒有這些渣滓，沒有這些雜亂的東西。

    ‘秉慧劍'，他沒有情情愛愛，啰啰嗦嗦，婆婆媽媽的東西。為甚么沒有？因為他的智慧劍把一切的葛藤都斬斷了，七情六欲不生，財色名食睡也綁不住他了。

    ‘般若鋒兮金剛焰'：般若的智慧就像刀刃那么鋒利，能切金斷玉，削鐵如泥，能把人的情情愛愛，這些不干凈的東西斬得干干凈凈。因為這些黑暗沒有了，所以就放出金剛的火焰，發(fā)出智慧光。你們看！有些人生得很聰明，可是他用心用得面黑黑的，頭發(fā)也想得白白的，腰也彎了，頭也抬不起來，這都是因為用心意識的緣故，就談不到大丈夫。

    ‘非但空摧外道心'：不但能把外道的邪氣都消滅了—

    ‘早曾落卻天魔膽'：他很早就把天魔膽給嚇破了，天魔恐怖毛豎。這是說人要證果成了道業(yè)，才是真正的出乎其類，拔乎其萃的奇男子、大丈夫，不是那種口頭上說得好像懂得很多，可是實際上甚么也做不到，只會口頭禪，所以口頭禪的人不能成為大丈夫。《證道歌》是很有意思的，你們各位若能背得出來，遇到有憂愁煩惱的時候，唱一唱就能把你的煩惱魔給降伏了，令你的身心都得到清涼快樂，能以每天唱幾遍，你的壽命一定很長，身體一定很健康。

震法雷。擊法鼓。布慈云兮灑甘露。

龍象蹴踏潤無邊。三乘五性皆醒悟。

雪山肥膩更無雜。純出醒醐我常納。

    ‘震法雷。擊法鼓'：不一定有個雷，這是一種譬喻，譬喻佛說法像獅子吼，如云雷音一樣，眾生在迷夢中聽到云雷音，便反迷歸覺，舍邪歸正，這就是震大法雷，擊大法鼓。

    ‘布慈云兮灑甘露'：布即分布，分布開這慈悲的法云，灑下甘露的法雨，令一切枯槁的眾生，得到法音法雨的潤澤，使他們的法身慧命都可以復活起來。

    ‘龍象蹴踏潤無邊'：這時法門的龍象，都得到慈云的法雨來潤澤，所以潤無邊。有他們這些龍象，再去顯揚法音雷雨，那么一切眾生都會得到覺悟，所以說—

    ‘三乘五性皆醒悟'：三乘，指聲聞、緣覺和菩薩；五性，指善性、惡性、定性、不定性、闡提性，就是包括一切眾生的根性，無論上根利智或下根愚鈍的，都各得其所，各得其分地滋潤。

    ‘雪山肥膩更無雜'：雪山有種草，生得非常肥膩，有營養(yǎng)，所以大白牛吃了這種草，能產(chǎn)生醍醐來滋潤一切的眾生。外以說：

    ‘純出醍醐我常納'：永嘉大師告訴我們說，他常常能飲到醍醐甘露，知道其中好處。所以他也希望每個眾生，都可以得到醍酬甘露的滋潤，都能反迷歸覺，離苦得樂，了生脫死，再不在輪回里打轉。

一性圓通一切性。一法遍含一切法。

一月普現(xiàn)一切水。一切水月一月攝。

    ‘一性圓通一切性'：一性，是佛性；一切性，是眾生性。佛性和眾生性本來沒有分別的，佛性就是眾生性，眾生性就是佛性。這是二而不二，一而非一；亦一亦二，非一非二。你明白了就是一個，不明白就是二個；你明白不明白，也不是一個，也不是二個。圓通，也就是圓融無礙，圓滿菩提。在佛一性也不增；在凡一性也不減，它的本性是無欠無余的，也不多一點，也不少一點，所以圓通一切性。

‘一法遍含一切法'：佛說的法門有八萬四千種，每一個法門都和其他八萬三千九百九十九法門相通的，都是互相含融，沒有離開。說是八萬四千種，歸根究底就是一個法，連一個法本來也沒有，所以一法遍含一切法。

    ‘一月普現(xiàn)一切水'：好像‘千潭有水千潭月，萬里無云萬里天'，有一千個水池，就有一千個月光現(xiàn)出來，是不是月的本體有一千個呢？不是的，這也就是一性圓通一切性。一輪月光就是我們的真如佛性，它普現(xiàn)一切水，一切水就是眾生性，眾生性不離佛性，佛性不離眾生性。人覺悟了就是佛，迷了就是眾生。

    我們這個也貪，那個也貪；這個也求，那個也求；見到一切的物質(zhì)就生出自私心來，見到一切的金銀財寶就生出自利心來，于是妄語也就跟著來，這樣就是迷了，迷了就是眾生，覺悟了就是佛，甚么叫覺悟？覺悟有個形狀嗎？沒有！覺悟就是覺悟。那有甚么表示呢？有的！覺悟的人，就是有智慧，徹法底源，明了一切諸法實相，沒有一切障礙。佛性時時都在眾生性里，有一眾生，就有一佛性，可是眾生只用眾生性，不會用佛性。有人說：‘法師，你講來講去，我還是不懂，到底甚么是眾生性？甚么是佛性？'方才不是說過了嗎？你覺悟了就是佛性，迷惑了就是眾生性，就在一念之間，所以一月普現(xiàn)一切水。

    ‘一切水月一月攝'：無論你有多少水，多少池子，多少江河湖海，都是一輪月在那兒照著，攝持著。

諸佛法身入我性。我性同共如來合。

一地具足一切地。非色非心非行業(yè)。

    ‘諸佛法身入我性'：諸佛的法身投到我的眾生性來。

    ‘我性同共如來合'：我的眾生性和佛性就合而為一，二而不二了。

    ‘一地具足一切地'：你明白一地的道理，其余的二地、三地、四地，乃至十地，也都會明白了，你若一地的智慧都沒有，其余的也不會有。諸佛法身入我性，我性同共如來合，這就證了十地的理體了。

    ‘非色非心非行業(yè)'：這不屬于色，也不屬于心，也不屬于我們所做的業(yè)。

彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。

一切數(shù)句非數(shù)句。與吾靈覺何交涉。

    ‘彈指圓成八萬門'：在一彈指的時間里，就能圓成八萬法門，就這么快，因為你一悟一切悟，一了一切了，一證一切證，一通一切通。

    ‘剎那滅卻三祇劫'：就在一剎那的功夫，就把三大阿僧祇劫的時間都沒有了。

    ‘一切數(shù)句非數(shù)句'：無論是甚么名相數(shù)句，一切理論都一掃而空，也就是‘迷時千句少，悟后一字多'，這種境界就是一切數(shù)句非數(shù)句。

    ‘與吾靈覺何交涉'：這種名相，文字般若，和我們的靈明覺性有甚么關系？文字般若記得太多，也都是空談。

不可毀。不可贊。體若虛空勿涯岸。

不離當處常湛然。覓即知君不可見。

取不得。拾不得。不可得中只么得。

    ‘不可毀。不可贊'：你想贊嘆贊嘆這種法門，并沒有甚么好贊嘆的；你要毀謗毀謗它嗎？也沒有甚么可毀謗的，因為它根本沒有，六祖大師說：‘本來無一物。何處惹塵埃。'

    ‘體若虛空勿涯岸'：這個體性就像虛空一樣，所以說：‘自性如虛空。真妄在其中。悟徹本來體。一空一切空。'沒有一個邊際，你說甚么是虛空的邊際，虛空沒有邊際，就是有物質(zhì)的地方，也都是虛空。虛空并沒有壞一點，虛空若能壞的話，就不是虛空。

    ‘不離當處常湛然'；不用到處去找，回頭就是，當下就是。湛然是湛然常寂，這時你湛然常寂，寂無所寂，甚么也沒有，空到極點，欲望豈能生，你的欲念沒有了，那你的心意識也不能當家做主了。

    ‘覓即知君不可見'：可是到這樣子，你想找一找嗎？永遠也找不到，因為它沒有丟嘛！你到甚么地方去找去？本來就是，你想找甚么東西？有甚么可找的？所以后面又下一個注解—‘取不得。舍不得。不可得中只么得。'

    ‘取不得'：你想把它拿來嗎？拿不來。

    ‘舍不得'：這個真如佛性，你想不要了，也辦不到，你沒法把這個東西布施給旁人。

    ‘不可得中只么得'：在這個不可得當中，甚么也沒有得到。

默時說。說時默。大施門開無壅塞。

有人問我解何宗。報道摩訶般若力。

    ‘默時說'：你看他沒有說法，可是他在那兒說法；你看他在說法，他還沒有說法，這是甚么道理？因為說法者無法可說，聽法者無法可聽；說法者也是在那兒說法，聽法者也是在那兒聽，其中就看你有沒有智慧。你若有智慧，‘粗言及細語，皆歸第一義'；你若沒智慧，他即使說得無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，你還是覺得沒有甚么稀奇，好像沒有說一樣。

    ‘說時默'：在定中說法，在定中轉法輪，定中轉法輪就是默時說；出定轉法輪，還是由定出來的智慧，所以說時也是默。

    ‘大施門開無壅塞'：這是說法的人為法忘軀，諸布施中法供養(yǎng)為最，他愿意以法來供養(yǎng)，以法來做布施，這是無緣的布施，無遮的布施，沒有分別的布施。無壅塞，在這里面一點執(zhí)著也沒有，甚么執(zhí)著也沒有。因他說法時，也不是為著叫聽眾歡喜，叫聽眾供養(yǎng)自己，這叫貪求名聞利養(yǎng)，或者為著想要拋磚引玉，想要得到甚么，不是為這個而說法，所以叫大施門開無壅塞，甚么執(zhí)著也沒有，所謂‘掃一切法，離一切相'。

    ‘有人問我解何宗'：這時候，或者就有這么個人來問我，說：‘這是那一宗呢？那一派呢？'

    ‘報道摩訶般若力'：告訴他，這是大般若的智慧，由定中生出智慧。

或是或非人不識。逆行順行天莫測。

吾早曾經(jīng)多劫修。不是等閑相誑惑。

    ‘或是或非人不識'：或者有人說是，或者有人說非，隨他去，是也好，非也好，我自己盡了心了，比甚么都好。

    ‘逆行順行天莫測'：真正修道的人，不順乎人情的，有時也順乎人情，也通一點人情，可是他或逆或順，一般人不能了解，因為一般人的程度不夠，就在那兒猜測。猜測到甚么時候也是‘仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后'，高深莫測。所以各位你若沒有真正擇法眼，切記不要亂講話。

    ‘吾早曾經(jīng)多劫修'：永嘉大師自己說：‘我知道我自己的事情，我在多生多劫已經(jīng)修過了，所以今生就明白這個道理而證道了。'

    ‘不是等閑相誑惑'：不是像一般普普通通的人，互相你騙騙我，我騙騙你，你贊嘆我，我贊嘆你，互相吹捧，互相宣傳。

建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。

第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。

    這幾句歌詞是說身為佛教徒，必須要震大法雷，擊大法鼓，豎大法幢。

    ‘建法幢'：甚么叫法幢？也就是道場，建立起一個道場，所謂‘建法幢于處處，破疑網(wǎng)于重重'，就是到處建立供人用功修道的道場。為甚么叫法幢？因為法是莊嚴世界的，有如梵網(wǎng)幢，是莊嚴道場的，有法幢就有道場；有道場就有法幢，所以道場是為法而建立的；法幢因道場而弘揚。

    ‘立宗旨'：宗旨是立出來的，我們以甚么為我們的目的，我們的宗旨？如萬佛圣城以‘不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語'為宗旨。我們是不是做到呢？現(xiàn)在還沒有做到，不要說旁人，就連在洛杉磯開始三步一拜的二位行者，也沒有把這六大宗旨做到圓滿。你對人不爭，對自己還爭；對人不貪，對自己還貪；對人無所求，對自己還有所求；對人不自私，對自己還是自私；對人不自利，對自己還有自利；對人不打妄語，對自己里面常常妄想紛飛。妄想就是在那兒打妄語，一陣間生出這個念頭，一陣間又生出那個念頭；一陣間想修道，一陣間又不想修道；一陣間想持戒，一陣間又不想持戒，這都是性沒有定，也不知道甚么叫做空。遇到順的境界，生歡喜心，這是性不定；遇到逆的境界，生出一種討厭心、煩惱心，這都是未能抱定宗旨，性也不定。性不定，魔就不伏，一定要性定了—

    ‘縱遇鋒刀常坦坦'：就算有人拿刀來殺自己，也是很坦然自在的，很正直的，一點也不委曲求全。你口頭上說不自利，等利益到頭時，爭心就出來，爭心一出來，貪心也跟著來。貪心來了是在里面，然后向外馳求，到外面去找，這一找歸根究底，就歸到自私自利上，都是因為這個。也是因為沒有立宗旨，魔就不伏，所以說‘性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。'妄想要是沒有了，到甚么地方去都是一樣，到甚么地方去都是‘行住坐臥，不離這個；離了這個，便是錯過。'你若是看到一個出家人，一天到晚和人拉攏關系，這一定不能修行，因為他不會用功，所以才到外面去找；會用功的人，不應說便不說，不應做便不做，時時都在觀己，處處都在攝心，這都是立宗旨。

    萬佛圣城的六大宗旨，誰能做到，誰就是修行人；誰不能做，誰就是假修行人，很清楚的。你看出家人，到處見人就嘻嘻哈哈，嬉皮笑臉的，一講話也點頭彎腰的，甚至打問訊叩頭，這個人一定就完了，一定不是真正的佛弟子。真正的佛弟子，時時都不會現(xiàn)這種沒有價值的相。每個人有每個人的宗旨，比如佛有八萬四千法門，不論那一個法門，你能把它真正做到圓滿了，那八萬四千法門也都成就，這叫‘一悟一切悟，一入一切入，一開一切開，一示一切示。'這就是開示悟入佛的知見。你如果一樣也不做，一個法門也不能專一實行，那就是把光陰空過，沒有甚么成就，自己騙自己，自己和自己過不去。談到立宗旨，我們要立甚么宗旨呢？就是立佛以心印心，拈花微笑這種法門，我們要直心是道場，建法幢，立宗旨，就是要直心。

    ‘明明佛敕曹溪是'：這是說六祖大師不是偶然地成為祖師，在梁朝智藥三藏法師從印度來到廣州就預言：‘一百七十五年后，有肉身菩薩，在此菩提樹下，開演上乘佛法，直指心地，見性法門，而成就佛道。'南華寺是由智藥法師開山，他到那個地方時，用手捧起山溪的水來喝，說道：‘這水和印度寶林山的水是一樣的味道。'在一百七十年后，果然六祖大師在那里大傳法要，令一般有志于菩提覺道的人，證果開悟。所以佛經(jīng)上說在震旦有個寶林山，是傳佛心印的道場，所以說明明佛敕曹溪是。

    ‘第一迦葉首傳燈'：第一是迦葉祖師，第一代祖師傳佛心印，到菩提達摩在西天做第二十八代祖師。

    ‘二十八代西天記'：由佛拈花微笑，以心印心，這個不立文字，教外別傳的法門，傳到菩提達摩，為印度的第二十八代祖師（中國禪宗初祖）。

法東流。入此土。菩提達摩為初祖。

六代傳衣天下聞。后人得道何窮數(shù)。

    佛法到二十八代祖師菩提達摩時，他從印度航海到廣州，所以中國廣州有個西來初祖地。他又從廣州到南京，從南京又到河南。菩提達摩是抱著大慈大悲的心來中國教化眾生的，想不到中國人當時很歧視印度人。中國最初沒有佛法，從漢明帝時佛法才從印度傳到中國，到南北朝梁武帝時，中國佛教有一些似是而非的理論，沒有真正依照佛教戒律去做。菩提達摩到中國時，中國佛教人士不歡迎他，因為他不懂中國話，言語不通，所以講起話來也沒有人聽懂，無論到甚么地方都是冷冷清清的，也沒有人緣。等到在南京遇見神光法師用鐵念珠把他的牙打掉兩顆之后，這位祖師就灰心喪氣跑到嵩山少林寺面壁九年，這就是‘默時說。說時默。大施門開無壅塞'的境界。

    各位想想這種忍耐心，如果沒有功夫的人，像現(xiàn)在的名利鬼，求名利的人，到某一個地方就想要一舉成名，聞名世界。菩提達摩，論道德，論智慧，論神通都超過一切，然而他能韜光晦跡，藏器待時，在少林寺對著石壁坐著，你說他若沒有忍耐心，沒有法忍，怎能辦得到呢？不要說有功夫、智慧、神通、道德的人，想光芒外露，現(xiàn)在就連一瓶都不滿，半瓶又在那兒搖晃著的，都想露一手，叫人家知道他是多了不起的人。你說比起古來的祖師，這類的人多可憐，多不自量力，所謂‘名利小事人人好，生死大事無人防'，眾生就是這么顛倒。

    菩提達摩在少林寺坐了九年，二祖神光知道他是個了不起的人，就在他旁邊跪了九年。我們現(xiàn)在的人想一想，不要說九年，跪九天就受不了，甚至九小時也跪不了，坐九天就覺得真了不起，我的功夫到家了，就自滿得不得了。

    ‘法東流。入此土'：就是佛的心印法門傳到東方—震旦來了，震旦就是傳到中國了。入此土，此土就是中國。

    ‘菩提達摩為初祖'：菩提達摩是西方第二十八祖，在中國為禪宗第一代祖師。第一代祖師又怎樣？這都是假名而已。真正的祖師不在名上，在他的道德上，他的智慧上，他的忍耐，六度萬行的功夫都到家了，身無長物，甚么寶貝都沒有，就是已經(jīng)布施了；既然甚么東西都沒有，諸惡莫作，眾善奉行，這是戒律圓滿，戒波羅蜜成就了；他能忍，就是忍辱波羅蜜做到了；他常坐不臥九年，這是精進波羅蜜；他坐在那兒，不是坐著東張西望的，他常常入定，以禪悅為食，法喜充滿，禪定波羅蜜也圓滿了。他為甚么能這樣？就是他有般若的智慧，他有大智大慧，才能做到人家做不到的事情，他把六波羅蜜都圓滿了。

    他把心印法門傳給二祖神光（慧可），二祖?zhèn)鹘o三祖僧璨，三祖?zhèn)鹘o四祖道信，四祖?zhèn)鹘o五祖弘忍，而五祖弘忍把這種心印法門的衣缽傳給六祖，所以說‘六代傳衣天下聞'。

    五祖?zhèn)鹘o六祖大師時，為了衣缽，出家人也爭，每個人都想得到以心印心傳佛心印的衣缽，甚至想不擇手段搶衣缽，好像五祖座下那些徒眾，惠明之流，大家一聽，法已南行，他們就去追，想把衣缽搶回來。難怪現(xiàn)在很多出家人，都是勾心斗角。那時唐朝很多人為衣缽不擇手段，所以五祖告訴六祖：‘衣為爭端。止汝勿傳。'說衣缽是大家爭奪的開端，從你這兒就不要再傳下去了，所以從六祖大師，就不傳衣缽了。據(jù)說這衣缽被武則天搶去，她就拿來當寶，她想她也可以承受衣缽。當寶以后，‘多藏后必亡'，他藏了以后就失落了，世界一切一切都是無常的。

    ‘六代傳衣天下聞'：第六代傳佛的衣缽，天下都知道。

    ‘后人得道何窮數(shù)'：六祖后不傳衣缽了，但承佛心印法門的祖師可是有很多，所以說‘一華開五葉。結果自然成。'六祖大師之后就分五派，這五派依佛法修行，得證果成道的人，不知有多少。