金剛經今疏03

知義法師著

佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

今疏：‘佛言：如是（對的）！如是（對的）！須菩提！’以‘實’相來說，‘無有法’被我‘如來得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提。’

略釋：因為須菩提答的很對，故云如是如是。佛說實無所得，不是不承認，而是不執所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我讀金剛經一樣，讀是讀了，但別人是看不出來的，如有讀過的人和我談金剛經的道理時，我若能夠作點補充說明，他才知道我是讀過此經的。如明此理，即知佛說實無有法的所以然。

語譯：佛言：對的！對的！須菩提！實際上如來是沒有得到過阿耨多羅三藐三菩提的。

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。

今疏：佛言：‘須菩提！若有’某一種‘法’被‘如來得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不’會‘與我授記’說：‘汝于來世當得（能）作佛，號釋迦牟尼。以’我‘實無有’某一種‘法’被我‘得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’的觀念，‘是故然燈佛’才‘與我授記，’并且‘作是言（而這樣說）：汝于’將‘來’之‘世，當得作佛，號’曰‘釋迦牟尼。’

略釋：須菩提下，是為上文實無有法如來得阿耨菩提所作的說明。

語譯：須菩提！我若有阿耨多羅三藐三菩提法被我得到了的觀念存在，然燈佛就不會給我授記說：你將來在娑婆世界成佛，號曰釋迦牟尼。因為我沒有得到阿耨菩提這種想法，所以然燈佛才給我授記，并且說：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。

何以故？如來者！即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。

今疏：佛言：我‘何以故’說若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記？因‘如來者，即’無‘諸法’生滅相的‘如義（即是實相）。若有人言：’釋迦‘如來’因‘得’到了‘阿耨多羅三藐三菩提，’所以稱之為佛，那是不對的。‘須菩提！實’際上是‘無有’某種‘法，’被我釋迦牟尼‘佛得’到，叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’的。

略釋：‘如來者，即諸法如義，’應將‘如來者’作什么叫做佛解，與諸法如義才配合，即是說所謂佛者，就是不見諸法有生滅相可得的意思。

語譯：為什么我說若有法如來得阿耨菩提者，然燈佛則不與我授記？因如來者，即諸法如義，不見諸法有生滅相的人，就叫做佛。若有人說我因為得了阿耨菩提，所以叫做佛，那是不對的。須菩提！事實上我是沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。

今疏：佛言：‘須菩提！如來所得’的‘阿耨多羅三藐三菩提，于是（此）’阿耨多羅三藐三菩提法‘中，’根本‘無實’相亦‘無虛’相的差別，‘是’因此之‘故，’所以‘如來說一切法，皆是佛法。’

略釋：‘無實無虛，’從性空邊說，名為無實，從緣起邊說，名為無虛。‘一切法皆是佛法，’一切法是指世出世間一切法相而言。皆是佛法，是說世出世間法都是佛法，這是就一切法的法性而言。因為佛已證知緣起性空之理，所以于一切法都不生分別，當下即是法性。因不見有諸法生滅相可得，所以說一切法皆是佛法。

語譯：須菩提！如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，于此法中，是沒有實相和虛相的差別的，因此之故，所以我才說一切法也都是佛法（從性空邊說）。

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

今疏：佛言：‘須菩提！’剛才‘所言’的‘一切法者，’從性空邊說，‘即非’有‘一切法’可得，但‘是’為了演說的方便‘故，’假‘名一切法。’

略釋：因恐須菩提執著如來說一切法皆是佛怯的相，所以說即非一切法，這是從性空邊說的，若從緣起邊說，假名還是有的，是故假名一切法。

語譯：須菩提！剛才我所說的一切法，并不是真的有一切法，不過是為了演說方便而假名一切法。

須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

今疏：佛言：‘須菩提！’所言一切法者，就和以前所說的‘譬如人身長大’的道理一樣。‘須菩提言：世尊！’真的，這和‘如來’以前所‘說’的‘人身長大，即為非大身，是名大身’的道理是一樣的。

略釋：假如你對疏中須菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所說的等字會覺得怪怪時，請你把上文是故名一切法連起來多讀幾遍，當會有一種新的感覺，因此對下文的菩薩亦如是也拉上關系。

語譯：須菩提！這和以前所說的譬如人身長大的道理一樣。須菩提說：真的，這和如來以前所說的人身長大，即為非大身，是名大身的道理一樣。

須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。

今疏：佛言：‘須菩提！菩薩’度生相，‘亦’復‘如是’和譬如人身長大的道理一樣。‘若’菩薩‘作是言’而這樣說：‘我當滅度無量眾生，’因此‘則不’可以‘名’為‘菩薩’的。

略釋：菩薩度生相也不可執著，故云‘亦如是’和譬如人身長大的道理是一樣的。

語譯：須菩提！菩薩度生相也是這樣。假若菩薩說：‘我度了無量眾生，’因此，他就沒有資格稱為菩薩。

何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

今疏：佛言：我‘何以故’說則不名菩薩？‘須菩提！’因為從性空邊說，‘實’際上是‘無有’某種‘法名為菩薩’的。‘是’因此之‘故，’所以我釋迦‘佛’才‘說一切法’都是佛法，根本‘無我、無人、無眾生、無壽者’相的差別。

略釋：何以故下，是為上文則不名菩薩所作的解說。

語譯：為什么說則不名菩薩？須菩提！因為從性空邊說，實際上是沒有什么法叫做菩薩的。是因為這個緣故，所以我說一切法都是佛法，根本沒有我人眾壽的差別。

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

今疏：佛言：‘須菩提！若菩薩作是言（這樣說）：我當’今正在‘莊嚴佛土，’如果有這種想法，‘是不’可以‘名’為‘菩薩’的。‘何以故？’因為‘如來’曾經‘說’過，所謂‘莊嚴佛土者，’從性空邊說，‘即非莊嚴，’但從緣起邊說，只‘是’假‘名莊嚴。’

略釋：做菩薩的，不僅度生相不可執，就是莊嚴佛土相亦不可執，如有我當莊嚴佛土這種想法，即生四相，是故不名菩薩。何以故下，是說明不名的理由。

語譯：須菩提！假若菩薩有我在莊嚴佛土的這種想法，就不能叫做菩薩。為什么？因為如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

今疏：佛言：‘須菩提！’修行是不可著相的，假‘若菩薩’有‘通達（真的做到）無我’相和無‘法’相‘者，’我釋迦‘如來’就會‘說’他‘名’為‘真’的‘是菩薩。’

略釋：這是為菩薩所訂的標準。

語譯：須菩提！假若菩薩懂得無住的道理，真的斷了我法二執的，我才說他真的是菩薩。

須菩提！于意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！于意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！于意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’我釋迦‘如來有肉眼不（ㄈㄡˇ）？’須菩提言：‘如是（有），世尊！如來有肉眼。須菩提，于意云何？如來有天眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊，如來有天眼。須菩提！于意云何？如來有慧眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！于意云何？如來有法眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意云何？如來有佛眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如來有佛眼。’

略釋：佛在前面唯恐眾生對一切諸相即是非相，一切眾生，即非眾生發生懷疑，所以提出五語為證。現在唯恐對若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩發生懷疑，所以又提出五眼為證。

‘肉眼，’即凡夫所具之眼，因所見有限，是為肉眼。‘天眼，’是天人所具之眼，因其所見甚廣，不為物礙，是為天眼。‘慧眼，’是以智慧照見諸法真空之理曰慧眼。‘法眼，’能見真空亦能見緣起，具此功能者曰法眼。‘佛眼，’即具前四眼之功能，更能見諸實相，是為佛眼。菩薩具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有業報五通，亦具前二眼，其余四道眾生，僅具肉眼之功能。

問意是說如來具五眼之功能，則所見不謬，如前所說，幸勿疑焉。

語譯：須菩提！于意云何？我有肉眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！于意云何？我有天眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！于意云何？我有慧眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！于意云何？我有法眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！于意云何？我有佛眼嗎？須菩提說有，世尊！既然這樣，你們應相信我所說的話絕不會錯。

須菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊！

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？如恒河中所有’的‘沙，’我釋迦‘佛’也‘說是沙不（ㄈㄡˇ）？’須菩提言：‘如是（是的），世尊！如來說是沙。須菩提！于意云何？如一’條‘恒河中所有’的‘沙，有如是’像恒河‘沙’數相‘等’的‘恒河，是諸（那么多）恒河’中‘所有’的‘沙數，佛’所教化眾生的‘世界，’也‘如是’像那樣，‘寧為多不（ㄈㄡˇ）？’須菩提言：‘甚多，世尊！’

略釋：問意不是炫耀佛的世界那么多，而是為下文如來悉知作準備。如來說是沙，是就緣起邊說的。

語譯：須菩提！于意云何？像恒河中所有的沙子，我說它是沙子嗎？須菩提言：是的，世尊！從緣起邊說，如來說是沙子。須菩提！于意云何？像一條恒河中所有的沙，假若有那么多沙子數量的恒河，那么多的恒河中所有的沙子，佛所教化眾生的世界也是那樣，是不是很多？須菩提說：太多了，世尊！

佛告須菩提：爾所國土中所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

今疏：‘佛告須菩提：’雖然像‘爾所’諸恒河沙數那么多‘國土中所有’的‘眾生，’有‘若干種’不同的‘心，’但我釋迦‘如來’都能‘悉知。何以故’我都知道？因我釋迦‘如來’所‘說’的‘諸心（若干種心）皆為（都是）非’有此‘心’可得的，只‘是’假‘名為心。所以’說皆為非心是名為心‘者’的原因‘何’在？‘須菩提！’因為那些心都是生滅的，由于‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，’所以說皆為非心，是名為心。

略釋：‘爾所國土中所有眾生，’即是諸恒河所有沙數的國土中所有眾生。因眾生多，心相也多，故云若干種心。‘如來悉知，’即是佛都知道。何以故下，是說明如來悉知的理由。‘如來說諸心皆為非心，’是說那么多心，都不是真心，只是假名為心。‘所以者何？’是問怎見得皆為非心，是名為心？須菩提下，是說明皆為非心的理由。因眾生的分別心是念念生滅的，過去心已成過去，故不可得，現在心又念念不住，剛說現在，已成過去，好比有人和你對時，當你說完十二點整的時候，其實秒針與十二點的位置，已有一段距離了，所以說現在心不可得，未來心未到，因此亦不可得。因為這三種心是生滅不常的，故說皆為非心，為了便于說明起見，不得不說是三心，是為是名為心。

語譯：佛告須菩提：像那么多國土中所有眾生的若干種不同的心，我都知道。為什么？因為我所說的若干種心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。這是什么道理？須菩提！因那些心都是生滅的，由于過去心不可得，現在心不可得，未來心還是不可得，所以我說皆為非心，是名為心。

須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’假‘若有’這樣的‘人，’用堆‘滿’了‘三千大千世界’的‘七寶，’而‘以’此七寶‘用’來‘布施，是（此）人以是（此）’布施的‘因緣，’所‘得’到的‘福’德‘多不（ㄈㄡˇ，多不多）？’須菩提說：‘如是（多），世尊！此人以是（此）’布施‘因緣，’所‘得’的‘福’德‘甚多。’

略釋：問意是為破除執著因布施所得的福德相。‘此人以是因緣得福甚多，’以此因緣，即以滿三千大千世界七寶布施的因緣，得福甚多，是就緣起邊而言。

語譯：須菩提！于意云何？假若有人用堆滿了三千大千世界的七寶，拿來布施給別人，此人因為用那么多七寶布施的因緣，所得的福德多不多？須菩提說：多，世尊！他所得的福德太多了。

須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

今疏：佛言：‘須菩提！若’布施‘福德有實’在的自體可得，這種福德是有限的，當然我釋迦‘如來不’會同意你‘說’他所‘得’的‘福德多，以（因）福德’是‘無’相可見的理體之‘故，’是不可以多少計的。既然你知道是以那么多的七寶布施的關系，所以我‘如來’才同意你‘說’他所‘得福德’甚‘多。’

略釋：或作如下解釋：佛言：‘須菩提！若福德有實’自體可得，我釋迦‘如來不說（問）’是人以是因緣所‘得福’德‘多’不？‘以福德’是‘無’相理體之‘故，’不可以多少來分別的。但由于以是因緣，所以我‘如來說（才問）’是人所‘得福’德‘多’不多？

語譯：須菩提！假若布施的福德有實在的自體可得，這種福德是有限的，當然我不同意你說他所得福德多，因為福德是無相可見的理體之故，是沒有多少的分別的，既然你知道是以布施的關系，所以我認為你說他所得福德很多是可以的。

須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’法身‘佛可以’像‘具足’三十二相的‘色身’相‘見’到‘不（ㄈㄡˇ）？’須菩提說：‘不（ㄈㄨˊ）也（不能），世尊！如來’是‘不應以’見‘具足色身’的觀念來‘見’的。‘何以故’說不可以具足色身見？因為‘如來’所‘說’的‘具足色身，’從性空邊說，‘即非具足色身，’但從緣起邊說，‘是名具足色身，’所以我才說不（ㄈㄨˊ）也。

略釋：‘佛可以具足色身見不（ㄈㄡˇ），’前云：“離一切相，則名諸佛。”因法身佛是遠離諸相的理體，是不可以眼見的，是故須菩提云不（ㄈㄨˊ）也。‘如來不應以具足色身見，’因“如來者，即諸法如義（對一切法不生分別），”所以不應以具足色身見。何以故下，是說明不應的理由。色身是生滅無常的，從性空邊說，即非具足色身，若從緣起邊說，假相還是有的，所以是名具足色身。

語譯：須菩提！于意云何？可以用見具足色身的方法見到佛嗎？須菩提說不能，世尊！如來的法身是理體，以見具足色身的眼光是見不到的。為什么？因佛所說的具足色身，并非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我說如來不應以具足色身見的原因在此。

須菩提！于意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’法身‘如來可以（用）具足諸’法實‘相’的觀念來‘見不（ㄈㄡˇ）？’須菩提言：‘不（ㄈㄨˊ）也，世尊！如來’是‘不應以具足諸’法實‘相’的觀念來‘見’的。‘何以故？’因為‘如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。’

略釋：佛見須菩提已能不執具足色身相的事見，因此又問如來可以具足諸相的理見否？問意是說既然如來不應以具足色身見，那么可以具足諸相的觀念來見否？所謂具足諸相即是實相，因實相是無相而又非無相的理體，是為具足諸相。須菩提說不（ㄈㄨˊ）也，是從性空邊說的，為什么須菩提說不也？因有以具足諸相見的念頭在，那是見不到法身如來的，故云如來不應以具足諸相見。何以故下，是說明不應以的理由。因為如來所說的諸相具足是緣生的分別相，從性空邊說，即非具足，只是假名具足。

語譯：須菩提！于意云何？法身如來可以用具足諸相的觀念見到嗎？須菩提說不能，世尊！如來是不應該以具足諸相的觀念來見的。何以故？因如來說諸相具足（實相），落入言詮，即非具足，只是假名具足。

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

今疏：佛言：‘須菩提！汝勿謂（不要以為）如來作是念’會這樣想：‘我當’為度諸眾生而‘有所說法，莫作是念（不要這樣想）。何以故’說莫作是念？因為我已證得緣起性空之理，是不會著相的，否則就成不了佛。假‘若’有‘人言’我釋迦‘如來有所說法，即為（等于是）謗佛（我）。’但這也不能怪他，因為他‘不能’理‘解我’以前‘所說’應無所住的道理之‘故，’所以他才會這樣講。‘須菩提！說法者，’從性空邊說是‘無法可說’的，但‘是’從緣起邊說，假‘名’叫做‘說法。’

略釋：佛為破除語言音聲相，故誡之曰莫作是念。佛法最偉大的功用，就是能使眾生遠離諸相，如說者執著說相，那怎么能教人？故云說法者，要無法可說，不執說相，才可以名為說法。

語譯：須菩提！你不要以為我會這樣想：我能向他們講演佛法，不要這樣想。為什么？因為我是不會執著一切法相的。假若有人說我向他們講演過佛法，那簡直是等于毀謗我。但也不能怪他，因為他不了解我的思想言行和別人絕對不一樣的緣故。須菩提！所謂說法者，從性空邊說，是無法可說的，但從緣起邊說，假名叫做說法。

爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？

今疏：當佛說完是名說法的‘爾時，慧命須菩提’即‘白佛言：世尊！’您老所講的般若法，我們現在是可以信受的，但‘頗（若）有眾生，于未來’的‘世’界中，‘聞’聽演‘說是（此）’般若‘法，’他們能‘生’起‘信心不（ㄈㄡˇ）？’

略釋：‘慧命，’即長老的別名。因須菩提已證阿羅漢果，而且解空第一，將來能負起度生的任務，故稱慧命須菩提。

語譯：當時，慧命須菩提白佛言：世尊！像您老所講的這些道理，我們是可以接受的，但在未來的世界里，假若有眾生聽到講金剛經，他們會相信嗎？

佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

今疏：因此‘佛言：須菩提！’所謂頗有眾生，從性空邊說，‘彼’即‘非’是‘眾生，’但從緣起邊說，則又‘非不眾生（即是眾生）。何以故’說彼非眾生非不眾生？‘須菩提！’因為所謂‘眾生，’是由‘眾’緣和合而‘生者’的一種假相，從性空邊說，我釋迦‘如來說’他‘非’是‘眾生，’但從緣起邊說，‘是’故假‘名眾生。’

略釋：佛恐聞者著眾生相，故說彼非眾生非不眾生，以破其執。何以故下是說明所非的理由。好比海中的浪花（眾生），本來是水（空性，亦即佛性），因被風力（業力）吹激而成浪花，只要風一停止，浪花就沒有了。眾生息下妄心而不住于相，就能離一切相，離一切相即名為佛，所以如來說非眾生。

語譯：佛言：須菩提！你說頗有眾生的眾生，不能說他是眾生，但也不能說他不是眾生。為什么？須菩提！所謂眾生，是由諸緣和合而成的一種假相，當體即空，所以我說他不是眾生，但在緣生現象未滅之前，是故假名眾生。

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！

今疏：于是‘須菩提白佛言：世尊！佛’以前所‘得’的‘阿耨多羅三藐三菩提，為無所得’的‘耶！’

略釋：須菩提的白佛言，是為從‘佛可以具足色身見不’起，至‘如來說彼非眾生非不眾生’止，所作的總結，故云佛得阿耨菩提，為無所得耶！即是無所得的啊！

語譯：須菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多羅三藐三菩提，是遠離諸相的理體，所以是一無所得的啊！

佛言：如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

今疏：‘佛言：如是（對的）！如是（對的）！須菩提！我’不僅‘于阿耨多羅三藐三菩提’是無所得的，‘乃至無有少’許‘法’相‘可得’的念頭存在，因為這樣，‘是’故‘名’為證‘得阿耨多羅三藐三菩提’的。

略釋：因須菩提說得很對，所以佛言如是如是。須菩提下，是為無所得作進一步的說明。‘乃至無有少法可得，’是修證無上菩提的秘訣。

大寶積經卷五十四云：是故舍利子！....復應修行無相正法。何以故？我憶往昔未得值遇放光佛前，無有一切白凈行法不修習者，雖作如是無量勤苦，然不蒙佛為我授記。所以者何？由修諸行皆有相故。從是以后，我方于是大菩薩藏微妙法門，隨所聞已，安住正行，如是行者，謂無相行，無功用行，無所得行。行如是等無相行已，放光如來乃為授記。

這段經文，與修無有少法可得有密切關系，有志于佛者，幸勿錯過。所謂安住正行，即無相行，無功用行，無所得行。不執一切行相，即是安住正行。

記得過去有一天晚上，熄燈以后，聽到值星班長在寢室里大聲的叫戰士們不要講話，好好休息，并且說出很多理由，出發點雖然沒有錯，但他不知道，別人講話影響安寧，自己講得太多，同樣地影響別人睡覺。后來值星官來了，又大聲地說：某班長！你叫他們不要講話，可是你又講那么久，怎么可以？于是他又講了一大套理由。因講話時間太長，所以我去了就說：值星官！你們都去睡覺，有話明天再說。他們走了，我也回房睡覺。

戰士們講話好比我執，值星班長講話是法執，值星官講話是執中道，我叫他們去睡覺是不執中道，我也走了，即是不執也不執。大家都不講話，即是無有少法可得。如明此義，即知是名阿耨多羅三藐三菩提的所以然了。

語譯：佛言：對的！對的！須菩提！我不僅于阿耨菩提是無所得的，乃至沒有少許法相可得的觀念存在，是這樣才叫做阿耨多羅三藐三菩提的。

復次，須菩提|是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

今疏：佛言：‘復（其）次，須菩提！是（此）’阿耨菩提‘法，’是‘平等’無別，‘無有高下’及任何差別相的，‘是’故才‘名’為‘阿耨多羅三藐三菩提。’

略釋：這是為上文是名阿耨菩提所作的補充說明。因阿耨菩提即是實相，而實相無相，與誰差別？故說是法平等，無有高下。

語譯：其次，須菩提！這個阿耨多羅三藐三菩提法，是平等無別，沒有高下和任何差別相的，是這樣才叫做阿耨多羅三藐三菩提。

以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。

今疏：佛言：‘以（因）’是法平等，無有高下，則‘無我、無人、無眾生、無壽者’相的差別，于是‘修一切善法，’且不作修善想，這樣‘即’能證‘得阿耨多羅三藐三菩提。’

略釋：這也是為上文是名阿耨菩提所作的補充說明。既名阿耨菩提，則無有我等四相，因此修一切善法才不生法相。諸相既離，即是平等的一相，因此即能證得無上菩提。修一切善法的目的，是為彌補以前所造的惡法。好像迷途的人，發現走錯了方向，立刻回過頭來，改變方向前進（修一切善法），才能到達理想目標。所謂一切善法，簡言之：諸惡莫作，眾善奉行是善法；受持經偈，修行六度是善法；持齋念佛，發愿往生是善法。總之，在自他兩利原則下的言行，都可以名之為善法。如能不執一切善法相，才是真的善法。

語譯：須菩提！因阿耨菩提法中，是沒有我人眾壽這四相的差別，如能修一切善法而不著修善想，因此即得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

今疏：佛言：‘須菩提！’剛才我‘所言’的修一切‘善法者，如來說即非善法，’只‘是’假‘名善法。’

略釋：佛唯恐聞者執著一切善法相，仍是不得解脫，故云如來說即非善法，這是就性空邊說的，若從緣起邊看，假相還是有的，故說是名善法。

語譯：須菩提！剛才我所說的善法，并不是真的有個善法可得，只是假名叫做善法。

須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

今疏：佛言：‘須菩提！若’于‘三千大千世界中所有’的‘諸須彌山王，如是’像和那么多須彌山王相‘等’的‘七寶聚，有人持用布施，’所得福德當然很多。但‘若’有‘人以此般若波羅蜜經，’能完全受持當然更好，如有困難，少點也有用，‘乃至’只有‘四句偈等’那么一點點，如能‘受持、讀誦、為他人說，’關‘于前’人布施所得‘福德，百分’也‘不及’他‘一’分，就是‘百千萬億分，乃至’是‘算數譬喻所不能及’的。

略釋：‘三千大千世界中所有諸須彌山王，’一個小世界有一個須彌山，三千大千世界中有億萬座須彌山，是為諸須彌山王。‘如是等七寶聚，’是積聚那么多的七寶。以此布施福德雖多，但屬有漏，不能解脫生死。受持經偈，必能離苦得樂，轉凡為圣，故不能及。

語譯：須菩提！像三千大千世界中所有的須彌山王，把七寶也積聚得像那么高，有人拿來布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金剛經，那怕少得只有四句偈那么一點點，如能認真的受持讀誦，為人演說，關于前人以七寶布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千萬億分也不及他的一分，可說是不成比例的。

須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？汝等勿謂（不要以為）如來作是念（而這樣想）：我當（能）度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生’為我‘如來’所‘度者’的差別相可得。假‘若有眾生’為我‘如來’所‘度者，如來則有我人眾生壽者’的四相，那就不能稱為如來了。

略釋：佛恐須菩提懷疑，我們還沒有成佛，所以佛才說即非眾生，即非善法，無有少法可得，是法平等，無有高下，大概成了佛以后就不會這樣，不然，佛為什么天天忙著度生？故說莫作是念誡之。何以故下，是說明莫作是念的理由。所謂‘實無，’是就空性而言，因為宇宙萬有，都是因緣而生，因緣而滅的現象，在緣生的過程中，現象雖有種種不同，但最后終歸于空。好比電影院中的觀眾是緣生的，走了會來，來了會走，所以說實無。‘實無有眾生如來度者，’是就性空邊而言，而佛的心像理發院里的鏡子，每天雖然照了許多不同的面孔，但從不留下任何人的面相。

語譯：須菩提！于意云何？你們不要以為我會這樣想：我度了很多眾生。須菩提！不要這樣想。為什么？因為我于一切法相都不生分別，根本沒有我度了眾生這種想法，若有眾生為我所度，我就有我人眾生壽者四相，那是不能稱為如來的。

須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我，須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。

今疏：佛言：‘須菩提！’但‘如來說有我’、人、眾生、壽‘者，’從性空邊說，‘則非有我、’人、眾生、壽者，‘而凡夫之人，以為有我、’人、眾生、壽者。‘須菩提！凡夫者，’乃是假名安立的，所以‘如來說則非’是‘凡夫，’只‘是’假‘名凡夫。’

略釋：須菩提下，是破四相及凡夫相的，故于我下加人、眾、壽，這是必要的，否則，上文說如來則有我人眾生壽者相作么生破？凡夫者，乃凡人也。從性空邊說，所以如來說非凡夫，若從緣起邊說，業緣未了，故云是名凡夫。

語譯：須菩提！為了教化方便，如來有時也說我人眾壽的，實際上是沒有我等四相可得的，而凡夫們卻以為有我等四相。須菩提！至于說凡夫，從性空邊說，如來說不是凡夫，只是假名凡夫。

須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。

今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不（ㄈㄡˇ，即是可否認為有三十二相的就是如來）？須菩提言：如是（可以）！如是（可以）！’可‘以三十二相觀如來。’

略釋：佛為勘驗須菩提對上文如來說有我者則非有我的道理，領悟的程度如何，故問可以三十二相觀如來否。以前問過“可以三十二相見如來不”是見，現在是觀，見是以眼見，屬粗相，觀是以心觀，屬細相；見的是事，觀的是理，這是二者不同處。但須菩提說如是如是，是就凡夫修道位而言的。

語譯：須菩提！可不可以想到有三十二相的就是如來？須菩提說：可以！可以！應該想到有三十二相的即是如來。

佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪圣王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

今疏：‘佛言：須菩提！若以三十二相觀（想到）如來者，’那‘轉輪圣王則（就）是如來。須菩提白佛言：世尊！如’今‘我’了‘解佛所說（問）’的意‘義，不應以三十二相’而‘觀（想到即是）如來。’

略釋：須知佛的三十二相，是積三大阿僧祇劫的勝因而成的，所謂“玉不琢，不成器。”但玉器的名貴，并不是貴器，而是貴玉。因為玉貴，所以器貴。佛之所以為佛，是因不即一切相，不離一切相，有這種超然思想言行的人，所以尊之為佛。如說有三十二相的人就是如來，那么隨便拿個什么東西，雕琢和玉器一樣的形狀，能不能說是玉器？當然不能。因此，佛才說若以三十二相觀如來者，轉輪圣王則是如來。

‘轉輪圣王，’就是金輪王，管理東西南北四大部洲；銀輪王，管理東西南三洲；銅輪王，管理東西二洲；鐵輪王，管理南部一洲。轉輪圣王有一種金輪寶，可以當車子用，所以叫轉輪。他以十善教化人民，所以稱圣。古代具有政治權力的人，稱王。他能乘金輪寶游行四天下，使每個小國都歸順他，所以稱為轉輪圣王。

但轉輪圣王有如來的福，故具三十二相，因無如來的德（智慧），所以只能做轉輪圣王。須菩提言如我解佛所說義，原因在此，所以說不應以三十二相觀如來，這就像說出家人都是素食的，但不能說凡素食者都是出家人的道理一樣。

語譯：佛言：須菩提！假若想到有三十二相的就是如來的話，那轉輪圣王就是如來。因此，須菩提白佛言：世尊！現在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如來。

爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

今疏：當須菩提說完不應以三十二相觀如來的‘爾時，世尊’因‘而說’了一首‘偈言：’假‘若’有人想‘以’具足‘色’身相‘見’到‘我’釋迦如來，或者‘以’說法的‘音聲’相想‘求’得‘我’釋迦如來，因為‘是（此）人’所修‘行’的是著相‘邪道，’不但不一定能見到我，而且絕對‘不能見’到法身‘如來。’

略釋：此偈亦可作這樣解釋：假‘若以色’身的三十二相想‘見’到‘我（釋迦佛），’或‘以’說法的‘音聲’相而‘求我，’也未必可能，因為‘是（此）人’所修‘行’的是著相的‘邪道，’他所見的可能是轉輪圣王，如此，他非但不一定能見到我，而且絕對‘不能見’到法身‘如來。’

此偈是為前文‘如來不應以具足色身見，’以及‘說法者，無法可說，是名說法。’所作的總結。

為什么說‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來？’因以色見聲求的是相，不是性；是事，不是理，而且所見的也可能是轉輪圣王，故說是人行邪道，不能見如來。或云：既然這樣，那我們念佛、拜佛不是又做錯了嗎？我說沒有錯。因在學佛的初期，是可以色見聲求的，不然，佛怎會在彌陀經里教我們執持名號？但經過一段時間修習之后，就不會執著其他的法相了，所以佛又說若一日至七日，一心不亂（意識系緣不散），至此還是不著相的，所以其人臨命終時，阿彌陀佛與諸眾圣，是故現在其前。

‘是人行邪道，’因以色見聲求的方法是著相的，故云是人行邪道，不能見如來。修行好比種菜，開始是要種在地上，但至成熟時，必須把泥土洗凈才能食用。

語譯：當時佛就說了四句偈：假若有人想以色身相見到我，或以說法的音聲相而求得我，這個人因為方法錯誤，不但不一定能見到我，而且絕對見不到法身如來。

須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

今疏：佛言：‘須菩提！汝若作是念（這樣想）：’既然如來不能以色見聲求，那么‘如來不’是‘以（因）具足相’之‘故’而證‘得阿耨多羅三藐三菩提’的嘛！不對！從緣起邊說，如來是以具足相故而得阿耨菩提的。或云：既然這樣，如來還是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不對！‘須菩提！莫作是念（不能這樣想），’若從性空邊說，‘如來不’是‘以具足相故’而證‘得阿耨多羅三藐三菩提’的。

略釋：過去曾經有人和我說：金剛經真難懂，像若作是念，莫作是念，好像童養媳下面，油面放鹽也打，切面不放鹽也打的笑話一樣。我說：猛一聽是婆婆不對，實際上還是媳婦無理。佛因為恐怕須菩提雖除有患而招空過，還是不得解脫的，所以說若作是念下，目的是防止他執空，莫作是念下，是防止他執有。現以橘樹來說，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）產生的，沒有具足相的橘花，那來阿耨菩提的橘子？所以說若作是念，....不對。但橘花結成橘子，花相就消失了，否則就沒有橘子，因此又說莫作是念，....。也就是說，如果執著具足相的橘花，就沒有東西可以變成阿耨菩提的橘子了。

語譯：須菩提！假若你這樣想：既然如來不能以色見聲求，那釋迦如來不是因有具足相而成佛的嘛！不對！從緣起邊說，如來是因此（具足相）而成佛的。假若說，既然這樣，如來還是以具足相而成佛的呀！也不對！須菩提！不要這樣想，從性空邊說，如來正是因為不執具足相而成佛的。

須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。

今疏：佛言：‘須菩提！汝若作是念（這樣想）：’既然如來正因為是不執具足相而成佛的，那‘發阿耨多羅三藐三菩提心者’的菩薩，因此而‘說諸法’是‘斷滅’的，須菩提！‘莫作是念（千萬不要這樣想）！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者’的菩薩，因懂得緣生性空之理而不住于相，所以‘于’一切‘法不’會‘說是斷滅相’的。

略釋：佛為防止須菩提說，既然如來不以具足相而得阿耨菩提，那發阿耨菩提心者便會說諸法斷滅，即是什么都沒有的斷滅見，因此連因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是說明莫作是念的理由。要知發阿耨菩提心的菩薩，懂得諸法緣生性空之理而不住于相，那有說諸法斷滅的分別，故云于法不說斷滅相。

語譯：須菩提！假若你這樣想：既然如來不以具足相而得菩提，那么發阿耨菩提心的菩薩，便會說諸法是斷滅的。須菩提！不要這樣想，為什么？因為發阿耨菩提心的人，深知緣生性空之理，所以于一切法，不會分別說是斷滅相的。

須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人，知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。

今疏：佛言：‘須菩提！’假‘若’有‘菩薩以’堆‘滿’了像‘恒河沙’數相‘等’的‘世界’那么多的‘七寶持用布施，’所得福德當然很多。但‘若復（再）有’這樣的‘人，’因受持經偈而了‘知一切法無我’而‘得成于忍，此菩薩’必定‘勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸’得成于忍的‘菩薩不受（執）福德’相的緣‘故。’

略釋：這是以財施福德與無我的功德所作比較。或問：知一切法無我得成于忍，怎么會這樣好？因無人我執，能了分段生死，無法我執，能了變易生死。但布施福德雖多，不能了此二死，是故勝彼。

所謂‘得成于忍，’就是以智慧通達無我及我所，于一切法再也不生分別執著，是為得成于忍。佛陀說法四十九年，最大目的，歸納起來，就是要我們知道一切法無我得成于忍而已。

我們學佛目的是為了成佛，想成佛先得要忍，能忍于一切法則不生分別，因此則不起惑，當不造業，不造業故不受報，因此即得自在，自在就是佛。

語譯：須菩提！假若有菩薩以堆滿了與恒河沙數量相等世界的七寶拿來布施，所得福德當然很多。假若再有人，因受持經偈而了知一切法無我，于一切法都不生分別，他所得的功德，比以七寶布施的菩薩更多。什么緣故？須菩提！因于一切法不生分別的菩薩不執福德相的緣故。

須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。

今疏：于是‘須菩提白佛言：世尊！云何（什么是）菩薩不受福德？’佛言：‘須菩提！菩薩所作’自利利他所得的‘福德，’都‘不應’該‘貪’愛執‘著，是故說’名‘不受福德。’

略釋：因上文的菩薩不受福德佛未說明，所以須菩提問云何菩薩不受福德。須菩提下，是佛陀所作的說明。不執福德相，是為不受福德。

語譯：因此須菩提問佛言：世尊！什么是菩薩不受福德？佛說：須菩提！菩薩于所作的一切福德都不貪執，這就叫做菩薩不受福德。

須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

今疏：佛言：‘須菩提！若有人言：’釋迦‘如來’也和我們一樣的‘若（像）來、若去、若坐、若臥，是（此）人不’了‘解我所說’如來的真‘義。何以故？’因所謂‘如來者，’是‘無所從來，亦無所去’的理體，本是無名無相的，但為便于說明起見，是‘故’假‘名如來。’

略釋：因為大家都稱釋迦佛為如來，佛恐其執著色身的來去坐臥相為如來，從性空邊說，那是錯誤的，故說是人不解如來所說義。何以故下，是為法身如來所作的說明。

所謂‘如來者，’如，是沒有任何分別心的靜態；來，是心理活動的動態。以念佛來說，妄想時佛就如，禮念時佛就來。好比“談梅口酸”，未談之前是如，既談之后是來。實際上，如來是不見靜相，也不見動相，超感觀，絕對待，遠離諸相的理體，好像我們身上的力，休息時就如，工作時就來。因不見去來相，是謂來無所從，去無所至，因此故名如來。

因眾生著相的習氣太深，故于如來的真義難以領悟。總之，若以色見聲求，終是“芒鞋踏破無覓處，”倘能擺脫一切現象的概念，就會“得來全不費功夫。”

語譯：須菩提！假若有人說：如來也是和我們一樣的有去來坐臥相，這種觀念是錯誤的，他不知道我所說的如來的意義。什么原因呢？如來者，不像普通人，沒有從那里來，也不見往那里去的相可得，所以叫做如來。

須菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不？

今疏：佛言：‘須菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，’打‘碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不（ㄈㄡˇ）？’

略釋：問意是叫我們不僅不能執著如來去來坐臥相，而“故名如來”相也不可執，故以三千大千世界碎為微塵的事實，來說明應身如來與法身如來的關系。世界是微塵的總相，微塵是世界的別相。世界既可碎為微塵，微塵當能集為世界。如此，則世界與微塵等無差別。同樣的，實相是諸相的總相，諸相是實相的別相，微塵與世界既能相等，則諸相亦可等于實相。如明此理，即知去來坐臥的如來相與無所從來亦無所去的如來相是無二無別的。

語譯：須菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成極細微的粉末，你看那些粉末是不是很多？

須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

今疏：因此‘須菩提言：甚（真）多，世尊！何以故’說甚多？因為這是假設的，假‘若是（此）微塵眾’是‘實有者（的），佛則不說（問）是（此）微塵眾’寧為多不（ㄈㄡˇ）？‘所以者何’為什么這樣講？因為‘佛’所‘說’的‘微塵眾，則非’真的是‘微塵眾，’只‘是’假‘名微塵眾。’

略釋：‘若是微塵眾’的是字，即指三千大千世界碎為微塵而言的。微塵眾即眾微塵。因微塵是緣生的，若再分析，則為鄰虛，或聚微塵亦可成為世界，故云即非眾微塵，是名眾微塵。

語譯：須菩提答言：真多，世尊！我為什么說真多？因為這是假設的，若此眾微塵是實有的，佛就不會問那些微塵是不是很多？我為什么這樣說？因為佛說那么多微塵，并不是真的有那么多，只是假名有那么多。

世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來！說一合相，則非一合相，是名一合相。

今疏：須菩提言：‘世尊！如來所說’碎為微塵的‘三千大千世界，’是由微塵積聚而成的，將來還會變為微塵，所以‘則非’是三千大千‘世界，’只‘是’假‘名世界。何以故’說是名世界？因為在緣生現象未滅時，不得不假名世界，所以是名世界。假‘若’以為三千大千‘世界’是‘實有者，則’不過‘是一’種諸緣和‘合’而成的假‘相。如來！’剛才我‘說’則是‘一合相，’若從性空邊說，‘則非一合相，’但從緣起邊說，只‘是’假‘名一合相。’

略釋：這是須菩提為上文所作的補充說明。關于如來說一合相，應如疏中這樣斷句比較好，因為一合相不是如來說的。

語譯：世尊！您老所說的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。為什么？假若以為那個三千大千世界是實有的，也不過是一種諸緣和合而成的假相。如來！我所說的一合相，也不是真的有個不變的一合相可得，只是假名叫做一合相。

須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

今疏：佛言：‘須菩提！’你所說的是名‘一合相者，’從性空邊說，‘則是不可說’的理體，‘但凡夫之人’卻透不過這一關，因此‘貪著其事（認為是真的），’所以不得解脫。

略釋：以上須菩提的報告都不錯，但佛恐他執著一合相的假名，故云‘一合相者，則是不可說，’是說一合相當下的空性是不可說的。因一般人不懂得緣生性空之理，而執著緣生相為實有，是為凡夫之人貪著其事。

語譯：須菩提！一合相者，從性空邊說，是不可說的理體，但凡夫之人卻透不過這一關而貪著此相，所以不得解脫。

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何？是人解我所說義不？

今疏：佛言：‘須菩提！若’有‘人言：佛’也常‘說我見、人見、眾生見、壽者見，’可能佛還有四見的觀念存在！‘須菩提！于意云何？是（此）人’了‘解我所說’四見的意‘義不（ㄈㄡˇ）？’

略釋：這是佛為破執而設問的。或問：經文前面講四相，現在講四見，差別在那里？答：四相屬色塵的粗相，四見屬法塵的細相，只有粗細的差別，沒有實質的不同。

語譯：須菩提！假若有人說：佛也時常說我見人見眾生見和壽者見，難道佛還有四見？須菩提！于意云何？像這樣的人，他懂不懂我說我見人見眾生見和壽者見的用意？

不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。

今疏：須菩提言：‘不（ㄈㄨˊ）也（不懂），世尊！是（此）人不’了‘解如來所說’四見的意‘義。何以故？’因為‘世尊說我見人見眾生見’和‘壽者見，’當下‘即非’有‘我見人見眾生見壽者見’的分別，而‘是’為了演說的方便，才假‘名我見人見眾生見壽者見。’

略釋：何以故下，是說明不（ㄈㄨˊ）也的理由。因為佛是親證諸法空相的大圣，于一切法是不生分別的，故云世尊說我等四見，即非有我等四見的分別，只是假名我等四見。

語譯：不懂，世尊！他根本不了解如來所說四見的真義。為什么？因為世尊所說的我見人見眾生見壽者見，當下即非我見人見眾生見壽者見，只是假名我見人見眾生見壽者見。

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。

今疏：佛言：‘須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者’的菩薩，‘于一切法’中，‘應如是’像世尊所說四見，即非四見，是名四見這樣的‘知，’則我等四相空。應‘如是’像世尊所說四見，即非四見，是名四見這樣的‘見，’則諸法相空。應‘如是’像世尊所說四見，即非四見，是名四見這樣的‘信解’如來所說經義，保證無論走到什么地方，都‘不’會產‘生法相’的。

略釋：這是為全經所作的總復習。關于應如是知、見、信解，不妨作：‘應如是’像以前說的“知一切法無我，得成于忍”這樣‘知，’應‘如是’像以前所說的“若見諸相非相，即見如來”這樣‘見，’應‘如是’像以前所說的“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”這樣‘信’受佛言，應如是像以前所說的“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”這樣的理‘解’諸法，保證‘不生法相’的。

語譯：須菩提！發阿耨菩提心的人，于一切法，要像知一切法無我這樣知，要像見相非相這樣見，要像如來是真語者這樣信，要像如來者，無所從來，亦無所去這樣理解，就不會產生法相了。

須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

今疏：佛言：‘須菩提！’剛才‘所言’的不生法相的‘法相者，如來說即非’有此‘法相’可得，只‘是’假‘名法相’而已。

略釋：佛為了防止執著不生法相的分別，故云所言法相者，即非法相，是名法相。

語譯：須菩提！我所說的不生法相者，并不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

今疏：佛言：‘須菩提！’假‘若有人以’堆‘滿’了‘無量阿僧祇世界’那么多的‘七寶，持用（拿去）布施’給別人，所得福德一定很多；假‘若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至’只有‘四句偈等’那么一點點，如能‘受持讀誦，’以及‘為人演說’者，‘其福勝彼。’

略釋：這是佛作第八次布施與受持經偈的功德校量。因為經已講完，為使眾生重視經偈的受持而重新拈出，意在利生。或有人說：既然受持經偈那么好，以后別的都不作，光受持經偈好了。這種想法也不對，前面不是講過，修一切善法，即得阿耨菩提嗎？如明此義，而于受持經偈及修行六度是不可偏廢的。

語譯：須菩提！假若有人把堆滿了無量阿僧祇世界那么多的七寶，拿來布施給別人，他所得的福德一定很多；假若有發菩提心的善男子和善女人，能受持此經，如果沒有時間，那怕只有四句偈，倘能誠心受持讀誦，且能講給別人聽，他所得的福德，比那以七寶布施的福德還更多。

云何為人演說？不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。

今疏：佛言：‘云何（怎樣）為人演說？’當你為人演說時，不要有我在為他們講演佛法的這種想法，因此就能‘不取于’一切法‘相’的，只要能不取于相，就能‘如如不動。何以故’要這樣？因為世間‘一切’事事物物的‘有為法，’都是緣生的假相，論形質‘如’同‘夢、幻、泡、影，’論存在的時間，‘如’同‘露’水‘亦如電’光，很快就消失了。眾生要想得到解脫，于一切法，‘應作如是’像夢幻泡影這樣‘觀（想），’就能不取于相，如如不動了。

略釋：‘不取于相，如如不動，’是為上文為人演說所作的說明。何以故下，是說明為什么要不取于相的理由。世間一切事事物物，都是因緣而生的生滅法，謂之有為法。不假穿鑿，非因緣所成，因無諸相，故不生滅，謂之無為法。

‘如夢，’世間一切緣生的諸法都是假的，好像夢中所見的東西一樣，至醒來時都沒有了，所以如夢。世事是多變的，“記得少年騎竹馬，轉眼即是白頭翁。”是為如幻。像以前美國的甘乃迪總統，上任（一九六一年一月二十日）沒多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了兩次人，他們的夫妻關系即形消影失，故云如影。人死了，夫妻的情感卻消失得那么快，所以如露。想不到他當選總統以后，會有這么多的變化，故亦如電。因一切法無一不是生滅無常的，所以說應作如是觀，才能得到解脫。

語譯：要怎樣向別人演說，才合標準？當為人演說時，不要存有我在演說的觀念，就不會有說者和聽者的差別相，即得清凈。為什么要這樣？因為一切有為法，都是像夢、幻、泡、影一樣的虛妄。我們要想得到自在，于一切法，都應該作這樣想才對。

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

今疏：‘佛’陀演‘說是（此）經’至應作如是觀‘已’全部完畢，因此‘長老須菩提、及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間’的‘天、人、阿修羅’等，‘聞佛所說，皆大歡喜，’而且也都愿意‘信受奉行。’

略釋：佛說此經已下，是集結者說的。‘一切世間，’是指六道世間而言。‘天，’即諸天的人民；‘人，’即此界比丘等四眾弟子；‘阿修羅’是梵語，譯為非天，因有天福而無天德，故云非天。或問：既云一切諸天是指六道而言，卻不見三惡道眾生參加，其故何在？答：因業力故。因每個人都了解佛陀所說方法，確能離苦得樂，轉凡為圣，所以皆大歡喜，信受奉行。

禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它流到大海里去，人民才能安居樂業；佛陀說法，目的是要使眾生，了知一切諸法都是緣生的、性空的道理，因此于諸法相不生執著，即得自在。所以我常和同道們說：學佛定要把佛法的道理，運用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是為解決生活上的困難，如把所得的工資全部存起來，而不用來改善生活，積得再多也沒有用。于是就有人談及運用的方法，所以我說：這要看各人所學的，假若有人從來沒有看過佛經，但相信‘善有善報，惡有惡報’的道理，因此在從事某種工作之前，即考慮所想做的事，對自己雖然有好處，但還要考慮對別人有沒有害處。如果很明顯地看出對自己有害的事當然不會做，但對別人有害的事也不要做，因為做了將來對自己有害。如果言行符合這個原則，等于把佛法的因果道理運用上了。至于將來能得到什么好處，要看過去和現在的業力如何，倘能進而受持五戒，修行十善，除現生家庭和樂，衣食豐足之外，來世當不失人身，若能兼修禪定，將來即生諸天上受勝妙樂，欲想出世，尚須努力。

假若覺得人生無論富貴貧*，到頭來都是苦的，因此發心學佛而斷除煩惱，于四威儀中亦能‘諸惡莫作，眾善奉行’，像這樣即是把小乘佛法運用上了，至煩惱斷盡時，即出三界，得涅槃樂。

關于本經運用方法，要看各人理解的程度而定，假若能將“應無所住行于布施”的道理，演變為應無所住行于務農、做工、經商....，凡事如能依此而行，必得安樂。以務農來說，只要把有關種植的責任盡到了，將來開花結果是必然的，用不著『一則以喜，一則以懼”，萬一受到天然災害或人畜侵損時，也不要怨天尤人，因為這是由于共業和別業之所致，怨尤不但無益，反而更加苦惱，而且更會影響未來工作情緒。凡事如能依此而行，即得解脫。

或者有人說：雖然表面上能作這樣想，但事實并沒有改變，有什么用？我認為還是因為想的不澈底，所以不能改變。假若能像古時候的“東門（姓）吳（名）者，其子死而不憂，其相室（太太）曰：公之愛子，天下無有，今子死而不憂何也？東門吳曰：吾常（本來）無子，無子之時不憂，今子死與向（以前）無子同，臣（我）奚足憂哉”這樣，一定可以改變。

語譯：佛說此經已畢，因此長老須菩提，及諸比丘、比丘尼和男女居士，一切世間的天、人和阿修羅等，聽完之后，大家都非常歡喜，而且愿意信受奉行。

金剛般若波羅蜜經今疏  終