金剛經講義04

達理法師編著

一體同觀分第十八

一、開佛見圓見

‘須菩提！于意云何？如來有肉眼不？’‘如是，世尊！如來有肉眼。’‘須菩提！于意云何？如來有天眼不？’‘如是，世尊！如來有天眼。’‘須菩提！于意云何？如來有慧眼不？’‘如是，世尊！如來有慧眼。’‘須菩提！于意云何？如來有法眼不？’‘如是，世尊！如來有法眼。’‘須菩提！于意云何？如來有佛眼不？’‘如是，世尊！如來有佛眼。’

肉眼者、即此血肉之軀所具之眼也，此眼所見有限，為煩惱所障耳；只能見障內而已；天眼者，有由業力得者，如欲天以福業得之；有由定力得者，色無色界天，皆是定力，定力者、謂作觀想，想障外境，觀想成故，見障外事，名為天眼；不必定生天也，即在人間得此定力，便能有之，凡夫齊此二眼；世法也。慧眼者、以根本智，照見真空之理，智即慧，故名慧眼，二乘所見齊此，根本智有名實智、真智、如理智等，以其能生后得智，故名根本智；法眼者、以后得智，照見差別之事，亦有種種異名，如權智，俗智、遍智、如量智等，得此智者，不但證真空理，通一切佛法，并通世俗一切法，及通眾生因因果果，起心動念等差別事相，故名法眼；然不及佛之究竟，菩薩所見齊此；佛眼：智無不極，照無不圓，以俗諦言，遍河沙世界，雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣，故自無始來，窮未來際，遍虛空，盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因后果，千差萬別，極微細之事相，無不悉知悉見，以真諦言，聲聞定多慧少，故但照我空，不見佛性；菩薩慧多定少，雖見佛性，而猶未盡明；蓋證佛性，以慧為因，以定為緣，因親緣疏，故定多不及慧多，正因定慧未均等，故菩薩但分證法空，分見佛性，唯佛與佛，定慧均等，了了見性，如觀掌中庵摩勒果也。又約佛之肉眼言，能見無數世界，不同凡夫之有所限，只見障內也；以天眼言，凡夫天眼，只見肉眼所不能見，二乘天眼，惟見一三千大千世界；菩薩天眼，雖勝二乘而不及佛，惟佛之天眼，能見恒河沙數佛國土；以慧眼言，二乘慧眼，惟能照見我空，地上菩薩慧眼，亦是分證法空，佛之慧眼，則圓照三空，洞徹真性；以法眼言，菩薩法眼，所知障未盡，地地之中，各有分限，惟佛法眼，所知障盡，無法不知，故無生不度也；由是可知佛同具有前四眼者，系表其隨感斯應耳，其實惟一佛眼而已。因佛眼已圓融一切，有如圓鏡，胡來胡現，漢來漢現，初無容心，譬如分一池為五池，池各現月，月隨池而成五，月無容心，一而不一；若通五池為一池，則現一月；月隨池而成一，月亦無容心也，不一而一，佛五眼亦如是，此正顯一切法無我之義，不執一異之見也；又有以佛有肉眼，系示生佛平等；佛有天眼，示天佛平等；佛有慧眼，示大小平等；佛有法眼，示因果平等；此說系示一切蠢動含靈，皆具佛性之謂耳。佛具五眼，徹見真如，生佛情空，一相平等；佛說五眼，以明佛見圓融也，非佛眼外，別有四眼，亦非四眼外，別有佛眼也。古德頌云：‘天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼惟觀俗，慧眼了諸空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。’究實言之，凡夫純用情識，觀塵境，起分別，即肉眼，因定力令情識不生，便得天眼，以根本智照見一切法無我，是慧眼；以后得智了知俗諦因因果果，而未究竟，是法眼；洞明古往今來，過未現在一切現象，無不徹了，是佛眼。又今人旅美華僑沈家楨居士，以用科學儀器來分析五眼：一、由肉眼看人便是人；二、藉紅內線儀看人，只是由：紅、黃、及綠三種顏色所構成之形像；三、透過ｘ光所看到僅有骨架而已；四、用顯微鏡看，只有復雜的分子構造圖；五、分子再分則由原子，原子由質子組成，最后轉變成能，能之原本性質是不見，那是空白無形了，此同小乘之分析空，但又只能表出我空無我，不能如分證五眼之妙用也。

二、開佛知圓知

‘須菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？’‘如是，世尊！如來說是沙。’‘須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？’‘甚多，世尊！’佛告須菩提：‘爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

前云微塵非微塵，而此不說非沙，而曰是沙者，言性固非，言相何曾不是，因相者即性之相，奚必廢相以明性，此如來所以不執異見，故說是沙也，此是遣微細之俱生我法二執，正顯佛眼洞見一切法差別事相，不壞俗諦，凡夫說沙，則執以為實，佛說是沙，乃是即非是，非是而是也。此不執一異，是破除我見之慧劍，亦是法法皆如義也。古德有山是山，水是水；進而山不是山，水不是水；復進而山仍是山，水仍是水之公案，一參可知。于意云何？此又以恒河沙等恒河所有沙數佛世界如是多為喻，亦以顯眾生妄心及一切法層出不窮，牽引之多，不可勝數也。爾所、即有如許無量國土眾生心，隨情而遷，逐境而生，顛倒妄想，種種不一，何可勝計，然而雖有若干種心，無不在如來大圓鏡中顯現，一切眾生起心動念，佛心鏡中了了分明，故曰悉知，且佛心無念，故知動念者皆為非心，而妄心遷流，雖非而有相，故曰是名，名者名相也，若干種心，皆曰非心，但是假名為心也；又上來由沙等恒河沙世界，國土、眾生，事相種種不一，而歸結之于眾生心，非但示心外無法已也，蓋說河，所以喻心念之流動；說沙，所以喻心念之繁密，說沙為河，喻心念從微而著，說河之沙，喻心念由總而別，由河沙而說到世界國土眾生，喻眾生心念既流轉不停如河，復膠固不化如土，既細瑣無比如沙，復馳騖無極如世界，有任運而起者如河沙等，有施設而成者如國土等，有源流、有本末、有通如世界，有別如國，有別中之別如眾生，所以言：若干種心也。然外而山河大地、內而五蘊色身，其事相至不一也，而為眾生心所現物，則不異也。又復眾生心念、多至若干種，不一也，而皆為非心，則又不異也，此兩重不一不異，無非為遣情蕩執，以治眾生處處著之病耳。又真心空寂，如如不動，本無生滅去來，何有過去、現在、未來，故曰：三心不可得。若就心念，剎那不停，言有過去、現在、未來者，只屬遷流，但三際遷流，剎那不住，正如浮云過太空，有何可得；古德偈云：‘三際求心心不有，心不有故妄元無，妄心無處即菩提，生死涅槃本平等。’又云：‘妄想生時當下休，了無一物掛心頭，忘機便是真安養，極樂何須向外求！’但眾生從無始來，認妄為真，遂致流轉生死，蓋因一切唯心造，生死流轉之苦，實由其心生滅流轉故耳。生滅必有相，若心不隨相而動轉，便除生死苦矣。所謂了生死，出輪回者，心了耳，心出耳。古德偈云：‘世界何緣稱極樂，只因眾苦不能侵，道人若要尋歸路，但向塵中了自心。’故修行人，當辨真妄，有分別執著，妄也，不分別執著，真也；但不可儱侗顢頇，微細言之，真心無念（念不住著，雖念而無念），起念（起念即著念分別也）即妄，所謂修證無他，除妄是也。妄云何除，離念而已。離念則無分別執著，真心自見，生死自了，離一分見一分，離究竟見究竟也。楞嚴經云：‘一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉！’所謂狂心不歇，歇即菩提！是也。

昔有西竺三藏大耳和尚，到京自謂得他心通，肅宗命慧忠國師試驗，三藏才見師便禮拜，立于右邊，師問：汝得他心通耶？對曰不敢！師曰：汝道老僧即今在甚么處？藏曰：和尚是一國之師，何得去西川看競渡！良久再問：汝道老僧即今在甚么處？藏曰：和尚是一國之師，何得在天津橋上，看弄猢猻！師良久復問：汝道老僧只今在甚么處？藏罔測，師叱云：這野狐精他心通在甚么處？藏無對。后有僧問仰山曰：大耳三藏第三為甚么不見國師？仰曰：前兩度是涉境心，后入自受用三味，所以不見！

法界通化分第十九

一、明福德因緣

‘須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？’‘如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。’

世界寶施，前曾說過，現就已說者發明緣生之義，中論云：‘因緣所生法，我說即是空，是名為假名，亦名中道義！’故知因緣生法，即空即假，不但所生法，即空即假，因緣亦復即空即假也。故應不著相，而行布施，如前經言，應無所住而行布施也；因緣即假即空，故雖行布施，而應不著相；亦如前經言，布施不住于相也，因緣生法，故雖當體是空，而緣會則生，布施，因也；福德、果也；因果不亡，布施能不著相，豈但有漏福德多，而無漏福德亦多矣。故當機答以：如是，世尊！

此人以是因緣，得福甚多也。本經前云：不住相布施，福德不可思量，今云，得福甚多，甚多者，亦正不可思量也。

二、明緣會則生

‘須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

上講已明福德是緣生法矣，既知布施福德，由緣會方生，豈得有實，有實，便非緣生矣。若非緣生，福德便無得之之路，以一切法，從無無端而得者也。故曰：若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，以者、因也，無者、無實也，正以福德是緣生法，即空即假而無實之故，一切眾生，能行布施，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。若執福德有實，是不知其為緣生法矣，不知為緣生法，便不知在因上注重，若不修布施之因，何來福德之果乎！故曰：若福德有實，如來不說得福德多！殊不知正因福德當體即空而無實，以福德無故，乃是即空即假之因緣生法，故欲得果者，但修其因，若勤行布施，則福德自至矣。故如來說得福德多也。又上來所說，經中大旨已明，然猶未說徹也；何以故？從上只說了得不得之關系，多不多仍未明也，當知佛說緣生，重在令人徹了一切法即空即假，以通達無我，而融相會性耳。此層道理，須先說清源委，方易明了，須知法法莫非因緣所生，故福德是緣生，布施亦是緣生，然則福德之因緣為布施，布施之因緣為何耶？當知布施之因緣，發心是也；發心小則布施小，福德亦小，發心大則布施大，福德亦大；然則發心云何為大耶？不住相是已，心有所住，則有所束，無住、則無拘束，無范圍如虛空，故大也；故要布施不住相，必先于福德不住相，若注意于福德，是以福德為有實也，便住相矣；既于福德住相而行布施，是為福德行布施也。則布施亦住于相矣。世尊之說此科，是將前來所說不住相布施之言，更加徹底發揮，無異對住相布施者，揭穿其病根所在，蓋布施之所以住相，無非為貪求福德耳。文中如來說三字，甚要，謂依如義而說也，蓋謂若于緣生之理，未能徹了，但知以布施因緣，能得福德，遂貪求福德以行布施，則大違佛意矣。殊不知佛說緣生，是令體會緣生之法，即空即假，而于諸法不執，銷歸一如之性耳。若以福德為實有，勢必貪求福德以行布施，而住于相矣，既住于相，則是向外馳求而違性矣，則以布施因緣故，不無福德，而以住相因緣故，其所得者，無非有漏俗福，縱得生天，終是苦因，故依如義不說得福德多也。若其徹底明了緣生道理，觀一切法，即空即假，即假即空，并無福德之念，但為利益眾生，修離相之三檀，則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議，不可稱量，無邊功德，所謂無上菩提之果矣。依如義說，得福德多矣哉！

離色離相分第二十

釋明色身相好非性

‘須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？’‘不也！世尊！如來不應以具足色身見！何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。’‘須菩提！于意云何？如來可以具足諸相見不？’‘不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足！’

此釋上文若福德有實，則不說多，以福德無故，如來說多也，因世出世間，福德之多，莫過于佛，所謂萬德莊嚴，百福相好，可謂多矣，故拈色身見審，為欲令知此福德有實，則不說多之所以然也。初問：佛可以具足色身見不？而次問如來可以具足諸相見不？所曰佛，曰如來，皆具精義，當知佛為果德之稱，具足色身，則為果報之身，故說具足色身，應說佛名，以顯此身為多劫修因所感，正是證果成佛者報得之身也；亦是緣生法，緣生非性，即假即空，故曰：即非具足色身；又如來不應以具足色身見，此正顯佛非色見，蓋清凈法身，猶若虛空，應物現形，如水中月，豈可以色身見乎？此又顯示福德無實也；言具足者，即成就三十二相、八十隨形好也，無相不具，無好不足；言色身者，即如來應身也，雖然無相不具、無好不足，亦不出乎色法，故言色身也，由是觀之，色身尚屬有為福德，因緣所報，猶非一塵不染般若實相本體也。而是本性隨緣，所現修因感果之相，雖當體即空即假，名相儼然，故曰具足色身也；如來乃性德之稱，具足諸相，為性德圓明顯現之相，故曰具足諸相，說如來名者，正以顯諸相，是證真如性者顯成之相也，然豈可執緣生之諸相，便是法身，故曰即非，而諸相具足，既為性德圓明之所顯現，豈可執謂離諸相外，別有法身，故曰是名；而初以佛與具足色身同說者，所以明因果非虛，次以如來與具足諸相說者，所以明性相一如；然則具足色身既是佛果之報身，為何不應以此身見乎？當知佛可以色身見，佛性何可以色身見耶？見佛當見佛性，豈但見佛身而已耶？故不曰佛不應以色身見，而曰如來不應以色身見者為此，而具足諸相，既為性德圓明所顯現，為何不應以諸相見乎？當知性相雖一如，然言相則非性，所謂圓融中有行布，不可儱侗顢頇也。故若泯相而觀性，則既無相之觀念，何曾不可見性，若執相以見性，則但有相之觀念，性又何可得見，故不曰如來不可以具足諸相見，而曰如來不應以具足諸相見者為此；又色身名為具足者，正因其諸相具足也；故色身為所莊嚴，諸相為能莊嚴，有能有所，正是緣生法耳。若本具之性，惟一空寂，既非色相，豈有能所莊嚴之別。（此說昔人或謂色身是報身，諸相是應化身，惟清初達天法師則曰色身諸相，應約報身說，今從之，蓋經中既于色身諸相，皆曰具足，具足者、圓滿之義，其指功行圓滿，萬德莊嚴之報身言，確鑒無疑。）又如來者諸法如義，乃不異之性，而色身又為不一之相，豈應執不一之相，見不異之性乎？若其泯相，則當下便可見性矣。故不應執不一不異也。總之，當知佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空，即空即假道理，知一切法本無可執，亦不必執，須知法法皆是緣生，故法法皆是即假即空，皆應二邊不著，而要不著之徹底，惟有離念，又復世出世法，皆是緣生，故世出世間，不外因果，修離念為因，便證無念真如之果也。慧忠國師云：莫系念，念成生死河，輪回六趣海，無見出長波！無見即離念也。

非說所說分第二十一

一、明無法可說以示無念

‘須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法！’

勿字、有禁止之辭，猶言不可也；謂者、乃私議而言也；此乃佛誡當機之詞也；須知如來空寂性體中，那得有念，那復有我，凡作念、我當有所說法，則妄想未寂，我執末空，豈不同凡夫，非謗而何！又當知說法是報、化佛，并非法身如來，然必證法身，方成報化身，故報化身與法身，雖不一亦不異，法身無念無說，報化身雖有說而實無念，蓋佛之說法，為應機說，眾生以此感佛，佛以此緣起應，正明說法亦是緣生，緣生體空，故法本無法，如來已證體空故，說即無說，豈得謂有所說法耶？喻如醫者應病診方與藥，本亦無念也；又同鏡影，非鏡自現，乃緣會生，豈可說鏡存現影之念乎？金光明經云：‘佛無是念，我今演說十二分教（一切經分為十二種類，據智度論分：一、修多羅：此云契經，經典中直說法義之長行文也；契經者，猶言契于理、契于機之經典也；二、祇夜：譯為應頌、或作重頌，應于前長行之文重宣其義者；即頌也，凡定字句之文體，謂之頌；三、伽陀：譯為諷頌或作孤起頌，不依長行，直作偈頌之句者，如法句經是；四、尼陀那：譯為因緣，經中說見佛聞法因緣，及佛說法教化因緣之處，如諸經之序品，即因緣經也；五、伊帝目多：譯為本事，佛說弟子過去世因緣之經文，如法華經中藥王菩薩本事品是；六、阇多伽：譯為本生，佛說自身過去世因緣之經文也；七、阿浮達摩：新云：阿毗達摩，譯作未曾有，記佛現種種神力不可思議之經文也；八、阿波陀那：譯為譬喻，經中說譬喻之處也；九、優婆提舍：譯為論義，以法理論義問答之經文也；十、優陀那：譯作自說，無問者，佛自說之經文，如阿彌陀經是；十一、毗佛略：譯為方廣，說方正廣大之真理之經文也；十二、和伽羅：譯作授記，于菩薩授成佛之記之經文也；此十二部中、修多羅與祇夜及伽陀三者，為經文之體裁，余九部從其經文所載之別事而立名，有偈云：“長行重頌并授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二名。”），利益有情。’又云：‘我由往昔慈善根力，于彼有情，隨其根性，意樂勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡！’不起分別者，即無分別機緣之念也，無所說之言，乃本無起念，應機而說，且說了便休，不留一絲痕跡于心，法是緣生，說亦緣生，說法者亦是緣生，既曰緣生，非無法也，非無說也，非無說法者；惟以緣生無性，當體即空而無實矣。證道歌云：‘默時說，說時默，若言有說謗如來，若謂不談邪見在。’默者，于一切法無所憶念，即為不說也，非謂緘口名不說，不說即成斷滅也。心既清凈，語默皆如，遇緣即施，緣散即寂。古德偈頌云：‘幻人說法幻人聽，由來兩個總無情，說時無說從君說，聽處無聽一任聽。’又六祖惠能大師答神會問：‘說則先佛而后法，聽則先法而后佛，若論佛法本根源，一切眾生心里出！’佛說本科，意在使人洞知緣生事理，以免執有執空之病，而令發菩提心，修菩薩行者，當通達即空即假，即假即空之緣生法，而廣行布施，俾自他隨順此理，空有不執，既超然物外，復得其環中，便成悲智具足之菩薩矣，何以故？不執有則人我空，不執空則法我空，我法雙空，便是洞徹三空之般若正智，便證空有同時之般若理體，如是，成佛何難，豈止菩薩而已。吾人既明說法無法可說，則學法者當然無法可執，既說法無念，則學法者，便當觀照諸法緣生體空，會歸一如，觀力日深，分別執著日薄，我見日除，念亦日離，一朝桶底脫落，便通達無我法者。又本心元凈，諸法元空，更有何法可說，二乘之人執人法是有，即有所說，菩薩了悟人法皆空，即無所說，故言如來有所說法，即為謗佛；古德說：智人心自覺，愚者外聲求！又云：雖然出入無蹤跡，文彩全彰見也么？參！

二、釋聞法者性空非眾生

爾時，慧命須菩提白佛言：‘世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？’佛言：‘須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。’

慧命者：有以能深明般若，善達佛慧，以慧為命，故云慧命，此自利邊說也；又謹遵佛命，轉教菩薩，是傳佛慧命，故曰慧命，此利他邊說也；總之：乃年高德劭之稱；頗有者：意謂恐難多有，因當佛世許有，而未來眾生，去佛愈遠，業障愈重，未必多有也；是法：即同上說無法發心、乃至無法可說等，意謂發心修行，必須依法，今云無法，又云：說法者無法可說，如是種種之說，莫非法也；末世眾生聞之，深恐狐疑不信，故曰：聞說是法，生信心不？佛言：彼非眾生者：因皆具真如之性，與佛同源，故曰：非眾生；言非不眾生者：因其妄見逐妄，自喪已靈，故曰：非不眾生；又彼非眾生，謂自業緣中現，業盡則滅，豈有真實眾生也；雖非眾生，然又有眾生之身現在，此又不可謂非眾生，故曰：非不眾生，但非真實而為緣會幻現已耳。蓋約性言，眾生緣生即空；約相言，緣會則生；又若末法眾生，能信此法，而此眾生，即非眾生：乃圣人也；何以故？以能信般若，則信是心是佛，是心作佛，非圣而何！但其惑業未盡斷，相好末具足，雖同圣人之心，尚屬凡夫之相，故曰：非不眾生也；眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生，此是結語；上眾生二字，是名詞，下眾生二字，是說明語，即是說明眾生乃由眾緣所生起之現象，亦即由圓明性體中業緣現起之生相耳。如來說，即從性說，從性說，一切惟緣影現非實，故非眾生，然雖非實而有是名相，故曰：是名眾生也。

無法可得分第二十二

明無法可得

須菩提白佛言：‘世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？’佛言：‘如是如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

長老因聞：色身非色身，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生，是能度所度，能說所說，一切皆空，始知實無有法可說矣。遂悟而白佛言，謂佛雖累劫修因證果，乃亦還本復源，所謂無上菩提，即是本來清凈智慧，非別有法可得，因不得一法，乃通萬法，正為無上菩提，故曰：為無所得耶？此問語，正以得無所得，方得無上菩提也。佛知其已徹悟，遂云：如是如是，以印證之耳。并謂我乃至無有少法可得者，正明我空，我空尚不見有少法，豈有少法可得，既無少法可得，又何有得法之佛，言乃至者，正明一空到底，一念不生；但所謂法、所謂得，皆因緣生，所謂佛種從緣起，累劫修因證果，非畢竟無，即空即假，故曰是名阿耨多羅三藐三菩提也。須知有法可得，是名法縛，無法可得，方名解脫，妙性本空，無有一法可得，既無一法可得，寧有菩提可證耶！我佛無得無證，無名可名，強名曰：阿耨菩提也。倘有一法可加，則不得謂之無上，有一法可減，則不得謂之正等，若有加減，則不得謂之正覺，因其無欠無余，故稱無上正等正覺；又須知不但無有多法，亦無少法可得也；即阿耨菩提，亦無有法，故言是名，既無一法，可以加減，非平等本體而何！古德云：‘若人見般若，則被般若縛，若人不見般若，亦被般若縛；若欠一法，不成法身，若剩一法，不成法身；若有一法，不成法身，若無一法，不成法身。’此是般若之真宗也。

凈心行善分第二十三

示直顯性體以修無漏法

‘復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

古德注云：‘人無貴*，法無好丑，蕩然平等，菩提義也。’一切法有高有下者，由于眾生分別執著之妄見耳。實則一切法性平等，何有高下，既無高下，何有無上菩提法，故是名而已。所以菩提無有少法可得，若無上菩提，有少法者，既有無上，便高下之相儼然矣。豈平等乎！佛之成佛，正因證平等性，故曰：如來者諸法如義。故曰：一切法，皆是佛法；佛法既平等一如，有何可得，故曰：無實也；正當無有少法可得，平等一如之法性圓滿顯現，故曰：無虛也；又當知無有高下，則絕諸對待，故假名曰無上；無高下則平等，故假名曰正等；何以無高無下，而如是平等，由其不同凡夫不覺，橫起分別執著之故，然并亦無能覺所覺之分，故假名曰正覺；由是可知正因其不分別法，不執著法，且無無法之見存，乃名無上正等覺耳。其無有少法也明矣。法性本來如是，佛惟顯此本來之性而已；其無有少法可得也明矣；故曰：我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得也。如以無分別執著心，修一切善法，則合于諸法如義，成法身因也；福慧雙嚴，成報身因也；圓修一切，得方便智，成應化身因也；既是稱性圓修，故能性德圓明，三身圓顯，而成無上正等覺，故曰則得也；而無上菩提，既不可執實，一切善法，又何可執實乎？執則有漏，有漏，何可稱為善法乎？須知一切善法，亦莫非緣生假有，即有即空，依如義說，一切善法，當下即非，但假名耳。故曰：如來說即非善法，是名善法，又當知如是修一切善法時而應無我，若不修一切善法，而曰無我，則成偏空，或惡取空矣。故雖非實，仍應稱性而修，方不墮于斷滅邪見，撥無因果，無可救藥矣。空心頌云：‘法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。’蓋無取即無境，無見即無念也。本經前半部，令于一切法無住，遣其分別之我執者，無非為顯平等之性；后半部令于菩提法亦應無住，遣其俱生之我執者，亦無非為顯平等之性，迨說明諸法如義后，復以不可得義，空其能執之心；且以緣生義，空其所執之法；能所皆空，則平等性體遂顯矣。古德有頌曰：‘水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上起親疏，自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無余！’又有頌云：‘若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師！’

又溈山靈祐禪師，一日指田問仰山曰：這丘田，那頭高，這頭低！仰山曰：卻是這頭高，那頭低！溈曰：汝若不信，向中間立看兩頭？仰曰：水亦無定，但高處高平，低處低平！溈便休，細參何如！

福德無比分第二十四

引事喻以顯經勝

‘須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此《般若波羅密經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

此因上明無修而修，無得而得，平等自性，實相本體，以其經義甚深故再舉喻而校勝也。三千大千內，有十萬萬須彌山王，皆成為七寶聚，盡持以布施，其福德之大可知也。惟以寶施，屬有為善法，仍不及持誦或為人講說本經乃至四句偈等，其福德便勝彼寶施百千萬億分、乃至算數譬喻所不能及者，因法施乃無為善法也，須知持經乃至四句，所詮即上說平等理性，稍有相應，則妙覺圓明，因果交徹，理事融通，即不集福而萬德莊嚴，即不求佛而成佛有余；然則亦須絕去百非，離卻四句始得，唐玄宗皇帝云：三千七寶雖多，用盡還歸生滅，四句經文雖少，悟之直至菩提！古德頌云：‘施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀，了妄乃名真，欲證無生忍，但假離貪嗔，人法知無我，逍遙出六塵！’可見持經功德之大矣。

化無所化分第二十五

明度無度念以顯生佛平等

‘須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說，則非凡夫，是名凡夫。

此科大意，明佛不起心動念，而能隨機緣以度眾生者，故謂汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，如來，乃性體之稱，清凈性體，何有度生之念乎！若有眾生如來度者，即有是念也，若有是念，便落能所，能度、我相也；所度、人相也；所度不止一人，眾生相也；此念繼續不斷，壽者相也；茍有一念，四相具足，如來正令發心菩薩，除此四相，而謂如來有四相，豈不誣謗如來乎？所以切誡，莫作是念也。如來說有我者，則非有我，正顯一真法界，離名絕相，生佛平等，豈有如來度眾生之念乎？而凡夫之人，以為有我者，凡夫不解性空，深著世法，于五蘊中，心心緣我，在六塵上，念念執我，逢人起慢，遇物生貪，從迷積迷，因妄成妄，茍延歲月，虛度光陰，故曰凡夫，雖然凡夫，仍同緣生性空，故如來說，即從性說，則非凡夫，雖非而緣聚幻相猶在，故曰是名凡夫。究實言之，佛之所以能隨機應緣以度眾生者，其故有二，玆分言之：一、因夙昔大悲大愿熏習成種之力，故能有感斯應；二、因具二智，成三身，如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬；具此兩種理由，所以不同凡夫，凡有所作，必有起念也。現再分五點說明之：（一）圣凡同說，以明法界平等，如來者，諸法如義，真如者，離念境界是，而有生可度，有法可說，是約相說；無法可說，無生可度，是約性說，若性相圓融，即寂照同時無礙矣；若執相疑性，執性疑相，亦即執寂疑照，執照疑寂，此正凡夫知見；佛之知見，不執不異，若執一疑一，正是執一執異，故欲通達佛法微妙之理，非將凡情俗見，一掃而空之，必不能入也；（二）實無有眾生如來度者有四義：甲、若有眾生念，便有所度之生，能度之我，能所者，對待之相也，便是分別，便是執著，佛證平等一真法界，若有分別執著，何名如來？故謂如來作是念，實無此理，此約平等法界明義也；乙、何謂眾生，不過為五蘊積聚，是緣生法，緣生體空，若有度生之念，豈非不了緣生，執五蘊法為實有耶？有法執，便有我執，豈有如來而有我法二執乎！此約緣生體空以明義也；丙、眾生之所以成眾生，必有念故，眾生之所以得度，以無念故，是故度生云者，惟令離念而已。若佛度生有念，則尚未自度，何能度生耶？故謂如來作是念，我當度眾生，實無是理；此約離念名度以明義也；丁、佛度眾生，不過為眾生之增上緣耳，而眾生自己發大心，行大行，實為主因，若無主因，雖有增上緣，生亦無從度也！是故眾生得度，實為眾生自度耳。佛無度生之見，故謂如來作是念，我當度眾生，實無此理，此約因緣親疏以明義也；（三）一真法界，一切諸佛，一切眾生，同體之性之異名也，因其同體，故曰一如，故曰平等，無有高下，若有佛有生，便有高下，便非平等，便有名相，便非空寂，但凡夫之人，只知取相，不達一真法界，須知平等法界，既無圣，何有凡，凡尚不存，豈有所度可說乎！（四）本科約性體平等義說，為今發心之善男女，通達此義，應以無能無所，無法無我之心，修一切善法，乃證無上菩提也；須知圣凡之分，一無念，一有念而已，起念便有高下，便非平等也；古德云：‘但驀直行去，古廟香爐去！’驀直者，絕無瞻顧之意，一切放下；古廟香爐，謂萬念灰冷，并無火煙，即不起念也，如是，便能與道相應，與性相應，即能速疾成就也；（五）古德頌云：‘夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是！’石霜禪師云：‘休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如同死人去，若能如此用心，安有不成道乎！’此皆說明佛生同體，及離念方成道，故佛何有度生之念乎！

法身非相分第二十六

離有見約性相明非一

‘須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？’須菩提言：‘如是如是，以三十二相觀如來！’佛言：‘須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪圣王則是如來！’須菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。’爾時，世尊而說偈言：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！’

此佛又以三十二相觀如來，探問當機，要使徹離有見也。單目曰見，兼心曰觀，心目雖殊，而取相一也，觀、謂觀想，即由心作觀，三十二相亦諸法之一，諸法皆是真如，蓋如者，諸法如義，是者、一切皆是，諸法皆是真如，豈三十二相而非真如耶？但必應會得諸法如義，方可言是，何以故？若領會得性相一如，既不滅相，亦不執相，則觀三十二相應身，即觀如來法身也。若違如義，勢必執相以觀性，否則？滅相以觀性，則無一而是也；長老之意，謂觀不同見，心中作三十二相觀時，本是無相之相，如來現三十二相，亦是相即非相，今了其無相之相而作觀，則既非取相，亦非滅相，正與實相無相無不相之義合，故曰：如是如是，以三十二相觀如來也；而佛為破其能觀所觀，蓋一有能所，便是分別執著，業識宛然，乃云：如是如是，殊不知早已非如，毫無一是矣。真如之性，非是分別執著之業識境界故也，故知欲觀一如，非盡空情識不可也；因少有所取，便著色相，便是向外馳求，便非正知正見，便是法執我執，便與空寂之性相違，豈能見如來乎？且佛意、謂須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來，乍聽之甚是也，然而本源之地，若未認清，誠恐似是而非，何以故？三十二相，豈但如來現此相而已，轉輪圣王亦具有之，然而輪王之相，是由有漏福業來，不同如來是由無漏功德法身顯，今遽儱侗曰：如是如是，以三十二相觀如來，然則輪王亦是如來，豈非大謬！世尊所斥，長老固己洞明，故得機便轉，而前之所答，亦是懸知眾生之病，所以儱侗其辭，待世尊破斥之，俾一切眾生，不致混濫也。而后所答不應者，意顯非絕對不可，若其情識已空，則有相無相皆一真法界也；惟為免學人混濫故不應以三十二相觀如來也。若以相觀性，則明明執一，何得為一如乎？轉輪圣王者，以十善化世，不待兵戈，威伏四方，為人世第一大福德人，自然有七寶（輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶、居士寶有云主藏臣寶、或典財寶者）出現，隨意自在，輪寶者、王乘此輪，巡行四方，因稱轉輪王，輪有金銀銅鐵四種，得金輪者，曰金輪王，王四大洲，銀輪王、王東、西、南、三洲，銅輪王、王東、南、二洲，鐵輪王、王一洲，即南閻浮提也。（四洲者：東勝神洲，梵云：東昆提訶，舊云：東弗婆提，為身形勝故；西牛貨洲，梵云：西瞿陀尼，舊云：西瞿耶尼，為貿易牛故，南贍部洲，舊云：南閻浮提，或從林立號，或以果立名；北瞿盧洲，舊云：北郁單越，譯曰勝處，于四洲中，國土最勝故名；）以福德力具三十二相，但欠清凈分明，因其是由有漏福業而成，不同佛由無漏法身而現者也。

簡言之：不可以三十二相觀如來者，因觀乃用識，分別三十二相好，非真心，一起分別，轉輪圣王，亦同此相，豈不混淆乎？如用心無分別，則見莊嚴清凈法身，故曰：不可以觀也。又可以讀斷句曰：不可、以三十二相觀如來，而此乃修觀者之用功方法，純一觀之，最后亦須打破，方見法身也。因有此修法，故姑并存。

若以色見我：色字統指一切色相，三十二相亦攝在內，音聲賅說法音聲在內，兩我字，指如來言，即謂性也，見色者眼識，聞聲者耳識，若以色見聲求，顯然業識用事，執著六塵境相，乃欲以是見法身，求法身，豈非妄想，尋言取相，向外馳求，不達自性平等，即是邪道，非正見，故不能見如來也。

無斷無滅分第二十七

離空見遣滅相明非異

‘須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。

此離空見，遣滅相，以明非異也。本科總分四章，原佛之意，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提；次則正其辭而謂之曰：莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提！下文亦然，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，次則正其辭而謂之曰：莫作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。經文明顯，可不待解而明矣，所謂：‘諸佛說空法，為治于有故；若復著于空，諸佛所不化。’故云：‘大士體空而進德，凡夫說空而退善。’當知有為是無為之用，無為是有為之體。不可偏著偏廢，廢著均病也。玆再詳為言之：得字是對觀字說也，以明觀則不應取相，得則不應廢相也；何以故？性相不相得，則有用無體，有體無用，不名證果也。若不著于相，相亦何礙于性，故相得也；須知：性是里，相是表，表里非一也，但表必有里，里必有表，表里合一言，性相非異也；又須知性為一切法之體，相是表面，所以修行者，原為證性，故不應執著表面之相，此一定之理也，然而有里，必有面，但若有主體，而絕無其表，主體亦孤立而無所用矣。所以修行者，既不應執取相，亦不應斷滅相，此亦一定之理也；又上文說輪王亦有三十二相，而是由修福來，既已破斥，恐人誤會證性者不必修福；復因上說色見聲求行邪道，恐人誤會見如來者必須滅相，本科正遣此兩種誤會也；此佛說法之善巧耳，而阿耨多羅三藐三菩提，義為無上正等正覺，然亦攝有佛及如來之義，如來者：平等法身，無有高下，體絕對待，故曰無上；既是平等，故曰正等，不覺則不能證，故曰正覺；佛者：覺也，故曰正覺；自覺覺他，無二無別，故曰正等；覺行圓滿，至究竟位，故曰無上；正可為性德如來與果德佛之統稱也；又上科是明輪王三十二相，而非如來，是明修福不修慧，不能得無上菩提也；此科是切誡莫作是念，是明修慧不修福，亦不能得無上菩提也；上斥色見聲求為行邪道，明見性不應取相之義；今誡莫作是念，不以具足相得菩提，明見性亦非廢相；如此，便可知理性事修，及性相非一非異之圓融，因因果果之細密也；惟眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境，故經云：‘將心取心，非幻成幻。’遂致妄生妄死，空是空非，都不覺知，莫能暫省，倘了即心無心故，則心相不動，亦不得心相，生則無生，法界平等，一道清凈，更無異法，是以若偏執相而成妄，定據性而沉空，性相圓融，真妄交徹，不墮斷常之見矣。若見緣而不見體，即是常見；若見體而不見緣，即是斷見；今從因緣而見性，則不落常；于真性而緣起，則不墮斷；名正知見。又即念存有念，即是常見；離生求無生，即是斷見；皆不達實相無生無滅之理；若正了無生，則無生無不生，豈定執有生無生之二見乎？簡言之：以空破執，以修斷習，便可證性相圓融之極果矣。總之：眼不逐色，何妨柳綠花紅，耳不循聲，一任鶯啼燕語。古德偈云：‘從無入有易，從有入無難，有無俱盡處，且莫自顢頇！’又佛鑒舉法眼上堂云：‘日從東畔出，月向西邊沒，來去急如梭，催人成白骨，山僧有一法，堪為保命術，生死不相干，打破精魂窟，咄咄！是何物？不是眾生不是佛！’參！

不受不貪分第二十八

明無我不貪著即不受

‘須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。’須菩提白佛言：‘世尊！云何菩薩不受福德？’‘須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

此科雖亦僅言寶施，意則含有此人已知一切法無我，故稱菩薩，但猶未成忍，故不及后菩薩耳。以恒河沙等世界，謂世界等于恒河沙數之多，滿即充滿河沙世界七寶，用以布施也。又前所有寶施、命施、概言福德，未云功德，而此則云前菩薩所得功德，亦必已知離相修慧，非但知著相修福之人可比矣；又因言功德，因稱菩薩，故此人已知一切法無我也明矣。又前云若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩，故若非知法無我，則不能稱之為菩薩也亦明矣；又知一切法無我之知，即是解也，謂領會得一切法性，本來空寂也，一切法無我，是理，知之一字是智。得成于忍者，謂一切法性，本來空寂，無我之理，與其知之之智，已冥合為一矣。又忍者、忍可也，契合無間之意，即理智合一，為我執已化，功行已成，故能于內六情（嘉祥六情品疏曰：‘問：意可是情，余五云何是情？答：意當體名情，余五生情識之果，從果得稱也；六情亦名六根，五根能生五識，意根能生意識，六情亦名六依，為六識所依。’此等皆名根為情。）不著，于外六塵不受也。又忍、亦證無生法忍義，不受福德，方稱無我，方得成忍，亦可知此菩薩亦必大作布施福德也。因其大作福德而不受，所以稱其得成于忍，故勝前以滿恒河沙等世界七寶布施之菩薩所得功德而未得成忍者。又須菩提請問不受意有三：（一）既已修因，何又不受果，恐不得意者生出誤會；（二）不受即拒而不納，有因必有果，何能拒而不納乎？（三）上言得忍，由于不受，然何以能不受耶？此須知：（一）修福利他，是從大悲心流露，如來以大悲心為體，因于眾生而起大悲，因于大悲發菩提心，何可不修福；（二）言不應貪著，故說不受，使知所謂不受，非拒而不納，乃不貪著，不貪著者，福德之有無，絕不在念之謂也；（三）作福德，不著空也，大悲也；不貪著，不著有也，大智也；悲智具足，空有不著，是名中道；且著者、住也；不應貪著，即是應無所住，無住布施，布施無住，此之所謂降伏也，無我也，成忍也；大智度論云：‘一切不受，是名正受！’如有受則有著，有著即成貪，貪則有我；而我之貪，莫過福德；貪則成有漏，因既有漏，果則有漏，縱具三十二相，但同輪王，不名為佛；惟作福不生貪著，則因成無漏，因既無漏，果亦無漏，所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛；以是不貪著之義，為不受福德也。又不受者，形容其一心清凈，不受纖塵染也；且行之自然，絕非偶然，則悲智具足，定慧均等矣，如是則執著我相我見，化除殆盡矣。無以名之，名之曰得成于忍也。此是菩薩境界，故稱菩薩也。故不受福德，正明其心空無境，因不受故，所作福德，盡成無漏之功德也，豈非勝彼未成忍菩薩寶施乎！

威儀寂靜分第二十九

明法空相無去來成法不生

‘須菩提！若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

此科經文明白，說理甚深，吾人所見佛之來去坐臥，示同人法者，乃應身邊事，若在法身上，尚不可色見聲求，何有如是之事乎！且我佛應身，縱有去來坐臥，亦應眾生機而現也，正同月印水現，舟行岸移，然月未曾印，而岸未曾移，蓋隨眾生機見耳。故曰：如來者，無所從來，亦無所去也。若謂有來去坐臥，則是人不解如來所說義也。然此理甚深，玆再詳釋之：如而來，即不滅相之謂；來而如，即不著相之謂；且如而來，乃是不著時便不滅，來而如，乃是不滅時便不著也。所以不住涅槃，不住生死，是同時而亦是一無所住，故行人應生無所住心，若心有住，則為非住也；若能如是了解而通達之，則性也相也，一切分別，一切執著，自然化除，自然無念，自然無有掛礙顛倒，故曰：行深般若，度一切苦厄也。正如水清月現，月本非來，云遮月隱，月亦非去，如心凈見佛，非是佛來，心垢不見，非是佛去，佛既無去來，心亦不生滅，且如色聲起時從何來，滅時從何去？須知法有起滅，心常湛然，何有去來生滅乎！又如來者，無所從來，亦無所去，故名如來者，所即處也。如來無來無去，故云：往應群機而不去，恒歸寂滅而不來，何以故？依體起用故是去，以即體之用故不去；應機現前合是來，以應不離體，如月之影故不來；又往應故是去，應無應相故不去；恒歸寂滅合是來，滅不可得故不來；乃至一切法皆無去來，蓋來去緣起也，不來不去性空也；真佛（法身）既無形相，又遍虛空世界，豈有去來哉！故云：無所從來，亦無所去，而化佛雖現有來去，而實亦隨眾生業緣而示現，其實則遍虛空世界而未曾有去來，此所以名之曰如來而已。昔唐哲宗皇帝詔國一禪師入內道場，師見帝起身，帝曰：禪師何必見寡人起身！師曰：檀越何得以四威儀中見貧道！華嚴經云：‘上覺無來處，去亦無所從，清凈妙色身，神力故顯現！’此意即是住而無住，無住而住，乃離相之極致也，來去是從不來不去上現，不來不去是從來去上見也。喻如鏡與影，故如來隨感斯應，緣會則現，毫無容心而已。毫無容心者，一念不生之謂，念尚未生，心何有動哉！

本經上來所說，千言萬語，惟無住而已，所謂不住于相是也。何故不住相？所謂若心取相，則為著我人眾生壽者是也。當知欲不住相，必須其心不取，不取，正為破我，而破我，正為證一如平等之一真法界，即是常住不動之法身，稱為如來者是也。故過去皆說無我，至此，則說無我，原無無我尚無，則是無住亦無住矣。不取亦不取矣，何以故？一切法本不生故，且亦無所謂不生，何以故？法則非法，相即非相故；夫而后究竟無我矣，無我亦無矣。由是可知上來所說無圣無凡，非一非異等義，乃是即圣凡而無圣凡，正一異而非一異，忘其為不受而名不受，故雖無圣凡，而無妨成圣成凡，雖成圣成凡，而依然無圣無凡，一異等等，莫不如是，雖紛紛萬有，而有即是空也，何以故？本不生故，是謂之如如，是謂之不動，是謂之不取；蓋生心不取，早已取矣，生心不動，即已動矣。生心如如，尚何如如之有耶？生心除我，則我見我相儼然也。若不知向此中薦取，縱令辛苦勤修，終是葛藤也。總之，此科所說，正是發揮不取于相，如如不動至究竟處，即是引導學人，觀照甚深般若，亦即令一切眾生，得大自在也。

一合理相分第三十

明離塵界一多以顯平等

‘須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵，于意云何？是微塵眾，寧為多不？’須菩提言：‘甚多！世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。’‘須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

本科以微塵、世界聚散，以明非一非多，亦以示無去無來之理，以顯法界平等之義。善男子、善女人，指發菩提心之人言也，以三千大千世界碎為微塵，即是點醒愚癡凡夫，勿執世界為實有也。何以故？以偌大世界而可碎，是證世界是虛妄相，豈實有乎？若其實有，又何能碎也。所謂碎者，是明世界乃無數微塵集合之相，除微塵外，別無世界，發菩提心者，應作如是觀，于意云何？是探驗之辭也，若知微塵之眾多，是由世界碎成，則世界之為假有也明矣。然若執有眾多之微塵，是又誤認微塵為實有也，當知世界微塵，大小雖殊，無實則一，佛說碎界為塵，原要破人執實世界之見，若塵之非實不明，則界之非實，終不能徹底盡明，世尊本意，是要人徹底了解世間所有，大而世界，小而微塵，莫非虛妄，當體即空，不可執著貪戀也。須菩提答以甚多者，約微塵之虛相言，且表示其能了解世界之非實有也。一世界，不過多微塵耳，豈實有世界耶？更表示其復能了解微塵亦非實有，何以故下，釋明世尊先說世界碎為微塵，乃探驗見地之詞，又云微塵眾，特加一眾字，眾者、眾多集合之義也；然則微塵亦為集合之幻相也明矣。則與世界之為集合而成之幻相何異，可知其亦非實有矣。故曰：若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾也。但既說為微塵眾，可知微塵是緣生法，緣生非實，當體即空，只是虛相而已，故曰：則非微塵眾，然不無緣生之法相，不無假名，故曰：是名微塵眾也。言佛說者，亦以顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻，初何待乎分析哉！

又微塵者，妄念也；世界者，喻身也；微塵是因，世界是果，微塵世界者，謂因果也；然自己真性，非因非果，能與六道眾生為因果也；謂自性是因，六道是果，故微塵起于世界，輪回由于一念，雖見小善不可執著，雖逢小惡必須除去，且眾生于妄念中起貪嗔癡業，妄受三界夢幻之果，如彼微塵積成世界，不知因果，元是妄心，自作自受；一念悟來，即無微塵，世界何有？故云即非微塵，是名微塵；即非世界，是名世界；若欲建立世界，一任微塵熾然；若欲除滅世界，覺悟人法俱空，了無一法可得，湛然清凈，不被諸境所轉，皆由于自己也。簡言之：佛恐末劫人重重執著因果，不相舍離，故重囑須菩提，人人身中，有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多，此念無非影響虛妄建立，故云非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。古德頌云：‘一塵才起翳虛空，碎抹三千數莫窮，野老不能收拾得，任教隨雨又隨風！’如來說三千大千世界，則非世界，是名世界者，上明碎界為塵，塵非塵而為空，則此世界，當非世界，是名世界亦可知也，何以故？凡屬名相，皆是虛妄，故曰則非，則非者，謂世界但假名，非實有也，不但因其可碎，知非實有，即其未碎，亦非實有，蓋世界原無一定范圍，不但合者可碎，并且合更可合，如三千大千世界名也，安可執有一定之一合相乎？故曰：則非一合相，是名一合相，言其亦不過假名，本來無實也；因碎者仍可碎，則諸法性空之義明矣；合者仍可合，則諸法緣生之義亦明矣。合而觀之，諸法性空不礙緣起，因是緣起，故知其性空，然則所謂一合相者，乃是一不定一，合不定合，故曰一合相則是不可說，不可說者，因世界可碎，微塵亦可碎，可見微塵不異世界，若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合，然而世界非世界，乃微塵也，征塵非微塵，乃本空也，由是可知世界之一合相，亦復本空，豈非一即非一，合即非合耶！此約相以明不能定說非一合，定說真一合，故不可說也，再約性言，清凈性中，都無此事，本離名字相，離言說相，故不可說也。因凡夫迷于事相，向外馳求，背覺合塵，于事相起貪戀執著，故曰：貪著其事也。

本科要旨，重在碎合二字，即可見是緣生義也，大而世界，小而微塵，莫非虛妄，不可執著，不可貪欲也；但緣生之相，不無假名耳。覺照洞然，法性本空，法相皆幻，碎者聚之之謂合，合者散之之謂碎，碎則非一，合則非多，即不增不減義也；亦即碎為五蘊，合成色身義也；玆重分別詳明之，世界可分：（一）器世間：執器世間之聚散，以明非一非多，無去無來之事；（二）情世間：大千世界，例眾生心也，碎為微塵者，正是從真起妄，迷心為識，所以有種種諸識浪，騰躍而轉生，由一心法，而生相見；（三）覺世間：大千世界，乃法身寂光真境，碎為微塵者，以從體起用，自真起化也；言甚多者，乃隨類化身，微塵性空，應化非真也；但微塵非空非有，例應化皆法身起，非實非虛也；此明從體起用，自真起化，自真如實際中來，來即無來，即來無所從；法身之即相離相，非一非異，此則攝應化而歸真如去矣，是去而未去，則去無所至矣。世人自性昏迷，與塵境相合，即非一合相；智者明見自己真心，背塵合覺，一念覺心，與十方諸佛真空法界相合，即是一合相；永嘉云：‘一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝，諸佛法身入我性，我性還共如來合。’凡夫不悟此理，貪著其事相，妄自堅執，心意識與山河大地墻壁瓦礫相合，昧卻理性之真空，即非也；六祖云：‘心有所得，即非一合相，心無所得，即是一合相。’是也。

知見不生分第三十一

一、明離我見亦離

‘須菩提！若人言：佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提！于意云何？是人解我所說義不？不也！世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。

本經于一切法，屢說即非是名，以明相有性空之義者，意在令人觀照本空，頓得解脫也；在利根者，自能悟知我見等，亦復相有性空，直斷根株，不生葛藤也；而今又曰：若人言：佛說我見人見眾生見壽者見者，可知復猶偏執于有相邊，未能通達我人等等之見亦為本空，故曰不解如來所說義也；佛、約相言；如來、約性言；上曰佛說我見，繼曰不解如來所說義，正顯此人于我見等，尚未明緣生幻有，徹了性空之義，故我人等見未能除也。古有請師解縛者，師曰誰縛汝，正明斯義也，當知性體空寂，本無有縛，若橫一我人等見于心，豈非作繭自縛乎？此正令向本來清凈無我無見之心源上，深深領解耳！曰世尊說，尤有精義，曰佛、每見為人偏相而著有；曰如來、尤易為偏性而缺修；稱世尊，世尊為十號總稱，佛、如來之義皆攝在內，意謂此中之義，是十號具足者，傳心秘要，所以為世共尊，必依此義不偏空、不著有而修，庶得以因圓果滿而成佛，修圓性顯而證如來也。須知要除我見，當以直照本來無我無見之心源，則不特我見無，即無我之見亦無；玆再剖分即非是名我見之義，窮源竟委，然后方明除我見之修功也；夫我見者，所謂無明本也，當知清凈自性，原無無明，只因凡夫以不達一真法界故，遂自無始，一念不覺，輾轉相因，以至于今，其心中自內達外，遂使不生不滅與生滅和合，名之為識是也；今令觀空非易，恐仍識情用事，故即非我見一語，非但令作觀，觀照性空而已，并乃教令振作精神，毅然決然，極力將我見等，一腳踢翻，從根本上不承認自性中有此我人等見，即非二字，應如是體會，此為修功第一步勝妙方便，何以知為勝妙方便，當知從無始來，一念不覺，使不生滅與生滅和合，膠固已久，今知為非，呈現裂痕，便是從無明殼中，露出一線智光，此乃始覺，亦即背塵合覺之第一步功夫，非勝妙方便為何？又須知自性清凈，雖有無明我見等妄念紛紜，而其自性，常恒不變，所得染污不得，清凈自若，因自性是真實體（即實相），無明是虛妄相，乃妄念所現，一真一妄，雖無始來，和合為一，實則表合而里不合，本不相應，此理深奧，惟證究竟方能徹知；圓覺經云：‘此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得！’夢、喻眾生之迷也；醒、喻行人之覺也；此理要確信，信為入道之門，方能徑向本來清凈之心源上契入，此是除妄第一要著；故圓覺經云：‘知幻即離！’知即覺照，因覺照方知其為幻，果能覺照，見即冰銷，蓋同時不能起二念，妄心之起，即正念疏忽，正念綿密，妄念無由生，乃自然之理，吾人真能綿密覺照，不稍放逸，即我見從何而起，即起力亦甚弱，久之功純，則自然不起，此即非我見之修功也。

復次，是名我見之修功，尤為切要，因但知即非，而不知是名，則我見又何能盡凈；或曰：前凡言是名者，皆明不斷滅義，今則是名我見者，亦應銷除凈盡，豈不前后矛盾而成斷滅乎？曰：當知是名我見之義，是明我見為真性變現之幻相，今之所謂銷除，并非斷滅，乃是但除其執著之病耳；且明我見是緣生法，心若攀緣，我見便隨緣而起，若心不生，我見即無從生，正同圓覺經所謂：‘知幻即離，離幻即覺！’‘居一切時，不起妄念；于諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；于無了知，不辨真實。’者是也，須知我人等見，即是分別、執著，所謂六、七、識是也，識非他物，亦即是真性以不覺故，隨染緣現起之染相，所謂不生不滅與生滅和合者是也；今知是名即覺，即轉分別之六識成妙觀察智，轉執著之七識為平等性智。轉也，非斷滅也；一切凡夫，向苦不覺，不知為識，誤認其是真性，所謂認賊作子者是也；但究竟此賊，原非外來，乃是家賊，且為主要份子，今令其改邪歸正而已，非同擯棄，而致毀家斷滅，且吾人更不可因惡無明我見，而乃投鼠不知忌器，走入灰身滅智，沉空滯寂之途，如是偏空，心仍有取，若心取相，則為著我人眾生壽者，我見又何能除乎？既知我見系由緣生，可知自性中，本來不生，不過隨緣所現之幻相耳；于此可知我見者，其名也；真性者、其實也；今既知其原非真性之體，乃是幻相，而直照本來未生幻相之心源，則假名何在？幻相何存？如是用快刀斬亂麻手段，一刀兩斷，則妄緣不起，不超便得，亦無所離，亦無能離，亦無所照，亦無能照，因彼離也，照也。皆是對待緣生之假名幻相，清凈自性中，本來皆無故；圓覺經云：‘一切諸佛本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道！’而此中修功，正是圓照清凈覺相，故能無明我見，一斷永斷，此為是名我見之修功也。簡言之，即非者，觀空也；是名者、觀緣起幻相也。又我見、垢也，離我見、凈也；然曰垢曰凈，猶為對待之相，清凈自性中，絕諸對待，垢凈俱無也；故離我見者，離亦應離，若存一能離所離之念，則我見終未盡凈也。故本科教令破我見不可枝枝節節為之，當徑向一念不生處契入，則我見之垢，既為假名而本無；于是離我見之凈，亦復遠離矣。何以故？既無垢，何有凈，垢凈俱離，是真清凈耳。明乎此，毋入寶山空手歸也；務當依此起修，須知真性久為無明我見所障，此障不除，何能見性，若不見性，豈能超凡入圣而登覺地乎！

二、結明心法不生法相

‘須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

一切法，通指世出世境、行、果、而言，凡上來所說色聲香味觸法，身相，三十二相，乃至世界、微塵之境，布施、持戒、忍辱等大愿大行，以廣度眾生，莊嚴佛土，乃至離相、離念、離我見之行，生凈信，生實相，成就第一希有、最上、以及得福德、得功德、得名忍、名須陀洹、乃至名菩薩、名諸佛、名阿耨多籮三藐三菩提之果，一概包舉在內，如是二字，即指上來所說種種義，上說諸義，不外緣生性空，而最后究極無住以成證耳。初明平等法界，顯成法無我，以究極性空不礙緣生之義也；性空不礙緣生，故成平等真法界；次明諸法空相，結成諸法不生，以究極緣生不礙性空之義也；緣生不礙性空，故即諸法而空相；由是觀之，故知、見、信、解如是者，不生法相也；不然，法相并不斷滅，何云不生哉？可見不生者，正從如是出，非以畢竟不生為不生也；故即以即非法相，是名法相表示之；當如是知、如是見、如是信解，是之謂無上覺心也；細意參之！又知、見、解、三字，各有所指，無著論云：‘智依止奢摩他故知，依止毗缽舍那故見，此二依止三摩提故解。’此義是明：知、見、解、三者皆智，但以依止方便不同，故立三名；奢摩他，此云止，定也；智從定生、名知；觀此，是知為真諦智矣；定則萬緣俱息，了了證知，故曰知也；此與本經前以三際心不可得，諸法緣生即空，開佛正知之義恰合，蓋知約內證邊說也；毗缽舍那，此云觀，慧也；智從慧出，名見；觀此，是見為俗諦智矣；慧則差別事相，無不洞見，故曰見也；此與本經前以五眼、是沙、不執一異，開佛圓見之義正同，蓋見約外照邊說也；三摩提，此云等持，謂定慧均等，名之曰解；可見解是由定慧出，亦即知、見、二者之總名耳，此亦與前深解義趣之言義同；須菩提本得無諍三昧，定力已足，但慧未均等，迨聞甚深般若，智慧增上，故能深解，涕淚悲泣，正自愧其向來定多慧少，今幸聞深經，而得定慧均等，所以感極而泣也；既曰解，又曰信者何故？須知信為入道之門，功德之母，信者：契合之意，因其契合如是，故能知如是，見如是耳；解為知、見之總名，故曰如是信解也。因其于一如皆是之理，契合無間，定慧均等，智無分別，一念不生，名不生法相也。總之，知、見、信、解，是不生之前方便，方便修足，便證本不生，其功行全在知見信解上，不生是其功效；而本不生上，著力不得，著于不生，便是生也；所言法相者，即一切法相，皆是假名，本來即非，蓋生即無生也；須知所謂不生法相者，非有法相而不生，亦非畢竟無法相，乃是一切法相，本為緣生，緣生之法，當體即空，所謂非作故無，本性無故，既本性無，則不生亦亡，何以故？生即無生故，乃為真不生義。若不了其有即是空，而注意于不生，則正是生，何云不生哉！故一切發心者，當在一如皆是上，知見信解，此正降伏，此即無住，果能知見信解如是如是，則雖法相熾然，初何曾生，以本生不生故；則不降伏而降伏，無住而住，住而無住，證入無相無不相之真實性矣。曰如來說者，如來是法身，法身即實相，故約如來說，即非法相，是名法相，亦以顯無相無不相之義也。總之，此即說明即法相而無法相，即生而無生，非以不生為不生也。其義正明非但生之念無，并不生之念亦無，正是為一念不生寫照，為本不生寫照也。

參、流通分

應化非真分第三十二

一、結示流通布施法勝

‘須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

阿僧祇，此云無數，無量阿僧祇，即無量之無數，以充滿無量無數世界之七寶持用布施，其福德之勝可知，然若發心行菩薩道之人，（發菩薩心，流通本作菩提心，古本及宋藏皆是發菩薩心者，菩薩心以己雖未能度，而先欲度人也，經勸流通，用發菩薩心為是也。）持于此經，乃至四句偈等，如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼，而此經開章即說度無邊眾生入無余涅槃，且更為人演說，以行不住相之法施，豈不令聞而悟解入無余涅槃乎！故其福勝彼財施者，何待言哉！又此經以破相為宗，了空為義，能識四句涅槃之門，演說法身如如不動，觀有為法，同于夢幻，若持此見教化眾生，所謂七寶有竭，四句無窮，悟達本心，了無所得，其福德豈不勝前七寶布施乎！

二、示直指本性結觀法緣生

‘云何為人演說，不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！’

為人演說，即文字般若；不取于相，即觀照般若；如如不動，即實相般若；而不取于相，如如不動兩句，是全經結語；如曰諸法如義，無實無虛，一切法皆是佛法，是法平等、等句，皆是如如義，無所從來，亦無所去，則是不動義；又此兩句，亦是全經發明語，全經所說，雖皆此義，然是散見，若學人未能融貫，不免望洋興嘆，不知從何入手？今發明之曰：全經要旨：不外不取于相，如如不動而已；此兩句亦說修功，亦說成效，何以故？蓋必能不取，方能不動；然亦必能觀不動，乃能不取，所謂互為因果也。總之；一面向不動處攝心覺照，以成就其不取，復一面于遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動，庶于如如性體，得有入處，概括言之，如如不動，即不生之義；不取于相，即無住之義；先須覺照本不生，乃能無住，至于一無所住，便證無生，交互用功，是為要門。昔佛鑒和尚示眾：‘舉僧問法眼，不取于相，如如不動；如何不取于相，見于不動去！法眼曰：日出東方夜落西！其僧有省，佛鑒曰：千說萬說，不如親見一面，縱不說亦自分明，要須返己自參，切不可騎牛覓牛也！’何以故者，即問不取于相，如如不動之所以然，蓋何以能不取？即應于一切有為法，作如夢、幻、泡、影、露、電、觀，知其當體即空，不生貪著，乃能不取也；又當知如如不動是真實性，亦即所謂不生不滅之無為法，今不令觀無為法，如如不動之真性，而令觀有為法，緣生無實之幻相，何也？此約有二義：（一）凡夫之所以為凡夫，終日向外馳求，分別取舍，貪著幻相，誤認一切有為法為真實耳。今則須先令其深觀一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電、莫非虛假，一切皆空，到底萬般將不去，唯有業隨身而已；果能如是作觀，洞明萬法皆空，庶幾不再貪求而不取。（二）令觀諸法緣生，不必強息妄念，但當于有造作，有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢、幻、泡、影、露、電一般，使此心洞明一切諸法，不過緣會時現有生起之幻相耳；實則生而無生，便能契入諸法空相，相空，則諸法一如；諸法一如，即是性光顯現，無明已明，如是觀諸法緣生，無異觀諸法空相；觀諸法空相，無異觀如如不動也。換言之：觀生滅之有為法，如夢如幻，便不知不覺引入不生不滅之無為法矣；功德何有思議！又修有為法而不著，便是無為，觀法緣生如夢幻，了其畢竟皆空，所以無住，不廢有為，不礙無為，契入如如不動，寂照同時矣。又生滅者，生滅心也，圣人無心，生滅焉起，然非無心，但無心心耳。又非不應，但不應應耳。而一切凡夫，所最執著以為實有者，識心、世界，及其自身也，今一一破其惑曰：識心如幻，業緣變現，世界如泡，此身是影，身心世界，尚且虛妄非實，其余一切有為法相可知矣。而又警策之曰：如露如電，露則日出而晞，電則旋生旋滅，生命在呼吸間，務當加緊用功，如救頭然，萬勿因循怠忽自誤，一失人身，萬劫難復，古德偈云：‘歷劫相隨心作身，幾回出沒幾因循，此身不向今生度，更向何生度此身！’愿共勉旃！

三、正結流通

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行！

佛說此經已，謂甚深經典，說已究竟，義無不彰也；長老為當機眾故列首，次列四眾者，皆佛門弟子也，比丘、比丘尼，為出家二眾，尚有未受具足戒之沙彌，沙彌尼亦攝在內，優婆塞優婆夷，此云清信士清信女，亦云近事男近事女，謂清凈三業，堪以親近三寶，承事供養也；是為在家二眾，惟須受三皈五戒，方可稱優婆塞夷，倘只三皈，只名三寶弟子，不可稱優婆塞夷也，若尚未正式三皈，只稱信士信女，連佛弟子或三寶弟子都不能稱也。又佛說法時，十方無量無數世界菩薩、及天、人、阿修羅，天人修羅，統攝天龍八部眾也。聞佛所說，心開意解，皆大歡喜，且知信受奉行，當得菩提，又荷擔如來，成佛有望，豈不皆大歡喜也；信者、即信心不逆，受者、即深解義趣，奉者、遵奉，謂依經中義趣，行字、兼自利利他言，謂自己既遵奉而行，復廣布此經，為人演說，令一切眾生，無不獲大利益，故皆大歡喜也。

昔夢東禪師有頌本經云：‘剛道即非又是名，等閑一舉便超情，有求有得全封見，無說無聞總隔程，如是降伏如是住，若為色相若為聲，分明一段劫前鏡，八百余家畫不成！’謹附以作本講義之終篇，愿深味之！

金剛般若波羅密經講義終

重再版剩語

本講義初版贈閱之后，輒有人來問曰：金剛般若經究極如何修持？其層次云何？理曰：無住為金剛慧劍，能斷一切煩惱，終至明心解脫！即以此修，本無層次，故屬至圓極頓教者也。若以方便言之，則先離相，次離見，末離念！以本經先則曰：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；次則曰：無我見、無人見、無眾生見、無壽者見；末則曰：無我、無人、無眾生、無壽者。由是可證！蓋我人之所以流轉生死，因念起不覺而生我見，見生則相現，從而起愛憎取舍，有貪嗔之見思惑，初由內而外，由細而粗；今若回光返照，循此還滅，必先離相，進而離見，見離必念無住，無住亦離念之謂也。雖有如是層次，但畢竟亦只無住而已！何以故？無住則念無分別，相、見、不加了知，貪嗔焉起，見思惑何有！故本經以無住為慧劍，正所謂般若如大火聚，四邊叵捉，亦不可觸，法不可受，亦不應受！茍能如是，念歸無念，豈不徹法源底，悟無生矣。前因初版告罄時，（無法應付索贈者）。承南普陀佛學院院長釋國強，獅頭山元光寺，中壢圓光寺退居釋本明二長老，力促重版，善信助成，經印千冊，今又僅存無幾，復見無法應付索贈者，因緣殊勝，即承護法檀越：陳周智盛、陳真常、陳真源、陳果泓、陳真勝、黃真和等，促作第三次再版參千冊、隨喜附印壹千冊，共肆千冊，仍付新文豐印刷，供贈同好參考，倘能裨益初機，功德全歸促印出資者，若有錯失貽誤，因果悉由編著者負責！有無是處？敬祈十方高明，不吝賜教，則幸甚矣！

民國八十六年五月十五日  八十五  慚衲達理　謹志