金剛經講義02

達理法師編著

如理實見分第五

一、初問所以

‘須菩提！于意云何，可以身相見如來不？’

在未釋本文前，有應先將性相關系，略為講說，然后解釋經文，當較明白。須知性即相之體，相即性之用；相非性不融，性非相不顯；華嚴經云：‘相由性生，生即無生；性由相現，無生即生！’故知離相即無所謂性，離性即無所謂相；性為相之根本，相為性之表現；性相如物之表里也；性也、相也，原非有所障礙，只如一有執著，無障礙便成障礙矣。如著相，相即為障礙，而不能見性，如鏡面滯留影像，遮障鏡體而成無明，不能見鏡體也；如不著相，即相可以見性，如鏡影去來生滅，了無痕跡，玻璃明徹，而無所障，明見鏡體也。

今釋經文，佛又問須菩提，于汝之意云何？可以從身相而見如來不？此身相二字，舊解多指三十二相、佛之應化身言，近賢江味農居士講義，則主應就眾生身相而言，實則身相便是身相，蓋眾生身相，固是虛妄，而佛之應化身相，究亦非真也；眾生身相與佛應化身三十二相，雖差別懸殊，但在性體言，則無有異也。且經文亦僅言身相，并無偏指，正不必諍言佛之應化身相或眾生身相也，明矣。吾人已知有性必有相，有體必有用，凡夫之病，不外隨相馳求，不知返照，背覺合塵，便將本來性體忘卻，而佛不住涅槃，隨類應化，用度眾生；故知性是無相無不相，無相故不可著有，不可以住法，無不相故不可以著空，不可以住非法，正因性是無相無不相，故凡夫著相執有，忘卻性體，以致輪回生死；二乘著空證偏，視生死如牢獄，亦非究竟見性；經云：‘有為雖偽，棄之而佛道難成；無為雖真，執之而慧性不朗！’此皆因執而成障礙，而不得見性圓融自在矣。此處佛問可以身相見如來不？是試探須菩提及大眾，究竟可否以身相見如來，亦即是可以在身相上見性體不？

二、雙明性相

‘不也，世尊！不可，以身相得見如來。’

此處自來讀金剛經者，皆讀：不可以身相得見如來！為一句，惟江氏悟讀為：不可，以身相得見如來！分成斷句讀之，其義雙明，實有其獨到之處，故今依其讀法解釋之。須菩提意謂，不可以相作性，就身相見如來，故先答以：‘不也！’但繼又以相由性現，相不離性，當體即空，性可融相，故又曰：亦得以身相當體即空見如來！故勿須向外求也；若離相而求性，終不見性，古偈所謂：‘身在海中休覓水，日行嶺上莫尋山！’又曰：‘幻化空身即法身！’正此意也。

三、釋相非相

‘何以故？如來所說身相，即非身相。’

何以故者，須菩提自釋問答也；如來所說身相，即非身相者，蓋謂如來所說身相，虛幻非實，當體即空，故曰：即非身相也。

四、明性非相

佛告須菩提：‘凡所有相，皆是虛妄。

佛告須菩提句，為結經者所安也；佛因須菩提前初答：不可以身相得見如來而印許之，謂汝所答‘不可’甚是，蓋性本非相也；故曰：凡所有相，皆是虛而不實，妄而非真也。

五、即相見性

‘若見諸相非相，則見如來！’

此佛又印許須菩提繼答：‘以身相得見如來！’之句而說也。諸相：即一切相，即凡所有相，只須明徹相是虛妄，性乃真實，但相由性生，影從鏡現，若于相外求性，影外覓鏡，終無是處！必成斷滅。只須照見五蘊皆空，則見諸相非相，即見如來也。又若見諸相非相，不住相也，但不著相，色即是空，相即是性，性相圓融，無礙自在，若性相異者，即違平等不二之說；故凡所有相，一住即妄，若見諸相非相，不住相，即見如來矣，見如來即見性，見性即不住相之所以然也。

又若見諸相非相，則見如來，舊注與今之講說者，皆以若見諸相非相，則空性現，即見如來也；理謂如此，則只見如，尚未見來也，須知如來，乃體用雙彰義，上所注說，僅見體而未及用也，以余解說，則應讀成斷句即：若見諸相、非相，則見如來！蓋以如此讀解，若見諸相，諸相應含有相、空相，皆非相也，如此空有雙非，則見如、體也，又若見諸相，非相，則是見諸相，見非相，如是空、有雙照，則又見來、用也；如是即見如見來，見如來也。

昔天童舉經云：若見諸相非相，即見如來！法眼云：若見諸相非相，即不見如來，正此意也。蓋求佛者，固不可以執相求，亦不可以離相求，果本無住，因亦無住，若能遠離一切諸相，非相，不住于有，乃至法身亦無所得，不住于無，恒如是行，不住于相，即于佛身速得成滿，又何于因果不符耶！

又如來身者，即法身也；以法身離相，所謂離生死相，離涅槃相，不住于有，不住于無，故曰法身清凈，猶若虛空，應物現形，如水中月，令人撈摸不得，捉拿不得，所謂：口欲言而詞喪，心將緣而慮忘也；是故，若能見得諸相，非相，正不必離有離空，另尋法身真相，須知當體即是如來清凈法身，真實之相也；若只能離有，未能離無，舍有之無，即逃峰赴壑之流，何能見如來耶！

經文前后相應，一步緊接一步，非無關連，此正進一步斷疑歸結也。

正信希有分第六

一、當機初問生信

須菩提白佛言：‘世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？’

須菩提白佛言：此系結經者所安，以須菩提啟白佛而陳說之語言也。世尊：前經釋過，為三界所尊崇，稱世尊也。頗有：即非全有，乃有若干也；眾生：四大五蘊眾緣和合所生也；得聞如是言說章句：言者直發其詞也，說者細析其義也；章者節取其篇也；句者輳成其文也；得聞如是言說，即指上文所說不住相布施之深因，及若見諸相非相，即見如來之深果之法；章句即指上說甚深因果之道理也；生實信不？實信非悠悠泛泛之信，乃能了解如是言說章句之真實諦理，而生起奉行之信也；不字：乃須菩提因恐如來滅后，濁劫惡世之中，無人聽信，故致疑問也。

二、如來誡說并示信機

佛告須菩提：‘莫作是說，如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實！

佛告須菩提！此亦結經者所安，謂佛答須菩提之問也；莫作是說：佛因須菩提疑眾生不能生實信，恐沮眾生實信之心，莫作是說之莫字，乃除疑生信之關，亦肯定之詞，直截堵塞須菩提之口，令其不可作如是之說也；又因持戒修福之人，皆求福報者，今對甚深般若法門，原有退縮之意，故佛戒以莫作是說也；如來滅后：滅即滅度，即指不生滅之心，所謂生滅滅已，寂滅現前；亦名涅槃也；滅后者：指佛之所示現同凡夫穿衣吃飯之應化身相滅之后也；但如來遇緣度生，有隨時示現，生滅自在之用也；反觀吾人臭皮囊之身相如何，生死不知，來去不明，完全為業力所牽引，自己不能作主，大苦大苦！猶幸我佛指示眾生皆有如來藏，有可修證，既得人身，復聞佛法，尚不趁速用功修行，仍聽由沉淪生死苦海，豈不可惜！后五百歲：自來有三種解說：一、以對如來滅后之后講，即指如來滅后之五百年也；二、以如來滅后之第一五百年為前，第二五百年為中，第三五百年為后也；三、以如來滅后之第五個五百年也；蓋以正法像法各一千年，末法一萬年為計，則此、后五百歲，正指末法之初五百年也；如來滅后，正法千年，初五百年，解脫堅固；所謂解脫，即證得般若波羅密，度一切苦厄；堅固者：眾生根器堅固也；次五百年，禪定堅固，次五百年，眾生根器稍差，然尚能住于禪定；上解脫與禪定，正是定慧，故稱正法；像法之初五百年，雖亦有解脫禪定者，然已甚少，專事講理，不重實行，故云：多聞堅固；次五百年，雖多聞者亦少，眾生只知修寺造塔，故云：塔寺堅固；此一千年，佛法形式尚是，已失佛之本意，不過相像而已，故稱像法；至末法之初五百年，佛法更衰，眾生只知斗諍，各宗互相攻訐，紛起門戶之見，故云：斗諍堅固；本經所說后五百歲，正指此時也；現在則又在末法之更后五百年矣，故佛說此時若有人能看經，是真不可多得者。有持戒修福者：戒者、防非止惡為義，以外防七支（身三口四）之非，內止三毒之惡；又戒有三：謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，持戒之人，必謹小慎微，修行般若，方不墮狂慧邪見；而修福者，必深信因果，修行般若，庶不落空亡斷滅也；而本經教不住于相，則于持戒者最宜，不入斷滅相，尤于修福者為妙；于此章句：指如上經文所說之不住相布施等甚深道理。能生信心，以此為實：如上持戒修福之人，是最謹小慎微，尤能放舍一切，故對甚深般若，能生信心，并能以此為實而奉行之；蓋般若不僅在言說，要能信受奉行，方可入門，又佛如此說法，亦無異正指示修行般若法門之人，須持戒修福，方不致流于放言高論，有空言般若、曲解般若，不住相而無所不為之危害也；又此中有持戒之有，能生信之信，以此為實之實，正酬尊者頗有之有，生實之實，信不之信也。

三、示信人善根福德

‘當知是人，不于一佛二佛三四五佛，而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根；聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。

是人：即指上說持戒修福者；一佛二佛，時間已極長遠，不知多少劫數，何況三四五佛，可見是人善根種得極遠，而又已于無量千萬佛所，種諸善根，千萬佛所之時間，已是不可說，猶復加上無量，更是不可說不可說之長遠劫數時間也；種諸善根；諸則非止持戒修福，兼及六度萬行，六祖曰：何謂種諸善根？所謂于諸佛所，一心供養，隨順教法；于諸菩薩，善知識師僧父母，耆年宿德尊長之處，常行恭敬供養，承順教命，不違其意，是名種諸善根；于一切貧苦眾生，起慈愍心，不生輕厭，有所需求，隨力惠施，是名種諸善根；于一切惡類，自行忍和忍辱，歡喜逢迎，不違其意，令彼發歡喜心，息剛戾心，是名種諸善根；于六道眾生，不加殺害，不欺不*，不毀不辱，不騎不棰，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根；于此可見是人所種善根之多，及時間之如是極長遠；惟此善根，若準本經，即阿耨菩提之心，乃萬善之根也，此心一發，方能于此章句，能生信心，以此為實，可見修行般若法門之難能可貴矣。

吾輩苦惱眾生，如今得聞如是言說章句，亦是希有，亦是夙世種諸善根得來，否則？何得聞是般若甚深妙法，故不宜妄自菲薄，若從而能信受奉持，亦定可成就也。又吾人每起一念，都不放逸，而是恭敬供養，即于諸佛所種諸善根，若念念不放逸，則是于無量千萬佛所種諸善根也。

聞是章句：是指上說持戒修福之人，得聞上文所說如是言說章句之諦理也；乃至一念生凈信者：乃至：超略之詞，因生凈信，有凈念相繼，有多念者，而此乃至僅有一念而已；一念心空境寂，萬慮銷融，不雜余緣，方為清凈；凈信須一點空、有、二邊都不著，所謂：不起有為見，不作無為解，真俗一齊捐，圣凡悉平等！要如是，心方清凈，如信心清凈，即生實相，更不再疑也。又凈信：心凈則與般若理體相應，則對如上所說章句之空理，不得不信故也。生字、正如大論所云：‘一切法不生，而般若生。’可見非十分用功，不能隨便得一念生凈信也。如來悉知悉見：一念凈信，清凈無著，即非肉眼天眼所可見知，惟有如來方知方見，因如來是法身，是性體，是人一念凈信相應，即與如來心心相印，光光相照，相印故知，相照故見；若就自性言，一念凈信，正是悟徹佛性，自性中覺故知，又是初開佛眼，自性光照故見；功夫至此，已生實相；古人云：一念相應一念佛，念念相應念念佛，既是佛，福德豈可思量乎！故曰：是諸眾生，能如是生一念凈信，便得如是無量福德也。

四、順釋離相無住之故

‘何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。

何以故：佛因上說生凈念得無量福德，而自問何故，將自釋答也。我人眾生壽者四相，全由我執而起，先計有我相，然后計我種種分別，對待即人相，不止一人是眾生相，此計相續不斷即壽者相；又一起執著，而有能所執，能即我，所即人，種種分別即眾生，能執所執不斷即壽者；但四相皆由我見起，我見即六識，執我即七識，如一念凈信，非轉六、七識不可，六、七、識轉，五、八、識即同轉，大圓鏡智實相生，我法二執破矣；則無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相也；無法相亦名法空，非法即是無、即是空，亦無非法相，是空亦空，即遣著空，正凈名所謂：無離文字而說解脫是也；亦即空空，又名重空，俱空，般若顯三空之理，以遣執為主，人我空后，恐又執法空，故必重重遣之，連空亦要空，一空空到底，而此與偏空不同，故又名勝義空，第一義空，如是方名凈信。總之，生凈信者，先須除卻分別心，分別心除，凈信方得現前，故修行般若者，應從遣除分別妄想心下手。

五、轉釋離相無住之故

‘何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。

前段經文是正釋，此段經文是反釋，何以凈信便得無量福德之故也。上文正釋已見三空之理，從是精進，凈念相繼，便證清凈法身，故曰得無量福德也。本科反顯者，是更從反面顯其必應三空之故，以明如有絲毫著相，便是分別心，即非清凈性，所以著相，便是逐妄，逐妄即迷真性，真性既迷，依然起惑造業，輪回生死，尚有何福德之可言哉。

若心取相：心字最為要緊，須知心本無相，若一有相，便是取著境界，若取著境界，無論法相，非法相，人我、空有等相，分別生矣。可見心若取相，便成我相、我相起、四相生矣；故曰：若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相：一取便有能所分別，亦即著在我人眾生壽者四相之上；若取非法相，非法相空也，空原非相，但若取之，便有能取之我，所取之人，叢生不斷，則是眾生壽者，四相宛然，故曰：若取非法相，即著我人眾生壽者也。何以故三字，是警問，使深思其故也。

六、結成雙離

‘是故、不應取法，不應取非法！

是故：系承上文若取法相，若取非法相，皆即著我人眾生壽者四相，以是之故也。不應取法、不應取非法：不應、即不可以，亦不應該也；取即執著，法、非法、即空、有，不應取法、非法，則二邊不著，二邊不著，固無所謂有法；同時又是二邊雙照，則亦無所謂非法；于此可知般若深法，下手便應徹底，直須法與非法，皆不應取，因若取法取非法，取則有相，有相何得清凈，故應如是徹底不取，然后因心始能清凈，始能證入清凈法身之果也。又不取者，謂不離一切相而不著也。

或有疑之者曰：如此徹底不取，當何修行般若？豈不成偏空斷滅乎？曰：正因徹底不取，直使分別妄想無存身處，則妄心不降伏而降伏矣；又徹底不取，便是住無所住矣；如是修行般若，則不取非法，而修行布施，不取法，則不住相布施；即此，豈不是般若甚深微妙法！如是，雖以六度等法修行，而心無其相，方不致偏空或偏有，此才是修行般若直下手處也。

七、筏喻顯義

‘以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！

以是義故：乃指上文不應取法、取非法兩句之意也，阿含經中，佛常為弟子說筏喻義，筏乃編竹木成排以渡人過河之具，亦船之類也，筏喻：即謂未渡須用筏，到岸不須舟之義也；即以喻佛法為度生死苦海，生死未度，不可無法，既達彼岸，法亦無用，以示法不可執著，著則仍為法縛，復不自在，如到岸后，仍帶筏登陸之累也；法即有，非法即空，舍即不取也；亦即上說不應取法，不應取非法之義，然舍字之意，不但不取，即不取二字亦應舍也，方證實相，方成清凈法身也。

法以治病，故佛對著有者說空以破之，對著空者說有以治之，皆無非為治眾生偏著之病也。因一有所偏著，即與性體相違，便是背覺合塵，招到業障叢生，受苦無窮，故須對治也；如法尚應舍，即舍其著有之病，有尚不可著，更何況非法，非法即空也，著空則撥無因果，成斷滅之邪見，其害尤烈，故更應舍之，若皆不著，法與非法，則成妙有真空，妙有真空，仍須不著方成，妙有非有，即是真空，真空不空，即是妙有，如是二邊不著，二邊雙照，所謂寂照同時，即是寂照真如三昧，即佛境界，故金剛般若，能斷二障，度二死，真是圓頓無上妙法也。

僧問同安：依經解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說，此理如何？安曰：孤峰迥秀，不掛煙蘿，片月橫空，白云自異。丹霞頌云：云自高飛水自流，海天空闊漾虛舟，夜深不向蘆灣宿，迥出中間與兩頭！只此迥出中間與兩頭一語，括盡般若甚深義矣。

又何者是法？何者非法？法無有體，何有二名，有二即墮分別相中，所謂有體無體，是實非實，如是一切，皆是分別，法及非法，從分別有，本無實體，云何言舍？釋云：法與非法，差別之相，依諸凡夫分別心有，故知執相差別故有；何者是法，所謂邪小說有實物為諸法因，生種種法，是法應舍，不應取相；諸觀行人，如實觀察，見自心性，法本無體，名舍諸法；何者非法，所謂諸法，無性無相，永離分別；而諸凡夫，見有實法，若有若無；彼（指觀行人）皆不起，名舍非法；復有非法，所謂兔角石女兒等，皆無性相，不可分別，但隨世俗，說有名字，如是虛名，亦是應舍，是名舍法及諸非法，此言不取無體之法，名舍非法。

無得無說分第七

一、如來雙審

‘須菩提！于意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？’

于意云何：經中凡安此于意云何四字，皆是試探聽法之人對所聞過即如上所說之法，能否明了，亦即疑問之詞，并有令勿錯會佛意之意也；此以果法作勘驗，因前筏喻文中，法與非法，均不應取，恐須菩提意謂既不可取，如何世尊三祇煉行，百劫修因，以取菩提之果，即今度生說法，廣談般若，以此而論，有取有說，何為而不舍乎？故而世尊設此雙問，問句中兩耶字，含有深意，即謂如來究實有得阿耨多羅三藐三菩提耶？亦可謂真有阿耨多羅三藐三菩提可得耶？如來究實有所說法耶？亦可謂真有法如來可說耶？耶字實已含有無得無說之意，若說無得無說，則取非法了也；若說有得有說，則又取法了也；用是試探須菩提及聞法者，究竟如上說二邊不取之真實義，能否領解乎？

二、當機雙對

須菩提言：‘如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。

須菩提言：即承佛問而致答之言也，如我解佛所說義：因我須菩提尚未成佛，對果法事無從知道，不過就我所了解佛上來所說筏喻，無定之義，言未渡須用筏，到岸不須舟，約是而推，取舍不定，故知無有一定之法，名為阿耨多羅三藐三菩提，因尚無有一定之法可名，則無有定法可得阿耨多羅三藐三菩提；更因阿耨多羅三藐三菩提，尚無有定法可名，是故亦無有一定之法，為如來可說。蓋尋常如來說得果者，猶空拳誘子，說法可說者，似黃葉止啼；且如佛所證之果曰無上正等正覺者，不過為對菩薩之有上，而稱無上，對二乘之偏枯不等，而稱正等，對凡夫外道之癡邪迷夢不覺，假名正覺而已，即所說之法，不過因人而示，就事隨機，遇凡說凡，逢圣說圣，本來無有得與不得，說與不說，一定之法也。

三、釋雙非并引證

‘何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢圣皆以無為法而有差別！’

何以故：系須菩提自釋何以如是之故？如來所說法，初無分別心，只對機而說，所以無有定法，既然法無有定，即不可執取！又如來所說法，為應眾生機，從無分別心中流出，亦無有定法，既又無有一定之法，又如何可說？何以如此，因如來所說法，非法，非非法，故不可取，不可說也。非法、即有而非有，是乃妙有；非非法、即空而不空，是乃真空，即又是真空妙有，妙有真空，雙遮雙照，遮照同時，說非法非，說非非法亦非，故不取不可說也。又須知菩提非相，不可相取，般若非言，不可言說，故皆不可取，不可說也；又須知世尊說法，既自大圓覺中自在流出，并無分別，所謂離言說相，正是言語道斷，離心緣相，正是心行處滅，既然心行處滅，言語道斷，又何可分別取說乎！

所以者何：謂何以如此呢？是將解釋自說而自問也，一切賢圣：即十住十行十回向四加行為賢，初地至等覺為圣，佛乃圣中之圣、極圣也；無為法：無為即指自性清凈心，無造作相，六祖云：‘三乘根性所解不同，見有淺深，故言差別，佛說無為法者，即是無住，無住即無相，無相即無起，無起即無滅，蕩然空寂，照用齊施，鑒覺無礙，乃真是解脫佛性，佛即是覺，覺即是觀照，觀照即是智慧，智慧即是般若也。’無為法即從無分別之平等性體中自在流出之法；無為之法，無為本無所作為，故不見其有，不見其無，故無為即無可分別，不得而取，不得而說，彼之自性，離言說相，非可說事故，但賢圣（此圣乃十地之圣也）分證此理，分得清凈，佛圣全證此理，具足清凈，然皆修凈此菩提之法，而果位不無差別也。所謂有差別者，亦即以賢圣程度深淺不同，如所謂有：一切智、道種智，一切種智之不同，故法亦有差別也，此系一般解釋。倘若如說一切賢圣皆以無為法而有差別，反之，則一切凡夫皆以有為法而有差別釋之，則無為法從平等性體中觀照空有萬法差別，而無分別取舍之心；凡夫則不然，從有為分別心中起觀察空有萬法，而又生分別執著也，以此之故，賢圣之所以為賢圣，凡夫之所以為凡夫，其所不同者，在于平等、分別、差異而已，故學般若法門者，須法與非法雙遮雙照，不起分別執著之心，則可頓入般若矣。

傅大士頌曰：菩提離言說，從來無得人，須依二空理，當證法王身，有心俱是妄，無執乃名真，若悟非非法，逍遙出六塵！

依法出生分第八

一、校勝設問

‘須菩提！于意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？’

若字、設問之詞！若人則不必真有其事其人，謂如果有人，以滿三千大千世界七寶：滿者、遍滿充滿也；三千大千世界者：即此日月所照為一小世界，其中間有須彌山，華言妙高，此山入海八萬由旬，出海八萬由甸，每由旬四十華里，南為閻浮提，即南瞻部州，吾人所居之地也；東為佛婆提，西為瞿耶尼，北為郁單越，是名四天下，謂四天王天，四天王統領人道鬼道，稽察人間善惡，山上分四方，每方分八所，中央又有一所，共三十三天，即梵語忉利天也；天帝釋提桓因，自四天王以及六道，均類此天所管，如是一千小世界，謂之小千，如是一千小千世界，謂之中千，如是一千中千世界，謂之大千，以三次言千字，故云三千大千，其實則一大千耳。如此方謂之一大世界，釋尊所化之娑婆世界，即此大千世界也。七寶者：即金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等是；以用布施：即以如是充滿大千世界之七寶，用于布施，或救濟、或供養也。則是人所得到之福德，寧為多不？此系釋尊善巧以試探須菩提及大眾之語，正恐有誤解不住相布施，何必要福德耶？須知布施，即是救度眾生，故只可不住相，不可不行布施，否則，即缺悲心，而修學佛法，須福慧雙修，即是悲智雙運，悲即福，智即慧，諸佛如來，皆以大悲心為體，因于眾生而起大悲，故大乘佛法，建立在眾生分上，此點吾人宜應知之。

二、答釋所以

須菩提言：‘甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。’

須菩提明了世尊問意，故云甚多，但又恐人不了解前云明明說不住相，而今又忽云甚多，斤斤較量，豈非住相耶？何以故？故又即釋答甚多之所以然，本經是名、即非之文句頗多，此處乃是第一次見，語意亦較詳，特舉出一性字，有使人了解以后凡說即非，皆指性言也，是故說三字，猶言是名也，使人了解以后凡說是名，皆指相言也。相有變動生滅，皆是虛妄，性則不動如如，空空寂寂，故就性言，一切不可說，須菩提意謂，若是福德相，則可說甚多，但是福德多，即非福德性，因福德性，空空寂寂，不增不減，如何安上，如何言多言少也，以是之故，如來說福德多，此舉突舉如來說，甚有深意，須知性是體，相是用，有體必有用，有性必有相，意謂有如來之性，方可說福德多，否則，若無性，則又何有福德之可言多耶？又、是福德、即非福德性，性、空也，無所謂福德，故曰即非，因一著相，即非清凈，不空，感人天果報，故說福德多！

古德有頌曰：寶滿三千及大千，福緣應不離人天，若知福德元無性，買得風光不用錢！

三、信經殊勝

‘若復有人，于此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。

此科是佛說，即承前若人以滿三千大千世界七寶，以用布施之續語也。謂如若復再有人，于此金剛般若經中，信受奉行，甚或乃至僅用四句偈等，復能為他人講說，其福德尤勝于彼以滿三千大千世界七寶布施人之福德也。四句偈者：偈原為印度之詩，因韻文難翻，故翻譯時，或有韻或無韻，特改稱偈頌，印度原文，每四句為一章，而此四句偈，古今論者不一，或指：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來！是，或有妄以經中所云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。是，唯銅牌記云：天親菩薩，升兜率天，請益彌勒菩薩，如何是四句偈？彌勒曰：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是也；六祖大師復以摩訶般若波羅密多是也。若果執此兩轉語，便為倒根，何異數他人珍寶，于自己無半文之分，幸而傅大士曾露個消息，最為親切云：若論四句偈，應當不離心；以是而觀，則四句偈者，初不假外求，而在吾人心地明了，方真四句也。不然，六祖何以注四句偈云：‘我人頓盡，妄想既除，言下成佛！’向使此偈可以言傳面命，可以聰明測度而到，則我佛乃天人師，住世八十，說法四十九年，而終不明白指示端的，豈我佛吝而不說乎？蓋恐人執指為月，而徒泥紙上之死句，而不返觀內照之活句也。若是，則經中任何四句，皆可稱之。本經云，隨說是經，乃至四句偈等，豈不已明白指示隨說、只在當人省悟承當而已乎！以此經中受持是自利，為他人說是利他，其字即指持、說、之福，勝彼者，超勝前人也。因彼以滿大千七寶財施，是福德相，而此受持修慧，法施修福，福慧雙修，悲智具足，乃是福德性；唐玄宗皇帝云：‘三千七寶雖多，用盡還歸生滅，四句經文雖少，悟之直至菩提！’又此經者，人人俱有，個個圓成，上至諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也。無物堪比。又受者，直下承當；持者，時時行持，更為他人解說，如一燈傳百千萬燈，其福勝彼，如何便見得勝彼處？彼以七寶乃住相布施，縱得濁福，福盡還墮，而此因經悟性，四句現前，福等太虛，歷劫不壞；故凡著相，乃意識用事，有施、受、物相，事感善惡、成業識種子，故住相布施，福緣不離人天，不脫輪回，不著相、三輪體空，則歸性海，清凈無染，莊嚴法身，因空果空，畢竟解脫！永嘉大師云：‘住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地！’是也。

四、釋成經功

‘何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！

何以故：佛自問何故以此經受持乃至四句偈為人講說，所得福德便勝于彼以滿大千七寶布施也。又乃自釋云：一切諸佛、及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出也。佛在六百卷大般若經中說出：‘無論一切法，皆在般若中攝盡！’‘般若為諸佛母，能生諸佛故。’般若心經所謂：‘三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。’等是，而金剛經尤般若中之最要，此經所說，即無上正等正覺之法，故云：一切諸佛、及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！一切諸佛者、能證人也；阿耨多羅三藐三菩提法者，所證法也。是故成佛法門在此經，成佛亦在此經；是人能受持此成佛法門，布施此成佛法門，故福德窮劫說之不盡，豈可以滿大千世界七寶布施之福德而相比擬乎？

又此經出者，非指此一經文句語言，乃指實相般若，即是一心，遍為諸法性體，自心一念，能生一切法故；慧忠國師云：‘此經喻如大地，何物不從地之所生，諸佛惟指一心，何法不從心之建立，故云：皆從此經出也。’

又一切佛法，皆不出此經無住之理，若實信此理，一念清凈，便可直至阿耨多羅三藐三菩提，豈不是福德勝彼，豈不是諸佛從此經出。如心有住則被縛，無住即解脫而出矣。

僧問首山，一切諸佛皆從此經出，如何是此經？山曰：低聲低聲！僧云：如何受持？山曰：不染污！投子頌曰：水出昆侖山起云，釣人樵父昧來因，只知洪浪巖巒闊，不肯拋絲棄斧聲，若能拋絲棄斧，直窮向上一路，水自我出，云自我起，又何著于語言文字，而自染污哉。

五、結歸離相

‘須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。’

所謂佛法者：佛字即指上文一切諸佛，法字即指上文諸佛阿耨多羅三藐三菩提法也。佛意謂如上所說一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，是就名相上說佛與法，即非就性上說佛與法，不可執著名相，故又曰：即非佛法；即非佛法者，即非諸佛阿耨多羅三藐三菩提法也。文殊菩薩云：‘菩薩于諸佛法，都無染著，亦不舍離，見如不見，聞如不聞，心境空寂，自然清凈，是故佛法、非佛法也。’又佛法者：約世諦故有，即非佛法者，約第一義即無；俗諦相中，有迷悟染凈凡圣之異，故說佛法從此經出，若真諦理，離于迷悟染凈凡圣之相，畢竟無佛法可得也。

吾人修學佛法！最要不可專向文字中求，須依經中所明之理，返照自性，自性空寂，并無佛字法字，果能久久觀照，證入空寂之性，便是成就無上菩提，然終不自以為有少法可得，故曰：所謂佛法者，即非佛法；徹始徹終，一以貫之曰：無住而已矣。故六祖一聞無住而徹悟本性；因賅果海，果徹因源，如是如是。

此段經文，對前所說不住相布施，不取法，不取非法之意義，可謂圓滿極矣。

一相無相分第九

一、明初果離相

‘須菩提！于意云何？須陀洹能作是念，“我得須陀洹果”不？’須菩提言：‘不也！世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。’

本科佛以四羅漢果設問，試探須菩提及四果人有無所得心不？而須菩提皆就四果名相辨釋，令著果相者，當下可以爽然自失，此說法之善巧也。初果斷盡三界見惑（見惑者，諸種之妄見，邪分別計度道理而起之我見、邊見等之妄惑也；依小乘俱舍論之法相，但以迷事為見惑，若依大乘唯識之法相，則以分別起之煩惱、所知二障為見惑）八十八使，（依俱舍論云：八十八使者、于一切煩惱中、貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見──取著于身見、邊見等非理之見也，因見取著，故名見取──戒禁取見之十惑，名為本惑。余悉名隨惑，此中小乘貪、嗔、癡、慢之四、通于見修二斷，疑與五見者，唯見斷也，此見斷之十惑，就所迷之諦理而差別為八十八使也。）已見真空之理，當知無我亦無我所矣。若作我能得果之念，是我見依然，何云得果乎？二果以上例此說也。

梵語須陀洹，華言入流，謂根不入塵，亦已涉入涅槃末流，亦即所謂預入圣流也，亦名逆流，以逆生死流故，亦名抵債，謂不受業債故。由此循流溯源，七返人天后，可達涅槃彼岸，而證阿羅漢圣果矣；然而雖稱入流，實無所入，不入句，正釋其故也；蓋根塵相對，名為六入，謂根塵相入也；所以相入者，識為分別故，今曰不入，明其能空情識矣，因其不入六塵，無以名之，名曰入流，亦因其不入六塵，情識能空，故雖名入流，而實無所入，是特假名入流耳；故曰：是名須陀洹。名者假名也，名相也，以下是名句，皆例此，意中若曰：倘作我能入流之念，是明明有所入，吾有所入，情識依然，何云得初果耶？總之：得果正由無念，作念便非得果也。

二、明二果離相

‘須菩提！于意云何？斯陀含能作是念，“我得斯陀含果”不？’須菩提言：‘不也！世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。’

在未釋本文義前，有須先明欲界九品思惑之必要，九品思惑，亦名九品煩惱，即：貪、嗔、慢、無明，四種之修惑，就粗細而分為上中下等九品也，蓋三界總有九地，欲界、四禪、及四無色是也，其中欲界具四種之修惑，四禪及四無色、除嗔而有三惑，每一地將此等修惑總分為上上乃至下下九品，故九地含有八十一品惑，通于有漏無漏之兩斷，凡夫亦得斷其中之下八地七十二品，若就圣者言之，則于修道位斷欲界之前六品，為第二果，全斷欲界之九品者為第三果，斷上二界之七十二品（色界四禪及四無色共八地，每一地將此修惑總分為上上乃至下下九品，八九即七十二品）者為第四果。

梵語斯陀含，此云一往來，證初果已，進斷欲界九品思惑中、前上上乃至中下共六品，尚余下三品，須一往天上，一來人間斷之，故稱一往來，然其心中，實并往來之相亦無之，因其無往來相，方能一往來，亦因其尚無往來相，豈有一次往來兩次往來之別，是亦假名為一往來耳。須知有往來，是有漏，如修戒善，或生天人，天福報盡，必轉人間，下界，此是凡夫隨業牽引，上下往來，聲聞進修無為，前念稍著，后念即覺，無為法中，來無所從，往無所至，既達心空無我，尚不可說無往來，何得更說有往來哉。意若曰：倘作一往來之念，是明明著往來相矣，既已著相，儼然分別，初果尚不能得，何云得二果耶！

又思惑者，貪嗔癡等之迷情，思慮世間事物而起之妄惑也。依以小乘俱舍論法相，但以迷理為思惑，若依大乘唯識之法相，則以俱生起之煩惱、所知二障為思惑。此見思二惑，為正受三界生死之因，斷此二惑，始免三界之生死也。斷之有次第，先斷見惑，次斷思惑，斷見惑之位，謂之見道，斷思惑之位，謂之修道，斷了二惑之位，謂之無學。

三、明三果離相

‘須菩提！于意云何？阿那含能作是念，“我得阿那含果”不？’須菩提言：‘不也！世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。’

梵語阿那含，此云不來，證二果已，進斷欲界下三品思惑盡，寄居色界四禪天，不來人間矣，故稱不來；然其心中實無所謂來，因其來意已無，故能不來，亦因其尚且無所謂來，豈有所謂不來，是亦假名不來耳。意若曰：倘作不來之念，是明明來與不來，猶未能淡焉忘懷也；若未全忘，情識尚在，尚非初果所應有，何云得三果耶！

四、明四果離相

‘須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，“我得阿羅漢道”不？’須菩提言：‘不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，“我得阿羅漢道”，即為著我人眾生壽者。

梵語阿羅漢者：名含三義：一曰殺賊，即殺煩惱惑使，因煩惱惑使能劫壞自家法財，而此諸漏已盡，無復煩惱，故曰殺賊也；二曰無生，即三果在四禪天斷上二界七十二品思惑盡，上至非想處天，證無生法忍，一世之果報盡，永入涅槃，不再來三界，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有。已獲盡智無生智矣。故稱無生；三曰應供，謂可應人天供養也；亦謂之無學果，因其惑盡真窮，已無法可學故，而其心中，實并無法而亦無之，故無可學，因稱無學。若有法得是道，則是所得心未除，何以稱是名哉，故曰：實無有法，名阿羅漢。法既無，何有名，是亦假名耳。法華經云：‘于諸法不受，亦得阿羅漢。’正謂此耳。故若阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道者，即為著相，著相則有法，既有法相，即為著我人眾生壽者，如此生心動念，依然凡夫，何云得四果耶？文中不言果而曰道者，以顯證極此理，而與覺道相近，故不言羅漢果，而曰羅漢道也。

又應知四果人，雖斷見思，取證小果，未斷塵沙無明細惑，故憎生死，而愛涅槃也。

五、當機引佛說以證成

甲、初引

‘世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

佛說：佛即釋迦牟尼佛，說即說過也。我：須菩提自稱也，得：得到、獲得、證得也，無諍：無諍論斗諍、無分別逞強也；無諍：亦即要能無我無人，無彼無此，無高無下，無圣無凡，一相平等，無住真空；但有住著，即有對待，一有對待，即有諍端，長系生死，何由解脫。涅槃經云：‘須菩提住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起，嫌我坐者，我當終日立不移處，一念不生，諸法無諍！’華嚴經云：‘有諍說生死，無諍即涅槃。’三昧者：此云正定，心心無生滅，名為正定；亦云正受，不受諸受，名正受；又云正見，遠離九十五種邪見，名正見。六祖云：‘諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，何由得三昧。’須菩提證真空無相之妙，得無諍三昧，而以此三昧力超出物表，不為物役，亦即能離一切法，亦無離欲之心，微細四相，皆已滅盡，愛染不生，故謂之離欲，于諸阿羅漢中第一，故曰：是第一離欲阿羅漢，于佛諸弟子中最為第一，何況人中，故曰：人中最為第一也。

又欲字廣義，遍指思惑，斷盡三界貪等煩惱，方真離欲；又古注謂離欲，是離煩惱障，為一切阿羅漢所共有。雖得無諍三昧，而不存有所得，是自忘其在定矣。此為離三昧障，乃真得無諍，真得三昧，而須菩提得此無諍精妙之處，故世尊常稱贊其為人中第一，是第一離欲阿羅漢也。

乙、自陳離相

‘我不作是念，“我是離欲阿羅漢”。

此二句經文易解，即前說過須菩提雖得無諍三昧，而不存有所得，是自忘其在定中，故此云：我不作是念，我是離欲阿羅漢。我者、須菩提自稱也，不作是念，即心中并無是事之念也。無何念耶？無我是離欲阿羅漢之念也。

丙、反顯離相

‘世尊！我若作是念，“我得阿羅漢道”，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

阿羅漢道：即是離煩惱障、離欲也；阿蘭那：此云寂靜，亦云無事，無事相也，相盡于外，心息于內，內外俱寂，無時不靜也；即無諍三昧之別名；行者、功行也；樂者：好也；好之至極曰樂，有性命以之之意；樂阿蘭那行者：即謂心之與行，契合無間，即證得無諍三昧之意，蓋如華嚴經所云：‘有諍說生死，無諍即涅槃。’也；故若有得無諍之念，則仍有能所之心，能得便是我相，所得即法相，如是，便非阿羅漢道，更不是樂阿蘭那行者，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。此是反顯無念方成阿羅漢道，方是樂阿蘭那行者。

丁、正明離相

‘以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。’

以須菩提！系長老謂世尊以我須菩提也。實無所行：即謂行而無其所行也；無其所行，即不作是念，非謂一無所行也；又即是因修行此行時，心中并無有其所行，因無其所行，則能所泯矣。即于一切法中，離其取著分別，亦即顯示不住無為之義，乃能證得離欲阿羅漢道無諍三昧也；又因其心中并無所行之念，故世尊方名須菩提是樂阿蘭那行。此亦正指示修行人不取不住之般若法門也。

莊嚴凈土分第十

一、約往因佛無所得證

佛告須菩提：‘于意云何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？’‘世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。’

此世尊舉其往昔為七地菩薩時，名儒童、又名善慧，遇然燈佛聞法，證得無生法忍，而登八地，然燈佛即為之授記云：往后九十一劫，名曰賢劫，汝當得佛，號釋迦牟尼之事也。

然燈佛亦名錠光佛，因生時身邊如燈光故名，然燈佛是釋迎牟尼佛授記之師；佛舉以問須菩提，謂汝之意云何？如來：釋尊自稱也，昔、往昔也，所、處所也，謂往昔在然燈佛處聞法，證得無生法忍時，于法有所得不？為探問！下為須菩提答語，曰：世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。法字多謂即然燈佛授記語，唯蕅益大師以約聞法得無生法忍之法說，似較親切；蓋如來當時在然燈佛所，聞法證得無生法忍時，倘于法如有所得心，便是取著，住相，則何能證得無生法忍，又何能獲然燈佛之授記耶？而須菩提亦知佛果性空，菩提非相，但悟自性本來清凈，本無塵勞，寂而常照，即自成佛，何有法之所得，故曰：如來在然燈佛所，于法實無所得也。

此科蓋佛恐諸菩薩所得心未除，故設是問，而須菩提深悟佛意，以實無得答之，將以息大眾之疑心也。

二、約因明嚴土無住

‘須菩提！于意云何？菩薩莊嚴佛土不？’‘不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。’

前以無住問答，皆舉果德，至此佛又以菩薩因行上設問也。莊嚴佛土，原為菩薩必要之行，所謂莊嚴佛土之菩薩，亦即發無上菩提之菩薩也。佛探問須菩提以菩薩莊嚴佛土不？須菩提答，不也！便又自釋曰：何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。

何謂莊嚴佛土？一般如造寺，寫經，布施供養等等，倘著相而行之，不過為有漏福德，報在人天而已，但若能無住、回向菩提，即屬無漏功德，為成佛之因，則是莊嚴佛土，如阿彌陀佛往昔為菩薩時，發四十八大愿，歷劫修因，迨成佛時，乃感其世界正報依報種種莊嚴，因如是果如是也。蓋菩薩豈有不莊嚴佛土者，所謂：愿以此功德，莊嚴佛凈土、是也；不過應明其莊嚴之道耳，不得其道，則所莊嚴者，皆在相上，與自性無涉，便成有漏福德矣。此舉問之深意也。須知莊嚴佛凈土，凈字最為要緊，土云何凈，由心凈耳；維摩經云：‘隨其心凈，則佛土凈！’故知此心清凈，便是莊嚴佛土；若心取相著有，便不清凈矣。設知心體原本清凈，遂乃廢修布施等六度萬行，誤會不著相而不莊嚴者，此又取非法著空也，亦不能莊嚴佛土，何也？蓋眾生心無明習氣未除，二障深重，正如磨鏡然，不磨，鏡光末由顯發，不修行菩提，則性土何能清凈乎？故菩薩莊嚴佛土之道，旨在不著，非不行也，明矣。而即非是名者，又何以故？曰：約心性言，性體空寂，心原非相，土豈可嚴，豈有所謂莊嚴乎！故曰即非也；而約事相言，雖非實際，而有修有證，可見可聞，豈不是明明具足莊嚴，故曰是名也；此乃雙融二諦，以第一義中，真空不礙妙有，妙有無礙真空，雖在實際理地，本無莊嚴之可得，而以佛事門頭，亦不廢莊嚴修功之名也。

總之，莊嚴佛土者，應不取著，不斷滅；即非者，明其不取著相也；是名者、明其非斷滅也；又甫言即非，即接言是名者，明其雖非而亦是，蓋性必現相，性相從來不離，若知其非而不取著時，何妨莊嚴其相也；欲言是名而先言即非者，明其雖是而卻非，因相本以性為體，相從性生，故于行其是而不斷滅時，仍應會歸于性也。此又是佛與須菩提問答所闡明無住之要旨，不可不知，更應領解此要旨，而依教奉行也。

三、正明無住

‘是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

是故二字，乃承上起下之詞，以明上來所說，皆為生心無住、無住生心之故也。亦即為善男女發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心者，指示方針耳。應字、乃決定之詞，無論小乘大乘果位因地，皆當無住，可知發大心者，決定亦當無住，非此不可，故曰應也。如是二字、正指應無所住而生其心句，而不應兩句，亦兼指在內；須知不應住色二句，乃應無所住句之前提，故說到應無所住而生其心句，則不應兩句之義，便全攝在內矣。又不應兩句，是修行方法，應無所住句，是修行功效也。總之，不應住色乃至而生其心三句，無非是應生清凈心之注腳，如是則凈，不如是則不凈，故曰應如是生清凈心也。而初發菩提心，云何便能清凈心現前，須知正因其不能，故令如是不住六塵，如著其一，便是塵心，正與清凈心相反，故不應住六塵，猶言不應合塵，合塵則背覺矣。又前五塵乃包括世間一切可見可聞之境界，后之法塵，則是包括世間一切不可見不可聞而為心思所能及者之境界，經中雖只舉此六塵，一切境界相，無不攝盡，在表面上似只說六塵，實則六根六識亦包括在內；蓋色等是外境，本無交涉，但交涉何以發生，生之于住，究誰住乎？豈非眼等六識乎？而心思分別執著者，則是六七識也；而七識生執，則由六識分別起，故如不應住者，便應先于意識心上覺照，（覺照則觀照般若）令不起攀緣分別也；而不住色聲香味觸法生心，生心二字，尤為要緊，此正指示初發菩提心者，欲不住相，應在心上覺照，即在起心動念時，微密用功，方能令意識不起也。但此切莫誤解不應住之意，而一味遏捺意識不令生起，茍如此行之，必致發狂嘔血，即或不然，亦是禪宗所呵為坐在黑山鬼窟里作活計者，與外道之無想定何異；不知本性活潑潑地，無相無不相，如是道理不明，則慧不能生，惑不能除，業苦當亦不能消，甚或轉為草木土石無知之物；須知小乘之滅盡定，并非由遏捺意識而得，乃由證性，想自不起，且到此地位，亦不應住，住則墮無為坑，焦芽敗種，亦為世尊所呵，故經文既曰不住色等，又曰生心，以示發菩提心者，不應住于塵相，非令心如死水也。故知應無所住，而生其心者，實非斷滅，而不可以遏捺也。于此可見生心，只令無住，無住則依然湛寂，不染纖塵，故雖生心，實則生而無生，方名生清凈心，亦所以明生即無生之理。又應無所住者，不應取法也；而生其心者，不應取非法也；合言之，即是不應取法而無住，不應取非法而生其心也。換言之，不取法，要在不取非法中做出，庶不染塵，亦不斷滅，亦不偏有，亦不偏空，不應取、則空有二邊雙遮，生心則空有二邊雙照；如是，則是般若實相理體也。他如經中所言，無法相、亦無非法相者，亦即是應無所住而生其心；非法非非法者，即是空有俱空之清凈心，空有俱空，則心行處滅，言語道斷，故曰：不可取，不可說，此皆顯而易見，可無煩言矣。是以當機前來于乞食時，偶向如來著衣持缽去來行坐、袈裟角下，缽盂身邊、觸著些子，便嘆希有者，正于此無住理中，稍見一班耳。

總而言之，明得應無所住而生其心之真實義，則所謂生者，乃任運而生；所謂無住者，無妨隨緣而住，隨緣而住者，無心于住，雖住而實無所住也；任運而生者，法爾顯現，曰生而實無所生也。果能如是，則穿衣吃飯，無非本地風光，送客迎賓，盡露當人面目，所謂塵塵是寶，處處逢渠，則法法都顯無住真心，物物莫非般若實相也。天真之心，本不生滅，但緣住境，一住境，即是染心，即不相應；心若不住，般若了然，亦非作意，令其生起，恐人迷此，故為顯而遮之，前不令住色等是遮有，后令生心是遮無，既離有無，即名中道，如斯體達，是真莊嚴，何有佛土而不清凈乎！但如稍涉一念，則心有所著，塵有所入，不名無住，便成有住；不名凈心，便成染心，直饒有個不住境之念頭，則早已住卻了也，欲不住境，須不住心，茍能心無所住，方知境亦無處，正是路到山窮水盡處，行興自消，火至灰飛煙滅時，余燼自冷，果然如是，雖終日生而無生，終日住而無住也。如是知、如是見、如是信解，則一部金剛經之諦理，了然無余矣。按六祖初于逆旅中，聞客誦金剛經，即悟本性空寂，正如其偈所云：‘……本來無一物，何處惹塵埃！’迨聞五祖為講本經至：‘應無所住而生其心！’時，方始徹悟心源，體用齊彰，乃言：‘何期自性本自清凈；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法！’五祖印可之曰：‘不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師！’也。后復于獵人隊中，磨煉十幾年，凈除習氣，經云：理雖頓悟，事須漸修，正此旨也！今人切勿掉以輕心，稍知性空，便謂悟道──明心見性，庶免自誤誤人耳！慎諸！

古德頌曰：‘見色非干色，聞聲不是聲，聲色不礙處，親到法王城！’心無所住，隨處解脫也。

四、喻明無住

‘須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？’須菩提言：‘甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。’

此以喻明無住也。良以上文所說清凈心者，諸佛之所證也，菩薩之所修也，眾生之所迷也；乃凡圣之分疆，生佛之總路也。故迷之則六道輪回，悟之則三德秘藏；即今世尊祇園會上，亦無別法可說，不過就人本有而指示也，所以前來著衣持缽，去來行坐，無非發明本地風光，當機于此，雖然得個消息，其如當時大眾多不省悟，只知著衣時隨眾著衣，持缽時隨眾持缽，終日忙忙碌碌，同人起倒，逐隊成群，往來舍衛，出入祇園，要且不知本命元辰，在甚么處？是以尊者自慶已知，愍他未悟，三業虔誠，五輪著地，合掌一心，頓興三問，所謂善男子、善女人，如何發阿耨多羅三藐三菩提心？如何應住？如何降伏？我佛世尊，則喜其問之當，請之誠，故即贊而許之曰：善哉善哉！須菩提，如汝所說，乃至汝今諦聽，當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏之道理，當機欣曰唯然，世尊！愿樂欲聞！以故如來，一一反其所問而答之也，是以初酬住降之請，次答菩提之問，乃于初中，而開廣略二門，初則略示，次復廣詳，委細發明降心離相，住心無住之旨，上來已竟；然此無住清凈真心，人雖日用，迷而不知，是以世尊巧設一問，以喻合法，借事顯理；須菩提，譬如有人，身如須彌山王，是身為大不？此非喻為喻也，即是說：設若有人，其正報身量，猶如須彌山王，梵語須彌盧，此云妙高山，乃四寶所成，以故為妙，獨出群峰，是以稱高，下踞金剛際，居四海中央，出水八萬四千由旬，入水八萬四千由旬，高廣三百三十六萬里，環列七金，總統六萬諸山，而為眷屬，縱雖海浪千尋，此山巍然不動，故名山王；于意云何？征問于須菩提意下若何也？是人之身，可為大不？尊者答曰：若有如許身量如須彌山王，可謂甚大，世尊！蓋此一答，乃尊者就事論事，因如來問大，所以答大也；而當機亦知佛意，原不在此，故向下就路還家，打一轉語云：雖身等須彌，猶未為大，何以故？佛說非身，是名大身！此非身名大，指法身也；而此法身，包萬象，括森羅，非大非小，非形非色，故曰非身，即是名之為大身也。夫法身之為身者，周含沙界，其大無外，遍入微塵，其小無內，非形相可取，非色法可見，非心智之可測，非數量之可知，放之則彌六合，卷之退藏于密，故凈名云：‘佛身無為，不墮諸數。’此正以非身，無漏無為，是名清凈大身也；以上乃就喻詳事；若欲合法顯理者，則須彌四寶所成，居四海中，環七金而統六萬，雖千波萬浪而不能動者，以喻此清凈心，乃具常樂我凈四德，如山之四寶成也，言居四海中，以此心自無始來，迷真逐妄，常居四生煩惱海中；亦可謂此身乃四大所成，居四生并在生老病死四苦海中；環七金而統六萬者，正明此心，混生死于七趣（七趣：地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅）六道也，雖波浪而不動者，正顯此心，雖在生死煩惱海中，六道七趣之內，從來不曾動著絲毫，所謂：磨而不磷，涅而不緇，生則未曾生，滅亦未曾滅，即在生死而不垢，雖處涅槃而不凈，此不凈者，正是本來無染，不可說凈，不凈之凈，乃真凈也；此正無住清凈真心耳。然其體也，包含萬法，總括十界，語小天下莫能破，語大天下莫能載，故言甚大。雖然，此甚大二字，猶有說焉，蓋世尊只問大不？當機合答大，即能事畢矣；何答甚大，須知此甚大之甚字，乃尊者轉身之句也，意謂須彌雖大，尚屬有為，五位法（一、色法，有物質之形者；二、心法，了識事物者；三、心所法、隨附于心而起者，為心所有之法，故名心所法；四、不相應法、不附隨于心法，與心不相應者；五、無為法、常住而不自因緣生者）中，色法所攝；三性（善、惡、無記。）之內，無記性收；有方分之可析，歷劫火而成灰；且世尊先說：凡所有相，皆屬虛妄，是則十方世界，尚爾猶虛，何以一芥須彌，認之為大，故知須彌之大，未大也；十方之寬，未寬也；能包十方之寬，能吞須彌之大者，真大也；故云：佛說非身，是名大身；此二句合上應無所住而生其心，茍知無住，即識非身，但了凈心，自解大身，此以非身大身，而喻住于無住也；意謂若住于相，雖山王亦小，設無所住，雖毫末亦大，至此則法喻顯然，理事俱備矣；本經至此，則無住之理，無余蘊矣。向下不過勸持校量而已。

又若修六度萬行，無量功德，成就報土，名為金光莊嚴凈土；成就報身，名為千丈盧舍那身，雖亦甚大，以須彌為喻，所謂無邊相好身也，然終不若清凈本然之土、是凈土，清凈本然之身，即法身，是真大身，所謂佛身充滿于法界是也。若于此信得及，不假修證，本自圓成，豈非甚難希有者乎！

文殊菩薩問世尊，何名大身？世尊曰：非身是名大身。則此非身，系指法身言，因無形相，故曰是名大身也，此亦遣相之言耳。

無為福勝分第十一

一、引河沙喻

‘須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意云何？是諸恒河沙，寧為多不？’須菩提言：‘甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！’

印度有一大河，名曰恒河，在佛經中亦有稱殑伽河者，此翻福河，此河對于印度之交通，運輸，灌溉等貢獻甚大，因其有大福利于人，故稱福河，又古印人視為圣水，謂入河沐浴，能消災難，獲福無量，因稱福河，蓋其水源出處甚高，不明發源，竟有謂天堂來名者；恒河之沙極細，數量不可勝計，故佛經中凡言極多之數，不可計數者，則以恒河沙喻之，經文如是沙等恒河者，謂恒河中每一沙，等一恒河，佛問須菩提而如是沙等恒河之沙為數多不？須菩提答甚多！并謂如是沙成恒河，已經多至無數，何況其沙耶！佛先以此甚多數量引起下文校量經功也。

二、明寶施福

‘須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，用以布施，得福多不？’須菩提言：‘甚多，世尊！’

實言告汝：實言即真實語，令知不可不信，以七寶：七寶即金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、前以說過，充滿如許恒河之沙數三千大千世界，用來布施，如是所得福德多不？須菩提答言：甚多！世尊。而不加別語，蓋知佛將以此作校量經功也。

三、顯持經勝

佛告須菩提：‘若善男子、善女人，于此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

受持乃至四句偈義，前在第八分已有詳說，四句偈言持說極少之經文，其福德尚且勝前以充滿沙等恒河之沙數無量無邊大千世界七寶布施之福德也。此何以故？須知受持經偈則能自度，為他人說，則是度他，是菩薩行，故福德極大也。布施若不知離相，福德大至極處，亦不過報在生天而已，仍尚不免漏落輪回道中，非能度脫生死也；受持經偈，能開智慧，可以解脫生死，正謂：還丹一粒，點鐵成金，至理一言，轉凡成圣，而又法施，定不住相，如是福慧雙修，終成佛道，故福德勝彼無量無邊七寶布施，可不言而喻矣。又布施有財施、法施、無畏施、前亦經詳說過，玆就財施與法施言，財施舍慳貪，法施能斷惑，財施小益，法施則施與受者，皆獲大益，故法施雖小，亦勝財施之多也。

尊重正教分第十二

一、初明隨說勝福

‘復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。

隨說：隨者不限定之意，有：隨人、無論僧俗；隨機、無論利鈍；隨文、無論多少廣略；隨處、無論城鄉勝劣；隨時、無論晝夜長短；隨眾、無論多人一人；如遇宜說機緣，即為說之，此謂隨說也。當知：有警誡不可輕忽之意；此處：即指隨說是經乃至四句偈之處也。又下科經文云：當知是人……故今雖僅言處，亦兼言說經之人也。一切世間：間即界也；世是豎義，間是橫義；即十方三世一切世間也。天人阿修羅：即三界所有眾生也；皆應供養：法華經云：‘能為一人說法華經乃至一句，是人則為如來所遣，行如來事。’法華經，一切經皆然；又大般若經云：‘帝釋每于善法堂為天眾說般若波羅密多法，有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。’須知說經處，即是道場，因法本是佛法，而現說法之人，即是代佛宣揚，則同佛在，而此弘揚佛法之處所，豈不是佛之道場，如是便與塔廟一般無二，故皆應供養也。又塔、梵語具云塔婆，亦翻窣堵波也，義為高顯處，有翻為方墳圓塔，而塔必高顯，所以表勝也。佛塔有多種，如所謂生處塔、成道塔、轉法輪塔、般涅槃塔等；今教供養如塔者，有攝此四種塔義也。何以故？蓋此經是明實相，實相即法身；又一切諸佛，皆從此經出，則此處豈不同佛生處塔耶！弘宣佛法之處，即為佛轉法輪塔也；聞法而后知修因證果，而此經生福滅罪，當得阿耨多羅三藐三菩提，豈不同佛成道塔耶！又此經所說無住，不取等皆無為法，令聞者滅生滅心，證涅槃果，所謂令入無余涅槃而滅度之，故謂此處如佛之般涅槃塔，不亦宜乎！廟者，即寺廟，供佛像處也；凡是佛塔，必供佛舍利，佛舍利即佛真身，凡供佛像之寺廟，必有經法，必有僧眾，所以言寺廟，即是住持三寶所聚之處，而佛塔廟，知所供養者多，說經之處，人多忽視，故佛特舉塔廟為例，使知皆應供養也。

二、正明受持成就人勝

‘何況有人，盡能受持讀誦；須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。

受者：謂領納真實義也；持者：謂依義修持也；讀誦者：以經中義蘊無窮，必須時時讀誦，更能熏習增長，則受持之力日益進步也。上文言說，今言受持，一不同也，上言隨處說，乃至四句偈等，此言盡能受持讀誦，二不同也，何況有人，又與上隨說是經之人不同也，此科明盡能受持讀誦之人，更勝于隨說之人也。蓋受持功大，而能隨說者，必由能受持來，且必由盡能受持來，否則，必不能隨說四句偈也。因般若深法，若非盡能受持讀誦之者，恐不能領會而說，勢必至于妄說般若，淺說般若也。此又警誡說經之人不可不盡能受持讀誦而后說也。最上者：如一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出，佛道無上即最上也；第一者：般若為第一義空也；希有之法者：正如后文須菩提所說，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經，故般若為希有之法也；成就者：即成就此希有般若而得阿耨多羅三藐三菩提，證成佛道也。

三、明經在處勝

‘若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。’

我國經字：本有路徑之義，典者、軌則之義，是經所明，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路；行此路，依此軌，自可直達寶所，故此經所在之處，便是寶所，既是寶所，佛及一切賢圣，莫不在焉，故知為有佛也；若尊重弟子：世人多知尊重佛所教之弟子，如圣賢僧，而每忽略佛所說之經典，所謂法寶，依之奉行，能使人離苦得樂，了生脫死，證成佛道，故應尊重，猶若尊重佛之弟子也。須知經典所在之處，則是三寶所在之處，更必須尊重恭敬也。大般若經云：‘般若所在之處，十方諸佛常在其中，故欲供養佛，當供養般若，般若與佛，無二無別。’此以明本經殊勝，在處處貴，在人人尊也。

綜上數科所說，初顯說經之處，次顯受持之人，至此則知所以顯處顯人，實為顯此經，亦即為顯般若正智也，而又所以顯此經者，實則為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經，廣為人說此經，以期由文字起觀照證實相，得阿耨多羅三藐三菩提，而成佛道也，又于此經功校量福德，因受持自可成佛，復可隨說度他證入無余涅槃，故其福德之大，實非無量無邊寶施所可比擬也。

隋時蜀民荀氏，嘗于空地，遙望虛空，手寫金剛經，遂感諸天覆護，遇雨此處不濕，牧童皆避于此，至唐武德間，有僧語村人曰：此地向來有人書經，諸天設寶蓋于上覆護，不可令人作踐，后設欄圍繞，供養佛像，常聞天樂之聲，此其章明較著者也。

如法受持分第十三

一、請示名持

爾時，須菩提白佛言：‘世尊！當何名此經，我等云何奉持？’

上來屢顯經功，受持福德殊勝；乃至經所在處，佛與賢圣同在，如是，則本經何名？云何奉持？實為學人所急當知者，故須菩提白佛請示，當何名此經，我等云何奉持也。又一般經，請名多于在全經之末，即說理已圓畢時請示之；而本經獨在中間何故？須知本經后半部之義，是從前半部義理，再加以闡明詳說而已。故本經名雖似說在中間，實則亦于義理終結時說之，仍與他經無別；蓋名必副實，然后顧名思義，亦可知所奉持，奉者、遵依也；持者、修持、行持，請示持法，以便大眾遵依而行，故曰：我等奉持也。又須知經名乃一經言說章句之總題，若知此總題，則奉持更為扼要簡明矣。奉持猶所謂奉行，奉行有二義：一、自行，二、勸他行；即所謂自度度他，自利利他，故奉持經法，不僅專為自行自利，須兼及他行他利，此大乘佛法之精神，不可不知也。

二、示名教持

佛告須菩提：‘是經名為《金剛般若波羅密》，以是名字，汝當奉持！

經題七字，于開題時，已詳釋其義矣。玆再略而說之：般若：智慧義，此智慧非世智辯聰之慧也。乃出世間可到彼岸之智慧也。金剛：為物之最堅最利，能斷一切物障，而一切物不能為壞；以喻般若如大火聚，四面不可觸，觸之則燒則燎，正是諸法盡掃，纖塵不留，名為金剛般若，能斷一切煩惱也。波羅密即到彼岸義，佛說金剛般若波羅密，正因眾生病在處處著，積習深痼，非仗此金剛慧劍不能斷除也。又是經、經字，路徑、法門也，由是路、是門，即可通達寶所，到彼岸也。此經及名八字，是令顧名思義而奉持也。本經所明以無住遣執，無住則隨處解脫，無住則能斷金剛，以是行持，則可斷除我見，我見除，則煩惱障除，而業障、報障，當亦隨除，三障消除，當得阿耨多羅三藐三菩提，究竟極果矣。故曰：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出也。所謂奉持者，亦無別法，乃因名會義，達諸法空而已。吾人何幸，得聞此勝義之經，豈可不讀誦受持，以自度及度他，仍一任染著六塵，浮沉生死苦海乎？又奉持即所以奉持自心于日常行住坐臥，勿令分別人我是非也；亦無異言，汝等當奉持金剛般若，以斷除我見，使令無住生心也。總之，讀誦本經，當須領會經中所說無住，不取等，即是能斷之義，而應奉持之也。雖然如是，且道金剛般若波羅密，畢竟是個甚么？莫是最堅最利，能除障，斷煩惱，即就是么？恐沒交涉，蓋此金剛般若者，乃現前諸人個個本有離相、無住、真心是也；須知此心，乃成佛作祖，就路還家之本源也，設舍此心，別無有法，故教以是名字，汝當奉持，茍能悟此心法，則知心本無心，法亦非法，尚說甚么波羅密，所謂：佛說一切法，為究一切心，若了一切心，何用一切法，只要諸人奉持此心，則參學事畢；咦！汝若無心我便休！參！

三、釋離名字相持所以

‘所以者何？須菩提！佛說般若波羅密，則非般若波羅密！

所以者何：即言因何須如此乎？此四字下必將有以解釋上文汝當奉持之義理之標示也。佛說者：佛系究竟果覺之稱，由修般若而證果覺，明修般若而不離名字相，則為著我人眾生壽者，尚能稱究竟覺、佛耶？故佛說般若，是如其自證之理智而說，令一切眾生，開佛知見，知性本無相，須離相修，而后方可以見性，故曰般若波羅密，則非般若波羅密；亦正恐眾生心中有一般若波羅密名字，便又取法相，取法相即著四相矣，故說則非也。而此何以不連說金剛二字者，正明金剛為能斷取著法相者耳。此點并須明白，方無疑不連說也。

又實相般若之堅，觀照般若之利，截煩惱源，達涅槃岸，般若波羅密，法體元空，湛然清凈，非有形相，故曰是名，即非般若也。

又所以者何？乃出命名所以，蓋佛因吾人迷本凈心，晦為業識，轉將智慧，翻作愚癡，背涅槃城，趣生死路，是以貪嗔境上，枉受飄零，解脫法中，自取流轉，今則、欲轉妄識，須示真心，為破愚癡，特明般若，教以離相，更莫執取，故說般若波羅密也。設或吾人二六時中，體取本有真心，會得自家般若，則瞬目揚眉，已成漏逗，敲空擊木，尚滯筌□，故言即非般若波羅密也；到得這里，既知法本無說，心豈有名，雖然如是，不妨向無說中而施說，于無名處而安名，故曰是名般若波羅密也。

四、示說法離相

‘須菩提！于意云何？如來有所說法不？’須菩提白佛言：‘世尊！如來無所說。’

世尊又問：如來有所說法不？如來即平等性體，理智一如，能所一如，既證一如，故其言說，名為如說，如說者、明其是由平等如如之性海中自在流出，初未起心動念，正所謂雖終日說，熾然說，剎說塵說，而實無言說之相，尚無說相，安有所說之法相耶？起信論云：‘離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等。’又云：‘若無心念，則無一切境界之相。’‘當知一切法不可說，不可念故，名為真如。問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說所說，雖念無有能念所念，是名隨順，若離于念，名為得入！’即此義也。故須菩提白佛言，如來無所說，此正為令奉持者，應知熾然奉持，而無著法相也。然后方算真奉持者。

又上兩科，是明空如來藏，空、有二義：一、性體本空，二、空其妄念；此中曰：般若非般若；曰：如來無所說者，皆以性體本空也；而離名字相、離言說相者，空其妄念也；此皆顯明空如來藏義也。

五、依正離相

甲、依報離相

子、不壞假名問答

‘須菩提！于意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？’須菩提言：‘甚多，世尊！’

此遣依報也，佛為恐著相眾生，聞說無所說，將曰：若無言說，又何以教化三千大千？且言說本來無相，縱可云：說無所說，而世界之大，其相宛然，豈得曰：世界無世界耶？為遮此疑，故發此問，問語更妙，不問世界，而問所有微塵多不？意明世界是由眾多微塵集合，而現三千大千之幻相耳。華嚴經云：‘三千大千世界，以無量因緣，乃成一切眾生，豈外此而別有世界耶。’彼執大千世界之相為實者，亦可以恍然悟矣；須菩提深領佛旨，故答甚多！意明世界所有，無非眾多微塵耳。然則除眾多微塵外，豈別有世界乎？于此，可知有即非有矣。

丑、正示不著微細相

‘須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。

如來是性德之稱，如來說者，亦即約性而說，以性體本空觀照，微塵本無實體，遇雨則為泥，遇火則為磚瓦，是無微塵之定體，所以為虛妄也，故曰：非微塵，然不無幻相，故曰：是名也。

寅、正示不著廣大相

‘如來說：世界，非世界，是名世界。

此與上說微塵非微塵，是名微塵，同一義理，不過微塵乃極小，而世界乃極大；佛何以要如此說示，其意為令修持般若者，無論何種境界，或細如微塵，或大如世界之事相，皆應不壞不著，細如微塵，尚不應壞，大于此者可知矣。大如世界，尚不應著，細于此者可知矣。

此段乃明以世界散而為微塵，則塵無自性，悉假因緣，因緣故空，以故一微空處眾微空，眾微空中無一微，原無實性，所以曰非，以不廢假名，故言是名耳；而世界非世界者，亦以微塵合而為世界，則界無自性，乃因緣生法，是亦為空，無有實性，故亦曰非，以不廢假名，故亦曰是名耳；然此非之一字，正顯離相之用，是之一字，乃離即離非，是即非即之是，所謂：即是用、而離是用也。

又華嚴經云：‘諸微塵者，一切眾生心上微塵也，佛分身于微塵世界中，示現無邊大神力，開闡清凈無垢法，使一切眾生，皆生清凈心，非微塵所可污，故云：非微塵，得出世間法，非世界所能囿，故曰：非世界。’佛答文殊菩薩問：‘在世離世，在塵離塵，是為究竟法。’此言非微塵，非世界者，亦即離世離塵之義也。

又約以微塵喻眾生妄念煩惱客塵，遮蔽凈性，非微塵是名微塵者，一念悟來，轉為妙用，前念無諸妄想，湛然清凈，即非微塵；后念不住清凈，是名微塵；非世界是名世界者，若無妄念即佛世界，有妄念即眾生世界，前念清凈，即非世界，后念不住清凈，是名世界；散則為微塵，合則成世界，無性則非微塵，非世界，假名則是微塵，是世界也。

乙、正報離相問答

‘須菩提！于意云何？可以三十二相見如來不？’‘不也！世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。’

此遣正報也。此科問語，與前問可以身相見如來不？同而不盡同也，蓋前舉身相、則佛與眾生并攝在內，而今舉三十二相，則專約佛之應化身言也。此問亦正因上既說世界非世界，則佛應化身何為乎？豈應化身亦為有即非有，非有而有乎？以釋此疑，故發此問也。須知如來既已證性，而又現三十二相身者，因眾生各各以此如來藏為體，惜其迷相，竟不自知，故由性體顯現應身之相，以教化大千世界，為眾生開此寶藏，令知回光返照，不著一切相，而自見本性耳。自見本性，則是得見如來；華嚴經云：‘諸佛法身不思議，無色無形無影像。’是故若著于相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能見如來哉！明乎此，則知三十二相，亦由緣會而生，當下即空，有即非有，緣會而生，非有而有，有即非有，故曰：即是非相，非有而有，故曰：是名三十二相也。

如來具容貌相好十二種，身體相好十種，手足相好十種，以眼耳鼻舌身五根中具修六波羅密，意根中修無住無為，是三十二相清凈行也。三十二相者：一、足安平相，謂足里無凹，悉皆平滿；二、千輻輪相，足下之紋，圓如輪狀，輪中具有千輻，狀其眾相圓備；三、手指纖長相，謂手指端直，纖細圓長；四、手足柔軟相，手與足皆軟如棉；五、手足縵網相，手足指與指有如網然，交互連絡，有若鵝鴨指間之形；六、足跟滿足相，跟、足踵也，俗名腳后跟，圓滿無凹；七、足趺高好相，趺、足背也，高隆圓滿；八、□如鹿王相，□、腿肚也，古又謂之曰腓，鹿王、鹿中之王，謂大鹿也，謂股肉勻稱圓滿，不同凡夫腿肚，忽然而粗；九、手過膝相，兩手垂下，其長過膝也；十、馬陰藏相，謂男根密藏不露；十一、身縱廣相等相，自頭至足，其高與張兩手之長相齊；十二、毛孔生青色相，一一毛孔，只生青色之一毛，而不雜亂，十三、身毛上靡相，身上每一汗毛，皆右旋而頭向上也；十四、身金色相，身色如紫金光聚；十五、常光一丈相，身放光明，四面各一丈；十六、皮膚細滑相，謂皮膚細膩光潤，不受塵水，不停蚊蚋；十七、七處平滿相，兩足下、兩掌、兩肩、及項中，七處皆平滿，毫無缺陷也；十八、兩腋滿相，兩腋之下充滿；十九、身如獅子相，謂威儀嚴肅也；二十、身端直相，身形端正無偃曲；廿一、肩圓滿相，此謂兩肩之全形，不聳不削，圓厚豐滿，與上七處平滿不同；廿二、四十齒相，具足四十齒，常人至多三十六齒；廿三、齒白齊密相，四十齒皆白凈，齊整，堅密；廿四、四牙白凈相，四大牙最白而鮮潔；廿五、頰車如獅子相，兩頰隆滿，如獅子頰；廿六、得上味相，咽喉中有津液，無論食何物，皆成無上妙味；廿七、廣長舌相，舌廣而長，柔軟紅薄，展之廣可覆面，長可至發際；廿八、梵音深遠相，梵者、清凈之音、音聲清凈，近不覺大，遠處亦聞；廿九、眼色紺青相，目睛色如紺青，極清凈而光明，有如金精；三十、睫如牛王相，眼毛分疏勝妙，有如牛王；卅一、眉間白毫相，兩眉之間有毫，白色清凈，柔軟宛轉，右旋而放光明；卅二、肉髻相，頂上有肉，隆起如髻；此三十二相，又名大丈夫相，又名大人相，亦名百福莊嚴相，謂以百種福德莊嚴一相，修成三十二，須經百大劫，故曰：百劫修相好，福德即是普賢行愿，故行愿品云：‘此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’當知相好皆大悲大愿之所成就者也。何故修此相好，以一切有情，無不著相，若見相好，乃生歡喜心，生恭敬心，方肯親近聞法，方能生信故；又梵王、帝釋、輪王、亦有此相，菩薩亦往往有之，但以好不具足，遂不如佛，相好者，非謂其相甚好，蓋大相名相，細相名好耳，而大與細，亦非謂大小，大相者，到眼便見，細相者、細心觀之，乃知其好耳，細相、即所以莊嚴其大相者，故佛有三十二相，便有八十種好，又稱為八十隨形好，隨形，即謂其隨三十二形相也，菩薩雖亦有好，但不及佛之具足，八十：即一、無見頂；二、鼻不現孔；三、眉如初月；四、耳輪垂埵；五、身堅實如那羅延；六、骨如鉤鎖；七、身一時回旋如象王；八、行時足去地四寸而有印文；九、爪如赤銅色，薄而潤澤；十、膝骨堅圓；乃至八十、手足皆現有德之相；恐繁不具，詳見大乘義章，若三十二相之名，是依大智度論而說，他書或有異同，以三十二相，八十種好，尚是應化身所現，若佛之報身，則不止此數，蓋身有八萬四千乃至無量之相與好也。簡言之：如來說三十二相，非是法身無為之相，但是化身有為之相，故法身無為，真實性故，色身有為，影像相故；即如修行所有福業，能成佛身相，但是應身耳，由此可知法身有名無相，故曰非耳。

又本經至此，已顯深義，究竟義，何以故？上兩科離名字言說，尚是專遣有邊，此兩科空有二邊俱遣，乃為斷除妄想之極致；世尊說此兩科，是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。須知依正二報，既皆緣生，惟是因緣聚合之假相，故謂之是名，是名者，明其假名為生，而實未曾生，故曰非也；非者、明其本來無生也；既無生，則無滅，豈非已顯究竟義乎！又雖無生，但不壞假名，即不壞因果也；大千世界為眾生同業所感，是世間因果，并攝盡一切世法因果也；三十二相為佛多劫熏修所成，是出世間因果，并可攝盡一切出世法因果也；相雖性現，亦由業感修成，故因果不可壞也。

又金剛般若，持以破惑，惑無不盡，持以照理，理無不顯；故能即一切法，離一切相，即復離一切相，行一切法，果能如是奉持，方于世出世法，必能達究竟彼岸也。

六、結校顯示經功

‘須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！’

此段以福校慧，明離相之用，以顯經功，但此比前不同，前以寶施，尚屬外財，今則乃以身命施，內財施也；較外財施殊勝多矣；因眾生最愛者身，最重者命，而能以身命布施，豈不難能，何況以恒河沙身命，則必生生世世以身命布施，此之福德尤為難得而多也；然如若見有身可施，即不了蘊空，仍屬住相布施，不出有漏福德也；身施如尸毗之代鴿，命施若薩埵之飼虎，又昔日有罽賓國王者，因信外道惑言，仗劍詣廿四祖師子尊者所，問曰：師得蘊空乎？尊者曰：已得之矣！王曰：可施我頭，尊者曰：身非我有，何況于頭，王遂斬之，白乳血高丈余，王臂自落，是知人法俱空，尚何有身命布施耶？本經前曾以四句偈，與大千世界七寶布施，及與沙等恒河無量無邊大千世界七寶布施顯勝，今則與恒河沙等身命布施，校量顯勝何也？蓋第一次因初生凈信，第二次則解慧增長，至此解義更深，已開金剛智矣，此智既開，便知斷其妄念，而舍生死根株，其功行視前更勝，故不以外財施校，而以內財校顯；須知恒河沙等身命布施，雖屬難能之事，而所獲仍不出有漏福德，未脫生死，持說四句偈等，能開金剛智，奉金剛般若以修持，便能斷除妄念，則可了生死，超凡入圣，如是，豈彼恒河沙等身命布施所可比擬也，明矣。故曰：其福甚多。