金剛般若研習報告01

凈空法師講述

郭常錚居士編譯

一九九五年八月講于美國達拉斯佛教會

譯者序

一、本書系根據凈宗學會導師　凈空老和尚于一九九五年八月，在美國達拉斯佛教會大專佛學講座講授金剛經之錄音帶，及其所編著之‘金剛經講義節要’一書編譯而成。書名引用原講題‘金剛般若研習報告’，全書以‘金剛經講義節要’一百八十四個小節為架構，每個小節標題以淺顯之文字，代替艱澀難懂傳統科判，以提高讀者閱讀之興趣。其余內容，用字遣詞，盡量忠于原意，保持　老和尚精湛生動語言之義趣，期使讀者閱讀之際，如同置身法會現場，分外親切，而能感應道交，生歡喜心。

二、老和尚一向專弘凈宗經論，春風化雨，普度有情，名滿海內外。近年來發現凈宗同修念佛不得力，考其原因，不外看不破、放不下。乃慈悲為懷，及時選講金剛經，冀經由金剛般若之薰習，斷疑生信，幫助同修念佛往生，不退成佛。

三、老和尚宣說金剛般若雖以幫助念佛為初衷，惟對般若要旨諸如離相、無住、破三心、除四相等，亦有獨到之見解。尤有進者，有關真妄、迷悟、凡圣、輪轉生死之因果，亦剖析淋漓盡致，彷如晨鐘暮鼓，發人省思。

四、他山之石，可以攻錯。譯者尚在初學階段，不揣翦陋編譯此書，疏漏之處，在所難免，敬請先進有以教之。

五、本書承蒙臺南市凈宗學會會長　悟行法師之指導，得以順利定稿，特申謝忱。

六、為祝賀臺南市凈宗學會奉準社團法人設立登記，特以此書提供發行結緣，并歡迎翻印流通，續佛慧命。惟請勿更動內容，以示負責。

一九九九年十月　學人郭常錚于臺南市凈宗學會

前 言

今天是我們達拉斯佛教會第二屆大專佛學講座，剛才董事長（韓瑛居士）已經簡單的介紹過了，在此地我略為補充幾句，讓我們的同修了解我們的道場。我們在臺灣和此地的道場，都是董事長她老人家建立的。我們這邊的出家人，包括我自己本身，我們沒有道場，我們接受董事長的供養。所以道場是屬于在家信徒的，她是一位總代表，這是很如法的。我們是真正的出了家，有很多出家法師自己有事業，有道場，那是現代環境所逼迫的。我們的性質就像金剛經上講的一樣：釋迦牟尼佛沒有道場，‘祇樹給孤獨園’是須達多長者的。須達多長者他有所有權，禮請釋迦牟尼佛在那里弘法利生。我們這個道場的性質也是如此，道場主人是董事長，臺北圖書館（華藏佛教圖書館）她是那邊的館長，她是道場的主人。我們非常感謝董事長，她慈悲成就我們的道業、成就我們的法會。

這次講座總共二十堂課，二十堂課要把全部金剛經介紹出來，在進度上相當緊湊。講義（按系江味農居士之‘金剛經講義’，凈空法師節錄為‘金剛經講義節要’）是贈送諸位作參考，我們講解的方式，是綱領中的綱領，重要的地方一定詳細講解，能看得懂的部分，就把它省略過去。

導 論

一、綱要

綱要就是一般著述所講的玄義，原文我們都要把它念過去，重要部分再加以講解。

大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。

諸位同修發心學佛、發心到此地來，所為何來？這是首先要清楚、要理解的。我們學佛是要永遠脫離六道輪回，不再搞生死的煩惱。如果我們目的不是如此，那么就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪業，過去李炳老（李炳南居士）常說這是阿鼻地獄的罪業。所以佛教的目的，是要幫助我們了生死、出三界。唯獨這樁事（指了生死、出三界），世間人做不到。除了這樁事以外，世間的學術、哲學、宗教都可做到，用不著釋迦牟尼佛出現于世，這是我們必須要清楚、要理解的。

學佛是高度的智慧，沒有高度的智慧，怎么曉得六道輪回的恐怖？怎么曉得了生死、出三界這樁事情是我們這一生最重要的事情？佛法有無量法門，無量法門都要有高度的智慧才能成就，念佛法門也不例外。所以佛法的確是以智慧為根本，唯有智慧才能解決問題。念佛功夫不得力，原因就是我們沒有智慧。所以這次選講金剛般若，是幫助我們老實念佛。金剛般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老實了，取西方凈土，可以說人人有分。

般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。

‘般若攝無量義’是我們可以理解的。‘情’是妄想，‘執’是執著。‘我法俱遣’是說我執、法執，統統放下。‘無所得’才是真正的得，有所得都是假的，金剛經上說‘凡所有相，皆是虛妄。’心經到最后，把宇宙人生的真相說出了‘無智亦無得’。‘無智’是破法執，‘無得’是破我執。

生知—諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。

佛知—緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。

因迷而成六道，因悟而有三乘。

這是講十法界從那里來的，真正的法界是一法界；唯有一乘法，無二亦無三，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界從迷、悟來的。一法界是從迷、悟去二邊，二邊都放下，那是一真法界。西方極樂世界是一真法界，華嚴經講的華藏世界是一真法界。由此可知，只要有執著，就墮在十法界里。因迷才有六道，六道是我們自己變現出來的，不是本來有的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，更不是閻羅王造的，與他們都沒有關系，是我們自己迷了變現出來的境界。

‘三乘’：聲聞、緣覺、菩薩乃至于佛，是從覺悟來的。他們的覺悟尚未圓滿，如達到圓滿，就入一法界，超越十法界。還沒有達到一真法界，在十法界里成佛，如依天臺家的講法為藏教佛、通教佛、別教佛。到究竟圓滿才是圓教佛，圓教佛是一真法界的，別教以下都是十法界，不是一真法界，雖覺而沒有圓滿。

本經綱要—遣除妄想執著，念佛凈心之樞要。

我們今天學金剛經，是希望它幫助我們念佛凈心，底下一個簡單表解，是說明十法界的現象、道理：

	┌妄想─分別心—能變境界，十法界依正莊嚴。
無始無明	┤	┌我執—煩惱障	┐	↗業	┌情執我見，實為愛根。
	└執著	┤	├惑<	↓	│
		└法執—所知障	┘	↖苦	└愛根不除，心何由凈。

‘無始’不是說過去很久很久找不到開端，不能這么解釋，這么解釋就錯誤了。‘無始’是沒有開始，所以他是虛妄的。如果有始有終，就變成事實，就變成真的。根本就沒有開始，為什么產生這種現象？因一念迷，一念迷就在當下，覺悟也是一念覺，所以說迷悟不二。一迷了，我們本性里面的般若智慧失掉了，‘明’失掉了，所以叫‘無明’。失掉的現象是什么？就是下面兩種現象：‘妄想’與‘執著’。‘妄想’就是分別心，能變現境界。十法界依正莊嚴，就是妄想變出來的。沒有妄想，不但沒有六道，十法界也沒有了，就進入一真法界。現在科學所發現我們的空間，有無限的度數，所謂‘三度空間’、‘四度空間’，現在科學家發現空間已達到十一度。但理論上說是無限度的，無限度空間是我們迷、悟淺深不同而造成的。

‘執著’就是煩惱，因妄想變現的境界，不知是假的，以為是真的，堅固的執著，于是產生了‘煩惱障’、‘所知障’。執著我執、法執，所以就形成輪回的現象—迷‘惑’、造‘業’、受‘苦’。苦就是報、果報。受苦當中，又起迷惑，起迷惑，再造業。所以果報真正的狀況是一世不如一世，因為惑和業都在累積；往上升，機會很渺茫，往下墮落卻很容易。

人生在世是為造業而來的嗎？造善業，已是佛所不許。如果造惡業即中國人講的造孽，果報在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，絕不能追求世間的名聞利養，富貴榮華。如果目標追求這些，這是造業，沒有不墮落的。所以佛教我們隨緣消業障，這一生過得就有意義、有價值。業障消了，智慧就現前。人有智慧，即使不能出離三界，也不致于墮落三惡道。

‘情執我見，實為愛根。’‘愛根不除，心何由凈。’要達到清凈心，很不容易，如果要真正達到清凈心，念佛就是修清凈心，‘心凈則佛土凈’，這才曉得貪愛是最大的障礙。我們生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是沒能夠把它拔除，不可不慎。

般若是自性本具正智—無上正等正覺—照見事實真相，此即佛之知見。

般若智慧不是從外面來的，是我們真心本性里面本來具足的。如同六祖慧能大師所說：‘何期自性本自清凈，何期自性本自具足。’的意思。佛經上常常念到阿耨多羅三藐三菩提即是無上正等正覺，這句話在金剛經里就是實相般若，名雖不同，事卻是一樁事。‘照見事實真相’，這個智慧現前了，宇宙人生的真相見到了，這就是‘佛之知見’，可見得佛之知見是我們本有的知見。

老實念佛，則能一心不亂，若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。

這是念佛不能成就的因素，也就是凈土宗常講的不老實。不老實的人，心攀緣、雜心閑話，討論佛法也是雜心閑話。佛法唯求清凈，前些年，我在洛杉磯講經，洛杉磯有個日本人的禪宗道場，很多美國人在里面靜修，中國人也不少。道場的特色，它有個禪堂，走進去后，就不能說話，很多外國人到那里去，感到輕松愉快。不說話就老實，話越多越不老實。人家來問佛法，不說話就是佛法，清凈心就是佛法。雜心閑話不但害自己，也害別人，真正修行是讀經、念佛、靜坐。佛法沒有別的，就是修清凈心，清凈心起作用，就是真實的智慧。

二、經題：金剛般若波羅蜜經

金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。

般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性，又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。

‘般若’是梵語智慧，為何不直接翻譯成智慧？怕我們產生誤會，所以用音譯再加以解釋。它是自性本具的智慧，不是后天學得來的，是自性本來具足的。‘實相般若’是從體上講，是本性里面的覺悟，本來有的覺悟。‘觀照般若’是從作用上說，起作用即心經所謂‘照見五蘊皆空’的‘照見’。無論從體、從相、從作用上，都稱為‘般若’。佛為我們講經說法，佛滅度后，所有集結的一切經典，都稱為‘文字般若’。

梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。

‘波羅蜜’是古印度話，直接翻譯為彼岸到，我們中國文法為到彼岸。中國人對某人才藝達到相當水準，稱贊為功夫到家了。又有圓滿的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圓滿的智慧，真實的智慧。

梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。

四諦苦、集、滅、道的滅諦，就是‘涅槃’。‘滅’是滅生死、滅煩惱。生死、煩惱永滅，就叫做‘涅槃’。‘圓’是說功德圓滿。‘寂’是清凈寂滅。

因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。

三界內舍身受身，一段一段的生死，是從見思煩惱中變現出來的。小乘證得阿羅漢果，大乘圓教七信位以上菩薩，見思煩惱斷了，所以分段生死沒有了，但未成佛。在到達成佛前的階段，尚有變易生死。變易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如國小學生一年級升二年級，二年級升三年級，畢業后升中學、大學，他要吃一段苦，才能提升他的境界，稱為變易生死。菩薩從十住變成十行、十回向、十地都稱變易生死，與六道里面生死情形，完全不同。六道里是一段一段的，身體形狀是段，一段一段、一世一世，均不相同。這是二種生死，不可不知。

大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。

一切凡夫執著有，在此岸。高級凡夫執著空，還是在此岸。執著空雖生無色界天，仍舊不能脫離六道輪回。所以空、有二邊都不能執著。出三界后，如果執著空，就變成阿羅漢、辟支佛。經上說好聽的說他們證‘偏真涅槃’，說不好聽的則稱‘墮無為坑’。楞嚴經上佛說他們的境界‘內守幽閑，猶為法塵分別影事。’這是小乘極果的現象，不能見性。執著空，還有微細的念頭，如果是粗念，是在無色界天。細念就變成聲聞、緣覺。必須二邊都舍掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禪宗稱‘明心見性、見性成佛，’那是彼岸。

六度中，布施、舍也，若不舍，則不離此界。眾生不肯舍，無觀照正智耳。

‘布施’是舍，是放下。舍什么？舍念頭，執著有執著無的念頭都要舍，這才叫根本舍、徹底舍、究竟舍。念佛人為什么不能往生？因為這個世間他沒有舍掉。有念是凡夫，無念是佛菩薩。眾生為什么不能舍？是對宇宙人生的真相不了解，以為現前樣樣都是真的，不知現前樣樣都是假的。‘凡所有相，皆是虛妄。’不是真的，不舍是錯誤的。

般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。

未成佛前，般若波羅蜜是圓滿的智慧，有圓滿的智慧，宇宙人生的真相，當然看得清楚、看得明了。成了佛，般若即是波羅蜜。

金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。

這部經雖然分量不多，但它是大乘經的精華，是整個佛法修行指導的總綱領、總原則。八萬四千法門，無論修學那個法門，違背本經的原則，都不能成就。念佛法門也不例外，老實念，那就是金剛智慧。絕不為外界所動搖，一句彌陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圓滿。自在、圓滿不是往生以后，是在現前就得到的。

經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。

‘金剛般若波羅蜜’是本經的別題，‘經’是通題，凡是佛說的都稱為‘經’。經有貫、攝、常、法的意思。‘貫’是貫穿，也就是佛所講的無論是語言文字，章法結構都非常嚴謹。‘攝’是攝受，能攝受眾生，就像磁鐵吸力一樣，眾生一接觸佛法，就欲罷不能，知道佛法的好處，認真努力修學。像這部金剛經，可以說從初發心，一直到成佛，都讀不厭、學不倦。因為它的經文雖然沒有變，它的義理□是無限的深廣，體會年年不同、月月不同、日日不同，這就是‘攝’的意思。‘常’是永恒不變。‘法’是理論方法，十法界都依此理論、方法修行證果。‘徑’是路徑，經有路的意思，修行成佛的路徑，循著軌道去走，才能證得佛果。

三、顯體

‘體’是本經的性質，也就是本經的理論依據—佛是依什么說出這部經。我們明白這個事實真相，對于經典的信心就建立起來了。‘信為道元功德母’，如無信心，就不能成就，這一段很深，涉及到理論的部分。

一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。

‘諸法’是一切法。‘實相’是真相。換句話說，佛說的一切大乘法，都是講宇宙人生的真相。事實真相怎樣，佛就怎樣說法，佛沒有增加一點，也沒有減少一點，所以佛說法叫‘如語’，完全與事實真相一樣，佛把它說出來。我們是迷而不覺，不了解事實真相。佛是圓滿、究竟的覺悟，對事實真相徹底明了。

智者大師以‘若見諸相非相，即見如來’為經體。江味農以生實相為體。

智者大師是唐朝天臺宗的祖師，著有金剛經的注解，以‘若見諸相非相，即見如來’為經體。江味農居士是現代人，畢生研修般若，在金剛經上用了四十年功夫，寫成‘金剛經講義’一書，這本講義，可說是集古今注解之大成，加上他自己實際修行的體驗而寫成的。目前所有金剛經注解里面，以‘金剛經講義’內容最豐富，很值得我們做參考。因為講義的份量太大，我們將它節錄為節要，文字大概只有原文三十分之一，便利初學，也便利講席時使用。

實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。

‘空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。’即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，這才叫圓滿。‘非亦不立’如尚有非的念頭，心里還是著相。‘諸法實相，本來如是。’禪宗六祖所說的‘本來無一物，何處惹塵埃？’就是這個境界。‘強名實相耳’是不得已取名為‘實相’，不可執著還有個實相。般若之難就難在此地，不可落實，一落實，心里還有一點點，那就錯了，你的心就不清凈了。

離即不取之義，不取于相，如如不動。無以名之，強名曰生。

‘生’也是不得已勉強而說的。‘生’是現前的意思。我們今天所現前的是煩惱，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若現前？那個現前的意思，取名為‘生’。怎樣才能現前？要‘不取于相，如如不動。’六根接觸外面六塵境界，可以享受六塵境界，不可執著。換句話說，心要干干凈凈，一塵不染，這就是‘不取于相’。用現代話說：絕不為外面境界所誘惑。內心則‘如如不動’，‘如如不動’是講內心，‘不取于相’是對外面境界。‘外不著相，內不動心。’就是禪定，禪定的作用即是智慧。

文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。

‘詮’是詮釋。‘觀照’是用功，就是日常生活。六祖慧能大師第一天見五祖時說：‘弟子心中常生智慧’，這就是‘觀照’。他觀照現前，他的生活是生活在智慧之中。我們一般人見老師則說：‘弟子心中常生煩惱’。我們生活在煩惱之中，他的生活是在智慧之中。這就告訴我們學佛學什么？就是把我們煩惱的生活，如何轉變成智慧的生活，就到彼岸了，就沒有白學了。假如日常生活都是究竟圓滿的智慧，那么你過的生活是佛菩薩的生活，就不是凡夫，而是超凡入圣了。這樣才得到佛法真正的受用，這就是到彼岸。

本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。

這是把修行的目標、效果都說出來了—除我見，斷煩惱，生實相。‘生實相’是了解宇宙人生的真相。

四、明宗

‘宗’是講修行，‘明宗’就是說明這部經典它教我們的修行綱領。

宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。

實相是本經經義主體。‘非修莫證’：如果不修，絕對得不到，‘證’就是得到，不修不但實相得不到，真正的好處利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行的標準是以佛菩薩為榜樣，普賢行愿品里面講到一切供養當中，法供養為最，法供養第一句就是‘如說修行’供養。佛怎么教我們，我們就怎么做，這就是‘如說修行’。

修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。

真正會修的人，真正會用功，功夫得力的人，大概都不出‘自悟心性’這句話。怎么悟法？要從定中去悟。無禪定，就無法悟，禪定是整個佛法修行的總樞紐、總綱領。我們凈宗是用念佛的方法修禪定。佛法常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量無邊的法門，統統修禪定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是從經教里面來的，不是讀的多、聽的多、看的多、研究討論很多得到的。那不是真智慧，那依舊是妄想、分別、執著。真正的智慧是從定當中來的，心清凈了，心平等了，像水一樣，沒波浪、沒污染。水像一面鏡子，外面的統統都能照見，照得清清楚楚的，所以要修心。

‘宗下’就是禪宗，不重視經典，完全*覺悟。與禪宗相對的另外一些宗派，即中國大乘八個宗派，除禪宗之外，七個宗派都稱‘教下’。‘教下’重視經典，重視經論，在經論里體會佛的教訓，遵守佛的教誡，修正我們日常生活當中錯誤的思想、見解、行為，這叫觀照。走這個路子來證實相的叫‘教下’。

佛教所說的宗教，與社會上所說的宗教意義不同。佛教所說的‘宗’是禪宗，禪宗以外的宗派都稱為‘教’。佛教與一般宗教完全不同，它是釋迦牟尼佛的教育，與宗教扯不上關系。但現在佛教也變成宗教了，變質了。用宗教的心態學佛，無法出三界。佛教為什么不是宗教？我在‘認識佛教’一書，說得很清楚，可提供諸位參考。

智者大師，以‘實相之慧，修無相之檀’為本經之宗。

江注‘離一切相，修一切善’為本經依體起修之妙宗。

上面二種說法，雖不一樣，意思都相通，佛在本經跟我們講是二邊都不住。

本經修宗，在‘無住’二字。全經觀門、行門，盡在其中。

‘無住’二字是本經最高指導原則，無住就是不執著，我們常講的不分別、不執著，于一切法都不分別，都不執著。

大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。

‘離’不是在相上離。經上叫我們‘離相’，不是離外面境界相，是離心里所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙；有障礙是執著心里面的相，心不清凈，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在里面，相并沒有著在里面，不但不照時沒有相，即使正在照的時候，鏡子里面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在里頭，照二次，又落個相在里面，里面一塌糊涂，才有障礙。所以佛教我們‘無住’、‘離相’，是離心里面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心里沒有相，不著有。外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。

‘離’與‘即’是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。‘一切法’是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛；確確實實是‘即一切法’當中，‘離一切法’，離即同時；穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是心里無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會；這就是觀照，觀照功夫深了，心清凈了，本性里面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說‘觀自在菩薩行深般若波羅蜜多’，那是觀照功夫很深，所以才‘照見五蘊皆空’。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不夠深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功；定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿羅漢果，在整個佛法里面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的‘深般若波羅蜜多’是指破無明煩惱。可見不但‘深般若波羅蜜多’我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫助我們念佛往生凈土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越三界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行，越早放下越好。

真正放下，西方極樂世界取得了，不去也沒關系，那就是生死自在，隨時都可以去，想在這個世間多住幾年，不礙事。想住在這個世間，是因有有緣的眾生，可以度他。如觀察沒有緣了，就可以走了。現在世間人很苦惱，活動空間，無法超過這個地球。取得西方凈土以后，活動空間則盡虛空，□法界。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，得到這個，才是真實利益。這個身體不要了，得自在身體，像普門品所說，隨類化身。‘隨類’不是隨自己心里想的，自己心里想的那就是四相具足的凡夫，不是圣人。是隨眾生念頭，眾生想見菩薩，就現菩薩身。眾生想見佛，就現佛身。‘隨眾生心，應所知量。’像觀世音菩薩三十二應，應以什么身得度，即現什么身而為說法，那個叫得大自在。

經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。

佛與眾生差別在那里？眾生心里著相。佛心清凈，不著相。‘我人眾壽’是指我相、人相、眾生相、壽者相。舉四相包括一切諸相，離四相即離一切諸相，因一切諸相，歸納起來，不外乎此四大類。離四相，實相般若就現前了。‘諸佛’是指圓教初住菩薩至究竟佛果而言，總共四十二個位次，也叫‘分證佛’。必須‘離一切相’，再‘修一切善法’就對了。‘善’是利益一切眾生，幫助一切眾生成佛。不‘修一切善法’就著空，住在空里頭。‘修一切善法’沒離相，就著有，住在有里面了，都是有住。真正做好‘無住’，是心清凈，還要修‘一切善法’。也許諸位要問：我心里一切都不執著，何必‘修一切善’？不修善可以啊！可以做小乘阿羅漢、辟支佛，但不能見性。‘修善’是為了明心見性，因真如本性，本來如是，二邊不著。‘修善’不著空，‘無住’不著有，所以金剛經經文教我們‘應無所住，而生其心。’‘無所住’不著有，‘而生其心’不著空。我們念佛人‘而生其心’，生什么心？生念阿彌陀佛的心，生求生西方凈土的心。‘應無所住’是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，連所有一切佛法也要放下，只要一句阿彌陀佛，只想往生極樂世界，生這個心，還是金剛經的原理原則。

五、辨用

用是功用、力用、成效的意思。

明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。

佛言：‘一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。’妄想，分別心是。執著，我法二執是。

佛這句話是在華嚴經如來出現品講的，這句話的意思就是一切眾生本來成佛。本來是佛，為什么現在變成這個樣子？‘但以妄想執著’，毛病就出在這里，所以‘不能證得’。妄想是分別心，執著就是我執、法執。妄想就是無明，執著就是煩惱，是二障來源。本經就是破二障，要曉得理論、方法去修學，就可破二障。

起信論云：‘以不達一法界故，不覺念起，而有無明。’不達即不覺，無明即妄想執著。

‘達’是通達、明了。不曉得法界原本是一真法界，十法界不是真的。‘法界’從那里來的？法界是我們心變現出來的。所以一念是真的，二念是虛妄的。一念所現的是一真法界，二念就變十法界，這是佛在大乘經上所說的‘一切法從心想生’。華嚴經上說‘唯心所現，唯識所變。’唯心所現是一真法界，一動念頭，就變成二念，變成十法界，所以十法界是唯識所變的。

佛法修學綱領，是教我們轉識成智，換句話說，要轉二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不亂，盡一切可能向一心這個目標去做。一念在凈宗方便，因凈宗有依*，凈宗就念‘阿彌陀佛’，除此一念別無二念，就成功了，就有把握往生。這法門沒有訣竅，真的是簡單、容易，跟金剛經的宗旨完全相應。

因不知法界原本是一真法界，不知諸佛菩薩本來只有一念，沒有二念，所以迷了，不覺了，念頭起來了，這念頭就是妄想，妄想就是無明。

此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。

金剛般若不是從外面來的，是每一個眾生自性本來具足的，外面來的，不容易得到，本來具足，要恢復就有可能。

性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。

當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無余涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。并忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。

這段話很好，也是全經的綱領。經一開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的就是問：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？一個是發心，一個是怎么住？一個是怎樣降伏其心？佛所教的是要發大慈悲心，大慈悲就是沒有分別、沒有執著。無量壽經經題：清凈、平等、覺。清凈、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，這個心一生，分別、執著就沒有了。所以佛教人發無上菩提心，發無上菩提心就是離四相，四相沒有了，然后修一切善法—滅度所有眾生入無余涅槃，這是善法到達究竟圓滿了。

幫助一切眾生成佛，心里絕對不著相。幫助一切眾生心里若無其事，就是‘實無眾生得滅度者’。全經自始至終，都是講這樁事情，佛分很多層次說，讓我們從里面覺悟。

一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，皈依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。

‘三毒’是貪、嗔、癡。‘業障’就是妄想、執著。

經云：‘端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。’持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。

這段經文是出自法華經，‘端坐’不是一天到晚坐端端正正的，佛門常說‘依文解義，三世佛怨。’它的意思是意在言外，‘坐’是不動的樣子，是取心不動，不是身不動。六祖惠能大師在壇經里面解釋禪定即坐禪，‘坐’如如不動，‘禪’不取于相，完全遵照金剛經上的說法。‘念實相’就是無念，離一切念就是念實相，這真是好難，好難。這才想到凈土宗的方便，凈土宗是落實在‘阿彌陀佛’上，念‘阿彌陀佛’就是念實相。

念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。

佛在本經教菩薩‘不受福德’，這句話非常重要，一享福就迷了、就墮落了。諸佛菩薩為我們的示現，都是不受福德。福報一定有，但福報要讓一切眾生共享。

經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。

若能于本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說，即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。

修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：見思煩惱是，除則成般若德。（二）業障：一切罪業是，除則成解脫德。（三）報障：六道苦報身是，除則成法身德。江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經大用。

六、判教

判是判別，教是教相。祖師大德對佛陀四十九年說法之資料、加以整理，辨別淺深大小，便利后來初學，有個次第，可以入門，所以有判別教相，如編排課程標準。但佛經可深可淺，判教系祖師大德之苦心。

諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：根機，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。時機，因時施教，如五時說，先淺后深，先小后大，循循善誘，引人入勝也。

佛因眾生‘根機’不同，所以用很多善巧方便方法教化眾生，如經上講三乘、五乘就是善巧方便建立的。眾生迷悟不同，迷淺，障也淺，佛跟他講實話，他成就的快。迷的重，障也重，跟他講真的，他不相信。眾生往往認假不認真，聽騙不聽勸。有一年我在北京，去看黃念祖居士，他說有一位同學是密宗上師在美國，那時已經死了，死的現象很不好。雖然是同學，因他同學走的是邪道，所以沒往來。死的不好，他的徒弟們還對外宣稱：師父是代眾生受罪，死了還騙人，此類例子，時有所聞。這就看出眾生聽騙不聽勸，認假不認真，也就是佛常講的‘可憐愍者’。‘時機’是在什么時候說什么法，誘導眾生。

古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然。可以循序而進，其接引后學之苦心，良足佩焉。

這是說明古大德判別教相，目的是對初學人方便，用心之苦，要能體會。佛的大、小乘經典，都是活活潑潑的。所以古大德所判，只是供我們參考，如死在教下，就得不到利益。換句話說，未被世法迷，卻被佛法迷了，還是迷而不覺。

晉末判別經教者有十八家，唐后大眾共依者，唯天臺、賢首兩家。天臺判為藏通別圓四教。賢首則判為小始終頓圓五教。

天臺、賢首兩家判得最好，其他各家已成歷史名詞。這兩家看法相當接近，但講解全經綱要方法不同。天臺比較簡單，而賢首比較復雜，這也是各有所好。

天臺判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通于圓。江注判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。

本經屬圓教，兩家都承認。但‘通’與‘始’都是大乘初學，因本經說：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是始教的教義，這個菩薩是大乘圓教初住位菩薩，這是兩家判教的標準。如果就金剛經本文標準，這是我們一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就離相了，若不離相，就不能證須陀洹果。不離相不能證果，不離相就不能往生。不離相在佛法修學上是一無所成的，要有成就，非離相不可。金剛經自始至終，苦口婆心勸離相。為什么一定要離相？離相才能與真如本性相應，離相是一切法的真相。所有一切妄想、分別、執著都是虛妄的，那是障礙，離相是離一切障礙。

江味農居士四十年心得，他看本經圓頓達到極處，不是古大德說錯，古大德沒有江居士說得清楚、明白而已。

七、譯人：姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

姚秦，三八四年姚萇稱秦王，三八九年呂光稱三河王（涼），四○一年什師至長安。

	┌經	─┬─修正知見（學問）。
三藏	┤律	─┼─修正行持（品德）。
	└論	─┘

法師，凡能弘法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。

鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽，七歲出家，日誦千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九○余卷。

傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。

譯，易梵為華語也。

八、倓虛法師示此經大旨

離相，成就解脫，消諸業。

無住，成就般若，破諸惑。

無法，成就法身，脫諸苦。

破三心，除四相，為發心之要務。

	┌過去心	┐
三心—（妄心）	┼現在心	┼不可得
	└未來心	┘

 

	┌我　相	┐
	├人　相	┴─由相對假立
四相（我法執）	┤
	├眾生相	──由緣和合假立
	└壽者相	──由相續假而立

破處即是顯處，是同時，是一時。

本論：解釋經文

壹、序分

一、證信序

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。

我們因為時間不多，所以講座采取重點的報告。特別著重在修學心得這方面，對于經文的解釋、名相、術語，諸位可參考江味農居士的講義。在這一段里，我們要學習的，有幾個重點必須要知道。重點掌握到了，以后展開一切大乘經典，就會讀、會看、會修學了。請看注解：

（一）讀經聞法要消歸自性

看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。

這幾句話很要緊，會不會讀經、會不會聽經、會不會學佛，關鍵就在此地，要緊的是真正能體會到說經人的意思。說經的人是釋迦牟尼佛，開經偈稱‘愿解如來真實義’，意思明了之后，要真正能夠‘消歸自性’。此地稱消融歸我自性，簡單講就是消歸自性。‘消歸自性’用現代人的講法，是真正體會意思之后，變成自己的智慧，變成自己的生活行持，這才能得到真正的受用。

（二）解釋如是

‘如’，生佛本具之性體，真實之際如如不動。‘是’，開化顯示當下即是。

無量壽經上說的‘開化顯示真實之際’，這‘真實之際’，即禪宗講的真如本性。所以‘如’就是真如，就是自性，就是自己的真心。‘如’講體，‘是’是講作用。真心本性所起的作用，無量無邊。‘開化顯示當下即是’，可見體用沒有離開生活，現前就是。‘開’是開啟，‘化’是變化，‘顯’是很清楚、很明白，‘示’就是在眼前。一真法界在我們眼前，十法界也在眼前。十法界就是‘化’，一法界是‘顯’，每個字里面都含有很深很廣的意思，明明白白的展示在現前。佛說‘如是’這兩個字，我們才能契入這個境界。

（三）解釋我聞

‘我’，即心佛眾生，三無差別，常樂我凈之我，破空間障礙。‘聞’，返聞聞自性也。

‘我’是講真我，不是我們所講我你他之我，那是假的。‘心佛眾生，三無差別’：心是體，佛與眾生是所現的相，即前面所說的‘開化’。‘開’是講一真法界，是講佛。‘化’是講眾生，十法界有情眾生。十法界是變化出來的，是從心變化出來的，十法界依正莊嚴從心想生，但十法界與一真法界是一，不是二。心、佛、眾生也是一，不是三。這個事實真相能透徹理解，那叫證，佛法叫契入，我們一般稱證果。

‘常樂我凈之我’，這個我是真我。我的定義，佛法一般講有八個意思，講義里面有，可供參考。八個意思之中，最要緊的就是我們平常講的：一個是‘主宰’，另一個是‘自在’的意思。從這兩個定義來觀察，凡夫沒有我，凡夫做不了主宰，也不自在。諸佛菩薩有我，有真我。在十法界依正莊嚴當中，做得了主，在無限時空里面得大自在。前面說過：學佛是把我們境界向上提升。換句話說是把我們生活空間擴張，擴張到盡虛空、□法界，那就自在了—‘破空間障礙’，這就是我的意思。

‘聞’不是耳聞，耳聞是凡夫，有障礙，這個聞如同觀世音菩薩在楞嚴經上文殊師利所說的：‘反聞聞自性，性成無上道。’教我們反聞，‘反聞’是教我們不要向外面境界攀緣，外面境界是假的。本經說‘凡所有相，皆是虛妄，’應回歸到自性。‘聞’反聞聞自性，視要反視回過頭來看，就見到自性。不知回頭的，看到的是色塵，染污了自性。不會聞的人，是聽到聲塵，也是染污自性。所以會用心的人，能回頭，佛法常說‘回頭是岸’。反聞就是回頭，六根接觸六塵，要知道在六塵境界里面回頭，回頭就是不受外面環境的干擾，不受外面環境的蒙蔽。在一切境界里面，保持不著相、不動心。不著相即不取于相，不動心則是如如不動。這時用清凈心、平等心、覺心去觀察外面境界，這種觀察是觀察真相—真相大白。

（四）十法界與一真法界

起心動念就見不到真相，所見的是十法界。不起心動念，所見的是一真法界。佛法里講的一真法界，絕對不是十法界以外，還有個一真法界，沒有這個道理；人道之外，還有一個天道，沒有這個道理。一真法界與十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用現代科學家的說法，就是空間的轉變；三度空間、四度空間，乃至于無限度的空間，是一個空間。如果從這上面去體會，經的意思就容易明了。無限度空間怎么來的？是從妄想、分別、執著來的。現代科學家雖發現有多元次的空間，但是不知如何突破。佛法教我們用定功突破，離開一切妄想、分別、執著，就突破了。突破之后，十法界依正莊嚴都看到了，六道里面狀況也都看到了。它要不是在同時，怎么會看到？如果真的有過去、現在、未來，過去怎么能看到？未來怎么能看到？沒有啊！都在眼前啊！為什么能看到天道？為什么能看到菩薩道？又為什么能看到餓鬼道？因為也在一個空間，只要能突破界限，全都看到了。可知本來沒有界限，界限是自己分別、執著造成的。

（五）十世古今·不離當念

‘一時’，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。

‘十世古今，不離當念。’這在剛才，已透露一些消息。沒有過去、未來，是一時。因為是一時，所以過去、未來都在眼前，統統都看得見。現在為什么有過去、未來呢？因為現在心動了，心動了，就會有過去、現在、未來。這就是念頭，念頭是假的，真心不動，妄心才有念頭。妄心有過去、有未來。真心沒有過去，也沒有未來。所以時間是一，不是二。空間也是一，不是二。虛空法界要是真的契入了，那一樣事情不清楚？那一樣事情不明白呢？

‘三際心不可得’，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，‘破時間障礙’。‘我聞’、‘一時’把時空的障礙突破了，才能見到事實的真相。不能突破，所看到的一點點、很窄小，以為這部分是真的，產生錯誤的觀念，看錯了，想錯了，當然也連帶做錯了，說錯了。錯誤的結果，就是制造出六道輪回。

（六）一切眾生·本來成佛

‘佛’，自性天真佛也。

不少同修經常來問我：到底是神大還是上帝大，或者佛大？對于佛的概念，并不清楚。事實上，佛是自己，不是別人，自性天真佛。‘佛’是梵語，意思是智慧，究竟圓滿的智慧，每一個人都具足，人人的智慧都是究竟圓滿的，上帝是究竟圓滿，我們自己也是究竟圓滿，都是佛。佛在華嚴經上講：‘一切眾生，本來成佛。’本來是佛，本來具有圓滿的智慧、圓滿的覺悟。現在不是佛，是因為圓滿的智慧與圓滿的覺悟喪失掉了。為什么會喪失掉？因有妄想、有執著。經上說：‘但以妄想、執著而不能證得。’由此可知，一切眾生如果把妄想、執著舍棄掉，這樣能力就恢復了，這就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到‘佛’這個字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教學，沒有別的，都是恢復本能而已。

其他宗教看到我們供佛像，不了解其真意，供佛像是因為佛是我們的老師，我們塑一尊像供養是不忘本的意思，沒有把它當神看待；紀念老師、不忘老師教誨的恩德，這是第一個意思—報恩的意思。第二個意思是見到這尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我們的本能，修學要以佛為榜樣，恢復我們的本能。

（七）寂照圓融是修行的總綱領

‘舍衛國’，寂照圓融，自性圓具之豐德也。

‘舍衛國’其實是一個國家的首都，用都城的名字，代表這個國家，古時候有這種例子，現在也有，如稱中國稱北京，美國稱華府。‘舍衛’梵語譯為豐德，豐是物產豐富，以現代話可說為經濟中心。德是文化水準很高。從這個名稱可知這個城市，是古印度文化經濟的中心。我們自性里面，有無量的智慧，無量的德能，那是真正的豐德。所以看到這個名字，要想到我們的自性，我們的性德是真正的豐富。西方極樂世界講無量的壽命，樣樣都是無量，這個無量是自性本來具足的，不是從外面來的。所以學佛為什么要明心見性？因為見性之后，無量的智慧、德能統統顯現出來了。這不是修德，是性德，是本性本來具足的。怎樣才能使性德現前？那要*修行。‘寂照圓融’是修行的總綱領、總樞紐。‘寂’是心地清凈，如如不動。以清凈心對外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是‘照’。‘寂照’我們每一個人都在用，雖用而不能保持。佛在經上常講凡夫見色聞聲，六根對六塵境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分別、執著，就迷了，諸佛菩薩永遠保持第一念。我們早晨醒來，眼睛一張開看到外面境界，還沒有起心動念，還沒有分別執著，外面的境界清楚，那叫第一念。那個情形，就是寂照，就是圓融，寂中有照，照中有寂。才一動念，就有了分別了，有了執著了，有了好惡了，起了煩惱了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真變成妄了。如何能夠保持真心的作用？整個佛法，無論是大乘、小乘、宗門、教下，都不離開這個原則。修行修什么？就是修寂、照。換句話說，就是修一個心清凈。所以看到‘舍衛’兩個字，要能想到這個，就會有受用了。

（八）戰勝五陰魔障·才能恢復自性

‘祇樹’，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之只陀太子之功德林也。

‘祇樹’，‘只’是‘只陀’，這里面有一段故事，在一般注解里都有，我們不必敘述這些事。我們看它表法的意思：‘只陀’梵語戰勝的意思，國王打了一次勝戰，凱旋歸來的時候，宮中有人報信，皇后生了太子，國王很高興，就把他取了這個名字—戰勝。我們看到戰勝兩個字，要想到戰勝五陰魔障，才能恢復自性。我們今天在六道里搞生死輪回，被五陰魔控制住了，我們沒有能力勝過它。‘五陰魔’，楞嚴經里面說得詳細，五陰是五種，每一種里面，佛又為我們說十種魔障，五陰就變成五十種魔障，楞嚴經末后用很長一段經文差不多有三卷，楞嚴經總共只有十卷，三卷和我們講五十種陰魔。一個修行人，要想超越這些魔障，戰勝這些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地。修行成佛的捷徑，是念佛；往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本愿威神的加持，雖有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也許同修要問：不少念佛人，怎么他們也有魔障？這里面有原因，原因總不外乎念佛不得力，念佛用心不純，才會遭魔障。如果一心專念，縱有魔障，魔也會遠離。如果雜心念佛，魔容易找麻煩。因為心不專、心不一，得不到佛（阿彌陀佛）愿力加持，也就是說不能和佛感應道交。就像我們無線電通話一樣，頻道一定要專，同時二個頻道、三個頻道，里面就有雜音，就聽不清楚，道理是相同的。我們和極樂世界阿彌陀佛頻道一定要一致，絕對不可二個頻道、三個頻道。

（九）喜歡神通感應的人最易著魔

一般最容易著魔的人，總是喜歡神通，喜歡感應，是最容易惹禍的。這是妄想、是妄心。一切法從心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他們就來了。想感應，妖魔鬼怪也有感應，本來沒有的事情，是想來的。念佛的人想什么？專想阿彌陀佛，只修一心不亂，阿彌陀佛現前了，現前怎么樣呢？心里清清楚楚、明明白白，還是一句彌陀念到底，絕不著相。‘凡所有相，皆是虛妄。’見如不見，這是好境界。如果見了一生歡喜心，自認見到佛了，功夫不錯了，魔就快來了，那還是喜歡神通，還是喜歡感應。所以一定要記住，我們念了很久的佛，怎么佛都沒見到？這是好事情，好境界。佛要是真的來了，給你看到了，你一高興，馬上就著魔了。佛大慈大悲，不讓你發狂，這才是真正愛護你、加持你。到什么時候佛現相呢？你心真清楚了，明白了，見如不見。佛會現相給你看，給你作證明，證明你的功夫成就了。古時慧遠大師一生當中，見到三次西方極樂世界，沒有和任何一個人說，見如不見。最后往生時，境界又現前才向人家說：過去已經見過三次，現在境界又現，我要往生了。說出來，走了，這是對的。說出來不走，那就是妖魔鬼怪。所以我們要戰勝魔障，我們仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有*阿彌陀佛本愿威神的加持，要緊的是老實念，就對了。

‘紹隆佛種’：‘紹’是繼續、繼承的意思。‘隆’是興旺，我們要把佛的遺教，發揚光大。

（十）性德本有·不從外得

‘給孤獨園’，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也。

‘給孤獨’是當時對須達多長者贊美的稱號，他很慈悲，用現代的話說，是一位慈善家，對貧苦孤獨的人常予照顧救濟。‘昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也’，這幾句是法華經里面的比喻。‘離家遠走’是比喻迷，迷失自性，好比離家出走，在外面過艱難困苦的生活。‘今返家園’是回過頭來，明心見性。‘承受家業’是說本性里面本身智慧德能，統統都現前了。‘衣里明珠、不勞而獲。’說明性德是自家本有的，不是從外面得來的。它的盛況我們從華嚴經里看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，所以古人常說‘不讀華嚴，不知佛家之富貴。’佛的富貴，大自在天比不上，大自在天富貴是修得的，不是性德。西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，那也是性德，不是修得。

（十一）解釋大比丘

‘大比丘’，指大悲大愿。比丘謂遠離塵垢。‘眾’是理事和合。

古印度所稱的‘眾’，就是我們現在所說的團體，僧團是理事和合，所以叫和合眾，在所有團體里面，僧團是最值得人尊敬的。

（十二）解釋千二百及五十五

‘千二百’，圓滿功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。

此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大愿，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當于一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。

二、發起序

爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。于其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

（一）世尊現身說法

這一段不但是一部金剛經都在里面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也都在里面，十方三世一切諸佛如來，從初發心修行，一直到成佛證果，也都在里面。這是世尊現身說法，為我們做出個好樣子—佛是怎么生活的。世尊這次示現出家人的身分、出家人的生活、出家人的模范。看到樣子，我們要能夠回過頭來想到：無論過什么樣的生活，無論從事什么樣的工作，只要懂得這個原理原則，將它運用在生活當中，所過的，統統是佛菩薩的生活。金剛經上世尊是親自表演給我們看，而在華嚴經上，是諸菩薩表演，在末后一品，五十三位善知識，五十三位在表演。這五十三位代表社會上男女老少，各行各業，都是菩薩。修行不一定要出家，無論那個行業，無論過的是什么生活方式，只要會運用金剛經的道理、方法、原理原則，沒有一個不成佛的。這一段是很重要的一段，我們一般讀誦往往把它看輕了，后面的經文，老實說是解釋這一段的，這段經文明白了，后面的經文可以不要講了，看不出門道，這才細說。請看注解：

（二）在家出家·一律平等

出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益眾生也大矣。

佛菩薩度眾生，方式很多，普門品里說‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法’，釋迦牟尼佛即示現佛身。‘應以居士長者身得度者，即現居士長者身而為說法’，維摩居士即示現居士長者身分，維摩居士也是佛再來的，可見得他們自在。在那個時候印度有兩尊佛出世，一個示現出家，一個示現在家；說明在家出家修行，同成佛道，并無高低之別。所以佛的弟子如舍利弗、目□連他們見佛要頂禮三拜，右繞三匝，他們見維摩居士也是頂禮三拜，右繞三匝。現在一般人有個錯誤的觀念，一出家就貢高我慢。不知道佛當年在世顯示的出家修行與在家修行是平等的，這是我們千萬要記住。特別是發心出家的同修，要知道我們雖然身出家了，無論在道業上，在斷煩惱上，一品沒有斷，怎可貢高我慢？一定要謙虛、恭敬。

（三）如理如法的供養

江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然后能行耳。

‘乞食’制度是釋迦牟尼佛所定的，一直到現代南洋小乘國家像泰國、錫蘭依舊行乞食制度。佛法傳入中國，因中國人觀念與生活方式和印度不同，所以乞食制度在中國就不能通行。早年出家人接受社會大眾的供養，還不成問題，可是到了近代，流弊叢生。這種現象諸位可能見到，這是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事實上不可能，唯一的方法，是學佛的同修，不論在家出家，真正明了佛法，就不至于有過失。比如說出家人自己知道節制，在中國歷代的高僧大德都做了很好的榜樣，近代的虛云老和尚、印光大師均以身作則。而在家信徒的供養，應是理性的，不是感情的，不是盲目的。這樣配合，佛法也能夠興旺，正法一樣能夠住世。只看我們怎么做，不能偏差，有偏差則制造罪業，果報不可思議。

（四）回頭就是不攀緣

‘還至本處’，回頭也。‘敷座而坐’，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。

‘還至本處’顯示的意思是回頭，回頭是岸。‘敷座而坐’是入定。無論我們過什么樣的生活，從事什么工作，但是要懂得回頭，要懂得修定。又什么叫做回頭呢？回頭就是不攀緣。一切眾生向外攀緣，永無止境，不知道回頭。在日常生活當中，心地清凈，清凈心就是敷座而坐。

（五）學佛不一定要出家

此經發起于日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、凈不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便嘆希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大愿之無間也。

佛示現的是代表出家人生活的方式，過真、善、美、慧的生活。我們從這個例子，要體會到無論我們自己過的什么生活，從事什么樣的工作，處的是什么樣社會環境，都可效法世尊原理原則。不必改換生活方式，任何生活方式，任何工作環境，都能達到覺、正、凈。都能生活在真、善、美、慧境界之中。絕對不是學佛一定要出家，那就錯了，那就不能說是事事無礙了。佛法是教一切眾生就在他本位上，就能夠得到幸福。在本位上修行，都能成菩薩，成佛。

（六）須菩提為什么贊嘆希有

佛這種示現，從初發心，長遠的時間修行一直到成佛，都在生活上表現出來，凡夫及未達到這個境界的人看不出來。須菩提尊者能看出來，換句話說須菩提尊者的境界，和佛相差不遠了。須菩提他見到了，所以贊嘆‘希有’！從這個地方，如果我們冷靜的反省觀察，我們生活行為：從早晨起床，穿衣、吃飯，也到處奔走，我們的情形是不是也希有？沒錯，的確希有。但和佛菩薩不同，我們是無量劫來的習氣，都在生活當中，穿衣吃飯，點點滴滴，曝露無遺。世尊所顯示的是無量無邊的功德，我們所曝露的是無量劫習氣。學佛就是轉變，如何把我們無量劫的習氣，轉變成功德—轉識成智。懂得轉識成智，就是把感情轉變成理智、把煩惱轉變成菩提、把凡夫生活轉變成佛菩薩的生活。這叫會轉，會轉就是會修。所以世尊不僅言教，也用身教，他做出來的，都是為我們做示范，這是大悲大愿的流露，永恒的流露，此悲愿廣大不可思議。

乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之‘善付囑’。是乃身教也。

‘三空’是人空、法空、空空，心才清凈，一絲毫都不沾染，連空也不執著，這就叫做‘善付囑’。

四攝同事，以身作則為作榜樣，此之謂‘善護念’。

求佛菩薩保佑，‘護念’就是保佑。用什么方法保佑？佛菩薩為我們做榜樣，讓我們照著他的樣子學習，這是佛菩薩真正的保佑。

佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。

離了生活，沒有佛法，佛法就是生活。‘二諦’就是真諦、俗諦。

佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示眾幸福美滿之生活。如是！如是！

佛并不認為他已成佛—沒有我相。在佛的眼中，眾生平等，并無差別—無人相，無眾生相，無壽者相。佛把四相都舍離了，這樣行持就是希望我們能覺悟，知道回頭。‘持戒’就是現代所說的守法。‘入定’心是清凈的，心在境界里不動搖。清凈心起作用就是‘生慧’。

修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤息勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。

‘理事雙融’是理里面有事，事里面有理，要清清楚楚，明明白白。‘勘驗’是體驗，生活上去體驗。‘鍛’是鍛煉，在事緣上，在境界上煉一個覺悟的心；覺而不迷，正而不邪，凈而不染。

道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。

會了之后，那個地方不是道場？不會，再大的寺院庵堂，也不是道場，所以會了，何必去尋求道場？

持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。

‘入般若門’就是開智慧、明心見性、大徹大悟，從持戒修福做起。‘資’是資助、幫助。

學人能向衣食起居塵勞邊鍛煉，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清凈自在即定、慧。故經云：‘一切法皆是佛法。’離相發心，降伏之道，盡在其中。

（七）要想道業有成·一定要對境隨緣

凡是佛弟子，無論在家出家，要想道業有成就，遠程的目標，是要在這一生當中，永脫輪回、了生死、出三界。近程目標，這一生要過得很自在，很快樂。因此，一定要遵守佛的教誨，一定要知道‘對境隨緣’，絕不攀緣。