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        金剛般若波羅蜜經講記01
        2006年06月25日13:11文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:3089 字體: 繁體

        金剛般若波羅蜜經講記01

        智諭法師主講

        釋經文

        法會因由分第一

        如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。

        如是我聞,不是佛所說的話,是阿難結集經時所說。此是證信序。晉道安法師把經的內容判為三分,就是序分、正宗分、流通分。序分又分證信序、發起序。佛臨滅度時阿難傷心得不能自已,阿那律尊者告訴他,不要只顧哭,你應該去問佛,否則佛滅后便無人可問了。阿難聽了他的指點,便請問佛四件事。其中一件便是,若佛滅后,我們結集經典,一開始應如何說?佛答,應說如是我聞,一時,佛,在某處,與某些人在一起。

        這是以六種因緣,成就證信序。如是為信因緣,表示是佛所說。我聞為聞因緣,表示是我親耳所聞。一時是時因緣,佛法要流通十方永世,無法用當時的年代記載,所以用‘一時’代表。佛,是說法主,故為主因緣。在某處為處因緣,表示有確實的地點。與某些人俱,為眾因緣,既有說法主,即有聽聞眾也。

        用這六種因緣,成就證信序,故又名六成就。

        ‘佛在舍衛國祇樹給孤獨園’

        佛是說法之主。經中有時說佛‘在’某處,有時說佛‘住’某處。住與在小有差異,久在曰住,暫住曰在。

        舍衛國,舍衛譯為豐德,是說國土豐饒,并且人多賢德。舍衛本是城名,所以后文說佛入舍衛大城乞食。國名憍薩羅,因為當時南方北方,各有一個憍薩羅國。舍衛城這個憍薩羅國,是在北方。為別于南方的憍薩羅,所以用都城代替國名。舍衛國當時是波斯匿王所都之國。

        ‘祇樹給孤獨園’。須達長者,譯為賑濟無依,即給孤獨長者也。園是給孤獨長者供養于佛,故曰給孤獨園。

        給孤獨長者,以金錢布地向只陀太子買園供佛。但樹上不能布金錢,只陀太子(波斯匿王之太子)便說,這些樹算我供養佛吧。并默默發愿言,我今以樹供佛,愿佛先說我之名字。

        佛知其意,于是便說園名曰‘祇樹給孤獨園’。只陀太子聞說后,心大歡喜。

        ‘與大比丘眾千二百五十人俱’

        比丘譯為乞士、怖魔、破惡。乞士者,上乞法以養慧命,下乞食以養色身。怖魔者,比丘出家受具足戒,魔的宮殿震動。于是起大恐怖,故曰怖魔。破惡者,惡有十項,殺、盜、淫、惡口、妄話、兩舌、綺語這七項加上貪、嗔、癡,是為十種惡。菩薩戒是身口意十惡全破,比丘戒只破身三口四這七支惡。

        比丘乞食,非同世人乞討。比丘乞食,是為令眾生舍慳貪行布施,廣種福田。

        這些比丘,都是大比丘。大有三義,即大、多、勝。大者是果極位尊,于小乘七種學人中,極高極尊。七種學人者,即初果向初果,二果向二果,三果向三果,及四果向。于其中最尊者,即四果無學也。

        多者,是識見多。是等比丘,博學多聞,通達內外經典。

        勝者,言其知見殊勝。勝過當時九十六種外道。這些大比丘,有一千二百五十人俱。

        一千二百五十人者,其中有優樓頻羅迦葉率領的五百人,那提迦葉率領的二百五十人,伽耶迦葉率領的二百五十人,共計一千人。

        舍利弗率領的一百人,目犍連率領一百人,共計二百人。另有耶舍長者子率領五十人,總共一千二百五十人。這一千二百五十人,起初都是外道。隨佛出家后,見佛聞法,均證成阿羅漢。因感佛恩故,常隨佛左右,為佛之常隨眾。

        現在回頭再講大比丘眾之‘眾’字。眾是僧眾,亦名和合眾。比丘四人以上為眾,三人以下不為眾。因為比丘四人,可作羯磨故。故四人、五人、十人、二十人、乃至百千人,均為僧眾。

        今有一千二百五十僧眾,俱在一起。

        ‘爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。’

        爾時世尊食時。世尊是十號的總稱,梵語叫婆伽梵,總贊十號,十號者:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛,總贊十號稱世尊。

        食時,佛之食時,是早晨以后,中午以前。

        著衣持缽。衣有三衣,即安陀會,郁多羅僧,僧伽梨。乞食時,須著僧伽梨。

        缽梵語缽多羅,譯為應量器。缽有三種,即上、中、下。薩婆多云,上缽受三升飯,下缽受一升半,上下之間,名為中缽。

        根本云,上缽受二升,中缽升半,下缽一升。如果大于大缽,或小于小缽,不名為缽。

        佛入舍衛大城乞食,于其城中次第乞已。次第乞者,不簡貧富貴*也。

        還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。這一段敘述,是說明佛的身教。為佛無言之教也。

        善現啟請分第二

        時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。唯然世尊。愿樂欲聞。

        時長老須菩提。德臘俱尊之比丘,尊稱曰長老。這位長老名須菩提,譯曰善現。解空第一,無諍第一。

        在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言。這段文是說明佛在世時弟子請法的儀式,現在的人隨隨便便就請法了。那時須起立,整理衣服,然后頂禮合掌請法。或者有人說,情形不同,向佛請法,自應具儀。向凡夫僧請法,方便可也。話不是如此說,人雖有高下不同,但法總是一般無二。所以向凡夫僧請法,雖可方便,但亦不得輕慢。

        偏袒右肩,是為了方便頂禮,方便作事。平時衣覆雙肩,欲頂禮或欲作事時,即須偏袒右肩,為方便故。有人說西域風尚,以肉袒為敬,故偏袒右肩。

        右膝著地是互跪,佛制比丘互跪,尼眾長跪。希有世尊,贊佛難值難遇。

        如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

        諸佛法身,無所從來無所從去。諸佛報化二身,乘如實道而來,乘如實道而去,故名如來。法身無來無去,報化身有來有去。然三身本來是一身,報身者,報法身也。化身者,化法身也。故如來者,無來無去。無來而來,無去而去。來而無來,去而無去也。

        護念即攝受之意,如世間父母之護念子女。時時護念子女去諸邪惡,奉諸賢善。護念子女,離苦得樂。佛亦如此,護念諸菩薩,不失菩提心。然相較之下,佛恩偉大難報。因為父母愛兒,僅此一世。佛念眾生,世世不忘。

        善付囑諸菩薩,是以無上甚深微妙法,付諸菩薩,囑其流通,續佛光明也。

        善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住,云何降伏其心?

        須菩提正式請問,此是發起序。

        阿耨多羅三藐三菩提,與發阿耨多羅三藐三菩提心不同。阿耨多羅三藐三菩提在因地為佛性,在果位是佛,佛性者,不生不滅,無得無失,無內無外,無增無減。而發阿耨多羅三藐三菩提心者,是名善根。而善根有生有滅,有得有失,有內有外,有高有下,有增有減。

        所謂一闡提斷善根者,是斷其菩提心,而非滅佛性也。佛于大般涅槃經中,曾分別佛性與善根。經中有一位迦葉菩薩問佛。一闡提斷善根有佛性沒有?佛告訴迦葉菩薩說,佛性不是善根。善根有內有外,佛性無內無外。善根有大有小,佛性無大無小。一闡提斷善根,但不斷佛性。

        須菩提請問,善男子善女人,發無上菩提心修菩薩行,應云何住,云何降伏其心?

        發菩提心修菩薩行者,名為菩薩。菩薩行有六種,即布施持戒忍辱精進禪定般若。行此六波羅蜜者,即名菩薩。

        佛言善哉善哉!……

        文中先垂贊嘆,然后俯允回答。有善現之啟請,蒙佛允答,方有經法流傳于世。致令后世眾生,普皆獲益,故致佛贊嘆。

        大乘正宗分第三

        佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。

        自此以下,進入正宗分。佛告須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。

        摩訶薩譯為大,菩薩摩訶薩,即是大菩薩。有人說菩薩摩訶薩,是指地上菩薩言。大般若經四十七云,菩薩摩訶薩,于大有情眾中,定當為上首,故名摩訶薩。

        所謂大有情眾者,是住種性,第八預流,一來,不還,阿羅漢,獨覺地,及初發心,乃至不退轉菩薩摩訶薩,是名大有情眾。

        何故經中只答覆云何降伏其心,而未答覆應云何住呢?因為菩薩應以無住為住,所以不說應如何住。

        菩薩摩訶薩,應這樣降伏其心:所有一切眾生之類,我皆令入無余涅槃而滅度之。實無涅槃可得,若能斷煩惱,假名涅槃。

        煩惱者,有五住煩惱。何為五住煩惱?即無明住地煩惱,及四住地煩惱。四住地煩惱在三界內,無明住地通攝界內界外。所以四住地煩惱,與恒沙等上煩惱,皆因無明住地而起。

        四住地煩惱者,即見一處住地。即是見惑煩惱,見道位時頓斷。及欲愛住地,色愛住地,有愛住地,亦即三界思惑煩惱。此思惑煩惱,于修道位中漸斷。

        四住煩惱若斷,見思惑即盡。出三界,了分段生死,謂得有余涅槃。

        四住雖斷,分段生死雖了,但無明住地未破,變易生死未了,尚不究竟。如果無明住地煩惱斷盡,二死俱了,稱為無余涅槃。

        究竟是那些眾生之類呢?若卵生若胎生若濕生若化生,這是總說四生。若有色,通欲界色界。若無色,是無色界。若有想,是識無邊處天,亦可通三界有識之眾生。若無想,是無想天及無所有處天的眾生。非有想非無想,是非想非非想處天的眾生。若依楞嚴經,非有想如蒲蘆之類,非無想如土梟破鏡之類。

        如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。

        經中既云無量,我們便不可作有量會。有人說無量是表示很多很多。其實很多仍是有量,非為無量。無數無邊,亦復如是。

        所以無量無數無邊,即是空義,即是無相義。以法空故,乃說無量無數無邊。以法無相故,乃說無量無數無邊。同時以眾生空故,所以度盡無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。以眾生無相故,所以度盡無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。

        何故眾生空,眾生無相?因為眾生者,眾因緣所生法也。法由因緣生,定無自

        性。否則若有自性,必不待因緣生。法無自性,是無此法。所以諸法性空,諸法相假。性空故眾生空,相假故眾生無相。以眾生空無相故,所以度盡無量無數無邊眾生,而實無眾生得滅度者。

        談到相,如果廣說則無量。如果略說,不出四種,即我相人相眾生相壽者相。一切諸相,無出此四者。

        以諸法空故,則心不應有住,故發阿耨多羅三藐三菩提心者,應如是住。以法相假故,便不應取相,故發阿耨多羅三藐三菩提心者,應如是降伏其取相心。

        何以故?須菩提!若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。

        換句話說,如果取相,便不得稱為菩薩也。何以故?因為善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心故。

        因為一切相,不出我人眾壽四種,故曰若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。

        妙行無住分第四

        【復次須菩提。菩薩于法應無所住行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。于意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

        復次須菩提!菩薩于法應無所住行于布施。

        諸法性空,于性空之法,心不應有住。故無性之法,尚須無住心契合。

        菩薩行有六種,即布施持戒忍辱精進禪定般若。今說布施一種,是以布施以例其余也。若具足說,應為菩薩于法應無所住行于布施,行于持戒,行于忍辱,行于精進,行于禪定,行于般若。

        所謂不住色行于布施。不住聲香味觸法布施。

        吾人住心,不外六處。即色、聲、香、味、觸、法也。菩薩應如實知諸法性空,不應取著六塵法相。不應住六塵行于布施,行于持戒,行于忍辱,行于精進,行于禪定,行于般若。

        今此一分,即在闡明無住的道理。闡明無住道理者,即是答覆應云何住也。

        須菩提。菩薩應如是布施,不住于相。

        菩薩修菩提行,應不住于相。若分別說,即不住色聲香味觸法。若總說,住六塵者,不過住相而已。六塵性空,本不可得。眾生住心者,實是住著其虛妄相也。故約菩薩應如是布施,不住于相。如是布施,即是略說如是持戒、忍辱、精進、禪定、般若也。

        何以故?若菩薩不住相布施。其福德不可思量。

        因為心住于相,其布施行便有局限。如果因地行有局限,其所得果報亦必有局限。

        如果菩薩不住相而行布施,其因地行必無局限。其因行無限,則得果報亦必無量。故曰若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

        布施行如此,其余諸行亦復如是。若菩薩不住相行于持戒忍辱精進禪定般若,其福德亦不可思量。

        須菩提!于意云何下,是舉譬喻說明。菩薩心不住于相,自然量等虛空。虛空無量,菩薩心行亦復無量。菩薩心行無量,故所得福德亦復無量。

        佛問須菩提,東南西北,四維上下虛空可思量不?須菩提答言不也,世尊!

        因為菩薩不住于相,則心行量等虛空。故佛言,菩薩無住相行于六波羅蜜,福德亦復如是不可思量。

        須菩提!菩薩但應如所教住。

        最后標明,答覆應云何住一問也。綜觀經文,佛始終教菩薩應無所住行于六度。并且贊嘆說,若不住相行于六度,其福德不可思量。故知佛之所教,無住而住,住而無住也。菩薩但應如所教住者,便是這種意思。

        如理實見分第五

        【須菩提。于意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。】

        須菩提!于意云何,可以身相見如來不?不也,世尊!

        佛欲知須菩提是否領會無相之義,故問可否以身相得見如來?如來身具三十二相,是佛報身。如是報身,是佛修因致果所得。是故身相者,因緣假現,無有自性。故須菩提答言,不也世尊。

        諸佛以法為身,法身非身,不可以相見。如果可以相見,便說明諸佛是色身。若佛為色身,而色是生滅法,故佛應生滅。若謂佛有生滅,即是謗佛。

        不可以身相得見如來。

        須菩提深達法性,領無相之旨,故肯定地回答說,不可以身相得見如來。接著解釋說,何以故?如來所說身相,即非身相。因為身本無相,所說身相,只是假名,故曰即非身相。

        一切法性空無相,相者皆因緣假現,而凡夫之人,執為實有。以假相復立假名,于是妄想乃生。是知假名相,皆非實法。故曰所說身相,即非身相。

        佛告須菩提,凡所有相,皆是虛妄。

        一切法悉皆無相,是為實相。凡夫之人不識實相,卻執假相為實有。不知凡所有相,皆是虛妄。以凡夫執假相為實有故,所以不見法性。以不見法性故,于是不識諸法實相。

        若見諸相是假,則知法性實義。性不自顯,以相而顯。易言之,諸法性空,本不可見,要以相見。同時相不自現,依性而現。若無法性,則相本虛妄,不可得而見也。

        故性全徹相,相全徹性。不二不別,不縱不橫,同時具足,互攝互入。明眼人見相時,而理性全顯。達性時,則攝相無遺。

        今舉譬喻說明。譬彼水之與波,水不可見,以波而顯。吾人所見者,非水也,乃波也。因為凡所有相,皆是虛妄。水性者濕也,而此濕性,實不可見。

        不可見之濕性,因波而顯。波雖顯水,而波非是水,因為波者因緣假現故。

        然波徹水,水徹波。波外無水,水外無波。波全是水,水全是波。波之與水,不二不別,同時具足。明眼人,見波時即是見水,見水時即是見波。

        水性雖不可見,而挺然全透波表。波相雖假,卻是全徹于水性。二者歷然,舉一全收。

        凡愚之人,妄執波之假相。以致見假不識真,波之假相,障彼慧眼,而失真實水性。若知波相是假,則知諸相本空。若知諸相本空,則見法性矣。故曰若見諸相非相,則見如來。

        正信希有分第六

        【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅后后五百歲。有持戒修福者。于此章句能生信心以此為實。當知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應舍何況非法。】

        須菩提白佛言。世尊!頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?

        有人說‘頗’是多的意思。但我們尋諸經意,‘頗’字有能否的意思。能否有眾生得聞如是章句,生實信不?

        佛告須菩提。莫作是說。如來滅后后五百歲。有持戒修福者。于此章句能生信心以此為實。當知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無量千萬佛所,種諸善根。聞是章句乃至一念生凈信者。須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。

        佛告須菩提,你不要如是說,懷疑能否有人信是甚深經典。如來滅后后五百歲,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此為實。

        佛滅后法流傳于世,分正法時期,像法時期,末法時期。諸佛滅后,其法流傳,皆有此三個時期。但流傳時間,長短不同。釋迦牟尼佛,正法千年,像法千年,末法萬年。佛滅后,第一個五百年是解脫堅固,第二個五百年是禪定堅固。就是說,佛滅度后第一個五百歲,還有獲得解脫出三界的。得解脫出三界,是指無學人言。何謂禪定?禪定者,三界以內叫禪定。這指凡夫的四禪八定講,四禪八定都在三界內。阿羅漢獲得解脫出三界。此是說,佛滅度后第一個五百歲,還有出三界證阿羅漢的。第二個五百歲,還能證入禪定生色、無色界天。

        第三個五百歲,是論議堅固。眾生根性愈來愈差,已不能親證佛法,僅能談論而已,故曰論議堅固。第四個五百歲,是塔像堅固,眾生議論都不能,只知建廟塑像。修積人天有漏之福。

        第五個五百歲以后,便進入末法時期。眾生惡性轉深,自是非他,故曰斗諍堅固。此一時期,即如來滅后后五百歲。

        縱末法時期,若有眾生持戒修福,于此金剛經,能生信心,以此為實。

        持戒修福,是略說前五度也。若人修習布施持戒忍辱精進禪定五種波羅蜜,可得無量福。若人修習般若波羅蜜,可得無量慧。一旦修習功圓,福慧兩足,便名成佛。故持戒修福,是略明眾生發菩提心,修行五度也。因為五度易修,般若難求,故先說持戒修福。

        乃至一念生凈信,便是明般若智慧。一念者,即一心不亂的意思。深信諸法性空,本來清凈。深信一切有相,皆是虛妄。如是謂之一念生凈信。

        以上便是說,末法時期,若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,心無所住,不取于相,修行六度。便于此經能生信心,以此為實。

        當知是人,不于一佛二佛三四五佛而種善根,已于無量千萬佛所種諸善根。

        此是贊嘆彼人,善根久植也。

        聞是金剛般若,乃至一念生凈信者,如來悉知悉見。

        若人一念無二,心無所住,不取于相,生清凈信者,如來悉知悉見。何以故?佛佛道同故。

        是諸眾生得如是無量福德,如是無量福德者,即第四分所言,‘若菩薩不住相布施,其福德不可思量。’

        何以故?是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相。無法相,亦無非法相。

        因為這些眾生,已經深達法性,心無所住,不取于相。所以無復我相人相眾生相壽者相。既離我人眾壽四相,于是不取一切相。故不取法相,亦不取非法相。若人著「有’法,是取法相。若人著「空’法,是取非法相。凡夫外道著有,是取法相。二乘偏空,是取非法相。無論法相或非法相,皆不出我人眾壽相。

        何以故下,說明凡取相者,皆是著于我人眾生壽者。若離我人眾生壽者,便可心無所住,不取于相了。所以善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,即應遠離四相。

        故接著說,是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即為著我人眾生壽者。如果有人認為,既然著于法相不對,那么我便善于無相。其不知著于無相,仍是我人眾壽相。是故經文云,何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。

        若謂法相不對,非法相亦不對,究竟怎樣才對呢?當知一切諸相,皆因緣生。相屬因緣,當無自性。無自性故,是以性空,而性空自然無相。所謂性空,即無自性。以無自性,方能隨緣成一切法。

        故知隨緣成諸相,此相即無相。無相隨緣成,無相即是相。故若人如實知諸法性相,便知無相即相,相即無相。若知相即無相,自然不住法相。若知無相即相,當亦不住非法相矣。

        是故不應取法,不應著有也。不應取非法,不應著無也。

        以是義故,如來常說汝等比丘,知我說法,如筏喻者。

        如來說法如筏喻者。因為法不可說,凡有所說,皆如筏喻。筏者渡人之具也,人既得度,筏即應舍。若人不舍即為癡人。

        佛于阿梨吒經曾說︰‘……云何我于長夜說筏喻法?欲令棄舍,不欲令受。’欲令棄舍者,令棄舍煩惱生死也。不欲令受者,不欲令取著法相也。

        又說︰‘猶如山水甚深極廣……中無舡亦無橋梁……彼便岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度。安隱至彼。便作是念,今我此筏多有所益……彼便以筏著右肩上,或頭戴去。’佛說此已,問諸比丘言,彼人應否?比丘答言,不也世尊。

        所以我們學佛,不應取著法相,亦不應取著非法相。不應取著有相,亦不應取著無相。

        無得無說分第七

        【須菩提。于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢圣者皆以無為法而有差別。】

        須菩提!于意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?

        緣起假有,是為法相。相本空寂,是為法性。有佛無佛,性相常住,是名阿耨多羅三藐三菩提。是故緣起諸法非自性定有,即是性空。性空非自性定空,要假緣成。故相不定相,相不可得。性不定性,性不可得。有不定有,有不可得。空不定空,空不可得。以有不可得故,故曰非法。以空不可得故,故曰非非法。

        有不可得,故不礙一理空寂。空不可得,故不礙萬相森羅。萬相森羅出之世俗諦,一理空寂,歸入第一義諦。總而名之,曰阿耨多羅三藐三菩提。佛大慈悲,為眾生故,以二諦說此甚深微妙之法。

        第一義諦不礙世諦,故佛無說而說。世諦不礙第一義諦,故佛說而無說。第一義諦即是世諦,故佛于無上菩提,無得而得。世諦即是第一義諦,故佛于無上菩提,得而無得。此之謂不思議得,不思議說。不思議得者,無得而得,得而無得。不思議說者,無說而說,說而無說。

        佛以如是之法問須菩提,須菩提回答說,如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。

        因為無上菩提是因緣有,而非自性定有。因緣有者,其性皆空。以其性空故,是以無有定法名無上菩提,亦無有定法如來可說。

        何以故?如來所說法,皆不可取不可說,非法非非法。

        良以畢竟空中,無名無相,故言不可取不可說。畢竟空中,不得于有,不得于無,故曰非法非非法。

        所以者何?一切賢圣,皆以無為法而有差別。

        何謂無為法?無為法者,無生法也。因為一切法無生,所以一切法皆空。一切賢圣,于此空中,空見差別相也。

        須陀洹于畢竟空中,見得初果。斯陀含于畢竟空中,見得二果。阿那含于畢竟空中,見得三果。乃至阿羅漢于畢竟空中,見得四果。

        住位菩薩于畢竟空中,見得初住二住三住乃至十住。行位、向位、地位菩薩等,亦復如是。于畢竟空中,見有種種位次差別。故曰一切賢圣,皆以無為法而有差別。

        何以知無為法即是無生法呢?因為對有為而說無為,而有為法有三相,即生、住、滅。住滅二相皆因于‘生’,故知有為法者,有生法也。今對有為而說無為,故知無為法即無生法。

        依法出生分第八

        【須菩提。于意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人于此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。】

        須菩提!于意云何?若人滿三千大千世界,七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?須菩提言,甚多世尊!

        三千大千世界,是一佛所化之國土。一座須彌山九山八海是一個小世界。一千個小世界是一小千世界。一千個小千世界是一個中千世界。一千個中千世界,是一大千世界。因為三次言千,所以名三千大千世界。三千大千世界很大,要是有人把三千大千世界中裝滿七寶(金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙)拿這些來布施,此人當然得福甚多。所以須菩提回答說,甚多世尊。

        何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。

        以三千大千世界七寶以用布施,福德雖多,但總是取相之見,非智者所應取。

        何為福德性?性者等同虛空,于其中無多無少。故曰是福德即非福德性。以取相而言故,是故如來說福德多。其實性等虛空,故菩薩應心無所住。取其多少之相,正是菩薩所應降伏之心也。

        所以大家莫把這一段話作閑文看,這正是世尊答覆須菩提,應云何住,云何降伏其心也。

        若復有人于此經中。受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。

        此金剛般若,徹明法性,一相平等猶如虛空,橫遍豎窮不可思議。所以受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。

        四句偈是最少的一部份,不是定指那四句偈。若謂定指那四句偈,此人便是著相,不會法性。

        若人能信受奉行最少的一部份,便證明此人深入法性。因而心無所住,不取于相也。所謂于大海中取一滴之水,此一滴水與大海水同味也。故受持乃至四句偈,為他人說,其福勝彼。

        受持乃自利自度,為他人說乃利他度人。若能以此金剛般若自度度人,便勝過以三千大千世界七寶布施,所得之福了。因為前者取相修因,故所得福報有量有數有邊。后者無住而行,故其福德不可限量。

        何以故?須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆從此經出。

        何謂菩提?所謂了達于空性,即名為菩提。大毗盧遮那成佛神變加持經云,‘云何菩提?謂如實知自心。’又曰‘心,虛空間,菩提,三種無二。’又曰‘是阿耨多羅三藐三菩提,乃至彼法少分無有可得。’故知即此空性,假名菩提。

        何謂佛?證菩提者名之為佛。故無我相無人相無眾生相無壽者相者,名之為佛。有我相有人相有眾生相有壽者相者,假名為眾生。

        此金剛般若,即是諸法畢竟空性。故曰一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆從此經出。

        須菩提!所謂佛法者,即非佛法。

        佛法者,即是阿耨多羅三藐三菩提也。而阿耨多羅三藐三菩提,即畢竟空。此畢竟空性,名曰佛法。故所謂佛法者,皆假名相,即非佛法性也。

        佛法性空不可得,故菩薩應心無所住。所謂佛法者,皆假名相,菩薩不應取著。這仍是答覆,應云何住,云何降伏其心之問也。

        一相無相分第九

        【須菩提。于意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無來。是故名阿那含。須菩提。于意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】

        須菩提!于意云何?須陀洹能作是念。我得須陀洹果不?

        須陀洹是初果,斯陀含是二果,阿那含是三果,阿羅漢是四果。這四種人,稱為小乘四圣。前文講過,一切賢圣皆以無為法而有差別。無為法者,無生法也,畢竟空法也,無相法也。小乘人已離人我執,不取于我相,故初果人不作是念,我得須陀洹果。

        何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。

        須陀洹名入流者,入圣流也。入圣流者,出生死流,入涅槃流也。然畢竟空中,無生死流可出,亦無涅槃流可入。故而無所入也,能入者我相,所入者境相。境有其六,即色聲香味觸法。于畢竟空中,無如是分別,故不入色聲香味觸法。

        是名須陀洹。即須陀洹,亦是假名,其性本空。故于須陀洹假名,不應住著,不應取相也。

        須菩提!于意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?

        斯陀含不應取著我相,謂我得斯陀含果。斯陀含名天上人間一往來。然畢竟空中,無往無來。故曰實無往來,是名斯陀含。斯陀含僅是假名,實是性空也。

        須菩提!于意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?

        阿那含不應取著我相,謂我得阿那含果。阿那含名為不來欲界受生,然于畢竟空中,三界猶如空華,實無不來欲界受生。所謂阿那含者,不過假名而已。

        現在我們把三界,略作介紹。三界者,即是欲界色界無色界。無色界即四空天。欲界是五趣雜居(地獄、餓鬼、畜生、天、人)。欲界有六重天(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。色界是禪天,得禪定的人生色界。有十八重天,初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪四天(福生天、福愛天、廣果天、無想天)再往上亦是四禪天,共有五天。這五重天住的是三果圣人,再不來欲界,叫不還天。這五天以下都是報盡還須到欲界受生的。三果人生五不還天,便不再來欲界了,所以名不來果。五不還天是無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。再往上是四空天,阿那含入五不還天,從此五不還天修斷上二界七十二品思惑無明,證四果出三界。

        須菩提!于意云何?阿羅漢作是念,我得阿羅漢道不?

        阿羅漢是斷盡見思惑,出三界證無漏的圣人。故阿羅漢不應著我相,自謂我得阿羅漢道。因為畢竟空中,實無有法名阿羅漢。

        阿羅漢是聲聞乘極果。其意謂,一、殺賊,殺煩惱賊也。二、應供,應受人天供養。三、不生,離分段生死,入有余涅槃也。

        以上三位,均稱果,而阿羅漢則稱為‘道’。果與道,究竟有何分別?此有二解,略述于下。

        第一種,于修邊說,名為道。于得邊說,名為果。

        第二種,梵語菩提,新譯為覺,舊譯為道。有三種菩提,即一、聲聞菩提,二、緣覺菩提,三、佛菩提。因為阿羅漢證得聲聞菩提,故曰阿羅漢道。初二三果未證得聲聞菩提,僅曰須陀洹果,斯陀含果,阿那含果。

        世尊!若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。

        此是說阿羅漢已除人我執,故不謂我得阿羅漢道。否則便是著于我相人相眾生相壽者相了。

        以下須菩提現身說法,以自己為證。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。

        云何得無諍三昧?若證諸法性空,無我相人相眾生相壽者相,即得無諍三昧。如果不知法性,必然心有所住。如果不知諸法無相,必然心取于相。當知心有所住,取著于相,便是起諍的根源,便不得無諍三昧。

        以須菩提當時尚未入涅槃,猶在人間。故曰于人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。雖在人間,而不染人間之貪欲也。

        我不作是念,我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念,我得阿羅漢道……

        如是須菩提作是念,我得阿羅漢道,我證聲聞菩提,我是第一離欲阿羅漢,我得無諍三昧。那么須菩提便是心有所住,便是取著于相,便不為樂阿蘭那行者。

        阿蘭那譯為閑靜處,即寺廟也,是比丘所居之處。閑靜者,身閑靜遠離憒鬧,意閑靜遠離欲蓋。換句話說,即身心清凈無欲也。

        阿蘭那行,即是離欲行,又名清凈行。依大乘本生心地觀經,阿蘭那有三品。上品阿蘭那,于山中露地常坐不臥。中品阿蘭那,于山中樹下常坐不臥。下品阿蘭那,于山中石室常坐不臥。大乘本生心地觀經云:

        菩薩作是思惟,我今不如代其父母及諸眾生修菩薩行,當得金剛不壞之身,還來三界救度父母。作是愿已,住阿蘭若,為諸眾生發弘誓愿。

        上根菩薩發是愿言,愿我未得成佛已來,常于露地常坐不臥。中根菩薩發是愿言,愿我未得成佛已來,于樹葉中常坐不臥。下根菩薩發是愿言,愿我未得成佛已來,于石室中常坐不臥。

        以須菩提少欲知足,心無所住,心無所得,世尊方說須菩提是樂阿蘭那行者。若須菩提心有得,謂我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。

        實無所行者,即心無所住,不取于相之行也。以心無所住不取于相,所以不生煩惱不造諸業。不以煩惱業因緣故,雖行而非造作,故曰實無所行也。如是之行,即離欲行,清凈行,名為阿蘭那行。

        莊嚴凈土分第十

        【佛告須菩提。于意云何。如來昔在然燈佛所。于法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。于法實無所得。須菩提。于意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。于意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。】

        然燈佛亦譯為錠光佛。釋迦牟尼佛,于然燈佛時,親證法性空不可得。佛以無所得心,買五莖華供佛。并布發于泥,令然燈佛蹈之而過。是蒙佛授記,當來作佛,號釋迦牟尼。佛以此事問須菩提,我在然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎?

        須知佛以無所得故,方蒙佛授記。若仍以有所得心,當不蒙佛授記也。故須菩提答曰,世尊!如來于然燈佛所,于法實無所得。

        無所得者,義即心無所住,不取于相也。心無所住,不取于相,即親證法性。以親證法性故,乃蒙佛授記,當來作佛。

        須菩提!于意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也,世尊。

        云何莊嚴佛土?菩薩摩訶薩,自不行粗業,亦教他不行粗業,是名莊嚴佛土。

        何謂菩薩粗業?例如起貪嗔癡是菩薩粗業,行十不善是菩薩粗業,住心取相是菩薩粗業,墮二乘地不度眾生是菩薩粗業……。

        以菩薩親證法性,心無所住,不取于相。所以須菩提回答說,不也世尊!

        何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。

        第一義性本空寂,離言語相,文字相,心緣相。凡言語相文字相心緣相,皆非法性。而法性者,無法用言語文字表達。故曰莊嚴佛土相者,則非莊嚴,是名相的莊嚴。

        此理甚深,我們現在舉譬喻,以便了解。譬如酸梅是酸的,葡萄亦是酸的。但我們要問,究竟這兩種酸,是如何酸法?恐怕無法用言語文字使你知道。如果你想知道,只要吃一粒酸梅和一粒葡萄,便知道了。

        但你知道了以后,縱然你說遍了天下的話,寫遍了天下的文字,亦無法表達出來讓別人知道。所以言語文字只是名相,不是法性。

        再如‘疼’這個字,是名相而不是法。如果這個字就是法,我用筆寫在紙上,應該筆和紙都疼才對。如果我說疼這個名,就是法的話,應該我嘴巴疼才對。如果我心中想的疼,就是疼法,應該我的心疼。既然沒有這些情形,故莊嚴佛土者,則非莊嚴,僅是名相莊嚴而已。

        是故須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。

        不應住六塵生心者,是不取相住心也。云何既云‘無所住’,復言‘而生其心’呢?原來無所住者,是言不住。而生其心者,是言即此不住亦不住也。

        總而言之,金剛經全文,處處句句均在闡釋應云何住,云何降伏其心的道理。請大家留意之。

        須菩提!譬如有人身如須彌山王……。

        依長阿含經,以須彌山為中心,其外有八山,共為九山。九山者,一、須彌,二、佉提羅,三、伊沙陀羅,四、游乾陀羅,五、蘇達梨那,六、安濕縛竭拏,七、尼民陀羅,八、毗那多迦,九、斫迦羅。

        須彌山高八萬四千由旬,佉提羅山高四萬二千由旬,伊沙陀羅山高二萬一千由旬。其余諸山,依次遞減。以須彌山最高,故稱為山王。

        有人身如須彌山王,身雖高大,但仍是有相之法。故須菩提言,佛說非身,是名相大身也。

        無為福勝分第十一

        【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意云何。是諸恒河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。】

        須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河。于意云何?是諸恒河沙寧為多不?

        恒河又名殑伽河,兩岸沙極多。佛世時近河而住,故恒河為比丘所熟見。所以佛多以恒河沙譬喻其多。

        恒河沙已多無數,如是沙等恒河,所有諸河之沙,豈可測知?故須菩提言,甚多世尊!

        須菩提!我今實言告汝,若有善男子善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?須菩提言,甚多世尊!

        當知!如是布施,得福雖多,但總是有相之福,無法與等虛空之法性相較。

        所以佛告須菩提,若善男子善女人,于此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。

        于此經中受持乃至四句偈等為他人說,即是徹證法性,其福德不可思量。故此福德勝前福德。

        尊重正教分第十二

        【復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。】

        復次須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處一切世間天人阿修羅等,皆應供養如佛塔廟。

        隨說不同于具足說。具足說是宣說經的全文,隨說是隨緣隨分隨力而說,非是宣說經的全文。乃至四句偈最少的一部份。當知一切世間天人阿修羅,皆應供養。

        一切世間本來是六道世間,今言天人阿修羅者,是僅言三善道。至于三惡道眾生,為苦所逼,無暇修供養,故不說也。

        供佛靈骨之處曰塔,供佛像之處曰廟。諸佛非身,以法為身。故金剛經即佛法身也。

        何況有人盡能受持讀誦?

        隨說是經乃至四句偈等,便有如是功德。何況有人盡能受持讀誦,其功德將更不可思議也。

        須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法。

        當知是受持讀誦為人演說者,定將成就最上第一希有之法。最上第一希有之法,即阿耨多羅三藐三菩提也。受持讀誦金剛經為人演說者,即深悟法性,不取于相。故能成就阿耨多羅三藐三菩提也。

        故知發阿耨多羅三藐三菩提心者,應于金剛經,悟入法性,受持讀誦,為人演說也。

        若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。

        如果此金剛經所在之處,即佛法身常住。故曰則為有佛,以法即佛也。若尊重弟子,要像弟子們尊重佛一樣,尊重此金剛經。因為金剛經,即佛法身故。

        此是說敬法如敬佛也。今人多于經卷不加重視,輕拋污瀆,實得多罪。今睹此經文,當生戒慎之心。

        如法受持分第十三

        【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。于意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。于意云何。三千大千世界所有微塵是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。于意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人于此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。】

        法性空寂,乃第一義諦。于第一義中,無有分別。于第一義中,無生無滅,無修無證,無成不成。要欲奉持,必以世諦。換句話說,實相般若是不可修不可證,不可奉行的。要想起觀行般若,必須借文字般若。而文字般若與觀行般若,皆世諦攝。以如是故,所以須菩提問佛,當何名此經,我等云何奉持?

        佛告須菩提,是經名為金剛般若波羅蜜。

        金剛般若波羅蜜,其含義已如前解。以是假名相,汝當奉持。以此文字般若,便于汝起觀行般若也。但是汝起觀行般若時,須是會入法性,心無所住不取于相。因為名相是假,不可執以為實故。汝當如是奉持也。

        故接著便說,所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。

        因為法性空寂,無形無相,不可說故。所可說者,皆是假名,而無實義。故曰佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。

        須菩提!于意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言,世尊!如來無所說。

        因為法不可說,故須菩提答言,如來無所說。

        須菩提!于意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?須菩提言,甚多世尊!

        佛再呼須菩提,以事喻明。三千大千世界,是眾多微塵所聚成的。故三千大千世界,所有微塵甚多。然如是之多,只是假相,而無實義。

        須菩提!諸微塵如來說非微塵,是名微塵。

        一切法不可說,只是假名相而無實義。故諸微塵如來說非微塵,是名微塵。正如所謂的疼,不是疼法,只是假名而已。以同樣的理由,則‘如來說世界,非世界,是名世界。’亦就不難了解了。

        須菩提!于意云何?可以三十二相見如來不?

        微塵非微塵,是名微塵;世界非世界,是名世界。皆說明諸相是假,不可取著為實。今言佛之三十二相,亦復是假,非如來法身也。故須菩提答言,不可以三十二相得見如來法身。何以故?如來說三十二相皆是假相,故即是非相,是名三十二相。

        最后復以假相,與法性比較。若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,不如有人于此經中受持最少一部份,為他人說,其福甚多。何以故?因為以恒河沙等身命布施,皆假相法也。

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