金剛經十五——三十二講義01

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。復以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即于此經不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　　　最難的布施

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。復以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬憶劫。以身布施。】

　　什么叫初日分？中日分？后日分？這是印度的習慣。印度這個民族不太注重歷史，覺得過去的就過去了，未來的還沒有來，記那么清楚干什么？對于數字一個兩個，一萬個兩萬個，開口就是八萬四千，就是很多的意思。印度一年分三季，以四個月做一季，也是一年十二個月。佛經上講時間，一天分三時，就是三個階段。初日分就是上午，中日分就是中午，后日分就是下午，這三句話其實就是一天。以身布施很難啊！譬如我們現在輸血給人家，或者把眼角膜捐給人家了，有人受傷，需要一塊皮去補，把自己身上割一塊去幫他等等，都是身布施。另外媽媽生孩子，父母帶孩子也可以說是身布施，不過看不出來，還布施得很愿意，很高興呢！勞碌一輩子，最后被兒女罵一頓，說你這個落伍的老頭子，愈罵愈高興，這就是做父母的布施。其實嚴格講起來，這不算布施，因為父母的愛兒女，是基于自己私心的愛。又如你愛一個人，愿意為他服務，算不算布施呢？這是布施的行為而已。實際上，這是你的疑心，貪嗔疑慢疑的疑，愚疑的疑。我們常常引用龔定庵的兩句詩，「落紅不是無情物，化作春泥更護花」。真布施是舍掉自己舍不得的，是一種自我犧牲。譬如說只有砍掉我的膀子，才能夠治好你，我愿意砍掉給你，忍人所不能忍，行人所不能行，這是布施。所以以身布施，非常難。為什么這里提到身布施呢？大凡人生在世，有兩件事情最難布施，第一件是錢財。我們常聽四川朋友講一句笑話，「錢、錢、錢，命相連」，那個錢真是與生命一樣要緊；所以錢財最難布施。但是等到要命的時候，絕對慷慨的把錢財付出去，只要保命就好了。第二件是身布施難。最難布施的是「我」。佛現在講，假使有一個人，以恒河沙等身布施，什么是恒河沙等身布施？我們一個身子犧牲了，算是一個身體布施，自己死了以后，再來投胎，那個身子再來布施，生生世世都拿生命來布施，犧牲自己，為社會為眾生，這是以恒河沙那么多的生命來作布施，這個是講數量之多；犧牲不只一次，犧牲像恒河沙那么多次數，這是講生命的布施。

　　　　老人的救生圈

　　其次講時間，連續的布施，投胎再來，又來還是為眾生再布施，再來還是布施，經過百千萬億那么多的劫數，都是以身布施，行菩薩道，這個功德你說有多大？所以有一點大家要注意，常有人問我是不是佛教，我說我什么都不「叫」（教叫諧音），為什么呢？我沒有資格當佛教徒，因為我沒有辦法以身布施。世界上很多不是佛教徒的人，所行的真是菩薩道。曾告訴大家，二三十年前，我在基隆的時候，一條船在海上碰到了臺風，那是海軍拍賣掉的舊船，快翻了。一個有肺病的人在船上，水手拿了一個救生圈給他，他看見一個女的抱著一個小孩，在喊救命，就把救生圈套上了母子倆個，自己就不要了。那個船員一上來看到，急得不得了，東找西找又找一個救生圈丟給他；他一轉身，看到一個年輕人在找板子東找西找，很危急的時候，他又把這個救生圈給這個年輕人了。他說你年輕還有用，我又老又病，沒得用了，最后他犧牲了。這個就是菩薩，在危難的時候，沒有考慮到自己。所以我說我不是佛教徒，不能以身布施，你假使多跟我談一下，我就不高興了，心想怎么搞的，盡講，我都累死了。這就是不肯以身布施，對不對？假使有人家要你幫忙，多跑一點路，唉呀！我那么大年紀，還給你跑，這也是不肯以身布施。所以真正學佛，以身布施是一件非常難的事。布施兩個字不可以輕易談，你說這里出十塊錢，那里出一百塊錢，是布施嗎？你是算過的，這一百塊錢拿出來，對自己沒有什么影響，因為還有八千一萬在身上；那不算布施。只有自我犧牲去助人救人，才算是真布施，所以真正的布施之難，這一點須要注意。至于有些人布施了一點錢，還希望留下一個名字，走過來看看，啊！我都布施了，怎么還沒有名字？那個不是布施，而是施布了，布施倒過來了。所以學佛要了解布施之難，真布施須要真放下。這里談布施沒有提到錢財，只說以身布施，這樣一個人，無始劫來以身布施，這個功德當然很大，但是佛又說了：

　　　　信心不逆的福報

【若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】

　　佛說，假使有一個人，拿自己的生命布施，經過無窮無數的時間，只有布施，不要求收回來，這個人福報很大。可是，如果有一個人，學了金剛經的法門以后，做到「信心不逆」，這一點是重點，徹底相信金剛般若波羅密大智慧的自性自度的道理，信得過自心自性；光信還不行，信心不逆，沒有違背，這個人的福德超過前面以身布施的福德。信心不逆是很難的，許多人佛學的道理了解很多，但在行為上，做人做事上，都與佛法相反，都是違逆。譬如說勸人家勸的比唱的還好聽，唉呀，放下，看開一點……他自己放不放得開？你馬上逗他一下，他就看不開了。這就是信心有逆。要做到信心不逆，不是理論而是絕對的信心，這樣去修行，那么這個人所得的福報，超過前面所講的專門以布施為功德的人。更何況還有人對金剛經的佛法，廣事宣揚，乃至古代沒有印刷，只有抄寫，受持，接受了，照這樣修持，每天讀誦，為人家解說這個道理；這個福報比前面的還要大。

　　　　如來說給誰

【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。】

　　最要緊的一句話，金剛經這個經典的本身，有「不可思議」，想像不到，「不可稱量」，沒有辦法去量一下有幾斤重，或者多長。總而言之，它有無量無邊的功德，可是你們注意下面兩句話啊！這個功德那么大，大家都研究了，大家都帶一個功德回去嗎？都沒有帶走，為什么？因為此經「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」。這一個經典的內涵，是為了真正發大乘心，大菩薩道的人說的，也是為最上上乘，不是普通智慧的人，而說的經典。他說假使有人能夠受持讀誦，當然，我們不一定是上上智，可是，能夠接受，讀誦研究這個經典，「廣為人說」，普遍向人家宣揚的話，「如來悉知是人。悉見是人」。佛，完全知道這個人。佛可以給你證明，他完全可以看得見，完全可以了解這個人，「皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。」他說，這樣的人，不久的將來，都能得到無量無邊的功德。什么理由呢？

【如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他說這樣的人，他就等于佛，他有責任感，把佛法的這個擔子挑起來；所以，他就有這樣大的智慧，這樣大的福德。只要你發這樣大的心，肯挑這樣大的擔子，就有這個功德，有這個智慧。荷擔什么呢？阿耨多羅三藐三菩提。就是無上正等正覺，普通話叫做大徹大悟。他說挑負了這個擔子，自然有一天會大徹大悟。

　　　　你喜歡小法嗎

【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即于此經不能聽受讀誦。為人解說。】

　　在楞伽經里，把人的根性分類五種，有些人天生走小乘路子，喜歡修小乘法。你教他修大乘菩薩道，最上乘的法，他不能接受，也無法接受。等于學校的學生，很多人只能夠到某種程度，因為他的智商不夠，只能受最低的教育。學佛法也是一樣，雖不是智商的問題，但是他的根器發心，喜歡走小的路子，弄點功夫啊，打打坐啊，打坐眼睛里看到光啊，聽個聲音啊，那里氣跳啊，今天臉色又發光，明天腳又發熱，指甲發亮啊等等。這些就是所謂樂小法者。這種人的觀念思想，已經落在我見，人見，眾生見，壽者見。他們一切只是為「我」，希望在人中做個了不起的人，而且希望自己活得長壽健康，希望自己不死；至于大乘的法門，如何見性成佛，朝聞道夕死可也，他們根本不予理會。所以，佛說這些樂小法的人，對于這個經典所講的真義，沒有辦法聽受，沒有辦法讀誦，更不會弘揚，為人解說。

【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　佛說的這一本經，始終講這個經怎么重要怎么重要，現在告訴須菩提，在在處處，隨便在什么地方，只要有金剛經這本經典所在，不管世間的人，乃至天上的神，乃至阿修羅，魔王，魔鬼，都自然應該供養這個經典。有這本經擺在那個地方，等于有個佛塔在那里，大家自然都應該供養，應該恭敬，頂禮，乃至拿香花供養它。　　我們說一句對佛不太恭敬的笑話，佛好像宣傳廣告作的非常好一樣！這一本經啊，完全運用廣告的手法，說這個般若法門怎么重要怎么好，大家如果念經念到這里，很可能會產生這個感覺，里頭好像沒有講到什么東西。可是里頭是不是講了東西呢？這就是金剛經翻譯的特殊，說法特殊。他講的第一重點，請大家注意，「信心不逆」，他講一切相不住，一切心放下，就可以到家。可是人信不過，做不到；盡管嘴里講可以放下，事情到來一點都看不開，更放不下。　　所以我常常講的幾個字，我自己號稱十二字真言，人生都是，「看得破，忍不過。想得到，做不來」。這就是信心有逆。第二個重點就是敢為佛法挑擔子，荷擔如來正法，挑大乘法門，承先啟后，繼往開來，在滔滔濁世中，要有這樣的精神。要頂天立地的站起來，為人類的文化，為眾生的慧命，而生存，而奮斗。這樣的精神需要無比的忍辱，無比的犧牲，所以要懂得忍辱度，要懂得布施度，這就是重點。佛并不是只作廣告，把這兩個重點抓出來，再讀這一品，就知道它的意義所在了。偈子如下：

　　　　第十五品偈頌

　　　　躍馬投鞭星斗橫　　一呼百諾作雷鳴　　江山無恙漁翁老　　何似靈山補衲輕

　　「躍馬投鞭星斗橫」，這是拿世間法來比方，英雄人物出來，像漢高祖、唐太宗、朱元璋這一類人等，騎在馬背上。投鞭是用秦王苻堅的典故，他帶兵打仗，幾十萬大軍，自稱投鞭斷流，部隊那么多，馬鞭一丟，連河水都可以塞住不流了。星斗橫，天上的星星都被他震動了的樣子，威風驚天動地。　　「一呼百諾作雷鳴」，一個人當了帝王那個威風，福報是太大了，隨便叫一聲，下面多少人答應，好像上天打雷一樣，這是說人世間作了皇帝，福報是最大的；所以人人都想當皇帝，但是這個不是真的福報，真的福報在那里呢？　　「江山無恙漁翁老，何似靈山補衲輕」。天下太平，人人有飯吃有衣穿，無是非，都過著安定幸福的生活，而自己又懂得了佛法。穿一件百納衣，破袈裟，從前和尚穿的百衲衣，現在很少看到，過去大陸上，許多專門住茅蓬的，身上穿的衣服，就像小說上畫的那個濟公活佛的衣服一樣，叫做糞掃衣。就是垃圾堆撿來的破布，一塊一塊把它縫起來，一針一針都把它密密縫起來，破了又縫，一身都是線的樣子，也叫做補衲衣，衲衣就是和尚穿的衣服。人生真正的福報，還是清福最難，如何享到這種清福呢？發上乘心大乘心，由擔當如來家業發起，這一個大心發起，就有真正的福報。

　　　　第十六品　　能凈業障分

【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕*。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕*故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧只劫。于然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。于后末世。能受持讀誦此經。所得功德。于我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。須菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

　　　　被輕*的前因后果

【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕*。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕*故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這是個大問題啊！佛告訴須菩提，假使有人誠誠懇懇學佛，研究金剛經，結果一輩子倒楣，為人輕*。有人事業很好，生意也做的很大，功名也很好，偏要跑來學佛，我說你不要搞啊！這個事情不是好玩的，學佛就要倒楣的。他說菩薩會保佑發財；我說佛不管這個事，因為佛學是空道，你要學只有放下。當然也有些人學佛反而發了財，大部分都是遭遇更多困難。不但學佛如此，信別的宗教也是一樣的，很多人說自己一輩子作好事，結果倒楣透頂，什么壞事都到他身上。歷史上司馬遷也懷疑這個問題，善人做好事，偏要倒楣；壞蛋個個好得很，身體又健康，精神又好又發財，又有辦法，這個世界上因果報應到那里去了呢？這是個大問題。首先我們要了解，佛法的基礎是建立在三世因果，六道輪回上。佛法講的因果是講三世，認為生命是連續不斷的，不是現在這一生，佛在別的經典里答覆過這個問題。有人問過佛說，為什么世界上有許多人做好事，結果卻那么慘呢？佛說因為他過去的惡業還沒有報完，所以先還這個惡報的債。他現在又做好人又做好事，那是將來或他生來世要去收帳的。講到三世因果，大家很不容易相信，因為看不見的原故。其實很容易看，我告訴你一個辦法，可不是神通啊！不要瞪起眼睛，以為有個法子傳你。你只要看看我們自己一生就曉得了，尤其我們在座中年以上的朋友，我們中年所遭遇的環境，是年輕時候已經埋伏下的因；晚年所得的果，也就是年輕及中年自己所作所為的結果。把人生分三個階段，二十歲前當前生，二十到四十當這一生，四十到六十當后生。這個三世因果也差不多了。或者看近一點，昨天就是前生，今天就是現在生，明天就是來生。我們很多同學常常跑來跟我開玩笑，老師啊！我前生究竟是什么變的？我又沒有神通，但是你自己可以看得見啊，「欲知前生事，今生受者是」。你這一生所遭遇的事，就是前生的果報，「欲知來生事，今生作者是」。佛法最難之處就是這個三世因果，六道輪回，它承認生命是永恒的，但生命的現象則是變來變去的。中國文化易經也講因果，可是易經的因果，與三世不同。像代表儒家的孔孟學說，與代表道家的老莊學說，個個都談到因果的道理。金剛經的這一節，特別提出來，假使有人讀念這個經典，結果為別人輕*，被人家看不起，就是笑你，甚至說現在的時代，最落伍的是學佛的人。隨便搞一個玩意都好，怎么去學佛？好像一學佛，這個人在社會上已經被打出去了，落伍到極點，處處被人家輕*、看不起。佛說你要知道，以因果報應來講，是因為這個人先世的罪業，應該墮于惡道，「以今世人輕*故，先世罪業，即為消滅」，換句話說，將功折罪，抵那個罪。因為現在做好人、做好事，把過去生的業報減輕了，消滅了，而另外得一個果報；這一個果報太不容易了，當得「阿耨多羅三藐三菩提」，大徹大悟，要成佛。我們聽了佛這個話，只好對他老人家說，你老人家說的是對啦！但是我是不敢啦！只好客氣一點。你要曉得，世間的福報已經不容易了，何況要想大徹大悟而成佛呢！但是禪宗的頓悟觀念很流行，一般人都想學禪，而且每個年輕人學禪，都等在那里開悟。還有個同學說，已經坐了一個月了，怎么還沒有開悟？我說慢慢等吧！再等下去吧！金剛經現在告訴你，你看懂了吧！要把過去、現在，自己身心的業報清理完了，開悟的那一點消息才會來，所以永嘉禪師說：「了即業障本來空，未了還須償宿債」。我們人生在世，一切的因果和遭遇，本身一定有其必然的原因，才有其必然的結果。所以金剛經這一點，大家不要輕易的看過去了，這是反轉來告訴我們，要如何修持才有結果；必須先要真修行消掉自己的業報，智慧才能啟發。過去生的業報沒有消減，智慧是啟發不了的；因為你還在受罪，所以不會得阿耨多羅三藐三菩提，不會大徹大悟。下面佛自己舉一個例子：

誠敬努力的人

【須菩提。我念過去無量阿僧只劫。于然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。】

　　釋迦牟尼佛報告自己的經過，回憶過去無量無數時劫，曾跟隨那由他諸佛修持。那由他是無量數的意思。釋迦牟尼佛第一次開悟時的老師是然燈佛；中國后來有一本小說封神榜中，就有一個然燈古佛。佛在然燈佛那個時候，發心學佛，可是他中間經過的善知識、名師，共有八百四千萬億那么多的佛，每一個佛前面他都去學，而且供養過。　　什么叫供養呢？像孝順父母一樣的孝順師長，衣服、飲食、臥具、湯藥，四事供養。他說他都供養承事，他曾經都替他們做過事，做過弟子；他只要碰見一位善知識，自己絕對不敢放逸，沒有空過的。換句話說，總要學一點回來的。他講的這幾句話，就是說自己的求學精神，勤勞而精進，謙虛而向學。

【若復有人。于后末世。能受持讀誦此經。所得功德。于我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　他說，其實當時啊！沒有一個人給他講過般若金剛經的道理。現在釋迦牟尼佛本人，說出來這個道理，說假使有一個人，在后來末法的時代，能夠抓住這部經的要點，受持讀誦，他所得的功德，比我當年供養幾千萬億佛的功德還要大；百分不及一，千萬億分所比不上，乃至算盤、電腦，算都算不出來功德有多大。換句話說，我們現在拿著這本經在研究，所有的成果，所得的功德，比釋迦牟尼佛過去所有的功德還要來得大！他是這樣鼓勵我們。

　　　　不可思議的果報

【須菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

　　他告訴須菩提說，未來世上，有受持讀誦金剛經的人，所得功德之大，他說啊！我都不敢講出來，我怕講出來以后，有人聽了會狂亂發瘋，甚至于對佛法都不相信了；覺得牛吹得那么大，沒有這回事。所以佛說，不敢說，說了有人會不相信的，會懷疑的，會發瘋的。佛是真的沒有說啊！但是他補充了一句，這個金剛經的經義不可思議。你不要以為金剛經文字看懂了，就以為懂了金剛經，它一層一層道理多得很。「當知是經義」，義是道理，這個理不可思議，不是你的知識范圍所能想像的。因此，這個經的果報，功德的果報，也不可思議。

　　　　第十六品偈頌

　　業識奔馳相續流　　茫茫無岸可回頭　　同為苦海飄零客　　但了無心當下休

　　「業識奔馳相續流」，在佛學上說，我們生命的延續，就是一個業識的作用，業識是佛經專有名辭。首先了解佛學上叫「業」，業不是罪，業是一股習慣性的力量。這股力量包括了善的，叫善業；惡的，叫惡業。就是佛經上講的業報；像造業、作業這些名辭，都出于佛經。譬如我們有些小動作，有些人喜歡抓抓耳朵呀，或者抓抓頭呀，這個習慣，沒有什么意識，無意識自然做出這些動作，就是習慣的力量。無意識又是什么呢？現在心理學講的下意識，在佛學上是第六意識背后的一面；譬如現在最流行的第六感呀，靈感呀，都屬于第六意識的范圍。超過了第六意識，有一個東西，就是我們的業識。我們活著自然有觸覺的感受，這是業識。這個業識屬于第六意識的最后面，是第七八識的范圍；現在心理學就很難解釋，還在研究中。人生壽命的長短，身體的好壞，甚至于應該生那一種病，或者環境上應該有那一種遭遇，都是這個業識的作用。業識分析起來非常麻煩，但是，我們至少有一個了解，我們坐在這里活著的人，是身體在這里起作用，渾身每一個細胞都是由于業識作用而存在，而活著。所以上一品佛講身布施，身布施很難，因為業識不容易布施的原故。譬如我們在座許多青年學打坐，為什么心靜不下來呢？因為你身體血液還在流，身上的感覺還是有，是業識靜不下來；業識茫茫，靜不下來。如果真拿智慧的力量，心理的作用，克服了這個業識茫茫，把身體的感覺放下來，當然大徹大悟；就算不大徹大悟，也可以小徹小悟吧！所以佛在前面講的以恒河沙等身布施，那決不是一件容易的事；因為身體的感覺布施不了，越打坐病還越多。有些人，靜坐學佛，把那個業識的陳年老帳，通通翻出來了，這些非要還不可，把它還清了，了脫了以后，才能得解脫，才能夠開悟。這個生命中，昨天、今天、明天；去年、今年、明年；年輕、中年、老年，業識的因果連續不斷。學佛的經常有一句話，回頭是岸，岸在那里啊？「茫茫無岸可回頭」，苦海茫茫，回頭是岸，這一句話大家經常說，卻沒有去想岸在那里？岸就在回頭那里，就是因為你回不了頭。所以我們大家做功夫，譬如打坐的人，兩個眼睛開著也好，閉著也好，你總是注視在前面，沒有辦法回轉來，所以，回頭是岸，這句話已經告訴你岸在什么地方了。岸是什么呢？是廣闊是空靈，到達了回頭是岸的時候是怎么樣的情況呢？不要忘記金剛經的一句話：「此法無實無虛」。你說它空的也不對，說它有也不對，到這個境界你就找到了岸。假使不曉得回頭本身就是岸，那就是業識奔馳相續流，茫茫無岸可回頭。「同為苦海飄零客」，所以我們有一個感嘆，我們眾生，當然我自己也在內，都在茫茫苦海里頭翻翻滾滾。要怎么樣才真得解脫？怎么樣才真得道呢？「但了無心當下休」，當下無心，無心不是沒有念頭啊！說它是念頭，把它壓下去也是不對的。能記住金剛經上一句話，無所住心，此法無實無虛，大致上說來，對真正的修行，可以找到一點眉目了。希望大家在這里特別注意一下。　　最后的結論也就是金剛經上這一品的原文，「當知是經義，不可思議，果報亦不可思議。」果報到達什么不可思議？可以使你成佛，這是成佛的捷路。

　　　　第十七品　　究竟無我分

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。于意云何。如來于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

　　現在金剛經講到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，現在已經講完第十六品，剛好是一半。一半就是半斤，半斤就是八兩，二八就是十六了，一半一半。這一半講完了，下面還有十六品，另起爐灶，這個分類是有一個道理的，不能不注意；這不像我們現在寫書，高興寫到那里，拿個數字隨便來標一下就算了，這里研究的，同易經數理的哲學，有著密切的關系。所以現在第十七品，回轉來，又是一個新的起頭。

　　　　發什么愿

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

　　你看，又回頭了！又是老問題，這個須菩提也同我們一樣，夠羅嗦的了！金剛經一開始，他就問佛這兩個問題，佛一路給他講下來，講到了現在，他老哥是等于為我們問話，老師啊！我還沒有懂咧！他說一個學佛的人，剛剛要發大乘心，要想成佛，想明心見性悟道，「云何應住」呀？我的心定不了啊，怎么住？住在那里呀！「云何降伏其心」呀？我的思想煩惱多得很啊，怎么把它降伏下去呢？還是這個老問題。你看，很滑稽吧！假使把它當一個劇本，不要當佛經看，這個演員夠羅嗦的了！

【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】

　　還是老話，不過這老話很不同啊！這個話里頭有骨頭。當金剛經開始的時候，佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」，「應如是住」。這里答覆的不同了，他告訴須菩提，一個準備開始學佛，想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「當生如是心」。如是心是什么心呢？這就是佛家講的發愿，立一個志向，發愿就是立志。立志做什么？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要救，滅度他。什么叫滅度呢？使他離苦得樂，進入涅盤。所謂涅盤的境界，就是離苦得樂，滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字，以為是把他砍頭殺了，那還得了！滅度就是涅盤兩個字的翻譯，是形容辭，走入了寂滅、清凈的境界；是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦，得究竟的樂。要想學佛，第一個動機，就是要有這個心。其次，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」事實上，你度了一切眾生，做了就做了，心里頭并沒有說，我已經度了那么多人了，如果有那種心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我，他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大；但是盡管老太太生了十六個，最后走的時候，實無一可生者，還是等于沒有生嘛！怎么樣一個人來，還是一個人走，對不對？每一個人都是光光的來，光光的走，來的時候很不高興，一出來還大哭一場，走的時候自己來不及哭了，別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓，捏著拳頭抓。個個都想抓一把，抓了一輩子，抓到臨終沒辦法了，只好放手。普通一個人生就是這么一個境界，做了一輩子的事業，生了一大堆的兒女，最后，實無一事可滅度者，一樣都帶不走。佛說，由這個人生可以了解到，學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。如果今天幫了人家一點的忙，心里還念念不忘，還希望人家恭維一下，那就完了；不要說學佛不行，做人都不行。所以說，學佛的人，要這樣發心。他說什么理由呢？告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，只要有一點自認崇高，自我的偉大，自覺了不起的話，他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人，佛說，完了！「即非菩薩」，這個人夠不上是學佛的人，不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私，無我相、無人相，無眾生相、無壽者相；救盡天下蒼生，心中不留一念，這樣才是大公無私，才是菩薩，否則，佛說即非菩薩。

　　　　然燈佛所得什么

【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

「所以者何？」這四個字就是說什么理由？他告訴須菩提，你們天天想悟道，明心見性，大徹大悟，我告訴你，沒有一法，沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個沒有東西，你覺得有一個法可學，有個道可得，你就錯了，你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說：

菩提本無樹　　明鏡亦非臺　　本來無一物　　何處惹塵埃

就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【須菩提。于意云何。如來于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】

　　佛問須菩提：當年我在然燈佛那里開悟的時候，你想一想，我真的得到一個東西嗎？真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊？這個阿耨多羅三藐三菩提是什么東西嘛？他說，你想想，我得到一個東西嗎？須菩提說：「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答，據我所知，你悟道的時候，了無所得。這是真正悟道。

【如我解佛所說義。佛于然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　須菩提說，假使我的理解沒有錯的話，我跟你學了那么久，了解佛所說佛法的道理，佛當時在然燈佛那里，并沒有得到一個什么東西，叫做什么阿耨多羅三藐三菩提；并沒有得到一個叫做什么大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道，我的了解是這樣，不知對不對？

【佛言。如是如是。】

　　佛就說了，就是這樣，就是這樣。這樣究竟是怎樣？所以啊，真正你們要學禪宗，這就是話頭，「如是。如是。」這一句就是話頭，你參通了就對了。天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了，明朝末年，有一個名*叫做柳如是，她姓柳，采用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的，翻成白話文就是這樣，佛這是給你話頭參，這樣就叫大徹大悟。

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　告訴你老實話，真正的佛法，并沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。

【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　他說假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那么，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授記，說個預言，過多少年后，你在什么世界成佛，打一個標記，這就是授記。

　　　　然燈佛為什么授記

【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　當釋迦牟尼在然燈佛那里悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當時給他授記，你于將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說，不要以有所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，那是基本錯誤。佛就說：當時我得一個無所得的境界，了不可得，所以然燈佛給我授記。好了，現在問題來了。

【何以故。如來者。即諸法如義。】

　　這是重點啊！大家學佛的人千萬記住！我們學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭求如來保護，為什么中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好像來了，對不對？「如」是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如果說沒有來吧！我們看電視的時候，那個電視上的明星，是不是到你前面來了？事實上他沒有來，他是如來，好像來了。你打電話的時候，那個人是不是來到耳邊上？他沒有來，可是他是如來，好像來了。所以如來在那里？佛在那里？佛就在這里。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。這里怎么注解？「如來者即諸法如義」，這一句話最重要，學佛法千萬要記住。大家學佛的人，都帶有宗教性，佛在那里？佛在佛堂那里；佛在那里？佛在廟里；或者佛在西天，那就糟了。佛在那里？佛就在你那里，「即諸法如義」。世間一切法，都是佛法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講：「夫婦之愚，可以與知焉。」就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清凈的地方，臟的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特別要注意。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你，須菩提，真正開悟的那一天，佛并沒有得到一個什么東西，所以叫大徹大悟，悟道了。

【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無實無虛。】

　　你說，什么都沒有得到，那何必學佛啊！我們本來也是什么都沒有得到嘛！人家都說學佛學個空，大家自己都不用腦筋想，如果你用腦筋想，還要去學個空？我本來空的嘛！何必還跑到那里去找個空呢？對不對？如果說佛法是學有，那跑去學學還有點味道，去學空，學空還跑那么遠的路，跑到山上，到廟子找，那個廟子又不空！學空又何必找！本來就空的。但是佛告訴你，不是學空的，也不是有的，「是中無實無虛」。無實就是空，無虛就是有，就是普通經典上講的，非空非有，即空即有，金剛經不用非空非有的字眼而已。

　　　　一切都是佛法

【是故如來說一切法。皆是佛法。】

　　一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人學了佛以后，非常小氣，皈依佛，不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死后還做個土地公，我還不一定是好人，死后土地公還可能管到我呢！我先結個善緣不是蠻好嗎！你們學了佛，皈依三寶，就了不起了，你自己才是活寶呢！這是真話。所以真正的佛法，對于世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，「一切賢圣皆以無為法而有差別」；這里又告訴你，「一切法皆是佛法」，這可是佛說的啊！不是我說的。所以說，宗教分門戶、分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果果，給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要大一點，包容萬象，什么都是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，面孔對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

　　他又推翻了！什么叫一切法？一切法皆空嘛！我們剛才講，我們就是給他行個禮，行過了也空嘛！所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。

　　　　什么都沒有的菩薩

【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】

　　「須菩提，譬如人身長大」（注：長字是長短的長），他問須菩提，假定說有一個人好長好大，佛那么一講，須菩提馬上就接話說：我懂了，你老人家講，一個人好長好大，實際上是形容啦！沒有看過一個人那么長那么大。佛一聽他的話，就再告訴他：

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】

　　對了，他說你答得對了，學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人，跑來念經，南無南無南無了半天，要你磕頭啊！要你謝他啊！他替你念經了，度你了，這個人就不是菩薩了。你不要理他，因為他佛法沒有對。真正行菩薩道，度了眾生，幫助了人家，心里頭都不會覺得度了人家。如果有念頭，已經犯戒了，犯布施的戒，不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生，救天下蒼生的人，心中沒有一念自私，沒有一點自我崇高。

【須菩提，實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】

　　真正的大菩薩，同佛一樣，并沒有得一個什么東西，說他有個法寶，那是人世間的觀念，功利主義的思想。他為什么成其為菩薩？因為他是空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩薩；真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】

　　佛同須菩提講，假使有一個學佛的人說：我如果成了佛啊，我把我那個佛國天堂，布置得比現在第一流觀光飯店還要好，阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛！佛經上說玻璃作地，恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹，現在科學上布置起來，比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一個國土，比阿彌陀佛的國土還要漂亮，跟阿彌陀佛來比一比看。嘿！這個是菩薩心嗎？這不是菩薩。這是說每一個人成了佛，都有他的國土。所謂莊嚴國土，不是物質世界的莊嚴，是心莊嚴；心的善行，功德圓滿，心念清凈，才是真莊嚴。所以說，如果有一種莊嚴的心理，這個已經不是菩薩心了。

【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

　　佛說的莊嚴佛土，那是個形容辭啊！你看我們都市，現在科學進步，房子多么的漂亮！可是等到有一天，你到了虛空的頂上，什么都看不見的時候，你才發現那個空的才是真漂亮，真莊嚴，徹底的空，徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得，無一物可得，那才是真莊嚴；所以佛說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。

　　　　無我的菩薩

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

　　這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎么樣無我呢？先要把身見丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的感覺，有身體的觀念，再加上身體里玩弄氣脈，任督二脈，前轉后轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：「飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空」。這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，最后都變成灰塵，什么都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘掉了，身見忘掉不是無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。光是得定了無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的境界，人無我是小乘的果位。但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最后要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最后連空也空，空也不存在。金剛經這一品，再重復老問題，新的解答，須菩提問的老問題，釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答，共有五個要點，大家要注意。我在這里的偈子：

　　　　第十七品偈頌

　　搏空為塊塊非真　　粉塊為空空亦塵　　罔象玄珠蹤跡杳　　故留色相幻人人

　　「搏空為塊塊非真」，過去講老莊的時候曾經講過，道家有一位譚峭講的話：「搏空為塊，見塊而不見空」，把物質虛空的地方，建筑了一個房子，虛空就看不見了，只看見房子，所以搏空為塊，變成一塊，見塊而不見空。「粉塊為空，見空而不見塊」，把物質的物體打破，變成虛空了，只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎么樣除去身見。我們現在坐在這里有身體，功夫做不好，不能入定，就是被這塊東西擋住的原故；所以我們引用這個道理而說明，搏空為塊塊非真，這一塊物質東西不是實在的。「粉塊為空空亦塵」，把物質打掉了以后，這個空的境界對不對？如果你保留一個空的境界，這個空也變成了障礙，也變成業塵了。「罔象玄珠蹤跡杳」，這是莊子的典故，就是說我們這個物質世界，大千世界，是本源的一個投影，第二重投影；也就是說，物質世界是精神世界一個投影而已。我們這個身心是投影里頭的第三重的投影，第三重的反射，所以這個東西啊！罔象里頭的玄珠，你要回到本來面目，明心見性，要在這個地方去了解它。「故留色相幻人人」，但是你不要認為莊嚴世界是假的啊！立假即真，一切皆是虛妄，虛妄也就是真實。所以佛說，我法無實無虛，就是這個道理。

　　　　第十八品　　一體同觀分

【須菩提。于意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。于意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。于意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。于意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。于意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

　　　　眼者心之機

【須菩提。于意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。于意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。于意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。于意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。于意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

　　這是佛學里佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須菩提，于意云何」，你的意思怎么樣？佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。這里沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生同于諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個里頭有五種功能，所以叫做五眼。第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關系非常密切。道家的陰符經就說：「眼者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關系；譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個墻壁，我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全不同。因為有人是散光，有些是近視，有些是一只眼睛近視，一只眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。所以一切眾生的心不同，眼也不同。過去我們有句老話，人心不同各如其面；每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心里想法也沒有相同的，眼睛的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不同。所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，都是因為業力不同。所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼？那當然有，肉眼就是看物理世界這些現象的。

　　　　天眼是什么

　　第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看到鬼魂，看到天神，甚至于看到其它的世界。現在人講的千里眼，是根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統里面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也可以看到銀河系統外面的東西，這是屬于真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊，星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！眼啊，天啊，不曉得什么東西！（眾笑）宗教里形容天眼，是把塑的佛像多塑一只眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三只眼睛，有的還有四只眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十只眼的方法，前面、后面、頭頂、心里頭、喉嚨里頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報；是與生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。天眼不是多長出一只眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。修持作功夫的人，氣脈到了后腦，視覺神經受到刺激，眼睛里經常出現許多幻象，那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透徹；換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視的寶貝，他的眼睛就變得比ｘ光還要厲害，可以看到人的五臟六腑，所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以后的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能作到。

慧眼　法眼　佛眼

　　再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。智慧怎么變成力量呢？我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、嗔、癡，道理上都曉得，就是扭轉不過來。盡管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道的原因。所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。法眼又是什么眼呢？慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空里的妙有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起；在悟道智慧境界里來說，是真空起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛；悲代表了母性至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那么他所證的佛法，大致就是對的；如果在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。第二層問題，金剛經講到這里，佛為什么突然提起來五眼的問題呢？他自己問，下面又沒有作結論，至少對于五眼這一段，他只提出來問題。接著又講別的去了，其中的道理在什么地方？釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而且他是自動的，他又不要你掛號，什么道理呢？這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能；所以見處即真，就是所謂明心見性之見。在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這種地方不能放過去，它的問題就在這里。接著佛又說了：

　　　　無量數的宇宙世界

【須菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子；再問須菩提，像恒河里頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，什么啦，神里神經，這樣都是不老實。你看！須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什么不同嗎？是沙子就是沙子，非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是哭，非常平實。這里要注意！你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的？佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，墻壁就是墻壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推圣境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。高推圣境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恒河里的沙子是不是沙呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否？那么假設佛在這里的話，我們的答話，佛！你在這里一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以圣人都是人做的，佛也是眾生修成的。　　講到這里，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書人所作。這個人是到臺灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：

三十三天天重天　　白云里面有神仙神仙本是凡人做　　只怕凡人心不堅

為什么講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；佛看恒河里的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

　　佛問須菩提，你的意思如何？像我們印度這一條恒河里的沙，你看數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句；每一顆沙代表了一個世界，而每個世界里像恒河沙那么多的恒河，每一條恒河里又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容恒河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，當然很多羅！世尊。佛在這里是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也一樣多得很；十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，并不是說只有我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。

　　　　無數量的心

　　現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道這個世界上，這個虛空中，有那么多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說姑且相信它，因為月亮里到底有沒有生命，還不敢確定。現在對于了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的事啊！他用什么儀器，什么方法，能夠知道宇宙中有這么多的世界和眾生呢？這個，就是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有什么見山不是山，見水不是水，那是神經病！當然，一個人被后面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的人，看什么是什么。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】

　　這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你要自己曉得結論在那里。所以后來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金剛經里許多都是話頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示，一眼看了以為自己都懂，結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病，某一本書你看過沒有？看過了。真的嗎？我當面再問問他，他就不懂了。同時我發現作人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都是沒有結論的，要你自己去發掘，去參，這個也是話頭。但是他也有答案給你呀！這個答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的，而是一個修證的事實。現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，你所認為的國土中，國土不是世界啊！佛學里的觀念世界是世界，叫做世間；有所謂四世間，五世間等等的說法。國土在世間的觀念里叫做國土世間，國土世間是四世間的器世間，就是物理世界；器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土；我們世界上稱為國家的有一百多個，這就是國土世間。現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，有多少種心？這是個大問題，現在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把人類的心理統計一下共有多少種，恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我啊！統統知道。在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有沒有關聯，他也沒有說明，只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。

　　　　你的心

【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】

　　他說以佛的眼睛看來，所有眾生這些心啊，「皆為非心」。換句話說，佛在罵人，這些眾生心里都不是東西，也沒有心，心到那里去了？心掉了，「非心」根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我們問他，那又是什么？他趕快又說了：我的眼睛看你們啊！不是心，不是心，所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道，須菩提還來不及問，他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。他并沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心，「皆為非心，是名為心」，所以叫它是心。金剛經一開頭就講，我們一切眾生，有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念，意識分別，煩惱，一切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的一種現象變化而已，不是真正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，看成是心。學佛的晚課上，每天都念到，「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」今天已經過完了，這個壽命又少了一點，今天過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，所以非常的悲哀。其實都被現象騙了，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢？明天不斷的來，真正的虛空是沒有窮盡的，它也沒有分斷昨天、今天、明天，也沒有分斷過去、現在、未來，永遠是這么一個虛空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是現象的變化，與這個虛空本身沒有關系。天亮了把黑暗蓋住，黑暗真的被光亮蓋住了嗎？天黑了又把光明蓋住，互相輪替，黑暗光明，光明黑暗，在變化中不增不減；所以一切的用是虛妄不實的，而虛空之體卻是不增不減的；所以一切眾生，不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當成為心。

　　　　永遠得不到的心

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

　　前面這一節的結論，是佛自己提出來心的問題，由眼見到心。他的結論一切都不是心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的；所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不了解這個道理，拚命想在一個不可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把它把握住。因此，在座許多學佛的同學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。當你盤腿上坐的時候，想定住的那一個心，跟著你的腿一盤已經跑掉了，那里可以保留啊！說我這一坐坐得很清凈，唉呀！下坐就沒有了！告訴你過去不可得，現在不可得，未來不可得嘛！誰要你保持清凈？清凈也不可得嘛！煩惱也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊？不可得的當中就是這么得，就是那么平實。　　有一般人解釋金剛經，說般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛說世界上一切都是有為法，有為法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，是背道而馳；因此一切修持都是無用。并不是把有為法切斷了以后，才能證道；有為法，本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，就在這個地方。這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；這一點搞不清楚，往往把整個的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想一樣，把空當成了沒有，那可不是佛法！佛講過去心不可得，并沒有說過去心沒有了，佛沒有這樣講吧？對不對？佛說過去心不可得，「不可」是一種方法上的推斷，他并沒有說過去心不「能」得，現在心不能得，未來心不能得。這一字之差，差得很遠，可是我們后世研究佛學，把不可得觀念認為是不能得，真是大錯而特錯。所以啊，佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；是叫你不要在這個現象界里，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因為現象三心都在變化。高明的法師們、大師們，接引眾生往往用三心切斷的方法，使你了解初步的空性，把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。當下即是又是一個什么？可不是空啊！也不是有！你要認清楚才行；要先認清自己的心，才好修道。第十八品是一體同觀，同觀是什么？同觀是見道之見，明心見性之見。所謂了不可得，可也不是空啊！也非有，即空即有之間，就是那么一個真現量，當你有的時候就是有，空的時候就是空，非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀，悲哀過了也是空，空了就是說這個現象不可得，并不是沒有，是悲哀過去了，后面一定來個歡喜。歡喜的時候也是不可得，也會過去，也是空。空不是沒有，空是一個方便的說法，一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲觀，那不但證不到小乘之果──空，那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。學佛法就有這樣的嚴謹，一定要注意。現在有許多著作，我認為危險極了，那些佛法的著作，比殺人的毒藥還厲害，是有毒的思想，希望諸位要用真正的佛法眼光甄選，用智慧來辨別，不要走入邪見和錯誤的思想。這一品我們給它的偈子如下：

　　　　第十八品偈頌

　　形形色色不同觀　　手眼分明一道看　　宇宙浮漚心起滅　　虛空無著為誰安

　　「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是什么？我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千只手，每一只手中有一只眼睛。我常說，我們坐在這里，外面進來一個千手千眼的人，我們的電燈都沒用了，大概每一個人都嚇得把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平等。　　「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海里的水泡一樣，所以宇宙不過是自性心里起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。「虛空無著為誰安」，一切法用之則有不用即空，應無所住而生其心；本無所住。二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來，我給你安。二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著他替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還安個什么啊？所以說，虛空無著為誰安。那里去安心呢？此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。在平實中間，處處都是凈土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空，無著無住。這一品的道理，精要就在此。

　　　　第十九品　　法界通化分

【須菩提。于意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

　　　　福德不可得

【須菩提。于意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】

　　講到這里，又另起一個問題。這個問題非常有趣，金剛經始終在這兩個問題里頭轉，一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大的福報。福、智二嚴，是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。有真正的福德，才能得真正的智慧。有時候，我們自己覺得很不聰明，讀書沒有記憶力，領悟力也不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什么我的腦筋不行？難道投胎的時候把倉庫里發霉的腦筋帶來了嗎？其實功能都是一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鉆啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最寶貴的七寶去布施，拿充滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這個行為所得的福報大不大？

【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】

　　這是須菩提的答話。他說是啊，佛啊，假使有人這樣來布施的話，那還得了啊！將來的福報大得很咧！

【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

　　佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好了。可是，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，都沒有用。所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。福報是有窮盡的，每個人的光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮是不可能的。世間的福報是不實在的，福德無實啊！所以佛說，世間的福德再多，也不過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。

　　　　無人希罕的福

　　真正的福報是什么呢？清凈無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。清福每個人都有，我們每一個人都有清閑的時候，可是一天到晚無事，閑在家里，你閑不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明了這一點。世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清凈來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清凈無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那么難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。這一節為什么插在這個地方呢？因為是指著三心不可得來的，要了解到三心不可得這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。佛學的基本第一步，講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閑，可是世界上的人有清閑不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閑暇滿，他自己反而悲哀起來。所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論偈子：

　　　　第十九品偈頌

　　浮圖樓閣立中天　　點滴功勛豈自然　　倒卻剎竿回首望　　繁華散盡夢如煙

　　「浮圖樓閣立中天」，浮圖是塔，造一個佛塔，七層的叫七級浮屠。中國人有一句話，救人一命，勝造七級浮屠。我們做了一件好事，救了別人一命，等于獨資蓋了一個廟一樣。事實上這話是佛說的，救人一命，勝造七級浮屠；這是有為功德。「點滴功勛豈自然」，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等于人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但是啊，「南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中」，到現在都沒有了。「倒卻剎竿回首望，繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子，武則天一生又造了幾百個廟子，都沒有了；所以迦葉尊者有一天跟阿難講，怎么樣能夠見道？把門口的剎竿先倒下來，就能夠見道。我們每個人門面都有個自我貢高的剎竿，把這一念打掉以后，大福報就來了，就見到空性。人世間這一切的福報，甚至當皇帝的大福報，都是繁華散盡夢如煙，一切繁華，過目云煙就散了；散了以后，你說留一點影像好不好？一切是夢，連夢都沒有，夢都像煙一樣的過去了。所以佛說，「以福德無故」，他說真正得一個大福報，得到什么？大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。智慧不是光*讀書，或*兩個腿子在那里咬緊牙根熬得出來的！那個持戒修定，咬緊牙關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。無為福德，處處都是，而你自己智慧不能到達，修不成。所以學佛果然是真智慧，這個培養智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然后嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。

　　　　第二十品　　離色離相分

【須菩提。于意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。于意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

　　　　大丈夫相

【須菩提。于意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

　　金剛經的上半部，都是須菩提編出來的問題，及佛的答覆。到了下半部，佛自動的說了，怕他不懂，一步步的說。金剛經開始，佛吃飽了飯以后，想打坐，想休息，碰到須菩提不懂事，拚命問問題。他慈悲來了，乾脆不打坐，一點一點給你講吧！我們仔細看看，金剛經就是這樣一本書嘛！前面已經一層一層講過，三十二相都不是如來，若見諸相非相，即見如來。下面他又婆婆**的，很慈悲的，就怕你不懂，再說的又是這個。須菩提，你的意思怎么樣？「佛可以具足諸相見不」？你注意啊，這里用「佛」，不用如來了。有些地方，他用如來如去的，有些地方他用佛呀佛的，每一個字都要注意，不然金剛經是白念了。　　這里的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！盡管餓了十二年，仍是很漂亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那么漂亮，才跟隨佛出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種好，是普通人所沒有的特點，這個叫做「具足色身」。當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方贊嘆大丈夫相之重要，等于佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫相，才能成佛。但是有幾本大乘經典，佛都吃癟了，碰到河上女，碰到勝蔓夫人，都是結過婚，而且生過孩子，但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓，佛說：「如是如是」，夫人啊，對的，沒有什么分別相，女性也可立地成佛，也不須要轉男身。所以不要落在小乘知見上。現在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛，可不可以具足色身而見呢？你看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具足諸相見」。大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對是魔，不是佛。佛吃飽了飯在那里打坐，他不想來看你，只有你去看他差不多。所以，千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。佛接著說：「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的奧秘。他說一個真正得道的人，佛經上講，一得了道，他就現出來大丈夫相，就有特別的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，平常我是這樣告訴你，但是真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都不是啊，因此叫做「具足色身」。

　　　　世上的肉身菩薩

　　什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的老師，有成就的和尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪里怪氣；鼻子有大蒜那么大，兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是□子，養起來就那么抓，有徒弟看到□子爬出來了，他還說不可以殺生，就是這么一個怪人。還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在里頭，打坐也在里頭。有一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子里打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子里去不可，我也是個有潔癖愛乾凈的人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子里清香，是什么花香，也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來了，心里有個感受，有道的人確實不同。另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，你們沒有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，其臟無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕臟，有些人是恭敬，不敢喝。你怕臟也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕臟，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什么不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意，就是肉體之身。

【須菩提，于意云何，如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】

　　第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，所謂的報身。但是第二個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛里忽然看見佛站在你前面，這是相，現象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提當然說不可以，這個問題，金剛經前面已經說過了，不應該落在宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見如來。什么理由？

【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

　　真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。我們這一節的結論如下：

　　　　第二十品偈頌

　　形象由來不是真　　都依心色起閑因　　可堪舉世疑狂客　　偏向枯樁境里尋

「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界與形象是那里來的呢？「都依心色起閑因」，唯心是道，心物一元，是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世疑狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯樁境里尋」，偏偏都向那個枯了的樹樁里頭去找。我們打起坐來，一念不起，等于是個枯樁，這個枯樁有個典故，就是雪竇禪師的一首詩：一兔橫身當古路　　蒼鷹一見便生擒　　可憐獵犬無靈性　　只向枯樁境里尋

一只兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一只兔子，這個老鷹沖下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候，那個獵狗*鼻子聞，跑過來聞了半天，到處找兔子。只向枯樁境里尋，只好向枯樹根的空洞里拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案啊，參話頭啊，都像這個獵犬一樣，只向枯樁境里尋。如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界就空了。我們后面的獵狗勤快得拚命跑，轉啊轉啊，跑啊跑啊，就在那里找這個境界，找一個空！

　　　　第二十一品　　非說所說分

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

　　　　什么都沒說

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】

　　這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這么樣的一個觀念，什么觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家三十一歲悟道后就開始說法，八十歲入涅盤，說了四五十年，他這里都一慨否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，「何以故」？什么理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即為謗佛」。譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個人在毀謗佛法。什么理由呢？「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎么講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。　　譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家*近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等于一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會游泳就自己游過去，佛并不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。

　　　　迦葉笑了

【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

　　真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。后世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講臺上一朵花，那么一轉，大家也不曉得他什么意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅盤妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。　　我們可以想一想這個是什么？佛拿一支花那么看一下，到底是什么意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最后是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以后，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什么金剛經，什么都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大愿，說大徹大悟之后要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什么話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這么一句話。　　這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這里，然后你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。　　實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。　　關于老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過于師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過于師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過于師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。　　下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這里加了幾個字。

　　　　須菩提與佛對答

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來世。聞說是法。生信心不。】

　　這里對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什么法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他并沒有講一個什么法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這里稱慧命須菩提。佛的弟子里說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。　　慧命須菩提聽到這里就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什么東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那么講，能生起信心嗎？