般若波羅蜜多心經要釋01

斌宗法師講述

序

中國從古以來，就是信教自由，所以并沒定過什么國教，實際上卻是把佛教無形的成了國教。就把這本般若波羅密多心經來說，差不多是家家都誦，人人皆知。這同彌陀觀音兩句圣號一樣的普遍人間，我想定為國教的宗教，人民尚有信奉不信奉的歧異，恐怕還比不了中國人人心目中有心經的普遍。這樣看來，說佛教是中國無形的國教，還有什么不可？但是為什么心經與中國有這樣大的因緣？也不妨加以探討。

有人說：中國人的根性好尚文辭，又歡喜高超的理論。可是不論文章言語，最崇尚的是簡要詳明，還得含義豐富。果是這樣，除了心經以外，還有那一本經合這幾個條件？從知這本經是極合中國人口味的，所以才有這大的權威。又有人說：中國是家家觀音，若一問觀音的經是那一本，卻張口結舌說不出來。不錯，法華普門品就是觀音經，不過他的篇幅太長，就有些人念誦不便，那能比了這二百六十字的心經便易，而且開口第一句，就是觀自在菩薩，所以這本經的普遍，自是觀自在菩薩的威德。我想甲乙兩說都有至理，何妨合起來看，不問誰的精確，總是這本經的普遍性，卻是無可否認的！

憨山大師云：‘誦經容易解經難，口誦不解總是閑’。請問這本心經，雖然多能上口，要說到‘解’上，只怕萬分之一的人也找不出來。真的，這話并不奇怪，就拿在下來說，固然是個鈍根，卻也有三四十年的學研，真說到‘色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。’四句，口頭上也會取舍前人的唾余，講說的出來，也不過是比著葫蘆畫瓢。若向心里一問，仍是迷迷茫茫，一團云霧。這話似是講的太深了，就不說心中真能了悟，只求能把名相，一句一句的分晰清楚，萬分之一的人也是找不出來。

要不相信，請把這本經里包涵的名相，摘出來看看就知道了，甚么五蘊、一切苦、二諦、十八界、十二因緣、四圣諦、六度等，任何那一條要解清楚了，不得講上幾天。若對佛學沒有深刻的研究，何能知道這些話怎么講？況且這里邊又含著許多修持的方法，如甚么止觀、參轉、念想等，要不把禪、相、凈、密、各宗弄明白了，對于這本經是不能問津的。

不錯，這本經有不少的人來注解過，就古注說，有名的也有五十種上下；今人的注，就不知其數了。仔細看來，這些注解，不是講得太深，就是講得太細。在從前已經有人說：看注解好像比經文還難懂，到了現在，就更難上加難了。為甚么這樣說？因為注解統是文言的緣故，便成了現在讀者的攔路石。臺省在日本統治的五十年間，中國文字固然受了限制；內地從五四運動以來，打倒線裝書，提倡白話文，也有三十余年之久，五十歲以下的人，能深通文言的，實在也是少數了。所以這本經，雖有許多注解，只為文字的困難，眾生也就得不到利益了。

斌宗老法師，誕生在臺灣，是天臺宗的泰斗，深入法華三昧，幼年的時候，東往日本，西游內地。遍參知識，不但學問淵博，戒德莊嚴，那副慈悲度世的心腸，也是少見的。老法師曾在江南各大叢林歷充經筵主講，契理契機，辯才無礙！每講一次經，都有不少的人感動，皈依三寶。近年忽患血壓高病，閉關潛修，總是菩薩愿力無窮，誰知抱著病，閉了關，還是忘不了度眾。

這本經的白話注解，就是在關里邊著的，本來老法師早有一本文言注的心經，業已是風行全國了。為甚么忽然忘了身命，又發起悲憫心來，嘔這心血？也就是見到現在的眾生，根器與以前有些不同了，度化眾生，自然得顧慮到契理，在契機一方面，也是更要得顧念到的！這樣，就不得不善巧方便，再改用白話來寫這本經注。

這件事確是甚不容易，第一難題，是經中的術語，要用簡單白話來說，若不絞幾番腦汁，那是決辦不到的。第二難題，是老法師的血壓正高，怎好再使用腦力，令這血壓繼續的向上增長？這真是為法忘身了。第三難題，是說到文字善巧，在一般學佛的中間，也還找的出人來擔當這事。可是注經，不是全賴文字，要是無戒、無德、無修、無證的來寫，讓他說得天花亂墜，那總是遮著一層靴子，搔不到癢處。又何能得到眾生的尊重？得到諸佛諸天的護持，極希望得到讀這篇經注的人，作難遭想，作希有想，因文字般若得解以后，再進一步去行持，方不辜負佛恩，方不辜負老法師的慈憫。

中華民國歲次壬辰菊月菩薩戒弟子稷門李炳南序于臺中四無量齋

般若波羅密多心經

唐三藏法師玄奘譯

觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相：不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智，亦無得。以無所得故！菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提！故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦！真實不虛！故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶！

般若心經要釋總科分判表

              ┌初明能觀人  ┌初遣執

              ├二明所修行  ├二顯性

            ┌┼三明所觀境┌┼三破妄分三＝戊───────────────┐

            │└四明所得益│└四證果分二＝戊─────┬初明菩薩得斷果    │

            │            │                          └二明諸佛得智果    │

            │            └──────────────────┐        │

            └────────────────────────┐│        │

                                              ┌初總示菩薩修  ││        │

                          ┌初顯說般若分二＝丙┤證境界分四＝丁┘│        │

            ┌初經題      │                  └二詳明般若真    │        │

大科分三＝甲┼二譯人      │                    空實義分四＝丁─┘        │

            └三正文二＝乙┤              ┌初出名嘆益                    │

                          └二密說般若分二┴二正說咒語                    │

            ┌──────────────────────────────┘

            │                                            ┌初對迷心重者破五蘊

            │┌初破凡夫我相分三＝己───────────┼二對迷色重者破十二入

            └┼二破二乘法相分二＝己┬初破緣覺十二因緣法  └三對心色并迷者破十八界

              └三破權教菩薩法相    └二破聲聞四諦法

前言

在一般講經的慣例上，都有所謂，經前的‘懸談’或‘提綱’，如天臺的五重玄義，賢首的十門玄談，及其他。若照現在一般學佛者的心理和環境，似乎無這一套的必要。可是臺灣處于海陬孤島，佛法衰微。向乏講經機會，對于這些談玄判教的風味，也許未嘗領略，因此我們無妨來把它介紹給大家認識一下。

然而要根據那一宗來講呢？我雖禪參臨濟，教卻學習天臺，現在就把天臺的五重玄義來談談吧！（五重玄義見本經附錄，因恐初學厭繁，故別刊經末。）

這部般若心經，在我們中國佛經流通方面觀之，可說是‘風行天下’的，并且持誦者亦多，其普及程度確乎在‘金剛’，‘彌陀’之上。雖然言簡文略，只此二百余字，但是含義卻極廣博而精深。它在一代圣教中的地位，總算是一部很重要而負有聲望的經典；六百卷般若經的當中，其最簡括切要，提綱契領者，當推現在所講的這部心經了。

它是給一切眾生，打破迷情妄執，啟示解脫法門；處處即色明空，層層破妄顯真，乃至廣闡諸法皆空之理，從世間有情的五蘊，一直空到出世間的無智無得。因為空得這么徹底，所以能夠不取一切相，以其不取一切相，所以能夠即見實相。

實相者，即是我們個個本具的真心！迷了它便為眾生，悟了它即是諸佛菩薩；迷則生死無盡，悟則究竟解脫。

般若是發掘實相，解脫生死的一種最完善的工具和方法！我們不想求證實相，解脫生死則罷，如果要的話，那就不得不從這部經典里去努力進取了！

你們這次發心舉辦講演這部般若心經的法會，總算很有意義的！而我呢，也覺得這是一種很興奮而樂為的事情。話說多了，現在要來開始講入正題。

正釋

當分做三階段來講：一、經題——‘般若波羅密多心經’八字。二、譯人——‘唐三藏法師玄奘譯’八字。三、正文——‘從觀自在菩薩起，至菩提娑婆訶’。共二百六十字。

先來解釋經題。有人說：經題并不是正文，怎樣也要去解釋它呢？因為題是一經的總綱、經為一題的別目，若經題明白之后，便可了解經中大意。如網提其綱，則眾目自伸，若衣挈其領，則群縷必直。因此故有講釋的必要。

甲初：經題分二——乙初：分釋二：合釋（以下均依此二法不另出科目）。

般若波羅密多心經

【分釋】般若波羅密多心經，此八字為一經的總題，上七字——般若波羅密多心，是別題（本經專用之名，別于他部故），下一字——經，是通題（與其他諸部，通稱為經故）。現在將總題八字分作四段來講：一、般若，二、波羅密多，三、心，四、經。

一、般若：此是梵語（即印度話，因印度人自稱是梵天的苗裔，故其語稱為梵語），譯為智慧。怎樣不直譯之，而仍存梵語——‘般若’呢？以其在中國沒有相當的名詞可以代替，雖意譯為智慧，實則未盡正確。智論這樣說：‘般若定實相，智慧淺薄不可以稱。’因為通常的所謂智慧者，乃不足以表顯般若的含義，尤其是世人每每以為聰明就是智慧，若翻之則與彼混濫，而失卻般若殊勝義。為了表示這種智慧的特勝，所以沿用原音——般若，而不直譯為智慧；此即五不翻中尊重不翻，及四例翻經的翻字不翻音的意思。其實般若當譯為妙智慧，或真智妙慧，以揀別世人所稱的智慧，才為完善而恰當的！世人雖也各有他的智慧——如一般大學問家，大藝術家，大哲學家，這都是世人所公認是智慧的結晶。若在佛教眼光視之，不過是一種世智辯聰。雖然科學發達，物資文明，能創造飛機，發明無線電等，此乃世間有漏智所成的有為之法，總不能令人明心見性、了生脫死，獲到究竟安樂。且于其中卻含有能使人發生一切煩惱和痛苦的可能；乃至用之不當，則能造出許多害人、害世的巨禍來（如原子彈等）！故世間的智慧是一種邪正兼雜（用于正途則正，用于邪途則邪），利害參半（善用之則有益于人，惡用之有害于人）。因為它——世智，是由第六識妄心分別出來的一種妄知妄見，是不實，是污染，非純善，尤其是有限的。事實只可稱為知識，確沒有當得起智慧的資格，那里更談得到妙呢？至于本經所說的般若妙智慧，那就不同了，它是自性中本具的一種無漏智，完全由真心流露出來的，是離過絕非，是正常，是真實，是純凈無染，是唯正無邪，并且沒有窮盡的。人們能夠用了它，非但能令自己斷惑證真，離苦得樂，且能普度眾生同超生死苦海，同登安樂彼岸；這就是般若妙智慧的特色，豈可與世智辯聰同日而語哉！智論云：‘般若者，一切諸智慧中最為第一，無上，無比，無等，更無有上’即此意也。故世間的有漏智，與本經所說的般若智，真是天壤懸殊！

基于上面所說的幾點理由，故不譯，以表尊重。茲把四例翻經，及五種不翻列表如下：

  ┌一、翻字不翻音—般若二字及一切神咒等。

四例翻經┼二、翻音不翻字—卍字等。

      ├三、音字俱翻　—純粹譯成華言之經典。

  └四、音字俱不翻—梵本（非但音不翻，字亦不翻）。

　　　　┌一、多含不翻—如婆伽梵（佛之尊號），含六義：一、自在，二、熾盛，

        │    三、端嚴，四、名稱，五、吉祥，六、尊貴。

        ├二、秘密不翻—神咒。

五種不翻┼三、尊重不翻—即般若等。

　　　　├四、順古不翻—如阿耨多羅三藐三菩提等。

　　　　└五、此方無，不翻—如庵摩羅果等（庵摩羅果譯為‘無垢清凈’，是印度

              一種果名，如林檎，食之可除風熱）。

現在先來把般若——智慧，的意義略釋一下：明白真理，認識事實，叫做智慧。通達有為之事相為智，通達無為之空理為慧；智有照了的功能，慧有鑒別的作用；智能明了諸法，慧能斷惑證真。又智明外境，慧明自心。所謂能勘破世間諸有為法，內而自己四大色身，外而一切萬有，皆是緣起幻相，沒有實法實我，謂之智；了悟心佛眾生三無差別之妙理，證同人人本具的不生不滅之常住真心佛性，謂之慧。總之對于世出世間的一切諸法都能徹底明了，于中無染無邪，而無障礙者謂之般若妙智慧。扼要的說：般若，乃諸佛菩薩親證諸法實相的一種圓明本覺智；亦即離一切迷情妄相的一種清凈無分別智；也可說是通達一切法自性本空，而無所得的一種真空無相智。這豈是世人所能夢想得到的呢？依般若的性質來說：其類有三：

一、實相般若：‘實相’，即諸法如實之相，不可以‘有無’等去敘述它，也不可以‘大小’等去計度它，非凡夫的心理所能想像，也不是世俗的言論所能指陳；所謂心行處滅，言語道斷，無可表達，無可取著；這是一種不可思議的境界，所以法華經說：‘唯佛與佛乃能究竟諸法實相。’茲約三義釋之：（1）、實相無相——離一切虛妄之相，沒有一相可得，故曰無相。（2）、實相無不相——具足恒沙功德之相，沒有一法不是，故曰無不相。（3）、實相無相無不相——雖離相而本體不空，雖具足而自性本寂，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空；若言其有，妙有非有，若言其空，真空不空，離一切相，即一切法，故曰無相無不相。此即實相般若也。

二、觀照般若：乃實相理體上所起的一種智用，謂行者修觀時，心光內凝，照了諸法，凡所有相皆是虛妄，當體即空，由空妄相，而見實相，以實相由觀照而證得，故謂之觀照般若。又，如實了解圣教中所說的道理，依理去體驗實修，于其中間所有的功行，曰觀照般若。

三、文字般若：諸佛菩薩，從其親證實相理體，假借文字語言以開導一切有情，使其解悟者，謂之文字般若。若約狹義來說：即指本經始終所有的文字，以及八部般若里面所詮的義理，因其能令眾生開發智慧，故謂之文字般若。尤其是觀照沒有它，則不能成立。實相沒有它，則無由顯示，故以文字般若稱之。再進一層說，則凡佛所說的一切言教，都概括在內。若約廣義來說：則非僅圣典上的文字而已，凡一切語言動作等，能表顯意義令人理解而啟發智慧者，都是文字般若——如佛在世時，則以音聲為文字，所以佛經以名句文身為教體；乃至歷來的祖師們，有擎拳豎拂等一類的開示，也莫不是令人啟悟的文字般若之一。雖說文字不是實義，然而沒有文字，卻沒法起觀照，而證實相。所謂不假藉文字言說的方便，是無由引導眾生離妄執而證悟實相的；故文字般若，事實也是修行不可無的一種重要條件！凡初學佛修行的人，要先從圣教聽聞啟悟，然后依所知的道理去實際真修，以期獲到最終的結果，得到真實的受用，這才算為有次第的學佛修行，同時也不致行錯了路。

總之：從聽聞言教，或自己閱讀經典所開發的智慧，叫做文字般若；又名聞慧。依所解悟的道理實際地去體驗修習，叫做觀照般若；又名思慧。由觀照工夫的深造，一旦豁破無明，親見本來面目，叫做實相般若；亦名修慧（因由修而證得故）。又自性虛靈不昧，謂之實相般若；依理進修，所行與所解相應，謂之觀照般若；由圣教啟發的清凈智，謂之文字般若，此乃約通途而說。若單就本經所明者，則指解悟諸法皆空之理，謂之文字般若；依法空無我慧，去觀察覺照，謂之觀照般若；徹悟法性無相，親證實相，謂之實相般若（實相般若理也，觀照般若行也，文字般若教也）。

‘文字’、‘觀照’，為什么也稱為般若？文字是求啟悟實相的一種工具（無文字不能起觀照），觀照是求證實相的一種工作（無觀照無由體證實相），二者皆依體——實相，得名，故均以般若稱之。文字，是一種道理的追求——啟發智慧，明白真理；觀照，是一種心理的訓練——改除習氣，求證實相；實相，是一種體證的境界——靈明妙覺，平等周□。總之，文字是約解悟方面言，觀照是約實行方面言，實相是約體證方面言。前二——文字、觀照，是相似義，屬方便般若；后一——實相，是真實義，屬究竟般若。此外還有一種叫做方便般若——通達一切諸法去方便化導眾生（于菩薩位至佛果的中間依般若俗智通達利生方便法門，廣修六度萬行，救度一切眾生）。

  ┌觀照—實行—體驗求證—依教奉行，行解相應。  ║

      │                                            ║文字般若—如舟筏

三般若┼實相—性體—所依（為文字所依）圓明寂照，    ║觀照般若—如駕駛

      │            所證（為觀照所證）不生不滅。    ║實相般若—如目的地

      └文字—解悟—方便引導—聽聞圣教，啟發智慧。  ║

        方便—度生—隨機應化—廣修萬行，普度眾生。  ║

茲約三德及三因佛性會通之：實相般若，在三德謂之法身德，在三佛性謂之正因理心佛性；觀照般若，在三德謂之般若德，在三佛性謂之了因慧心佛性；文字般若，在三德謂之解脫德，在三佛性謂之緣因善心佛性。

其次再約‘體相用’三大釋之：實相般若、體也，為觀照、文字之體；觀照般若、用也，為實相、文字之用；文字般若、相也，為實相、觀照之相。依實相之體而成立文字之相，由文字之相而起觀照之用，由觀照之用而證實相之體。實相的體證，是由觀照的工夫所獲到的；觀照的妙用，是由文字的啟示而得來的，文字的成立，是依實相為本體的（又般若有境、行、果三：境——一切智，道種智，一切種智；行——照見諸法皆空（自利），廣修六度萬行（利他）；果——三身，四德）。列表如下：

三般若　            三德      三 因 佛 性

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實相（真心理體）——法身德——正因理心佛性

觀照（觀智精修）——般若德——了因慧心佛性

文字（全卷經文）——解脫德——緣因善心佛性

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觀照——用———即般若之妙用，為實相文字而生起

實相——體———即般若之本體，為觀照文字之所依

文字——相———即般若之勝相，為實相觀照之表顯

復次佛說般若有共、不共二類：對聲聞、緣覺、及初心菩薩共同所說的其義淺，謂之共般若（通于三乘所同聞共修者）；單對上位菩薩而說的其義深，謂之不共般若（唯菩薩所聞所修不共通于聲聞、緣覺者）。若依天臺四教言之，則共般若屬通教，不共般若屬別圓二教。修體空觀，了達萬法當體即空，證但空以了脫生死，是三乘的共般若。修次第三觀及一心三觀，了達萬法當體即是真如實相，證中道理，能從空出假（由解脫而入世利生），廣度眾生，導萬行以入智海，是為菩薩的不共般若。本經屬不共般若，乃觀自在菩薩于靈山會上承佛威力所宣說者，是大乘菩薩所修之微妙法門，以空慧得解脫，以大悲為方便，所謂，通達般若性空，攝導所修大行而成佛。

按佛宣說般若的時間最長，所謂‘二十二年般若談’。總合起來，有八部般若，列表如下：

一、大品般若        十萬偈          五、小品般若        四仟偈

二、放光般若        二萬五仟偈      六、天王問般若      二仟五百偈

三、光贊般若        一萬八仟偈      七、文殊問般若      六百偈

四、道行般若        八仟偈          八、金剛般若        三百偈

這部般若心經，雖只此二百余字，而大部的精要奧旨，實則統攝無遺。

關于各宗，對這般若智的發揮和修證的方法，都各有他的特色所在。如天臺宗則根據三智。什么叫三智？就是：一切智，道種智，一切種智。

‘一切智’：了達諸法性空之理；這是聲聞、緣覺所證的但空般若智。‘道種智’：通達種種道法，以化導眾生；這是菩薩所證的出假化導般若智。‘一切種智’：通達化導斷惑之一切種法，乃至十法界的一切性相，事理、染凈、因果等，于一念中，洞徹無遺；這是諸佛所證的大覺圓滿般若智。又知本體之空，曰一切智；知現象之假，曰道種智；知現象即中道實相之理，曰一切種智。本經所明的乃是一切種智兼明道種智，非一切智也。故本經云：‘菩提薩埵，依般若……究竟涅槃；三世諸佛依般若……故得阿耨多羅三藐三菩提’。至于修證的方法待后文說明。

其次唯識宗則明四智。什么叫四智？就是：一、‘成所作智’（成就自利、利他妙業之智），行者轉眼等有漏之五識為無漏時，所得到的一種智慧，為利益一切有情，示現種種的神通變化，成就其本愿力所應作的事，叫做成所作智（如來之現化身土及諸神通皆為此智之作用）。二、‘妙觀察智’（通達一切諸法，善能鑒機說法之智），轉第六識之有漏為無漏時，所得到的一種智慧，觀察諸法之相，隨順機宜而為一切眾生說諸妙法，叫做妙觀察智。三、‘平等性智’（能平等普利眾生，成諸法平等作用之智），轉第七識之有漏為無漏時，所得到的一種智慧，泯人我差別之相，證自他平等之理，運同體大慈，起無緣大悲，普濟一切有情，叫做平等性智。四、‘大圓鏡智’（轉有漏善惡之業報，顯萬德莊嚴之境界），轉第八識之有漏為無漏時，所得到的一種智慧，眾垢既盡，實相顯現，法界一切有為、無為諸法，都能圓融無礙，如大圓鏡，光明遍映十方，普攝萬象，無物不照，無微不顯；又能轉凡夫依正有漏之身土，而成真常無漏莊嚴之身土，具一切功德，如大圓鏡中應現一切色像，故曰大圓鏡智。大圓鏡智即法身，實相般若也；平等性智即報身，觀照般若也；妙觀察智，和成所作智即化身，文字般若也。

上面所說即是轉識成智的道理，識是有分別，屬污染，屬有漏；智是無分別，屬清凈，屬無漏。要之識是凡夫所用的妄想迷惑心，智是圣者所證的圓明妙覺性。轉識成智就是轉分別心為無分別心，轉污染心為清凈心，轉有漏為無漏，轉妄想迷惑為圓明妙覺；也就是轉迷啟悟，破妄顯真，轉凡成圣的意思。所謂轉對境障礙的前五識為‘成所作智’（成就所作之智），轉妄想分別心的第六識為‘妙觀察智’（觀察一切諸法實相），轉人我執著心的第七識為‘平等性智’（體證諸法平等之性），轉執持一切諸法種子之第八識為‘大圓鏡智’（顯現法界萬象）。總之有執著分別的叫做識，為凡夫；無分別執著者謂之智，是佛菩薩。

我們能夠依般若觀照而空一切法，離一切相，即便轉識成智，轉凡夫為圣人了。

上來說了許多話不過解釋般若二字，現在我來請問大家一句，到底般若是什么？三般若以實相為本體，實相般若，即吾人圓常大覺之真心，此心本無一切生滅煩惱，只為無始的無明，和虛妄的習氣，互相熏發，見、聞、覺、知，流逸于六塵境界，迷戀取著，執此虛妄之相為實法實有，以妄緣妄，輾轉顛倒，因而造出許多業來，以致枉受輪回生死等苦，沒有窮盡，真是冤枉極了！

我們能夠依此般若微妙法門而修而證，由文字而起觀照，去實地用功，觀智明了，識破諸法虛妄，當體皆空，了無一法可得，則靈光獨露，真心顯現，一切迷情妄相，當下銷滅，這就是親證實相般若的境界！此時還有什么生死煩惱可言呢？大矣哉！般若的功力，能使人頓斷煩惱，永了生死，直超苦海，立登彼岸，真是：‘滔滔苦海內，般若為舟航，冥冥大夜中，般若為燈燭’。我來舉一個譬喻：般若喻電燈，煩惱喻黑暗，實相喻器物，能用般若觀照，則煩惱頓斷，實相顯現；正如電燈一照，則黑暗頓除，器物顯現，智者思之！思之！

我們要知道上面所說的三種般若，乃人們個個一心中所圓具而無缺者，實相般若，即心之本體（自證分）；觀照般若，即心之妙用（見分）；文字般若，即心之勝相（相分）。三者一心中具，即一即三，三一不二，可謂微妙極了！這種深奧道理，可譬如一面鏡子：‘水銀和玻璃’，是鏡的本體，如實相般若；‘照’，是鏡的作用——如觀照般若；‘光’，是鏡的相貌——如文字般若。這一面鏡子的當中，也是三者圓具而不可相離的。此三般若，既在我人一念心中所具者，則不須向外馳求，只要能夠一念回光反照，即得現前，斯時也，受用無窮，愿吾人不要當面錯過！枉自蹉跎！以上般若二字的意思已經講完了。

二、波羅密多：也是一種梵語，含有四義：一、波羅譯為彼岸，密多譯為到，合言之為彼岸到，順語應云到彼岸。二、譯為度無極。三、譯為遠離。四、譯為究竟。

一、‘到彼岸’者，這是一種比喻：如過渡者，須乘舟筏，從這邊的此岸，渡過中流而到達那邊的彼岸；以喻眾生的沉迷，當仗般若以度脫之。說明白一點，此岸喻生死，中流喻煩惱，般若喻舟筏，彼岸喻涅槃（涅槃，待下文解釋，總之即解脫的意思）。眾生被三惑煩惱所迷，以致沉淪生死苦海，現在如果想求度脫的話，就不得不借仗般若的功力去滅除煩惱，以了脫生死的痛苦，獲到究竟涅槃的安樂！所謂乘般若船渡過三重煩惱的中流，頓超生死眾苦的此岸，直上涅槃安樂的彼岸。此外還可作另一種的比喻：大海喻三界輪回之處，海水喻眾苦，眾生墜落輪回，備受眾苦，仿彿和那沉溺大海里的人所受的痛苦一樣，以其世間痛苦充滿，正如大海的水深廣無涯，故以苦海喻之。沉溺水里的人，是刻不容緩地，當急求船只的濟渡，以登安穩的彼岸；受生死輪回的我們，要是不愿長此沉淪的話，則當速求度脫！古云：‘苦海茫茫，回頭是岸’，般若是救度人們出生死苦海，到安樂彼岸的大慈航！眾生迷了本性，沉溺煩惱生死苦海中，今賴般若開示之，使其認識本有真心，而獲到解脫；正如*了船只渡出苦海而登彼岸似的。總之，能斷煩惱，了生死，證涅槃，就是彼岸。此岸乃眾生作業受苦之處，彼岸是諸佛菩薩究竟解脫之地。菩薩以法空智，乘無相船，由生死的此岸，到達涅槃的彼岸。我想菩薩大愿大悲，絕非只顧自利，一定是要普渡一切眾生同超苦海，同登彼岸。那末，大家當趕快向前求度吧！

二、‘度無極’者，能依般若而修，則二種生死一切諸苦便可度脫無余，故曰度無極。

三、‘遠離’者，能用般若觀照，即能遠離一切顛倒妄想，故曰遠離。

四、‘究竟’者，菩薩依此般若，圓滿成就其自利（上求佛道）利他（下化眾生）的一切功德，故曰究竟。亦即指一切諸法究竟之義，謂依此般若如實修行，可以圓證三智，徹見諸法實相，此即究竟義也。二乘人雖能渡見思煩惱河，超分段生死海，到偏空涅槃岸，因其所證道果沒有究竟，故不能稱為波羅密。此究竟二字，是含有圓滿、永久之義，世間一切皆是有為生滅之法，試想，那一樁事能夠做到圓滿，且能永久不變呢？故沒有稱為究竟的可能，要是依此般若修行，親證實相，永了生死，究竟解脫安樂，這才算為究竟！所以本經說：‘究竟涅槃，得阿耨多羅三藐三菩提’就是這個意思。

茲將‘般若’與‘波羅密多’合攏來講，約涅槃、究竟二義釋之：謂依‘般若’修行可以從茫茫生死苦海中登了解脫的‘彼岸’（涅槃），故曰般若波羅密多（般若是能到彼岸之法，波羅密，是所到之彼岸。）又般若，即指實相‘般若’，實相是離一切生死煩惱，離一切生死煩惱，就是‘涅槃’，故曰般若波羅密多（以上約涅槃義）。其次，若依本經所說的道理去如實修行，能夠徹證實相般若，圓具三種智慧——一切智，道種智，一切種智（圓具三智即般若之究竟），故曰般若波羅密多——智慧究竟。以世間有漏之智，無論怎樣總談不到究竟二字，唯本經所說的般若乃諸佛菩薩所證之清凈無漏智，是一種圓滿‘究竟’的妙‘智慧’，故謂之般若波羅密多。換言之：諸佛菩薩所證的智慧是徹底的——無理不明，無事不達。這才可稱為般若波羅密多（以上約究竟義）。

要知道‘波羅密多’的上面加般若二字者，正顯示安樂的彼岸是要依仗般若才能到達的；尤其要做到一切事的究竟——親證實相，當以般若為成功的工具；復因波羅密有六種，今標般若二字正揀別不是其他——布施……等之波羅密。六種波羅密，就是六度。謂依此六法能度生死苦海，到達涅槃彼岸，故以六度稱之。又六度能度‘六蔽’。蔽是遮蔽的意思，因此六種能遮蔽各人真心本性，使之不得顯現，故以六蔽名之。茲將六度、六蔽列表如下：

　　┌檀波羅密　　┐　┌布施　　┌慳貪

　　├尸羅波羅密　│　├持戒　　├毀犯  ︵

六度┼羼提波羅密　├譯┼忍辱　度┼嗔恨  六

  ├毗梨耶波羅密│　├精進　  ├懈怠  蔽

　　├禪那波羅密　│　├靜慮　　├散亂  ︶

　　└般若波羅密　┘　└智慧　　└愚癡

復次波羅密既具六種，怎樣本經單明一種？這卻有其理由：一、因為般若是正行，余五度是助行。二、有般若故，自能布施、持戒、忍辱、精進、禪定。三、般若為五度的眼目，五度為般若所攝持，如行布施……禪定之時，有了般若妙智去觀察鑒別，才不致盲修瞎行。經云：‘五度如盲，般若如眼’。所謂布施無般若，惟得一世榮，后受余殃債；持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；萬行無般若，空成有漏因，不契無為果。故五度當有般若的攝持，始能圓滿萬行，成就佛果，否則成為有漏之法，所謂有智慧的修行方為正行。基于這三點理由，故單舉般若一度以賅其他五度。蓋般若為眾德之首，萬行之導，諸波羅密中唯此最勝故。此處我當聲明一下：大家不要錯會以為修行只有般若一度就夠了，是用不到其他五度的，此則根本弄錯了！本意是說六度以般若為主要，有了般若自能圓修其他五度，并不是說不要其他五度的！當知般若也有萬行莊嚴的需要，如果沒有余五度的助行，恐怕不能達到三覺圓、萬德具的莊嚴佛果，而登究竟波羅密的彼岸，結果不過成就二乘人的偏空真智罷了，所以五度也是助成佛果莊嚴的一種不可無的條件。

其次又要知道，‘到彼岸’，是說依照此經所說的般若去修學，可以從生死的此岸，而到涅槃的彼岸，不可誤為已經到達彼岸解！若正文中觀自在菩薩行深般若波羅密多時，那就是已經到達彼岸的了。

◎附注：古釋但云波羅密，沒有‘多’字，后來翻譯的人，竟加一多字，考多字在梵文中是一種語尾詞，仿彿文言中的‘矣’字，白話文中的‘了’字。如說：菩薩修甚深般若，功成行滿，已經到達究竟涅槃了。除此別無余義。后人強為附會竟將多字譯為定，發揮玄解，說什么多者定也，即觀自在菩薩從聞思修入三摩地的圓通大定，我以為無關重要，可不必多事。

以上波羅密多四字講完。

三、心：心有多種——一、草木心。二、肉團心。三、精要心。四、緣慮心。五、真如心。

一、草木心（草心、花心、樹心，無情之物），但有生長，毫無作用。二、肉團心（屬生理物質，即五臟六腑之心），但有形質，全無知覺。三、精要心（是一種取喻，如中心、心要等），但取其義，沒有實質。四、緣慮心，即吾人現前見、聞、覺、知、對境攀緣，發生分別思慮之妄心也。終日昏昏擾擾，隨塵逐境，境現則有，境滅則無，起滅無常，離前色等六塵，此心本無，虛妄不實。正如大海水上之波浪，遇風則起，風靜則滅，隨風起滅，本無自體，不過大海水上偶然幻起的一種聚沫現象而已；今此妄心亦復如是，仍不足為吾人之心。

以上所說四種心，除借喻精要心的意義之外，余者皆非本經所取，其所取者，即第五真如心也。在各部佛經里面差不多都有說明它的所在，可是立名卻不一樣，名雖異其義則同。涅槃經謂之‘常住佛性’，楞嚴經謂之‘妙真如性’，華嚴經謂之‘一真法界’，本經謂之‘實相’，禪宗則呼之為‘主人翁’，或‘正法眼藏’，儒家則稱為‘理性’、‘明德’、‘良知’等，諸如此類，不勝枚舉。

現在單就真如心來講：無妄曰真，不變名如。此真實常住不變之心，即吾人現前一念靈知之性體，圓明寂照，不生不滅，究竟清凈，平等周遍，俱足一切功德智慧，沒有什么生死煩惱，離諸迷情妄相，無諸塵勞垢染。非一切法，而能現一切法，非一切相，而不離一切相，世出世間一切諸法無不依之而建立。然而，它究竟在那里？像個什么？不在內，不在外，也不在中間，無來無去，無方無所，沒有蹤跡可尋，不是言語可指（以上答住處之問，以下答形狀之問）。凈裸裸，赤灑灑，無形無相，無聲無臭，非青黃赤白，非長短方圓，不可以大小名，也不可以有無稱。若言其大，微塵不能入，若言其小，虛空不能容（正如儒家所謂卷之則退藏于密，放之則彌六合）。若言其有，視而不見，聽而不聞，若言其無，靈靈覺覺，應用周全（以上是明無像可取，以下是明無處不是）。所謂‘內外中間一總無，境上施為渾大有’。見色聞聲大用現前，穿衣吃飯承渠恩力。古人說：‘要見本來人，直下須親薦，日用尋常中，不隔一條線’（本來人是誰？就是現在所講的常住真心，它每日與我們相親相近，須臾不離，可惜大家當面錯過）。雖寂然不動，卻感而遂通，應物隨緣，自在無礙，豎則從古至今，以及將來，橫則四方四隅，以及上下，無時不遍，無處不普，乃諸佛所同證，眾生之本具，諸佛悟之而成三德，眾生迷之而成三道。但是在圣不增，在凡不減，終日迷而終日不離乎此，當日悟而當日亦無所得。生不同生，死不同死。能為迷悟所依，不為迷悟所轉（如水隨寒氣之緣，則結為冰，隨暖氣之緣，復溶為水，即未溶時，何嘗非水，冰水雖是異名，其濕性原是一體，雖有迷悟之殊，真心總是不變）。不變隨緣，隨緣不變。這就是真心的一種奧妙的動態！大家現在有沒有認識到它呢？古人說：‘我有一個主人翁，從來不與我見面，問它畢竟是誰，不施一言回答。大家要知道他像個什么？不長不短，非青非白，大家若要見他，開目也是，閉目也是！乃至語默動靜無不皆是！’諸位，如果尚未會得，則請向這部圣典里極力參尋，于一念未起，一物未對，正恁么時，湛湛寂寂，歷歷明明處，討個消息！

古德云：‘有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋’。華嚴云：‘三界諸法，唯有心故’。又云：‘應觀法界性，一切唯心造’。楞嚴經云：‘萬法所生，唯心所現’。此心乃生佛之本體，萬法之根源，所謂實相般若即此，觀照般若由此，文字般若更不離此；修因修此，證果證此，念佛念此，參禪參此，聽經聽此，乃至行住坐臥何嘗非此。可惜眾生被無明煩惱所蔽不自覺知，妄執六塵緣影以為心，起惑造業，枉受生死，要是我們不被所迷，能夠認識這個——真心，則與佛無二無別。所以本經處處顯示，層層闡發，無非要吾人親證此心。

天臺約六即判釋此心。六即：一、理即心，二、名字即心，三、觀行即心，四、相似即心，五、分證即心，六、究竟即心。

一、理即心者：人人本有，個個不無，唯被三惑煩惱所蔽，以致埋沒不見，只是理具而已，不見不聞。二、名字即心者：聞經聽法，或蒙知識開示，驟然知有此心，為一切眾生之本具，與十方諸佛無二無別，然而只是知名而已，未曾實證。三、觀行即心者：由聞名后，即起觀照修行，時時參究這個，所行與所證（真心），默然相應。四、相似即心者：精進不已，觀行工夫得力，漸與實相相近，本地風光依稀仿佛。五、分證即心者：由觀照力，工夫成熟，能夠分破無明，去一分煩惱，證一分實相，雖屬證悟，尚未徹本窮源。六、究竟即心者：煩惱畢竟斷盡，圓證實相般若，此即究竟即心。本經目標即在要吾人證此究竟即心也。

此外還可約比喻解釋：‘心’，謂中心，心要之義。‘中心’，如一國之中心，一城之中心，乃至任何一事一物都各有其中心。‘心要’，就是精要，謂一切事理之綱領宗要，能得此心要，則一切皆可貫通。意思是說，此經乃是全部般若經的中心，認識此經，便可認識全部般若圣典，雖寥寥二百余字，卻能總持一切，于大部精要奧旨都收攝無遺，確為六百卷大般若的中心重要經，故以心經名之。換言之：般若心經是六百卷的‘大般若經’中所不攝的經，是集合諸部般若的精要心髓而成，所以叫做心經。正如人之一身以心為總要機關。若稱為‘般若波羅密多心要經，則格外明了矣（按連珠記曰：‘不空三藏譯云：菩薩白佛言，我欲于會中說諸菩薩普遍智藏般若波羅密心’。據此則心字即指心要也。）

茲再將般若波羅密多與心七字合攏來講，亦約二義釋之：能夠依照‘般若’而修可以度脫生死苦海，到達涅槃‘彼岸’，親證‘真心’，故曰般若波羅密多心。又實相‘般若’就是‘涅槃’，涅槃也就是‘真心’（涅者不生，槃者不滅，真心即不生不滅也），故曰般若波羅密多心（以上約涅槃義）。其次，能依‘般若’真實修行，便可圓滿證到‘究竟’即‘心’（如但修空觀證一切智，見相似即心，修假觀證道種智，見分證即心，都算不上究竟，能圓修三觀，圓證三智，見中道實相，親證‘究竟即心’，始可稱為究竟），故曰般若波羅密多心。又證到‘般若’之‘究竟’，即是實相，實相即吾人常住不變之真‘心’。所謂智慧到了究竟之時，即是徹證真心本體，故曰般若波羅密多心（此約究竟義）。以上心字講完了。別題竟。

四、經（佛所說的教法）：此是通題。梵語修多羅，或云修姤路，或云素□纜，譯為契經。此方好略，故但稱經。所言契經者，契就是契理契機的意思。謂上契諸佛之心理（一切言教皆從佛大悲心流出來的），下契眾生之機宜（一切言教無非應眾生的機宜而說的）。契理則稱為正道，而沒有邪倒錯謬，契機則巧被根性，而能令人信解受持。若但契理不契機，則同世典俗訓，若但契機不契理，就像漁歌樵曲。佛所說的一切經典，都具有契理契機的，故以契經稱之；同時也是一種揀別與其他世典的不同。以上乃就通途而言，若別約本經則謂上契般若實相之理，下契解空無我之機。按雜阿毗曇心論則明五義：一、出生（出生一切諸法故）；二、涌泉（義味無盡如源泉滾滾）；三、顯示（闡發一切義理故）；四、繩墨（辨別邪正曲直故）；五、結鬟（義理連貫沒有散亂故）。茲約貫、攝、常、法，四義釋之：‘貫’，謂貫串佛所說的一切教義令不散失，如以線貫珠一樣（佛的言教若無結集成經，怎能流傳千古不失）。‘攝’，謂攝持所應度的眾生令不墮落，如攝提小孩一樣（佛所說法無非要救度眾生使不墮落）。佛已滅度二千余年，我們尚能夠得聞正法，皆貫串、攝持之力也。‘常’，則歷諸萬世而不易。‘法’，則推諸四海而皆準。換言之：萬古不變其言，謂之常（佛的言教至真至正，最能覺世覺人，故能萬古不變其言）。天下同遵其道，謂之法（佛的言教至善至美，極為契機契理故能令天下同遵）。正因其契理故，所以能流傳萬世；正因其契機故，所以能垂范天下。因為佛教的理論極圓滿而廣博，故能夠不限時代——時不論古今（二千余年來極為一般學者所崇尚此即萬世不易之表示），不限地域——地不分西東（差不多全世界皆有佛教了，此即天下同遵之表示）。說一句簡單話，經就是真理，持有普遍妥當性，與思惟必然性，于一切時，一切處都能適應的東西叫做真理，這就是經。又經者行也，修也，一切賢圣皆依之而修而行。若單就本經而言，即是體悟性空，求證實相的人所應修應行之經。又經者徑也，乃成佛作祖所應經由之路徑。若單約本經而言，即是由生死此岸，而到達涅槃彼岸的捷徑。若就廣義來說：約理方面，則凡宇宙諸法，法爾如是之如實之相，不違謬于實相之學說者無不是經。約事方面，則凡人生正行，經常大法，乃至常道，法制所不可易者，也莫不是經。華嚴經說：‘剖一微塵出大千經卷’，則經義之廣可知。

（以上皆是說明經的意思）

按佛所說一代言教，綜合為三藏——經藏、律藏、論藏。現在所講的是經藏所屬，不是律，又不是論，故名為般若波羅密多心經。

【附釋】按‘修多羅’，正譯為線，印度古時以貝葉記錄佛語（如我國古時，用竹簡記載文字一樣），用線穿之，編制成冊，使不散失，以流傳后世。因為佛所說的一切言教，由有結集的人，編集起來，所以佛法才能流通迄今不滅；正如線之穿珠不令散失一樣，故以線稱之。可是中國的習慣上，不貴視線，尤其是我國在來的圣人——孔子、孟子等，所說的言教都稱為經，為順此方習慣和一般心理，故特譯為經，而加一契字以揀別之。其實，經與線名雖異而義則同，皆是貫穿的意思。按說文的解釋：直線為經，橫線為緯。又線以貫華，經以持緯，似此則經與線的性質是同，不過為習慣上所分別耳。

茲再將‘般若波羅密多心’與‘經’八字總合起來講，約四義：一、此經是說明依照‘般若’修行，可以出生死苦海，到達涅槃‘彼岸’，親證真‘心’的一部‘經’典；二、此經是修成‘智慧’‘究竟’徹見真‘心’的一部‘經’典；三、此經乃為全部‘般若’經中最‘究竟’的中‘心’重要‘經’；四、此經是一切諸佛菩薩依之而證‘究竟’‘涅槃’的一部中‘心’重要‘經’（本經云：菩提薩埵依般若……究竟涅槃。三世諸佛依般若……得阿耨多羅三藐三菩提）；故曰般若波羅密多心經。

總之，依照‘般若’修行可以得到‘究竟涅槃’，故般若之下有波羅密多四字。又因得到‘究竟涅槃’即能親證真‘心’，故波羅密多之下有一心字。般若要怎樣修才能得到究竟涅槃，親證真心？當依照‘經’中所說的道理方法去修學，故般若波羅密多心之下有一經字（以上是由般若二字解釋下來）。其次，依照‘經’中所說的道理去實地真修，即能明‘心’見性，故經字之上有一心字。既證真‘心’，自能了脫生死，得到‘涅槃’不生不滅之‘彼岸’，故心字之上有波羅密多四字。然而要達到‘涅槃彼岸’當藉重‘般若’之功力，故波羅密多之上有般若二字（以上是由經字解釋上去）。

按經題八字，義有四對——通別一對，能所一對，法喻一對，因果一對。

一、通別：般若波羅密多心七字是別，與他經不同名故；經一字是通，部部同稱為經。二、能所：經中全部文字為能詮，般若波羅密多心七字（般若是觀照妙行，波羅密多是證果歸處，心是實相理體），為所詮（詮者含也，譬如一玻璃瓶，內貯清水，瓶為能貯，水為所貯；能詮，所詮之義就是這樣，亦可作顯字解）。三、法喻：般若是法，波羅密多是喻。四、因果：般若二字為因，波羅密多與心五字是果。

【合釋】這是教人依照‘般若’妙法修行，便可度脫煩惱的生死苦海，達‘到’究竟安樂的涅槃‘彼岸’（波羅密），而親證不生不滅之真‘心’實相的一部‘經’典，故曰般若波羅密多心經。（以上經題八字講完）

甲二：譯人。

上面解釋經題，說是一種提示綱要，使人容易懂得經中大意，這總算不錯。至于講解譯人不是一種非關重要的事嗎？要知道我們今天能夠聽聞讀誦這一部殊勝經典，皆是這位翻譯法師所恩賜的，所以我們現在講演此經，須兼釋譯人，意在要大家知道受了這位法師的莫大恩澤，同時也可認識到他對于佛教有極偉大的貢獻，而生尊崇敬仰之心。為飲水知源，紀念厚德，故有講述譯人的必要。

唐三藏法師玄奘譯

【分釋】唐：是朝代名。唐高祖李淵，三世仕隋，后來隋恭帝把天下讓給他，建都長安（陜西），國號曰唐。

三藏：佛的一代言教，綜合起來為三藏——經藏、律藏、論藏；或稱為藏經。三是數目，藏是含藏，究竟含藏什么？此三者，在形式上言之，則各各含了許多文字卷帙；在實質上言之，則含一切微妙道理，故曰三藏。又這寶貴的佛典被珍重保存國庫，故又稱為藏經。佛一代說法所記錄者，叫做經；佛所制定禁令諸弟子的規戒者，叫做律，佛和弟子們討論教理，以及歷代祖師所著述者，叫做論。總之，經專開示教理，律重規戒行為，論是解釋發揮經律中的道理。這三藏所含的道理，要之不出戒定慧三學，所謂經明一心為定學所攝，律規三業為戒學所攝，論別邪正為慧學所攝（此乃一往之言，其實每一藏中，都各各具有戒定慧三學的。否則經藏中便無慧學和戒學；而律藏中則無定學和慧學；論藏中亦無定學和戒學了）。

當知佛說一切法門無非要對治眾生的一切心病，佛法雖廣賅括之即此戒定慧三學。眾生心病雖多，最厲害的就是貪嗔癡三毒；以戒對治貪心，以定對治嗔心，以慧對治癡心。佛說三藏妙法根本就在這一點。經云：‘為有貪嗔癡，即立戒定慧’。

法師：法是佛法，師是師范，博通三藏佛‘法’，可為人天‘師’范者，故以法師稱之。亦即上弘大‘法’，下為人‘師’之謂。若依法為師而自修持者謂之自利法師，能夠對眾演說化導眾生而為人師者謂之利他法師。這位譯主乃是自他兼利之法師也。

玄奘：乃譯主之名。俗所謂三藏取經者，就是指的這位法師（本來應云玄奘法師到印度取三藏佛經，或謂博通三藏的法師到印度取經才對，因為三藏是佛典的總名，并不是人名，若說三藏取經，則成為經取經的矛盾了，這都是在來傳錯的）。如羅什等皆稱三藏法師。這位法師在唐朝的歷史上最為偉大，連婦孺也莫不皆知有一位唐三藏法師者。

玄奘俗姓陳，名袆，河南洛陽縣人。兄長捷法師，先出家于洛陽凈土寺，師十三歲亦入凈土寺出家為道基弟子，聰穎異常，讀了很多佛經，并且周游國內，參訪知識，想把大乘佛學研究一個徹底，結果覺得中國的經論還不完備，加以當時所譯的圣典，有許多隱晦難明之處，且各宗其說，莫知所從。于是慕法顯的壯舉，發愿西游求法，便于唐太宗貞觀三年（公元六二三年民前一二八二年）四月一日，冒禁孤征。一路頗受艱險，曾經過八百多里的沙漠，上無飛鳥，下無走獸，亦無水草，單騎獨行，常遇諸惡鬼怪，奇形異狀，繞人前后，惟念心經（前羅什法師之所譯者，或云游經天竺時路遇化僧口授此經與法師者），發聲即滅（此經非但義理精妙，且受持讀誦靈驗非常），千辛萬苦，終于給他冒險西行五萬多里，直至貞觀七年始入印度。遍歷諸國，廣學圣教，通達各種語言文字，到處很受一般歡迎和優待，于那爛陀寺，從當時最負聲譽的佛學泰斗——戒賢論師，受唯識宗旨，學瑜伽師地論等諸大乘經論，他屢次參加宗教辯論大會，均獲勝利，聲望日隆，不久升任那爛陀寺的副主講。

師受當時印度的戒日王所崇重，曾在曲女城特開大會，敷設寶座一，請師為論主，稱揚大乘教義，召集四方僧眾，并敕諸國義解之士，畢集恭聆法師妙論；到會者計有十八國的國王，大小乘僧三千余人，婆羅門等二千余人，那爛陀寺僧千余人。法師升座講演時，宣示大眾說：‘我所說的如有一字無理，能難破者，請斬首以謝’。一連講了十數天，眾皆側耳而聽，悅服宏論，終沒有一人敢發言辯難的，散會時莫不皆大歡喜，嘆未曾有，爾時極受戒日王及各國王之盛贊和禮敬。其他值得記述者，就是常在各地演說經論，曾折服當時著名的順世外道等，連獅子光論師也被折服。一時威震天竺，名聞遐邇、不論道俗無不仰慕，而皆知有一位中國法師者。

法師先后留印達十數年，一共游歷三十多國，巡禮佛跡，遍訪名師，所獲梵本六百五十七部。乃于貞觀十九年正月方始回國，謁太宗于洛陽宮，慰勞甚厚，備受朝廷禮待。太宗敕住弘福寺，及玉華宮專事翻譯，所譯經論凡七十五部，共一千三百三十五卷，于中以六百卷的大般若經為杰作；并著有會中論、破惡見論、真唯識量、八識規矩頌傳世。

中國佛教再經過玄奘的西行求法，窮本探源，已得佛教的全部精義，從此佛學昌盛于中國，這是對佛教一種偉大的貢獻，他一生大宏唯識教義，便成為唯識宗的初祖，同時也成為中國佛教歷史上的一大功臣，所以梁任公稱贊他說：‘中國佛教第一功臣’。

高宗麟德元年（公元五八九年民前一二四八年）二月五日師圓寂于長安西明寺，壽六十五，葬于白鹿原，士女送葬者數萬人，圓寂時，帝曾大哭，三日不上朝，說：‘我失了一件國寶’。其當時見重于國家以及道德之感人不想可知。

這部般若心經乃于太宗貞觀二十三年五月二十四日于終南山翠微宮譯出。

譯：譯者易也。謂易梵文而成中文。按周制有四方譯官：東方曰寄，南方曰像，西方曰狄鞮，北方曰譯。本來印土居西，應云狄鞮，今言譯者，因當時北方譯官兼通西語，騰蘭初至由其證譯故，至今相傳稱譯。此經在來所謂七家譯本，實則先后共有八譯：

一、摩訶般若波羅密多大明咒經  西歷四○二  姚秦鳩摩羅什譯

二、般若波羅密多心經          西歷六四九  唐玄奘譯

三、佛說般若波羅密多心經      西歷七○○  唐義凈譯

四、普遍智藏般若波羅密多心經  西歷七三三  唐法月譯

五、般若波羅密多心經          西歷七九○  唐般若共利言譯

六、般若波羅密多心經          西歷八五○  唐智慧輪譯

七、佛說圣佛母般若波羅密多經  西歷九八○  宋施護譯

八、般若波羅密多心經          年代不明    法成譯

相傳此外尚有唐不空，及宋契丹、慈賢等譯本，明以來失傳。以上八種皆同本異譯，雖然名殊，以及內容文字少有不同，但是意義卻沒有相差。正如近人譯外國書，其譯本也是各有不同的。

諸譯本中，總算奘師的譯本最為簡要，而且便于誦持，極為迎合一般學佛者的心理，因此他底譯本流傳最廣，除羅什法師之譯本為日本佛教流傳外，其余六種僅為研究佛學或考證之用，概未流通。現在所講者乃依奘師譯本。

【合釋】這一部般若心經，是在‘唐’朝時候，一位博通‘三藏’圣典的‘玄奘法師’所翻‘譯’的，故曰唐三藏法師玄奘譯。（譯人講完）

                                              ┌丁一明能觀人

                              ┌丙初總示菩薩修┼丁二明所修行

                              │    證境界分四├丁三明所觀境

            ┌乙初顯說般若分二┤              └丁四明所得益

甲三正文分二┤                └丙二詳明般若真空實義

            └乙二密說般若

【預釋】在佛經精密的組織上，每一部經都具全‘序’‘正宗’‘流通’三分。序（緒論），是敘述一經的因由。正宗（本論），是正說一經的宗要。流通（結論），是勸大眾應該信受奉行，并囑咐流傳此經于天下后世。序分中又分有通別二種：通序（又名證信序，以六種成就證明此經是佛親說，令人生起信心），是通于各部經所同有者，即經首之如是我聞……等。別序（又名發起序），是說明每部經各別發起的因由。可是本經卻沒有序分中的通序和三分中的流通分。大概是翻譯的人為使行者受持簡便起見而略去的吧？總之對于義理方面是毫沒影響的。

在本經八譯之中，除了羅什，及玄奘，義凈三譯本外，余五家的譯本，都具足三分的。按般若共利言譯本云：‘如是我聞，一時佛在王舍城耆阇崛山中，與大比丘眾及菩薩眾俱，時世尊即入三昧，名廣大甚深，爾時眾中有菩薩摩訶薩名觀自在，行深般若波羅密多時，即時舍利弗，承佛威力，合掌恭敬，白觀自在菩薩摩訶薩言：善男子，若有欲學甚深般若波羅密多行者，云何修行？爾時觀自在菩薩告尊者舍利弗言……’遂說出這一部般若心經。又云：‘如是說已，即時世尊從廣大甚深三摩地起，贊觀自在菩薩摩訶薩言：善哉！善哉！善男子，如是如是！如汝所說甚深般若波羅密多行！應如是行……皆大歡喜，信受奉行’。今文簡略，而沒有這首尾兩段文。若照短篇經典看來，還是沒有序跋比較來得簡潔，而能更受一般所歡迎的。

從觀自在起至度一切苦厄，這幾句話是結集經的人加上的，因為此經是觀自在菩薩，從親證境界所流出之言教，故特引之以作本經的發起，同時這一段文也可說是本經的綱要。

丁一：明能觀人

觀自在菩薩，（從觀自在起至娑婆訶止共二百六十字為正文，從觀自在起至照見五蘊皆空句，是明菩薩行深般若，工夫得力的境界）

【分釋】觀自在三字是別名。菩薩二字是通名。例如‘先生’是通稱，某某是別名。先講別名——觀自在——就是觀世音菩薩。‘觀’，是觀照，即能觀之智（觀讀去聲，是了達的意思，不可作觀看解釋）。‘自在’是解脫無礙之義。

現在先來講這位菩薩建立名號的所以，然后再來詳細說明‘觀’和‘自在’的意思。這位菩薩怎樣叫觀自在，又名觀世音？先解釋觀音圣號，其義有二：一約因中自利之修行工夫，二約果上利他的度生大用。

一、因中自利：是說這位菩薩在因地修行的時候，用般若妙觀智，由耳根一門深入，背塵合覺，思維修習，而入三摩地（正定），故能聞聲不循聲，謂聞世間一切音聲，不起妄識分別，能夠反聞自性，不被聲境所轉，得到耳門圓通，所以稱他為觀世音。這是依楞嚴經解釋的（詳見菩薩自陳圓通文）凡夫依識成妄，由耳根對聲境而起耳識，循聲流轉，因而生起貪嗔之惑，這叫做妄聞。菩薩稱性起智，從耳根聞性聞一切音聲，不起妄識分別所聞之聲，但起觀照能聞之性，此即‘反聞自性’，于是不起貪嗔之惑，這叫做真聞。楞嚴經六云：‘我從耳門圓照三昧……得三摩提……由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界’。以上雖然但就觀音立名的理由而言，若詳細來說，菩薩觀聽圓明，得大自在，能夠觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有無礙，那又何嘗不可稱為觀自在的呢？楞嚴經所謂：‘由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙’，這可為表顯自在的明文。

二、果上利他：謂菩薩以大悲故，凡世間一切眾生，遇有災難之時，能夠一心稱念菩薩圣號，菩薩智照無遺，一觀便知，即時起大悲心，尋聲赴感，無求不應，無苦不拔，所以稱為觀世音菩薩。這是依法華經解釋的。法華普門品云：‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫’若以觀察眾生苦惱，隨機往救，悉皆度脫其苦難，使之獲到解脫安樂（自在），這又何嘗不可以觀自在稱之。菩薩這個圣號——觀音，確為根據上面的兩種事實，因中自利，果上利他，而建立的。這里有要注意的就是：‘觀’為能觀之智，‘世音’是所觀之境，能觀之智無論約因中約果上都是一樣的，那所觀之境就不同了。因中修行的所觀之境是指能聞聲音之聞性，果上利他的所觀之境，是指世間一切苦惱眾生稱念菩薩求救之聲音，這是不可不知的。（又通常則略稱為觀音菩薩者？因唐人避太宗（李世民）諱，去‘世’字但稱觀音，后世遂沿用之。）

要知道菩薩是上求佛道，下化眾生，當然要有自他兼利才不違背菩薩的宗旨。那末從自利方面觀之，同時必不忘利他工作；從利他方面觀之，同時亦必不遺自利功德；能夠這樣才配稱為菩薩。所謂菩薩修自利功德，正為著要做利他事業；做利他事業，亦正為著莊嚴自利功德。據此則上面約楞嚴經明菩薩修行自利，同時亦必具有利他功德在焉。故楞嚴經云：‘由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫……救護眾生，得大自在’。這便是顯示利他的一種明文。至于約法華經明菩薩利他大用，同時亦必具有自利功德在焉。因為菩薩志在求成無上佛道，無疑地要以嚴土度生為目標，不度眾生，根本就沒有成佛的希望。此則菩薩之利他，也就是自利。所謂因該果海，果徹因源，即此意也。

其次觀自在這個圣號，特別是根據本經，依菩薩修證工夫而建立的。因菩薩行深般若，能以甚深勝慧，照見五蘊身心空寂，度脫一切苦厄，得大解脫，自在二字由此得名。菩薩的自在妙用，純然由于照見蘊空所得來的。何以故？以其能了達五蘊虛妄不實，所以不生執著，不被所轉，因而獲到解脫自在，故本經以觀自在菩薩稱之。怎樣一般都稱此位菩薩為觀世音，而不稱觀自在呢？良以這位菩薩與閻浮眾生特別有緣。隨類現身，尋聲救苦，這是他歷劫度生的悲愿，因此觀音圣號來得格外普遍，同時也可說是這位菩薩的悲心救苦，利生事業之深入人心的一種表征。以菩薩有大智故，于一切事理悉皆通達無礙——自在；有大悲故，能夠隨類現身，尋聲救苦——觀音。以上建立名號的道理略為講完。現在來解釋觀，它的內容有三種：即空觀，假觀，中觀。什么叫空觀？簡單來說：用般若智，先觀一切外境，皆是緣起假象，當體即空，本非實法。次觀自身四大假合，終歸壞滅，離四大之外本無實我，其次再觀六識妄心，生滅無常，離根塵之外，本無自性。什么叫假觀？用般若智，觀一切境，雖體達空義，而不廢緣起諸法，能夠應物隨緣，于一切境上不生執著。什么叫中觀？用般若智，觀一切法，皆是中道，徹證性相不二，色空不異之理，不取不廢，圓融無礙。總之空觀不著一切法（知諸法無性），假觀不舍一切法（達諸法如幻），中觀圓融一切法——雖不著而同時不舍，雖不舍而同時不著（了諸法非有非無，不生不異）。觀自在菩薩，就是由這三觀而得到自在的！

其次自在亦有三種：一、觀境自在，是說菩薩用般若智，照了真如之境，于一切法圓通無礙。二、觀照自在，菩薩在修般若觀照時候，能夠當下不待尋思直捷徹底照見五蘊皆空，而沒有一些間隔或障礙，明明了了，親證實相（這觀照自在的道理，例如善講演者，當其在演講時候，對于語言方面能夠暢說無滯，對于理論方面，都能一一盡致發揮，因之稱為演說自在（喻觀自在菩薩）。至于初學習講演的人，那就不如是了，可以預想到他，當在講演的時候，無論語言和態度方面，一定是會處處感覺到不自然——一身顫抖，語言羞澀，層次錯亂，這就是有障礙而沒有自在的工夫（喻權教菩薩）。因其所修的觀照工夫有如是甚深造詣，所以稱之為觀自在，假如權教菩薩，它所修的觀照工夫根本就稱不上自在二字的了。三、作用自在，菩薩行深般若，親證法身本有，從體起用，一切神通作業皆得自在，能隨緣赴感，分化無礙。又自在即指‘自’性常‘在’不變（菩薩由觀照般若證入實相般若，實相般若就是真如自性，此性乃萬古不變，歷劫常在，常在即實在也。五蘊幻妄是不實在，唯此真如自性方為實在故）。謂菩薩修習深妙般若，親證‘自’性常‘在’之理，而得成覺悟之人，故以觀自在菩薩稱之。又自在而云觀者，正顯示菩薩的自在是由般若觀慧而得來的。總上解釋自在道理，不出體用二義；前三說——觀境，觀照，作用，是屬用方面的（‘觀境’是明所觀之境自在，‘觀照’，是明能觀之智自在，此二屬智，屬因，屬自利。‘作用’，是明度生自在，屬悲，屬果，屬利他）。后一說——親證自性常在，是屬體方面的。前之觀智修習無非要證這個——自性常在；后之悲心度生又莫不根據這個。以上別名——觀自在，的意思講完了。其次再講通名——菩薩。

菩薩二字是梵語，具足應云菩提薩埵，因我國好簡，略去二字（第二提字及第四埵字），但稱菩薩。菩提譯為覺，薩埵譯為有情，合言之為覺有情（有情就是眾生，舊譯眾生，新譯有情。眾生則連無情之生植物亦兼含在內，實不及有情二字較為確切。凡有知覺——有精神活動者，皆名有情，謂有情識、情見、情愛等的意思，指人及一切動物——凡有生命者都賅括在內。今單就人類而言，覺有情就是覺悟的人），即上求佛道以自‘覺’，下化‘有情’以覺他；換言之，以‘菩提’佛果為上求，‘薩埵’有情為下化（菩提是所求之果，薩埵為所度之生），故稱菩薩。據此則做菩薩的基本條件是不出上求佛道，下化眾生的。上求佛道是智慧的追求，理性的了徹；下化眾生是福德的培植，素行的修持。前者是智，屬于理為自利；后者是悲，屬于事為利他。總之有上求佛道的精神，下化眾生的責任，具足慈悲智慧，能夠自他兼利，這才配稱菩薩的資格。詳細來說，當約三義：一、自利——自覺，謂菩薩是已經‘覺’悟了的‘有情’（不是一般在迷的有情）。又一說：菩薩能分證如來‘覺’道，然而尚‘有’微細‘情’見未盡，就是等覺菩薩，尚還有一品生相無明未斷，雖‘覺’而尚‘有’ ‘情’見，故稱覺有情（此處覺字是指菩薩自覺，有情是指菩薩自己）。二、利他——覺他，謂菩薩不但自己覺悟就算了事，尚能以大悲心于生死苦海中去開‘覺’這一群在迷的‘有情’，使之同歸覺道，同得解脫，即‘以斯道覺斯民’的意思，故謂之覺有情（此處覺字指覺他，有情指一切眾生）。三、自他兼利——自覺覺他，謂菩薩廣修六度萬行，在希望成佛，要成佛，不得不廣度眾生，所以菩薩是上求佛道之‘覺’（自利），下化‘有情’之迷（利他），故以覺有情稱之（此處覺字指佛道，有情仍指一切眾生）。菩薩是具足以上三種意義的。吾人如果有此志愿——上求下化，實行做到徹底即是菩薩，根本是任何人都可以做菩薩的，只要我們有上求下化的志行就夠了。（本經，照見蘊空句是‘智’的作用，度苦厄句是‘悲’的作用；此為菩薩‘悲智并運’的一種表示。又蘊空句明‘無我’，是屬修行方面——自利；度苦句明‘大悲’，屬救濟方面——利他。此亦系表示菩薩之無我大悲，自他兼利的意思。）

【合釋】這位圣者，能夠‘觀’察諸法實相之理，得大‘自在’，不為境界所轉，又能救度迷苦眾生，具有‘自覺覺他’、‘自利利他’的精神，所以叫做觀自在菩薩。

丁初明能觀人竟

丁二：明所修行

行深般若波羅密多時，（此深字可通上下：通上則謂之功行造詣之深，揀非行淺也；通下則謂深妙般若，揀非淺般若也）

【分釋】行是觀行，功行，指修行方面說（行，有小乘行——修四諦，十二因緣求證羅漢，辟支佛果者謂之小乘行。大乘行——修六度萬行，普度眾生，求證佛果者謂之大乘行。漸次行——依十信、十住、十行、十回向、十地，以至等覺、妙覺、次第修習者謂之漸次行，亦名遍成行。圓頓行——依圓教法門于諸位中隨修一行，即具一切行，此為圓行亦名頓成行。行深般若是屬這一門的）。深對淺言，是表示功行的超越。如修‘人空般若’（亦名共般若），但破我執，未破法執，但見于空不見不空，這是聲聞、緣覺及不但見權教菩薩所共修的，叫做行淺。修‘法空般若’（亦名不共般若），既破我執，又破法執，空，又見不空，以至空空，如是則三惑圓斷，二死永亡，證入中道實相第一義空，這是大乘菩薩所獨修的，名為‘行深’。又因所修之觀有空、假、中三種之不同，以及析空觀（滅色取空），體空觀（即色是空），次第三觀（從析空觀起至一心三觀），一心三觀（即析空觀是實相，乃至次第三觀亦實相）的差別。如但修空觀，或假觀，乃至次第三觀是不可名深的。菩薩能夠圓修一心三觀，照了一境三諦，境智一如，能所雙忘，頓證實相般若，真心本體徹底現前，所以稱為‘行深’。復因般若有三：‘文字’僅屬開解方面，‘觀照’只是修行部分，唯‘實相’才算親證境界。前二——文字，觀照，是淺；后一——實相，是深。又一說：二乘轉五蘊成五分法身為行淺般若（注一），大乘轉五蘊成三德為‘行深般若’（注二）。至于般若智亦有三種：一切智、道種智、一切種智。上面所說的三觀是能觀之智屬因，般若的三智是所證之智屬果。修空觀成即證一切智斷見思煩惱，假觀成即證道種智斷塵沙煩惱，中觀成即證一切種智斷無明煩惱；若但證一切智，或道種智謂之行淺般若，能圓證三智，即是‘行深般若’。其次如僅斷見思煩惱；滅分段生死，證有余涅槃，是一種行淺波羅密，夠不上行深二字。能斷無明煩惱，滅變易生死，證究竟涅槃，這才配稱為‘行深波羅密’（波羅密，譯為到彼岸，是譬喻涅槃已如前釋）。今是大乘菩薩，修不共般若，依一心三觀，證一體三智，斷無明煩惱，得究竟涅槃，故曰行深般若波羅密。

時指菩薩修行甚深般若工夫得力之時。亦即由文字般若起觀照般若而證實相般若之時；亦即寂照不二，觀聽圓明，自在無礙之時，亦即萬緣俱寂，無證無得之時；亦即能所雙忘，境智不分，實相般若現前之時，（大般若經云：諸菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多，無如是等一切分別，何以故？甚深般若波羅密多，無分別故）。菩薩成就如是甚深般若功行，可謂無處不是般若，無時而非般若！愿行者無失其時！（這里要注意的‘時’勿作菩薩正在修習甚深般若時解。因為此句是連貫到照見五蘊皆空，度一切苦厄句為一段，其意是說菩薩修習般若，成就功行甚深之時，故能照見五蘊皆空，而度脫一切苦厄，如作正在修般若時解，則不在修習般若時，能否照見蘊空，度一切苦厄，則成問題了）。