般若波羅蜜多心經講義（一）

 

一、 講經因緣

般若波羅蜜多心經，簡稱心經。是佛教大乘教典中，一部文字最短少，詮理最深奧微妙的經典。僅以二百六十個字，濃縮了六百卷大般若經之要義；攝盡了釋尊二十二年般若談的精華。既闡明宇宙人生緣起性空的原理；同時顯示般若真空妙理之體用與功能；誠般若的核心，佛法的心要。

本經不但文簡義豐，易于誦念；還破色顯空，令人開發智慧，揭開諸法虛偽的現象，照見諸法空性的本體。實是建筑人類精神堡壘的上好原料，是發掘人生真諦的利器；亦是度生死海，登涅槃岸的導航。經言：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”我們欲想度一切苦厄，出三界，了生死，固然要受持讀誦此經；欲想成就佛果菩提，證究竟涅槃，更當研究受持此經。

事實上，此經非常受人歡迎。各地佛教道場，無論是日常課誦，或是大小佛事，無不皆誦念此經；甚至佛化家庭中的孩子，小小年紀，已經懂得背誦此經。其弘傳之盛，流行之廣，實遠勝于其他一切大小乘經典。可惜誦念者眾，而能夠深解義趣，如法修持者少。尤甚的是有人認為這是一部“多心經”。記得本會（香港佛教青年總會），按月在香港政府大會堂布教時，曾經多次有人問我，何謂多心經？甚么？多心經？何來一部多心經？后來始知道是：“般若波羅蜜多心經”之誤，真教人啼笑皆非。無奈當時限于時間，未能為之詳細解答，不無遺憾。

自從那時起，我就希望有機會和聽眾們，共同研究此經。現在，機會來了，因為學校開始放暑假，本會董事局議決，來一次連續性的暑期布教，并要求我負責主講。因此便欣然接受這項任務，同時選講此經，以償宿愿。雖然，個人所知有限，但弘法利生，畢竟是自己的職責，義不容辭呀！

（備注：此經講義初版，是一九六四年。當時作者是于公余課后寫的。）

二、 經題含義

般若波羅密多心經，是本經的名題。名題，是一經的總綱，統攝全經的要義。我們欲想知道經的內容，非首先理解經題的含義不可。本經題目，共有八個字；可分為般若、波羅密多、心、經，四段來解釋。

（一）真理智慧

梵語般若，譯名智慧。但佛經說及般若，大都保留原文。為甚么？原來古之譯經專家，在翻譯佛經的過程中，是有“四例五不翻”的共同守則的。

四例是：

一、 翻字不翻音：如般若二字，以及諸佛菩薩所說的咒語，雖然將梵字譯成華文，但卻保留原來的梵音。

二、 翻音不翻字：如佛胸前的萬字相，字體雖然仍然是梵文，卻譯成中國的語音。

三、 音字俱翻：如佛教大小乘經典，全部譯成中國的語言文字。

四、 音字俱不翻：如梵文版本的佛經，全部保存梵文與梵音。

五不翻是：

一、 多含不翻：如薄伽梵，含有熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴、自在等六義；又如阿羅漢，比丘等，一個名詞含有多種意義，故不翻。

二、 秘密不翻：如佛經中的一切陀羅尼神咒，是諸佛菩薩于禪定中所發出的秘密語，往往一詞含攝無量義，中文根本就沒有適當的詞句，可以表達其中所含的奧義，故不翻。

三、 尊重不翻：如般若二字，雖然可以譯名智慧，但這種能夠透視諸法實相，親證人生真理的智慧，絕非世間普通一般人的智慧可比，即使是三乘圣眾的智慧，亦望塵莫及；為了顯示般若的尊貴，避免人產生誤會，錯認馮京作馬涼，所以只譯其音，不譯其義。

四、 順古不翻：如阿耨多羅三藐三菩提。雖然可以譯為“無上正等正覺”，但古之譯經大德，故意保留原音，也許目的是在于顯示佛道的殊勝，令讀者特別注意？所以后來譯經的人，亦隨順古人的意思，保留原音，而不翻成華語。

五、 五此方無不翻：如庵摩羅果。是印度當地的一種藥果，形似檳榔，食之可驅風寒；其他地區沒有，所以不翻成華語。其實，庵摩羅，是清凈無垢的意思，可譯名：清凈無垢果。

般若二字，在四例五不翻中，是譯字不譯音，與尊重故不翻。由于譯字不譯音的緣故，所以般若，應該讀作“波惹”。由于尊重故不翻，所以佛經中每保留原字。其實般若二字，可以譯為智慧，不過這種般若的智慧，的確是不同世間普通一般人的智慧。因為一般人的智慧，只是憑籍人類虛妄的意識，對外界事物的想像、猜測、與分析，或由人類世代相傳，積累的經驗所得的知識。這種知識，對外界事物的判斷，往往只是主觀的錯覺，完全缺乏真理的依據；是無法理解宇宙人生的原理，更不可能斷惑證真，覺悟成佛。

孫中山先生說：“普通人的知識，不過是膚淺的常識；唯有科學知識，才是真知特識。”不錯，“普通人的知識，不過是膚淺的常識，”我同意這種說法；但“唯有科學的知識，才是真知特識。”我是絕對不同意的。因為科學知識，果然是真知灼見的話，前人的發明，又怎會被時代淘汰，或為后人所推翻呢？大家都知道，公元二世紀時，天文地理學家托勒索的地球不動說，曾經被當時的人，奉為金科玉律；可是后來卻被哥白尼的天體運動論所推翻。至于牛頓所發明的萬有吸引力，又何嘗不被愛因斯坦的相對論所推翻呢！可見科學家的發明，只是依據物理不斷的研究，不斷的假設，不斷的求證，又不斷的推翻而已，其所得的知識，只是物理，似理、而非真理。

至于宇宙原理，人生真相，以及其他關于人類社會的種種問題，就不是科學家們在實驗室中所能解答了。所以，現代科學雖然極其昌明，仍然無法排除人們精神上的苦惱，更無法充實人們心靈的空虛；反而給人類帶來生命財產的威脅，以及精神上的困擾。可知科學知識，只是一種利害參半，或利少害多的世智辯聰而已，并非本經所詮的般若智慧。因此，古之譯者，都保留其原音，不將般若譯為智慧，以顯示般若的尊貴，非世間的智慧，可與之同日而語。

尊貴的般若，究竟是甚么呢？般若，是能夠透視真理，明白真理，進而能夠親證真理，使人智與理合一的智慧。這種理智合一的智慧，是依據本覺理體，所發出的一種特殊的智光，名始覺智；此始覺智所照見的真理，就是眾生本具的本覺理。佛教的術語是：以如如智，照如如理，理智一如。這種理智一如的智慧，如果給它一個代名詞，可以說是：“真理智慧”

這種始本合一，理智一如的真理智慧，是視之無色，聽之無聲，超情離見，至精至微，至剛至大；而且是人人本具，萬物同體，生佛無二的平等理性，亦即是眾生的佛性。

眾生對于自己本具的佛性，無法理解，更無法提升；反而幻生一種不明不白的幻覺，那就是“無明不覺”。眾生由于無明不覺，令內在本具的真理智慧，失去靈明覺照的功能，發生愚癡的毛病；不止無法了解宇宙人生，反而不自覺地對外界幻妄不真的事物，發生貪戀與執著，進而欲據為己有；遂被物轉，為物所困，而游于物之內，不能超然物之外。因此，智慧隱沒，心靈閉塞，胡作非為，隨業流轉，自取輪回；永遠沉淪生死苦海，無法自拔。

如果我們接受佛的教導，或是善知識的啟示，修學般若，啟發觀照般若正智，外則明辨事物的真相，內則深究本具的佛性，就可以使內心本覺智光顯現，促使佛性抬頭，終于覺悟成佛。所以佛經所說的般若，絕對不是世間一般人的智慧，亦不是普通科學家研究物理所得的知識，而是一種真理智慧。這種真理智慧，依據其理體言，即是實相般若；若論其功用，名觀照般若；若就其相言，則是文字般若。

實相般若，是宇宙萬有的真性，亦即是人與物的本體。人與物的現象，雖然有千差萬別，幻變莫測；但人物的本體，卻是同一理性，不變不異。此不變不異的理性，是“經古今而不變，歷萬劫而常新”的諸法原理，亦是眾生內在最高層次的原始智慧。用此最高層次的原始智慧，親證宇宙最高的原理，就是實相般若。

觀照般若，是依據實相般若的理體，所引發的始覺功能。這種功能，可以排除眾生因主觀虛妄意識的幻覺，可以透視宇宙萬物的原理。對于萬物能夠觀其所以，察其所由，明辨是非，分析邪正。不但令人去惡從善，舍邪歸正，棄暗投明；還可以令人通達諸法空性。知道有為法空，無為法亦空；我空，法亦空；相空，性亦空；生死空，涅槃亦空；煩惱空，菩提亦空；空亦復空。總之：迷悟染凈一切諸法都空。如是用般若的空智，掃蕩眾生的我執與法執，照見諸法空性，而深入諸法的實相理體，終于令人斷惑證真，這就是觀照般若。

文字般若，是指佛的言教與身教，包括佛所說的三藏十二部教典。語言文字的本身，雖然不是般若，但般若卻憑借語言文字得以顯示；因為佛的語言，以及結集成經典的文字，能夠令人解惑，除疑，生信，啟發智慧，明白真理，所以名為文字般若。學佛的人，由于文字般若的啟示，而引發觀照般若的功能；再由觀照般若的功能，深達諸法的實相理體，而證得實相般若。

文字般若，等如一般交通的工具；觀照般若，如精明能干的技術駕駛員；實相般若，則是學佛者共同到達之目的地，屬于人生至真、至善、至美的最高境界。所以般若的真理智慧：是發掘宇宙原理的探射燈，是斬除物欲束縛，開發人類智慧的利器，是彌補人類心靈空虛的無上圣藥，亦是促進人性覺悟，令人反邪歸正，轉凡成圣，通往佛道的主要橋梁，以及渡過生死苦海，到達涅槃彼岸的唯一慈航。可惜世人愚癡，不懂得尋求此真理智慧，反而被妄想意識所迷惑，自作聰明，從迷積迷，追逐物欲，流連忘返，實在可惜。

今日世界之所以烏煙瘴氣，混亂不堪，人生苦惱，人性沉淪；主要原因，就是我們的世界，缺乏真理智慧。加以自作聰明的人太多，由于這些自作聰明的人，過于重視物質世界，而忽視精神生命；在他們的心目中，物質的享受與占有，遠勝于精神的文明。于是乎物競天擇，適者生存，不適者被淘汰。

人們為了生存，更為了不被淘汰，不得不竭智積慮，標奇立異，甚而為達目的，不擇手段。竟然忘卻人類社會應有互助合作的德性，以及互愛互助，共存共榮的需要與責任。甚么崇拜真理、舍己為人的英雄豪杰，已經變成歷史性的人物；至于人間高貴的同情心，正義感，現實社會再也無法找尋。有的只是處處陷阱，人與人間，彼此充滿勾心斗角、互相欺騙、互相陷害；再加上經濟利害的沖突，貧富貴*的懸殊，資產家的驕奢淫逸，勞動者的饑渴辛勞；怎得不發生激烈的斗爭，制造人間悲慘的厄運？

尤甚的是那些自作聰明的人，思想各異，互相矛盾，互相沖擊，往往為了個人思想之極端發展，而鼓勵仇恨、歌頌戰爭、打倒正義、推翻道德、毀棄人倫、封鎖自由、破壞和平。以強權為公理，以武器為力量，既不知天地有好生之德，更缺乏佛家慈悲博愛的精神；于是乎戰禍彌漫，社會不安。最慘的是天下人的智慧，就這樣一代一代的被遺失、被拋棄；天下人的覺性，也就一代一代的被摧殘、被埋沒。

我們欲想搶救天下蒼生，使之恢復人性、拾回覺性，必需憑借佛所親證的般若智光，來揭示人們生命最善美的另一面；樹立掃蕩妖氣的鮮明旗幟，建設克服愚癡迷妄的精神堡壘，以促進人類世界自性的覺悟，開拓全宇宙之荒蕪。謀求刺激起人的意志，提高人的理性，重新建立人的希望；使全世界全人類都向著真理智慧之宮邁進，共同到達人生至真、至善、至美的彼岸。這才是佛出世說法教化眾生之目的。

（二） 此岸彼岸

梵語“波羅蜜多”，譯名到彼岸。彼岸是對此岸言。佛將我們面對的現實世界，視為此岸，理想而善美的真理世界名彼岸。此岸是充滿罪惡而苦惱的五濁惡世；彼岸則是極樂而寧靜的佛國凈土。因此，有志之士，誰不渴望由現實苦惱世界的此岸，到達理想而幸福的彼岸？但怎樣才能渡過此岸而到達彼岸呢？手續很簡單：只要我們能依照佛教文字般若的啟示，運用觀照般若的智光，去觀照萬物之真相；然后，憑籍觀照般若的超能技巧，駕駛文字般若的超級慈航，沖破無明煩惱的驚濤駭浪，一定可以度生死苦海，安然到達實相般若的彼岸。正如我們以一流的技術，駕駛特等的船只，自然可以沖波破浪，到達我們之目的地一樣，因此，本經的別題是：“般若波羅蜜多”。

本經所說的：般若波羅蜜多，是六種波羅蜜多之一，亦是六種波羅蜜多的主腦。何謂六波羅蜜？六波羅蜜又名六度。度有自己獨度，亦有與大眾同度的不同；前者是小乘的行為，后者是大乘的實踐。不管是甚么時代，甚么地方，甚么人物，都是討厭自私自利漢，而喜歡接近與眾同樂者。尤其是佛教，根本就是教人自利利他，自度度人；故佛教的宗旨，是在于大乘的發展。大乘的菩薩們，無時無刻不為大眾之幸福而謀幸福，為大眾的安全而謀安全。永遠本著自他共濟的初衷，人我共度的志愿，共乘由六波羅蜜超級材料特制的慈航，共渡生死苦海，超越六蔽之陷阱，到達真理的彼岸，因此，名六波羅蜜多。六波羅蜜多是：

一、檀越波羅蜜：梵語擅越亦名擅那，譯為布施；運心普周名“布”，輟己惠人名“施”。是一種仁慈的救濟，亦是舍己為人的精神。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下，一切均以群眾的福利為前提，凡是自己金錢、能力、精神與時間所許可的，無不竭力以赴。對苦惱群眾，視如父母、如兄弟、如姐妹，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助。對于貧病交迫者，施以醫藥的治療；思想不正者，施以真理的指導：對于生命財產受到威脅者，施以無畏的保障。是以布施有財施、法施、無畏施等三種。

一個真正的佛教徒，大乘實踐家，不但要以財施救人生活之厄困，以法施解除人們精神之苦悶，更要以無畏施的精神來保障人類的安全。三者具足，還要三輪體空，外不見有受施的人，內不見有能施的我，于其中間，亦不見有所施之物；如是不住相布施，然后可以到達布施的彼岸，而度脫六蔽中慳貪煩惱的垢蔽。

慳貪，是自私自利的根本，亦是世人的通病，蕓蕓眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強，貪我家之幸福，貪我個人之享受。不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建筑在他人痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。甲如是、乙如是、社會如是、國家如是，試問世界怎得不亂？生命財產又安能保？因此人皆患得患失，惶恐終日。

六波羅蜜經言：“諸慳貪者，常懷憂惱；現在世中，諸苦根本。”在佛眼觀之：貪求不已的人，簡直是自尋煩惱；何況“黃金不是千年業”，“千年田換八百主”；更何況人命無常呼吸間，當死神降臨時，“萬般帶不去，唯有業障身。”那么，多貪所為何事？不如安貧守已，樂助好施，以發揚人類互愛互助的精神，使自己“生有益于時，死有利于后。”豈不是更有意義？所以，佛特別以布施的美德，來改造人類慳貪的心理。

梵網經說：“菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。”又六波羅蜜經云：“菩薩摩訶薩，應當更發二種勝心：一者，所有資財，庫藏諸物，知自性空，尤如陽焰，夢想幻化。二者，于諸有情，起大悲心，若見貧窮，起憐愍心，發是心已，應正了知；于是財寶，不應慳吝，平等行施。設蓄財物，終不為己，皆為饒益一切眾生。”我們果能這樣實行布施，自然可以激發“人溺己溺，人饑己饑”之同情心，培養互愛互助，“人人為我，我為人人”的精神，那么，舉世都是善長仁翁了，社會上何來斗爭、強奪、巧取，甚至偷扼、拐騙種種怪現象呢！

二、尸羅波羅蜜：尸羅譯為戒，亦名防止。戒是戒條、或規律。國有國法，家有家規，社團有社團的紀律，社會有社會的秩序。這些都是用來控制人們不軌的行為，鍛煉美好的人格，和培養公共道德的觀念。我們無論是在行為上或心理上，都有遵守紀律的必要。古人以“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動”的道德紀律，來規范人情感盲目的沖動，確是有助于人心的改善。可惜，近代人心不古，世風日下，在“打倒孔家店，推翻舊禮教”，而妄談自由之下，放浪形骸，無惡不造；于是道德破產了，作*犯科可以自由、爭權奪利可以自由、擾亂社會秩序也可以自由；甚至為一己之利益，或私人仇恨，而殘殺無辜亦可以自由。國家法律除了懲罰于已然外，還有甚么辦法呢？

佛教則不然，既然以因果定律來范疇人的心，使人防患于未然；更制定許多戒律來范疇人的身，所謂比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，菩薩十重四十八輕戒，與三聚戒；在家信眾亦有五戒，八戒，及菩薩戒。在這些戒律嚴格規范下，不但令人消極地禁止做惡，更令人積極地修善，凡有利益世道人心的事，無不竭力以赴。使佛弟子們在這種嚴格規范訓練下，不但身不犯罪、心亦不犯罪。行住坐臥，一舉一動，都如音律的節奏，吻合正義的軌則；一進一退，都如軍隊的步伐，契乎公理的正道。若然人皆信受佛法，奉持佛所制的戒律，那么，社會自然不治而安、不改而善；而人類也就跳出毀犯的陷阱，共同抵達真理至善的彼岸，故名尸羅波羅蜜。

三、羼堤波羅蜜：羼提譯忍辱，他人無故加惱為辱，于辱安受名忍。一個真正實踐佛陀遺教的慈善長者，必能抱定宗旨，忍受一切橫逆之來。特別是際此末法，眾生剛強蠻橫，毫不講理，好心濟人成怨恨，往往有之。如要完成弘法利生的責任，則非容忍不可。古人說：“必有容，德乃大；必有忍，事乃濟。”或有人以為忍辱是最吃虧的事；實則，忍辱是最明智之舉呢！

如古之布袋和尚，五代梁時人，傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢臥隨處，出語無定。常受一般人之取笑辱罵，不以為逆。反而說：“有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自干了；我自省氣力，他亦無煩惱。”又說：“是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事，自然證得六波羅。”世人多顛倒，同是一人，同是一事，往往愛之欲其生，惡之欲其死。愛嗎？做錯了也是對的。憎嗎？做了好事，也要說他的壞話；這就是眾生的顛倒相。布袋和尚，大肚能容，他的眼睛是雪亮的，誰是誰非，看得清清楚楚，除了唱唱詩，幽默忍辱外，還暗自覺得好笑呢！

忍辱能治嗔恚，六波羅蜜經言：“譬喻世間阿伽陀藥，能除自他一切疾病毒；菩薩亦爾，忍伽陀藥，能治自他，一切嗔恚，煩惱毒病。”嗔恚，是吾人心理病態。“一念嗔心起，八萬障門開。”世間的一切斗爭與罪惡；甚至夫妻反目，朋友成仇，六親眷屬的不和，人與人間彼此的殘害，無一不是導源于嗔心。我們為了建立友誼與和平，為了消弭人間之戰禍與災難，誠應運用忍辱波羅蜜來對治嗔心。佛說：“嗔是心中火，能燒功德林。欲免輪回苦，善自護嗔心。”我們不但要守護嗔心，不許妄動；同時也要控制喜悅的情緒。因為喜與嗔，同是人類心理的病態，使人內心無法平衡與寧靜。所以學佛的人，逆境要忍．順境亦要忍。不為物喜，不為己悲。其贊我者，奚以喜？其毀我者，奚以悲？敬慎在我，毀譽由人，這就是最好的忍辱方法。

四、毗梨耶波羅蜜：譯名精進，精而無雜，進而不退。德行之實踐，佛法之進修，學業之成就，事業之成功，都是以精進為本；否則，一曝十寒，實難收預期之效。特別是好事多磨，自古已然，于今尤甚；所謂：“道高一尺，魔高一丈。”魔的種類很多，所謂天魔、煩惱魔、生死魔、五陰魔；吾人處身于魔影幢幢的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。

可惜，好逸惡勞，人之常情，誰不喜歡舒適安閑地過著自我陶醉的生活？誰愿意整天奔波，苦心勞形地為他人服務？特別是都市的人，早已失卻昔日的勤儉純樸，而趨向于奢侈放縱，淫逸茍安。根本不知道人生的意義，不是茍且偷安，而是勤勞與服務；人生生存之目的，不是消耗與享受，而是創造與貢獻。是以大都抱著「獨善其身”的主義。以及“今朝有酒今朝醉”、“得歡樂處且歡樂”的態度。每耽戀于紙醉金迷、燈紅酒綠的場所，流連忘返，對于甚么公益、甚么慈善，都忘記了。結果：不但個人失去人生的意義和價值；而國家與社會，亦直接或間接受其影響。所以佛教為了推行利己利人的慈悲主義，鼓勵我們實行四種精進，那就是：“未生不善，能令不生；巳起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。”如是難舍能舍，難作能作，精勤勇猛，心無懈倦，披精進甲，乘大愿船，日夜精勤，向真理之岸急進，以增長善根，成就佛道功德。

佛又教導我們：“為諸眾生，于無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫，令一切眾生，安穩快樂。”讀此，可知佛教對自利利他的工作，是何等的積極與熱誠。信佛的人，自當激發精進之恒心，以克服懈怠魔，戰勝自己，積極斷惡修善，利人利己，自然可以取消內心懈怠的積蔽。

五、禪那波羅蜜：禪那亦名三昧，譯名靜慮，亦名正定。是教人將自己散漫雜亂的心，集中于一境的最好方法。一般人的心都是妄想紛飛，所謂：“心猿意馬”，無法控制；致使在妄想識心操縱下的人生，固然可以成為仁慈的天使，亦可以變為殘暴不仁的惡賊。佛教我們修習禪定，正念真如，澄清妄念，以控制妄想，恢復身心的安寧。但這不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養精神去積極承辮一切的原動力。或有人說：在這塵囂的都市，欲修禪定，談何容易？不過，有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”這是多么到家的工夫？我們果能像古人那樣，“運水搬柴，不離三昧”，那怕環境的嘈雜呢？

禪，是佛教戒定慧三無漏學之一，屬于學佛必修的課程。但禪的種類很多，有世間禪，也有出世間禪；有凡夫禪，也有外道禪；有二乘禪，也有菩薩禪；還有最上乘的如來禪，以及祖師禪等不同的名稱，都是根據修禪者不同的層次而定名。凡是厭棄人間苦惱，欲生天國享福的人，修世間的四禪八定，而得生天的，是凡夫禪。若畏生死苦，求解脫樂，而修習九次第定，經歷觀、煉、熏、修的位次，最后引生無漏智，斷煩惱之障，悟我空之理，灰身滅智，直取涅槃者，是二乘禪。以菩提心為因，慈悲心為本，依一乘教，修三摩提（禪定），直至二障（煩惱障，所知障）齊斷，二空（我空，法空）全彰，不著生死、不住涅槃的，是菩薩禪；修首楞嚴王大定的，名如來禪。

此外，還有不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛，祖祖相傳的祖師禪。祖師禪就是上面所說的“行亦禪，坐亦禪”，雖終日晏坐，不見片刻靜相；四時操作，不見一毫動相。兀兀騰騰，圣凡情盡，才一舉心，天地懸隔。悟此不假外求，無待修證，人人本具，個個現成的是最上乘禪，亦即是祖師禪。

祖師禪是直接傳授于釋尊，據佛經所載：“世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然。時惟迦葉尊者，破顏微笑”。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，如今付與摩訶迦葉。”因此，迦葉尊者成為禪宗初祖。后來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，直至二十八祖菩提達摩祖師。

達摩祖師，因觀中國大乘根器成熟，遂航海東來，為中國禪宗始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。后遇志切求道，立雪斷臂之慧可，始傳衣缽。之后，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。慧能即六祖。傳說弘忍傳慧能心法乃付金剛經，并說：“衣為爭端，止汝勿傳。”是以中國禪宗祖師，傳至慧能為止。雖然，但禪宗在中國文教上之影響甚巨，唐宋以下之學者，皆混合禪宗思想于其學說。

六、般若波羅蜜：般若是戒定慧三無漏學中之慧學，所謂由戒生定，因定發慧。這裹所說的般若智慧，是由最上乘的如來禪誕生。因禪定制思凝慮契合真理之境，使境與智混而為一。這時的智慧，是最徹底、最究竟圓滿，名根本智。由根本智，所起種種應化教導眾生的智慧，以及創辦利益社會事業的能力，名差別智；即是親證根本智后，所得的智慧，故又名后得智。

根本智，能認識眾生與萬物緣起性空的真理，亦即是明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。后得智，是從認識宇宙原理后，所發生的智慧；能夠辨別知道眾生不同的個性，及其不同的思想與欲望，而投以適合的法藥，以達到拔苦與樂之目的。根本智亦名如理智，即如真理如何，就證知其為如何。后得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。

智慧可度愚癡，一般人以為愚癡，是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經綸的人，又何嘗不是愚癡的眾生？因為不管世人的學問，如何淵博充實，亦鮮有能通達宇宙萬物之真理，而獲得真知灼見者；因為世人每于主觀偏見支配下，產生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與邪正，更不知宇宙人生有一定的因果法則，所以佛教名之為愚癡。在愚癡統治下的人生，越來越糊涂，越來越迷惘，實在太危險了；稍一不慎，難免自誤誤人，自害害人。故佛教人修習禪定，從定生慧，使人人本具的智慧得以顯現，發熱，發光，照耀自己，也照耀別人。

以上六種波羅密多，可以度脫眾生內心的慳貪，毀犯，嗔恨，懈怠，散亂，愚癡等六蔽，使人跳出六蔽的陷阱，駕駛六度的慈航，橫度生死苦海，到達涅槃的彼岸，回歸真理的故鄉，享受人生至真、至善、至美的境界，以結束多生多世流浪六道生死的苦惱生活。

波羅密多既然有六種，何以本經只說“般苦波羅密多”呢？理由是因為般若是正行，其余五度是助行；般若如人眼目，其余五度如人雙足；般若是修慧，其余五度是修福。人必須有眼目，然后可以遠行；目足雙資，始可以到達目的地。同樣，人必須有智慧，然后懂得修福；福慧雙修，直至福慧圓滿，二利究竟，始可以完成佛道。如果缺乏般若，肓目進修前五度，即使不致誤入岐途，所得的果報，亦僅限于人天小果，無法進入無上菩提覺道，不得名為波羅蜜多。因此，本經特別顯示般若的本體，以及說明般若的功能，使修學佛法的人，明白般若的重要性，然后運用般若的真理智慧，來駕駛前五度的船只，駛向真理的彼岸。所以本經雖然只言般若，其實已經概括布施，持戒，忍尋，精進，禪定等五度在內。

（三） 佛法核心

心經之心字，含有二種意義：

一是譬喻，意思是說：此經是詮諸佛的心要，濃縮了六百卷大般若經的要義；不但展示了大般若經的中心思想，同時闡明般若真空的妙理，可以說是：“般若的核心”。譬喻人體的心臟，為人四肢百骸的核心，因此名：“般若波羅密多心經”。

二是真心：此真心，是萬法之始，眾義之宗；亦是諸佛所證，眾生所迷。法華經所詮的諸法實相理，楞嚴經所顯的如來藏妙真如性，華嚴經所說的一真法界，維摩經所說的不二法門，以及涅槃經所說的佛性，無一不是顯示此真心。就是大般若經所詮的畢竟空，以及本經所說的諸法空相，亦皆是顯示此真心。然而，此真心究竟是怎樣的呢？此真心究竟在那里？

此真心之為物，是視之無色，聽之無聲。說是有嗎？但無形無相；說是空嗎？它卻能隨緣創造萬有，支配一切；而且是那么的廣大，體包太虛，量周沙界，彌滿十方，充塞天地。所謂：“通人物，達四海，塞天地，經古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者。”在縱的時間方面說：此真心之體，能夠窮盡三際；在橫的空間方面論：此真心之量，能含吐十虛，而無方所，不在內、不在外、也不在中間。但卻像太陽之在空，普臨大地，照耀萬有；如水之在地，無所不周，滋養萬物。故古人說：“內外中間一總無，境上施為渾大有。”又說：“要見本來人，直下須親薦；日用尋常中，不隔一條線。”可知真心，無時不昭昭于吾人心目之間，無刻不晃晃于色塵之內。

可惜眾生，雖然與此真心，衣食與共，寢寤與俱，而不自覺；反而執著真心之影子——見相二分，以為是實我實法。遂由：“無明不覺生三細，境界為緣長六粗。”自此，恒被虛妄意識的牽制，整天攀緣于六塵境界，分別取舍，執我執法，胡作非為。

今日世界之所以大亂，實為人們偏激而盲目的意識所闖下的大禍。因為妄想識心，既可以令人上天堂、亦以可使人入地獄。既可以令人雄心萬丈，精神奮振；亦可以使人萬念俱灰，興趣索然。既可使人成為仁慈的天使；亦可使人變為兇殘的魔鬼。這么一來，吾人本具之真心，就被蒙上重重的陰影，披上厚厚的黑幕。本來的智慧光明，便日趨于暗淡，甚至埋沒。人們所見到的，只是意識黑暗的世界，而埋沒了真心的智慧光明；人們所接觸的、所體會的，亦只是虛偽的妄心，而非尊嚴的人性。于是乎世界越來越凌亂，社會越來越復雜，人生越來越痛苦。生生死死、死死生生，永無了期。所以佛說：“一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”又說：“則知汝心，本妙明凈，汝自迷悶，喪本受輪，于生死中，常被漂流，是故如來，名可憐愍。”（見楞嚴經）

觀世音菩薩，因為憐愍眾生的無知，迷失真心，反而被虛偽的妄想識心所操縱，作諸惡業，輪回生死，枉受一切苦厄。因此，特別請示釋尊允許，為我們演說修學“般若波羅密多心”的法門，目的是欲令我們舍妄趣真，向內尋求，令內心世界真理智慧的種子，重新萌智慧芽，開智慧花，結智慧果，覺悟此迷失已久的真心，恢復人性的尊嚴，成為宇宙的大覺。

如果我們，因聞觀世音菩薩宣說修學“般若波羅密多”的法門，能夠啟發般若正智，照見五蘊皆空，不生執著，而離四相，破我執；又能運用觀照般若，照見諸法空相，真空不空，以無所住著的心，修諸波羅密，即可以遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃，證得此本來具足的清凈真心，成就佛果無上菩提，故本經名為“般若波羅蜜多心經”。

心字是獨立的，般若波羅蜜多是能照、能顯；心為所照、所顯。其中多字，只是梵文的一種語尾詞，在金剛經只言“波羅蜜”，本經則在“波羅蜜”之后，加一多字，僅屬助詞語，沒有特別的意義與作用。但若將之冠在心字之首，名“多心經”，那就差之毫厘，錯之千里了，千萬不可！

（四） 經的解釋

經之一字，梵語名修多羅、或云素怛纜，譯為契經，簡言為經。所謂契經，意思是說：佛所說的經典，既能上契諸佛所證的真理，又能下契眾生的根機。以其能契理故，可以傳誦萬世；作為人生之正軌，而取消人世間，種種邪倒錯謬的知見。以其能契機故，可以垂范天下，能適應任何時代的需要；而令各行各業的人士，喜歡信解受持；作為人類不可或缺的精神補品，靈性食糧。所以被稱為“契經”。在雜阿毗曇心論第八卷中，解釋經字，含有五種不同意義：

一、是出生義：佛經能夠出生一切義理，出生一切功德；若然依之修行，不止可以出生甚深智慧，令人轉迷為悟，轉凡成圣，還可以出生佛果菩提。

二、是泉涌義：泉是水之源流，取之不盡、用之不竭；譬喻佛經所詮的義理豐富，猶如泉水之滔滔不絕，無窮無盡。隨人智慧之深淺，理解力之強弱，吸收多少，無不稱心如意。

三、是顯示義：佛所說的經典，不但顯示世間法的意義；同時顯示出世間法的修證。既顯示俗諦理之有；又顯示真諦理之空。既顯示權教的種種方便；又顯示實教一佛乘的真理智慧。總之：佛經能夠對于十法界圣凡的依正因果一切諸法所含的義理，逐一闡明無遺，窮幽顯秘，生人慧解，所以經是顯示義。

四、是繩墨義：繩墨，是古之木匠所用的墨斗，能定曲直，以助作業。譬喻佛經，可以辨別邪正、分析是非、能定真偽；令修行人明是非，知邪正，辨真偽，而知趣向佛果菩提，不致墮落邪魔外道。

五、是鬘結義：鬘結，是用線穿起的花朵，使之連貫不亂，作為裝飾品。譬喻佛經所詮的義理，能貫穿佛所說五乘教法，令大小乘的義理，有序不亂，不致散失。

此外，經之一字，還含有貫、攝、常、法等義。因為經典，能夠將佛陀的一代時教，如線貫珠，令不散失。又能攝持所應教度之眾生，令不墮落。還有，佛經所說的道理，是真常不變的，放諸四海而皆準，不因時間的遷流而轉變，不因地理環境的不同而不適應，所以佛教的經典，二千多年來，無論中外古今，不分國籍與種族，不限地理與環境，一直都為世界各國人士所崇拜、所景仰，的確是異于世間的一般書籍，因此不名為佛書，而被稱為佛經。經之一字是通題，通于佛所說的一切經；般若波羅密多心等七字是別題，別限于本經；今通別合稱，故名“般若波羅密多心經”。