寧靜的森林水池(阿姜查尊者 [泰國])

〖超越文字—親身體驗〗

在我個人的修行里，我所知道的或學習得并不多。我追隨了佛陀所給予的直接了當的教導，然后就依著自然開始探究自己的心。當你在修行的時候，審視你自己，然后，智慧和洞察力就會自然地逐漸生起。如果你在打坐時，想要這樣或那樣的話，你最好在那兒就馬上停止！不要對你的修行有所理想或期盼。將你們所學的、你們的主見都丟到一旁去。

你必須超越一切的文字、一切的形相和你對修行的所有計劃。如此一來，你才能親身體驗到真理就在當下這兒生起。如果你不向內看，你會永遠也不認識真理。我在最初的幾年中，接受了正規的經教研究，一有機會，就會去聽各個不同學者及法師的教授，一直到這種的學習弊多于利。因為我還未向內觀照，所以不知道該怎么去聽他們的開示。

偉大的禪師們談的是存在于自我內在的真理。藉由修行，我開始覺悟到，原來真理也存在我自己的內心里。一段很長的時間之后，我覺悟到這些禪師曾經也都真正地看到真理，而且，如果我們追隨他們的足跡，我們也會體驗到他們所說的一切。那么，我們才能夠說：「對，他們說的沒錯，還能有異嗎？」當我精進地修行時，覺悟便如此地擴展開來。

如果你對「法」有興趣，那就舍棄、就放下吧！光空想修行就如同癡人捕影，而失其實。你不需要讀太多書。如果你依教奉行的話，你便會親身體驗到「法」，除了聽聞與文字之外，必定還有其他的。只須跟自己對話，審視你自己的心。如果你斬斷這個思考的心，你將會有個真正的判斷標準。否則的話，你的領悟將無法深入地徹見。如此地修行，其他的自然會追隨而來。

〖最大的功德在那里？〗

佛陀曾說：「只要彈指頃觀無常，成就無常想（aniccasanna），它的功德勝過供養以佛陀為首的整個僧團。」（泰本巴利藏第23冊，406頁）。

這句話的意思是：即使我們以食物供養所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所獲得的功德仍不如彈指頃成就無常想的功德，這點是最基本的。

我們可以從佛陀所說的經典中看到他的清凈心，他甚至勇敢地以自己作為比較的標準。啊！這一點是多麼值得景仰，我滿懷的敬意簡直無法表達！請注意！寺院中一般人所謂「供僧」的大功德，實際上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所說的－－彈指頃修成無常想，這樣的功德遠超過供僧。

「樂土在那里？由那里可以進入樂土？」

有段經文談到天神（devata）壽量竭盡、壽命將盡，也談到他們想到達樂土及想知道那里能找到樂土的愿望。最後他們得到結論：樂土在人間。天神歡喜地說：「祝你們如愿抵達人間樂土！」

「樂土在人間」象徵人間比天界更容易察覺無常、苦、無我。人間有覺者，有阿羅漢，佛、法、僧三寶具足，而充滿感官享受的天界沒有這些。因此天神來到人間樂土，所有天神都同聲歡喜祝福，但這里的人卻想到天界找尋樂土，這真是件滑稽的事！到底誰對誰錯呢？有些人行善布施，甚至變賣家產，建設寺院作為投資，只為了來生能上天堂。請大家想一想，真正的樂土在那里？

〖外塵和心〗

我們不去檢視自己，而只去追逐欲望，被無盡的貪婪和懼怕所束縛，只想做我們所喜的事。不論我們做什么，只想得到我們的安逸。如果不能繼續擁有舒適和快樂，我們就不高興，并生嗔恨心，我們于是受到心的欺騙而痛苦不已。

最要緊的是，我們的思想追隨著外塵，不管念頭把我們帶到那里，我們都會追隨。總之，思想和智慧是不同的；在智慧之中，心變得寧靜、不浮動——我們只是覺知。通常，當外塵出現時，我們會一再的深思、探究、談論并擔憂它們。然而，沒有任何外塵是真實的，它們全是無常、不圓滿（苦）、空的。只要截住它們，將它們分析成這三個普遍的性質。當你再靜坐時，它們就會再生起，可是，你只須持續地觀察它們、審視它們。

當你在觀察你的心時，覺知者會繼續覺察一切。正如經上所言：「一個對自己內心有所警戒的人，將逃離惡魔的羅網。」心雖是心，但是誰在觀察呢？心是一回事，覺知者是另一回事。在同一個時間里，心是在思惟也是在覺知。去覺知心——覺知它與外塵接觸時是如何的？覺知它與外塵分開時又是如何？當覺知者如此地去觀察心時，智慧便隨之生起。

當心經驗外塵時，就會緊緊地抓住外塵。當它緊抓不放時，覺知者一定要教導它——解釋什么是好的、什么是壞的，指出因與果的定律，顯示出任何它所執著的事物都將帶來不好的后果——直到心恢復理智、直到心放下。如此一來，訓練將會見效，而心也會平靜下來。

佛陀教導我們要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要時時覺知。為了使我們明白，他教我們要多修行、多培養，堅定地安住于佛、法、僧的宗旨上，直接將它們實踐在我們的生活之中。

我一開始就是如此修行的，在教導我的弟子時，我也是這么教的。我不希望只在書中看見真理，或僅是一個理想，而是在我們的內心中。如果心還未解脫，觀（思惟）每一個情況的因果，直到心看清并能從自身的情形之中解脫出來。如果心又去執著時，再去審視新的情況——絕不要停止覺察，繼續保持下去，引導至家，于是執著將會無處可逃。這就是我自己曾修行的方法。

如果你這樣修行，那么真正的寧靜是在活動中、在外塵中被找到的。剛開始，當你在心上用功而外塵出現時，你會執著它們或逃避它們，于是你便被干擾了，而不得平靜。當你在靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，而這種期望就是欲望啊！你愈是和思想掙扎，它就會變得愈強。只要把它忘了，繼續修行下去，當你再與外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。把一切丟入這三法印之中，把一切都歸入這三個的范疇之中，然后繼續觀。

〖法的語言〗

法有它自己的語言，這對所有的人都一樣，因為那是“經驗”的語言。

如果你想去尋找佛法，那與森林、山或洞穴都無關，它只能在心中找到。法有它自己的語言，這對所有的人都一樣，因為，那是“經驗”的語言！

「概念」和「經驗」兩者之間有極大的不同，就以一杯熱水來說，不論是誰將手指頭放進去，都會有相同的經驗——熱！而那可用不同的語言，以不同的字匯來稱呼。同樣地，無論是誰深入地去觀察這顆心，將會有和他人相同的經驗。不管什么種族、文化或語言。

如果在你的心里，你嘗到了真理的滋味、法的滋味，那么你會與其他的任何人合而為一。你們會變成大家族一般，在那兒，人與人之間沒有了障礙、沒有了差異，因為，你已嘗到了與所有人一致的「心之本質」。

〖如此而已〗

當你好好地去看我們這個世界時，其實它只是「如此而已」，它是如是存在的。被生、老、病、死所支配，也只是「如此而已」；偉大的或渺小的也只是「如此而已」；生死的輪轉也只是「如此而已」。那為什么我們還執著、還粘著不肯遠離呢？游戲于生活中的外境所給予我們的一些樂趣，然而，這些樂趣也只是「如此而已」。

無論是愉快的、美味的、興奮的、美好的，都只是「如此而已」，都有其限制，并沒有任何特別之處。佛陀教導，一切事物都只是「如此而已」，都是平等的。我們應思惟（觀）這點。再看看來這里修行的西方僧侶，他們在他們的生活中曾經驗了許多享樂和舒適，不過那也只是「如此而已」，試圖去要求更多，只會使他們發瘋。他們于是成為環游世界的旅客，他們拋開一切——那也只是「如此而已」。后來他們來到這里，到森林里來學習放下一切——放下所有的執著及所有的痛苦。

所有因緣和合的事物都一樣——無常，束縛于生死的輪回之中。看看它們，它們只是「如此而已」。這世界上的一切都是如此存在著。有些人說：「種善根、信奉宗教，還不是一樣會老。」這對色身來說，也許是的，可是心和德行并非如此。當我們了解到它的差別以后，我們就有機會得到解脫了。

看看我們身和心的元素，它們都是因緣和合的現象，都是由因而生起的，所以無常。它們的本質永遠都是一樣的，永不會改變。一個偉大的貴族和一個平凡的仆人都是一樣的。當他們年老時，當他們的表演將盡，他們再也不能偽裝或隱藏在面具之下。沒有一處可逃，也不再有味覺，不再有觸覺。當你年老時，你的視覺會變得模糊，你的聽覺逐漸減弱，你的身體變得衰弱——你必須面對你自己。

我們人類一直都在不斷的斗爭當中，為了逃避「如此而已」的事實而斗爭。可是，逃避反倒使我們制造更多痛苦——為正義而戰、為邪惡而戰；為了什么是大、什么是小而戰；為了什么是長、什么是短而戰；為了什么是對、什么是錯而戰，而且勇敢地繼續戰斗。

我們必須全力以赴，用修行去掘發平靜的心。我們必須打從一開始就追隨公牛的足跡——從他離開畜欄的那一點開始。如果我們從路途的中間開始，我們將無法告知那是誰的公牛足跡，如此一來，我們是會被帶到其他地方去的。

所以，佛陀說：首先要糾正我們的知見，我們必須觀察苦的根本、生命的真理。如果我們可以看到所有的一切都只是「如此而已」，我們將會找到真正的「道」。我們必須明白因緣和合現象的真理，事物的本然。唯有如此，我們方能在我們的世界中擁有平靜。

〖讓樹(自己)成長〗

佛陀教導說，對于事物的自然生成，只要你盡完你的職責，你便可以將其結果留給自然，留給你所積聚的業的力量。然而，你的精進努力卻不應該停止，不論智慧的果實來的快或慢，你都不能去強迫它；正如你不能強迫一顆已種下的樹的成長，它畢竟有它自己的步調。你的工作只是去挖洞、澆水和施肥，并預防蟲害。你的事情就只是這些——一件要有信心的事情。可是樹成長的方式，是它自己的事。如果你這樣去練習，可以確定一切都會安好無事，你的樹也會繼續成長。

因此，你必須了解你的工作和樹的工作之間的不同。將樹的事留給樹，然后對自己的責任負責。如果心不知道需作些什么，它會試圖去強迫樹在一天之內成長、開花并結出果子來。這是錯誤的知見——痛苦的主因。只管在正確的方向下修行，然后把其他的留給你自己的業。如此一來，不論一生、百生乃至千生，你的修行都將安住于平靜之中。

〖知己知彼〗

認識你自己的身和心，也就會了解他人。一個人的臉部表情——言語、手勢、行為都源于他的心理狀態。佛陀，一位覺者，因為他經歷過，且以智慧看透心理狀態和它們的基本因素，所以能了解它們。就如年長的智者，已經歷過童年，所以能了解孩子們的種種。

這種自我的智慧不同于記憶。一位老人對外在事物可能很迷糊，但內心可能很清楚。書本上的學習對他可能很困難，會忘記不同的名字和面貌……等等。也許他很清楚他要一個盆子，但是因為他衰弱的記憶力，他可能會要一個玻璃杯。

如果你看到境界在內心中起伏，而不去執著其過程，放下苦與樂，那么精神上的再生將會漸漸縮短。放下吧！就算你陷入地獄的狀態也不會不安，因為你了解它們的無常。透過正確的修行，讓你的舊業自然地殆盡。了解事物是如何生起與逝去的，你就可以只保持覺醒，而讓它們隨其自然。猶如兩棵樹，如果你只施肥、灌溉其中一棵，而不照顧另一棵，哪一棵會長大，而哪一棵會枯死，是不用置疑的。

〖不要模仿〗

我們必須了解人們有模仿他們老師的傾向。他們變成了復制品、印刷品、模型。這就像國王的馴馬師的故事一樣。舊的馴馬師死了，國王于是雇用了一位新的馴馬師，不幸地，這個人走路時會跛腳。他們把新的駿馬帶去給他，讓他精巧地訓練它們——奔跑、慢跑、拉馬車。但是每一匹新種馬都養成了跛腳的習慣。最后，國王召馴馬師進宮，當他進宮時，國王看到他跛腳，才明白一切，于是馬上雇了另一位馴馬師。

身為一位老師，必須知道以身作則的力量。更重要的是，做學生的，不可盲從老師的外表、形態。老師是指導你回到自己內心完美的人。以內心的智慧做為你的模范，不要模仿他的跛腳。

〖節制〗

修行三個必須實踐的要點是：感官的收攝，也就是說，小心不要沉溺、執著于感覺。再者是飲食及覺醒的節制。

感官的收攝：我們可以輕易的認識生理上的缺陷，如盲、聾、肢體殘障，但心理上的殘障可是另一檔事。當你開始禪坐時，對事情會有不同的看法。你會在以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也會看見以前所未見的危險，如此一來，會帶來感官的收攝。你會變得很敏銳，就如同走入森林或莽叢里的人，會對毒獸、荊棘等等的危險特別警覺一樣；一個傷口還未痊愈的人同樣會對蒼蠅與蚊蚋的危險更警覺，對禪修者而言，危險是來自于外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上，它是最高的戒德。

飲食的節制：斷食很容易，但要以少吃或節制飲食做為禪修則更難。經常的斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。

強迫身體并不是自我折磨，不吃不睡有時看起來似乎很極端，但它卻有其價值。我們必須愿意去對抗懈怠與煩惱，愿意去激起它們再觀察它們。一旦明白之后；這些修行就不需要了。這就是為何我們應該少吃、少睡、少說話——目的就在于對治我們的欲望，使它們自己現形。

覺醒：要建立覺醒，是必須不斷地精進，而不是只在你覺得快樂時才修行。即使有時徹夜打坐，而其他時間卻在放縱自己的情性，也不是對的。恒常地觀照自己的心，正如父母看護自己的孩子一般。好好看管心的愚癡，然后教它什么才是正確的。

認為某些時候并沒有機會修行，是不正確的想法。你必須不斷的精進努力，來了解自己，正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。如果你不喜歡如：誦念、工作等活動，因而放棄這段時間的禪坐，你便永遠也學不到覺醒。

〖追隨你的老師〗

在佛法中成長時，應該要有一位老師來指導、忠告你。關于定心或三摩地這檔事，是常被誤解的，平常不會發生的現象，在禪修中都會發生。當這種情形發生時，一位老師的指導是非常重要的，特別是在那些你誤解的領域里。通常，他糾正你的地方，正是你認為是對的地方。在你錯綜復雜的思想中，一個見解中也許會隱藏另一個，而使你受蒙騙。尊敬你的師父，并遵從其修行規矩及方法。如果老師叫你去做事，就去做；如果他叫你停止，就停止。這使你產生一個摯誠的努力，并引導你去產生智慧，及內心明晰的洞察力。如果你照著我的話去做，你就會明白和了解。

真正的老師只談關于「舍棄」和「除去自我」的困難修行。無論發生什么事，都不可舍棄你的老師。讓他指導你，因為我們很容易就會忘了「道」。

唉！學習佛法而想真正去實踐的人太少了。我的確鼓勵他們去修行了，可是，有些人只能以一種合于邏輯的方式修行，很少人愿意去死后再自在地再生一次。對于這些人，我只能深感遺憾。

〖正念〗

禪坐的科目可分為兩大類：止（定）與觀（慧）；就如生物的生命形態可分為兩類：陸上生物與水中的生物一般。止的禪修是善于使心平靜且專一的禪修；觀的禪修，一方面是在增長對無常、苦和無我的體會，另一方面，則是使我們能夠跨過這些水的橋梁。

不管我們對我們的生存感覺如何，我們的職責都不是去設法使它做任何改變。相反地，我們只須去洞見它，然后隨它去。不論苦在哪里，那兒就必定有離苦之道。去徹見是什么在生與死，和是什么傾向苦。佛陀知道那兒也必須有超越生、死的東西、苦的解脫。

各種禪修的法門都有協助正念增長的價值。要點是在于，利用正念去洞見潛藏的真理。用這種正念，去觀照在心中生起的欲望、喜、惡、苦、樂，并領悟它們是無常、苦和無我的，然后放下它們。如此一來，智慧便會取代愚癡，智慧便會取代疑惑。

至于選擇一個禪修對象，你自己必須去發現哪一種適合你的性向。不論你選擇哪一個做為你觀照的對象，都將會把智慧帶入心中。正念就是覺知當下、覺察和覺醒。清明的領悟（正知）覺知當下正在發生的情況。當正念和正知一齊運作時，它們的伙伴——智慧，永遠會幫它們完成任何的工作。

觀照心，觀照經驗的生、滅過程。剛開始的動態是遷流不息的——一個剛滅，另一個就馬上生起，我們似乎看到生比滅還多。隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，并明了它們是如何迅速地生起，一直到有一天，我們達到它們生、滅后便不再生起的境地為止。

有了正念，你便可以徹見事物真正主人。你認為這是你的世界、你的身體嗎？這是世界的世界，身體的身體。如果你告訴它，不要去，身體會聽從嗎？你的胃會先申請允許才生病嗎？我們只是租用這棟房子，為何不去追究出誰才是真正的主人呢？

〖何謂自然？〗

有些人抱怨這里的生活方式與他們的根性并不相符，所以，他們呼吁修行要合乎「自然」。

自然，就是森林里的樹，可是，一旦你拿它來蓋房子，就不再是自然了，不是嗎？然而如果你學會利用樹木、刨制木材來建造房屋，它對你而言就更有價值了。或許狗的本性是隨著嗅覺到處跑，如果丟些食物給它們，它們就會互相爭奪。這是你所要的自然嗎？

在持戒和修行中能發現自然的真義，這個自然是超越我們的習氣、我們的習慣和恐懼的。假使心任由自然的沖動發展，而不加訓練，就會充滿貪、嗔、癡而受苦。然而，透過修行，我們便能夠讓我們的智慧與慈悲自然地增長，直到遍地開滿了花。

〖透過生活來學習〗

厭倦并不是真正的問題——如果你看清楚的話，你會看見心一直在活動。因此，我們總是有事情做。

*你們自己去做細微的事，例如：餐后小心仔細地打掃，得體地、正念地做事，不要碰撞水壺，如此能夠協助我們增長定力，也能使修行更得心應手。這樣能看出你是否確實有在長養正念或仍然迷失于煩惱（雜染）之中。

你們西方人大部份都很性急，因此，你們將會擁有極大的苦、樂和煩惱。如果你正確地修行的話，你必須去克服許多問題的事實，不過，這將是未來甚深智慧的根源。

〖是誰病了？〗

一九七九年春季末，阿姜查訪問在麻塞諸塞州的巴瑞市的一座禪修中心，他在那里教導了十天，每天下午他都會到廣場四周走走。看著學生們在草坪上緩慢的經行，他便說這禪坐中心看起來好像一間一般心理疾病的精神病院。整個下午，在他經過學生時，他都大聲地向學生喊道：「早日康復，我祝你們能早日康復。」

因為每個人反應都不同，所以我們必須擷取適合自己的修行方法。觀身的修行方法特別適合淫欲重的人，或森林僧所使用。

觀身的禪修法是去觀照身體——觀察它的每一個部位，及它的構成元素（蘊）。從頭開始，到頭發、毛發、指甲、皮膚……等等，觀照每一個部位。觀想把皮剝下來，看看身體的里面，你會想要嗎？看見身體的本質之后，便能去掉最初的三種障礙：

一、身見和我見——我們會了解，這個身體并不是我們，也不是我們的。這世上沒有任何事物是我們的。

二、疑——了知事物的本然，疑便消失了。

三、戒禁取——當我們還有疑惑時，會想：「這方法或許不好。」不過，一旦我們了解身體的本然——也就是，一切事物都是無我的，這樣必能消除疑惑。

觀身時，并不須要一一觀照身體所有的三十二部份。如果你專注于一部份，而且能徹見它的本然——無常、苦、空、不凈——你就會了解到你的身體與他人的身體都是一樣的。如果有三十二塊冰塊，你只要摸到一塊就知道所有的冰塊的冷度。

當我們在增長觀身不凈時，同時也是在觀死亡。事實上，我們增長一法，也是在增長所有的法。如果我們了解自己死亡的真相，便會對世上所有的生命都非常敏感。從此，我們自然會去避免造惡，也會想要明智地生活，并感受到與眾生合為一體的感覺。

〖堅持到底〗

耐心和節制是我們修行之初的基礎。開始修行時，只要遵循修行及我們自己或靜修班或寺院里所制定的作息表。要訓練一只動物，必須管束它；同樣的道理，我們也必須約束自己。對于一只很難訓練的動物，不應該給它太多食物，在這方面，我們有苦行來限制我們對食物、袈裟、住宿的重視，把我們的需求，降到最底，將所有的迷戀都斬除。

這些修行是定的基礎。持續不斷地正念所有的姿勢和活動，會使心平靜和清明。但，這種平靜并不是修行的終點。平靜的狀態給予心暫時的休息，就如同吃飯可以暫時免除饑渴一樣，但，這并不是生命的全部。你必須用平靜的心去以一種新的眼光看待事物——智慧的眼光。當心在這種智慧中穩固時，就不會粘著世間好、壞的標準，也不會被外在的現象所動搖。有了智慧，糞便可拿來做肥料用——所有的經驗都會變成內觀（慧）的泉源。通常，我們喜歡受人贊揚，厭惡被批評，可是，要以一顆清明的心來看，我們視它們都是空的。因此，我們能夠放下所有這一切，而尋找到平靜。

只要做就對了，不要擔心多久才能有結果。修習耐力，如果你的腿很痛，告訴你自己；「我沒有腿。」如果你的頭痛，就想：「我沒有頭。」晚上打坐時，如果昏昏欲睡的話，就想：「現在是大白天。」禪坐這段時間里，用觀呼吸的方法，如果胸口感到不舒服的話，做幾下深呼吸。如果心散亂，就憋住呼吸，讓心去它要去的地方——它不會跑遠的。

到了適當的時間時，可以改變一下姿勢，但是，可不要作一個煩躁不安和不舒服感的奴隸。有時候，就繼續忍下去反倒是件好事。你覺得熱，腿很痛，沒辦法專注——就叫它們全都死去吧！那種感覺會愈來愈激烈，直到突破的那點——突破之后，你會很平靜和清涼的那一點。可是，隔天你的心就會不想再做了。訓練你自己是需要持續的精進力的。修行了一段很長的時間之后，你就會學會何時該逼自己，何時該放輕松；學習去分別身體的疲憊與懈怠的不同。

不要在意開悟。種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除害蟲，如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。

剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之后，信心與堅定心會生起。然后，你就會看到修行的價值，而且會想繼續修行下去——你會想要遠離社交活動，而獨處于避靜之處；你會為了修行而特別騰出時間來修行和探討自己。

從基本的步驟開始修行吧——誠實、清凈和覺醒你所做的一切，其他的自然會接踵而來。

〖佛陀的喜悅〗

如果一切都是無常、苦（不圓滿）、無我的，生命還有什么意義呢？一個注視著一條川流不息的河水的人，如果不希望河水流動，不希望它照著它的本然不斷地改變，他必將痛苦不已。另外一個人了解河流的本質是不斷地改變的——不論他喜歡與否，因此他就不會痛苦。去明白生命如這流水——歡樂的空、自我的空，就是去找尋穩定和苦的解脫，尋找世間真正的安寧。

「然而，」有些人可能會問道：「什么是生命的意義？我們是為了什么而出生的？」我沒辦法告訴你們。為什么你要吃東西？你吃東西是為了不需要再吃任何東西了；你出生是為了不再出生。

論及事物真實的本然，它們的空或無，非常困難。聽了這些教導之后，我們必須展開方法去理解。

為什么我們要修行？如果沒有為什么，那我們就是在平靜之中了。憂傷是無法追隨一個如此修行的人的。

五蘊是殺手，執著身體，就會去執著心；反之亦然。我們必須停止去相信我們的心。用戒律和內心的寧靜來增長抑制和相續的正念。然后，你將洞徹快樂和不快樂的生起，也不會跟隨它們。了解所有的狀況都是無常、苦和空的。學習冷靜，在這樣的平靜中將會產生佛陀的「真正的喜悅」。

〖永恒的佛陀〗

本來的心如同純凈、清潔的水，帶著最甜美的滋味般閃爍著。但是，如果心是純凈的，我們修行就此結束了嗎？不是的，即使心是純凈的，我們也不能去執著它。我們必須超越所有的相對，所有的觀念——善、惡、凈、不凈。我們必須超越自我和無我，超越生與死。認為有一個自我去再生，真的是世間的麻煩。真正的純凈是無限的，無法觸及的，超越所有對立和創造的。

我們皈依佛、法、僧，這是每一個出現于世間的佛陀的傳承。這個佛陀是什么？當我們用智慧之眼去看，就會了解到，這佛陀是永恒的、不生的，無關于任何的個體、歷史、形像；佛陀是一切眾生的基礎，是如如不動心的真理的領悟。所以，佛陀不是在印度覺悟的；事實上，他從來沒有覺悟，從未生，也從未死。這永恒的佛陀是我們真正的歸宿，我們常住的地方。當我們皈依佛、法、僧，世間所有的事物對我們而言，都是解脫的。它們變成我們的老師，宣說著生命真正的本質。

〖尋找佛陀〗

阿姜查對于西方弟子的來來去去特別地寬容。依照傳統的規矩，一位新出家的森林僧，在他開始苦行云游以前，必須跟他的第一位師父過至少五次的夏安居。阿姜查強調，規律是他修行的主要的部份——嚴謹地、小心地守好出家人的戒，然后學習去尊循寺院的坐息和團體的規矩。然而，西方的弟子們就如受寵的小孩，在傳統上，被容許有更大的空間，可以四處參訪其他的老師。通常，當某人離開時也不會有什么驚擾或惦念。在《法》的生活中，是當下的、圓滿的、完整的。阿姜查說，對他而言：“沒有人來，也沒有人去。”

有一位美國弟子，只在巴蓬寺里修行了一年半，就請求并允許去云游并跟其他泰國、緬甸的禪師參學。一、兩年后，他帶回了許多云游的見聞、數月的格外精進修行和一些特殊的經驗。消完假之后，他受到如以往的對待。阿姜查結束他早上的法義探討及與僧侶、在家眾的事情處理完后，終於轉身詢問他，在森林道場之外是否有找到任何新的、更好的“法”。沒有，雖然他學習到許多新事物，但，事實上，在巴蓬寺里也一樣學得到。“法”，一直都在當下這里，等著你來看、等著你來修習。“是啊！”阿姜查笑著說：“我在你離開前，就可以這樣告訴你，但當時你是不會明了的。”后來，這位西方僧侶到阿姜查西方弟子中的大弟子——阿姜蘇美多的茅蓬，告訴他所有的見聞及奇遇，和他的新領悟與對修行的深厚內觀。蘇美多靜靜地聽著，同時準備著用森林里的某種植物的根所做的下午茶。當他把故事及內觀都敘述完之后，蘇美多笑著說：“啊，很好，不過，還有須要放下的。”如此而已。

然而，還是有很多西方弟子們繼續來來去去，但，他們都親身體驗了這一課。有時候，阿姜查會祝福他們的行腳——但是，通常他都會調侃他們。

有一位英國僧侶，為了尋求完美的生活、完美的師父而猶豫不定，來來去去、出家還俗好幾次。“這個出家人。”阿姜查終於責備道：“他的僧袋里有狗屎，因而認為每個地方都很臭。”另一位英國僧侶，曾經出入於寺院，到歐洲、工作、訂婚、又出家好幾次。有一天，他正坐在阿姜查的茅蓬外，阿姜查便向大家說：“這個出家人所要找的，是一只有胡須的烏龜，你認為他要走多遠才能找到呢？”

另一位西方僧侶因為受到挫折的緣故，便去請求阿姜查允許他離開。因為修行和尊循寺院生活很困難，所以這位出家人開始挑剔周遭的環境。“其他的僧侶話太多了。我們為何要課誦呢？我要有更多的時間獨自禪坐。年長的僧侶也沒有好好地教導新進比丘，還有你。”他譴責阿姜查：“就連你看起來都不像開悟了。你總是在課誦，有時很嚴格，有時又似乎漠不關心。我怎么知道你有沒有開悟？”

阿姜查對這點哈哈大笑，使得這位僧侶又氣又好笑。“在你看來，我并沒有開悟，那是件好事。”他說：“因為，如果我符合你的開悟形象，符合你對覺悟者應有的舉止觀念，那么，你就會依然執著於向外的尋找佛陀之中。他不在外面，而是在你自已的心中。”