次第與證悟

 “觀想自他成為本尊”，是金剛乘最微妙的修心法門之一。你已經知道它的技巧——當你幻想、計劃或回憶時，就一直在用它——運用想像力，在自己心中創造特定的圖像。

所有佛教修行的目標，都在除去自我。而金剛乘除去自我的方法極端聰明且具創造性，它讓自我做大部分工作來除去自己——金剛乘不去粉碎自我，而設法用一個可愛、更具有吸引力的東西來取代。

佛法修行的順序，不管哪一乘，在開始的時候都要先了解：你并不是自己所想像的樣子——你不是那個名字、標簽、顏色、形狀等等，那些只是你的幻覺。這時候，金剛乘打開了它善巧的寶藏箱，引入本尊的概念。

金剛乘本尊都有又長又美麗又復雜的名字、亮麗的顏色和形狀，還具備種種讓人心動的特質，例如力量、慈悲和其他你所喜愛的一切。這些本尊的描述，實際上都是宣傳術——頌揚本尊好得不可思議，你便完全陶醉在某個本尊的功德中，幾乎想去探究他的來源，以及現在他位在什么地方。在你完全迷失之前，要提醒自己；不要以為這些金剛乘本尊是實存“在某處”的掠奪者、懲罰者或獎勵者，而在外面亂找。

在精巧地建立起這位不可思議本尊的美麗概念與形象，又吊足了你的胃口之后，金剛乘便接著說：“你就是本尊。”邏輯上，這很有道理，因為你具有佛性，真正的你是大慈、大悲、大力等等；而那個有限的你、那個錯誤地觀想成自己的你，根本就不是你。你的實相是沒有限制的、無邊無際的，因此把本尊當作你的自我形象，比你凡夫的形象更能精確地代表真正的你。

透過觀想的方法，有意識地創造新的自我形象的過程，“有限的自我”形象便逐漸地被“無限的本尊”形象所取代。這種修心的方法不以打擊我們的傾向來建立新的串習，而是故意創造一種更吸引人、更接近我們真實本性的習慣模式，來軟化既存習性的堅固性與僵化性。它是對于我們的佛性，譬如慈悲和其他無盡功德的一種實際宣傳。

人類的心完全是條件式的：現在的你是由過去你的限制條件所決定的。金剛乘給你一種新的限制，它用一些比通常的幻覺更接近本性的觀想，取代你習慣上看待事物的方法。不僅對你本人，還包括你住的地方、周圍的環境、生活里的混亂，一切外內構成你現象界的所有事物，都以金剛乘的方便轉成壇城。

壇城也有取代的意思，因為它以更接近實相、純凈與神圣性質的觀想，來取代目前你對于世間所持有的概念和印象。

最重要的是，金剛乘不只處理心的問題，也處理身體的問題。“轉凡夫身為本尊身”的這種想法，是以這樣的理論為基礎的：一切存在“外面”的事物——包括快樂、不快樂、美、丑等等——都是自己想像和概念的產物。這些概念，在我們心中創造了特定的習慣，當這些習慣愈來愈堅固的時候，便化現在粗重與物質的層次，例如我們所謂的感覺（例如冷熱等）與形相（例如美丑、大小等）。我們粗重習慣的聚集體就是所謂的身體，細微習慣的聚集體稱為心；就像心能透過修行轉為清凈，根據空性的理論，身體應該也能透過修行轉為清凈。

修行“觀想”的方法很多，這全都須要從具德上師得到個人的教授，因此不適合在這里說明。一般而言，觀想要把你的凡夫境（或凡庸相）轉為本尊相。這種技巧不只能讓你舍棄對于自己形相的平庸概念，還能夠作為修止的法門，因為你必須留意許許多多的細節；同時，它也培養修觀的洞察力與覺照。平常我們相信，關于身體方面，我們多半困在目前的狀況里，這就是我們受苦的原因；而本尊觀能幫助我們了解一切事物都是可以轉化的，因為沒有東西堅固或真實地存在——這是觀的層面。

通常你可以自由地運用觀想的技巧，把觀境的大小和數量加以改變：有時候，你觀想壇城和本尊比山還要大；有時候，觀想得比一粒谷子還要小；有時候，可以把自己同時觀想為上千本尊；有時候，則觀想為許多不同大小的本尊同時出現。你可以觀想自己每個毛孔中都有完整的壇城，壇城不比以前小，毛孔也不比平常大，然而每一個在另一個之中——這相當于觀想自己在做密勒日巴曾做過的事：密勒日巴進入牛角中，顯示出他不受大小、內外等等二元對立的束縛。這一切的觀想技巧都是幫你達到無二境界的心理訓練。

想要創造出完整的觀想，有時候是十分困難的，就像要燒一個灌木叢一樣，你不能光拿著一支火柴跑來跑去，點燃幾片樹葉就希望能達到目的；但是，假如你把落葉堆在樹底下，再收集一堆干草和小樹枝，要點火就容易多了，這樣一來，就可能一生起火來，燒盡那個樹叢。根據相同的理論，觀想上也有個技巧，就是不要去觀想本尊全部的細節，而只去觀想某個特別的部分。這樣做是因為人體*近中脈某些特定的點，例如第三眼或是喉蓮花，具有類似點火的功能；如果你集中注意力觀想那些點，一旦它們點著火，觀想便能遍及各處——在你念完收攝之后，就更能了解這個意思。

“收攝”是關于脈、輪、氣、明點的教法，因此它比生起次第更內在化。通常都認為身體次于心，心被認為是力量大又具主控性的腳色，而身體則是心的奴隸。決定要這個、不要那個，試圖移動天地以滿足貪欲的是心，而不是身。通常心向哪里走，身體就跟到哪里，所以大部分佛教的修行都只放在心的上面，然而金剛乘卻同時與身體和心打交道。

修身體的一種方法是透過本尊觀。然而，本尊觀似乎有點造作或虛假，因為你要把自己想成一位很大的藍色本尊，三面六臂六腳——這表示本尊觀仍然受到顏色、形狀、數量、大小等二元對立所束縛。

收攝也用身體為道，但比本尊觀實際很多，因為它沒有很多造作的觀想。就相對層次而言，脈、輪、氣、明點確實存在我們體內，我們看得到的血管，是這個系統中最粗重、最可接觸的部分；較微細的脈，因為極細小，所以看不到。就好比心，一般是看不見的，然而在特定的情況下，心也粗重得幾乎看得到——就像爆發的情緒能顯示心一樣。同樣地，當形相變得更粗重的時候，它就比較能被接觸到，表現出形狀、顏色、大小等性質；在較精細層次上的相，對平常或粗重像眼睛等器官，是不可見的，因為只有精細的主體才能感受到精細的客體。

身體愈來愈精細的時候，身心之間的分別就愈來愈少。了解心創造了身體是很重要的，不過卻不像大乘所說的“萬法唯心”，而是照字面的意思：當心的串習累積得愈來愈厚的時候，它們就變得愈來愈粗重，衍生出精細的形相；最后，隨著精細形相愈來愈不精細，就形成粗重形相。

身體內除了粗重形相之外，還包括由脈、輪、氣、明點所組成的微細身，微細身推動心并且制約貪、瞋等煩惱。氣就像匹盲馬，心有如殘障的騎師，脈可以比做扭曲混亂的道路。筆直地坐著，能使糾結的脈解開、扭曲的道路拉直；特別的瑜伽修行，可用來打開脈中形成的結。然后，由于道路不再扭曲不清，盲馬就能沒有錯誤地沿著道路奔跑；這也表示，這個殘障騎師——心——更受到控制，圓滿次第（或收攝）修持微細身，更能把它轉成修行之道。

依照某些密續，整個外在世界，日月等等，也存在我們身內，好像一切外在事物都有內在的對應（難道宇宙是我們串習的產物或者是某些微細物的粗重相？）。例如，明點與血液相當于內在的日月。色即是心（心在這里代表什么？大乘的萬法唯心見與金剛乘串習變得粗重的見地有什么不同？你認為是哪個呢？），內在不但有外界粗重的形相，還有字母。

脈或所謂混亂的道路，可見的粗重相就是皮膚下藍色的脈，但是真正的脈是字母。我們用來組成文字的字母，是存在我們體內精細字母的一種極粗外相，這些字母并不是中文、藏文或英文的字體。我們并不是在談abc或其他象征性的文字，而是談它們的起源。它們在人類之內，而且是想像的基礎，能創造具有意義的聲音，并能夠創造一種習慣：把某種特殊的形狀稱為a或b，并使它具有意義。這些字母慢慢發展成溝通的形相，例如哭泣、寫作、