修學藏密應以顯宗為基礎

問：藏傳之密宗的修行，要以顯教為基礎。我想知道的是，顯教的修學與密宗是什么關系？密宗與顯教有什么不同？
　　答：藏密的修學的確是建立在顯宗的基礎上，但所謂的密教要以顯宗為基礎并不意味著一定要把顯宗全部學完了才可進入密法的學習。這里所說的基礎有幾個方面的含義：
　　 第一，從歷史上看，藏傳佛教最初的興起是從顯宗經典的弘揚上開始的。據《唐書》記載，約在東晉時期，藏地進入了托托日年贊國王（《唐書》稱其為陀土度）的統治時期。公元317年，當國王已是花甲之年時，有一天突然天降四部寶典：《寶篋莊嚴論》、《百拜懺悔經》、《十善經》、《十二因緣經》等，并且虛空中還傳出聲音說：“自茲當俟五世，始曉此事。”也即是說再過五個朝代，人們才能懂得這些佛典的內容。結果等到松贊干布執政時，藏地開始有了文字，人們真地明白了這些經文的含義。也就是從那時候起，顯宗經典為后來密法的弘揚開始打下牢*的基石。
　　 第二，密法的修證必須以顯宗的出離心、菩提心為基礎。基本上在藏傳佛教的每一個修法儀軌中，篇首都有皈依、發心等內容，以此稱密法之修行建立在顯宗的基礎上。
　　 至于二者的關系，佛陀在《文殊真實名經》中稱顯宗為因法，而密宗則為果法，且顯宗的全部教義最后皆可歸納到密法當中。此經中云：“依各乘之方便力，為利眾生而分類，三乘最終皆歸為，究竟唯一之果乘。”這里世尊親口宣說了顯宗中的聲聞、緣覺、菩薩乘者最后皆當歸入密宗中。從暫時的觀點來看，因眾生各個根基有別，所以釋迦牟尼佛才對癥予藥，開演出無量法門以接引萬千眾生。但不論顯密，其終極目的均為成佛。在這一共同目標驅動下，因密宗中有非常多的方便法門，故選擇了密宗的修行者就像乘坐飛機抵達目的地一樣；而選擇了別的宗門的修行者則像乘坐火車、汽車等交通工具的人一樣，在顯現上便要比密法行者晚一些到達目的地。其目標絕對一致，只是途徑、工具各有不同而已。
　　 藏傳佛教的很多高僧大德，諸如宗喀巴大師、麥彭仁波切等人分別在《密宗道次第論》、《〈中論〉要訣》等論著中表達過這一思想：密宗若與顯宗相較，則暫時顯現出擁有的方便多、不用行者多生累劫行持苦行、是為利根者準備的法門等特點。但在最終的得果上，與顯宗相比并無任何不同。這一點有些像中觀自續派與應成派的分別，暫時來看二者有很多不同點；究實論之，二派在最究竟的意趣上是完全一致的。而顯宗中若按頓悟、漸悟的不同也可分為頓漸二派，盡管修行時間長短不一，證悟之因緣、方式各異，但得果卻無絲毫差別。
　　 雖說藏地的雍頓班智達等人認為顯密在所得的佛果上也有所不同，而且他們的論述均有相應教證，但這里乃是針對藏傳佛教界比較一致的看法而言的，并不牽涉到雍頓班智達等人的個別看法。全知無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》、智悲光尊者在《功德藏》中都間接說到了顯密佛法的相異之處：暫時的修法不同；抉擇見解的竅訣不同；對治煩惱的手段不同；成就的快慢不同。對此問題感興趣者如果看過頓珠法王的《藏密佛教史》、紐西堪布的《大圓滿傳承源流》、無垢光尊者的《心滴大釋》以及《革扎佛教史》等著作，就會知道顯密雖然最后的得果完全一致，不過密法行者卻因了密宗中的方便法而極快地獲得了佛果。如果諸位熟悉《高僧傳》、《五燈會元》等著作，就不會對密法中擁有方便法而感疑惑，因這些典籍中同樣記載了漢地的一些高僧大德依*各自的方便法而迅速成就的事例。我們只是就一般狀況來說，認為密法的方便法門遠較顯宗明顯、數量多而已。
　　 由藏入漢、對弘揚密法做出過很大貢獻的諾那上師，就曾講過這么一段話：密宗與漢地的凈土宗并無差別，修任何本尊最終皆必須虔修西方凈土法門。他的話一點也沒錯，因大圓滿、大手印都有關于往生西方極樂世界的儀軌、修法。貢嘎上師也說過，往生極樂世界就是密宗的即生成就，與即身成佛實乃互不相違。漢地的元音老人等人也表達過相同的思想：密凈兼修好，萬修萬人去。宣化上人亦說過：“禪、教、律、密、凈雖說五宗，歸根究底，說的都是一個沒有兩個。”永嘉大師同樣說過“宗亦通，說亦通”的話。所以我們才再三強調，如果通達佛法大義，自可融通各宗各派；若執著于自宗自派，則必當把釋迦牟尼佛圓融不二之佛法人為分裂開來。
　　 不僅顯密歸元無二路，密法盡管從大的方面分可分為八大教派，其實質也同樣一體一味。佛陀涅槃后，真正弘揚佛法的大善知識實際上全都是佛陀的無二化身，所弘揚的也全都是釋迦牟尼佛的佛法，正如《涅槃經》所云：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等眾。”因此，四世班禪樂桑曲堅說：“大智成就蓮花生，化身具德燃燈尊（阿底峽），又化樂桑扎巴華（宗喀巴），我無其余皈依境。”二世達賴格鄧江措大師也說：“成就持明蓮花生，五百頂飾阿底峽，金剛持佛宗喀巴，異身游舞吾頂禮。”因此藏地各大教派普遍公認，寧瑪派的蓮師、格魯派的宗喀巴大師、噶當派的阿底峽尊者、噶舉派的達波瓦、薩迦派的薩班剛嘎降村等皆為同一化身。又華智仁波切亦說：“五明通曉開顯薩班尊，顯密善說之源宗喀巴，一切佛法教主龍欽巴（無垢光尊者），雪域三大文殊我頂禮。”這里已非常清楚地揭示出，薩迦班智達、宗喀巴大師、無垢光尊者三人皆為文殊菩薩之化身，而這一點確已是藏傳佛教界諸大德一致公認的說法。
　　 與此不謀而合的是，顯宗中的很多祖師大德也同時“身兼數任”，既為本教派祖師，又兼弘別宗教法。比如凈宗六祖永明延壽大師，同時又是禪宗法眼宗的一代宗師，其禪凈雙融之理念可具體參見《宗鏡錄》；尚有倡導禪教融合的圭峰宗密禪師等舉不勝舉之人都強調教宗之間的融通無礙。
　　 既然佛陀自己及前輩大德都已明確宣說過各宗佛法、各派善知識均為佛教正法、佛陀本人之化現，作為后學的我們便不應該再意氣用事、各自為政、互相詆毀。各派在顯現上確實有不少差異，但這些差異都不是絕對的、永恒不變的，也絕不是像水火一樣難以并存。若能把各宗各派全部融合起來一體觀之，則差異的存在反而驗證了佛法隨機施教的特點，我們也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、盡飲甘露美味。
　　 妄加分別，則佛法必遭割裂；一體圓融，則修行者各個受益。
　　 諸佛智慧甘露法，無上之寶難言詮，
　　 有緣信眾皆得利，無信之徒懶翻閱。
　　 似樂實苦此人生，逝如閃電極短暫，
　　 何者修心方有益，宗派爭執無實義。
　　 吾本缺乏俱生智，亦無廣聞博思慧，
　　 故有非理錯謬詞，在此懺悔請寬恕。
　　 愿我生生世世中，了達佛法之奧義，
　　 自心與法永相應，夢中也不害有情。
　　 無論佛說何宗派，皆當修學觀凈心，
　　 所有大德恒住世，僧眾和合增吉祥。
　　 此《藏密問答錄》乃因漢地高僧濟群法師示現發問，余依教理及自身理解回答而成。以此功德，愿眾人心相續中皆生起佛教各宗互不相違之定解。
　　　　　　　　　　　　　　　 藏僧索達吉
　　　　　　　　　　　　　　　　　 寫于喇榮五明佛學院