證悟的女性(一)

著者：堪布卡塔仁波切

編譯者：何文心

勘布卡塔仁波切簡傳

堪布卡塔仁波切，一九二二年二月誕生于西康省勒西地方的一個游牧家庭中。四歲即開始學習西藏語文與各種經典。十二歲時于創古寺出家。仁波切在創古寺學習共修行六年。十八歲時，與數位僧眾一同前往祖普寺，首次拜見大寶法王。二十歲時，于八蚌寺第十一世泰錫杜仁波切座下受比丘戒，隨后即返回創古寺，進行三年三個月的閉關。出關之后，開始研究佛典，深入經藏，直至三十歲。三十六歲時，為避赤禍，逃離故鄉，一年多后抵印度邊界。四十五歲時至錫金隆德寺。一九七五年，五十三歲時受大寶法王冊封為『至高佛法上師』。一九七六年二月，至紐約屋士連，擔任『噶瑪三乘法輪中心』住持，為南北美洲之總導師，經常巡回世界各中心弘法。

證悟的女性

一切法教源自法身

首先，我們在做任何事時，都必須發展正確的心態——不論是聽聞、思考或實修佛法，或做一般的俗事也是一樣。

心態是和我們的想法有關。正念與邪念之別，在于精神與物質的層面上；在物質世間里，我們努力讀書和工作，只為達成像成名富裕這樣自私的目的。由于無始以來，我們就有這種自私的心理，所以便一直在六道中受苦，無法自輪回中的解脫。

因此，當我們在修持或聽聞佛法時，必須培養想要利益一切眾生的心態，這不僅是短暫的做法而已，最終還要幫助六道眾生解脫痛苦——這是正確的心態。

修行的目的是為了解脫世間的痛苦，而達究竟的喜樂。修行是否能達開悟，要視修行者的心態而定。如果我們的心態是不凈的，就會像食物中摻了毒藥一樣。食物有益健康，但是如果其中含有毒藥，就變得很危險；同樣地，佛法可以利益我們。但修行是否有結果，則要依個人的心態而定了。

同樣一個由上師教導的修行法門，也可能會有不同的結果出現，這完全是依學習的弟子所持的心態而定。例如：秉持正確心態的弟子，便能得到最好的成效。心態正確，但較少聰慧的弟子，效果可能會差一些；但完全不具正確心態者，即使有什么修行也不會有任何成就。甚者，由于心存惡念，這位弟子的惱障可能反更增加——由此例可證明心態的重要性。

你一定不很清楚,在聽聞、思考和修行佛法時，我們要培養什么樣的心態，才能獲得什么樣的心態，才能獲得修行的圓滿成就？我們一定培養利益他人的心態。首先要知道，眾生不僅是現在正受著苦，而是無始以來即不斷地在受苦。為何眾生由無始至今一直受著永無休止的苦痛？這是由于他們的動機都是自私的，只追求個人的利益、幸福和享樂。為了自己享有這些快樂幸福，他們不嗔恨、嫉妒、驕傲等心里的煩惱沖突，也因此累積了惡業。所以，他們并沒有享受到較多的快樂，反而招致更大的的苦果。因此，我們要發愿永遠救度眾生，脫離苦因。這種希望究竟解脫眾生的利他心態，就是覺悟的心，或稱為菩提心。菩提心非常殊勝，如果一個人能一直保持這種覺悟的心境，它便會發揮很大的力量。

我們已首先發起了利他的心，現在請專心注意的聽講，今天的開示要講過去已示現于世的傳承祖師們。談到他們，我們必須了解，過去已有多尊佛菩薩示現，來到世間轉法輪。依經典所說，未來還有千佛會為同樣的目的來到這個世間。

我們目前是在賢劫第四尊佛——釋迦牟尼佛法指導下。佛陀生于印度，示現在世共八十一年，曾三轉法輪。佛法從釋迦牟尼佛——化身佛開始，一直傳到像龍樹、無著等大師，從未間斷。他們相繼將佛法帶入西藏，后來發展成西藏佛教的四大教派。

一切教法都是來自佛的化身。化身佛源自報身佛，而報身則源自法身。舉個例子來說明法、報、化三身之間的關系：在此屋里的光亮是來自于屋外，而屋外的光亮則來自太陽。因此，所有的佛法和西藏的四大教派，都源自金剛總持或普賢王如來的法身——覺悟的究竟特質。我們*著的屋外的光亮來照亮房間，如前所述，屋外的光亮來自太陽；證悟到金剛總持或普賢王如來的境界，就好象成為太陽本身一樣，不再須要依*外在的光源來照明了。

因此，所有噶舉、格魯、薩迦等宗派的傳承，都源自金剛總持。為什么要回溯到金剛總持，而不是釋迦牟尼佛呢？因為金剛總持是覺悟的本質——光源，是太陽本身，而非射出的光線。寧瑪派也是一樣，其法教不是源自蓮花生大士或釋迦牟尼佛，而是來自普賢王如來。因為一切法教的究竟本源是法身，所以西藏佛教的四大宗派都是源自金剛總持或普賢王如來。

至於金剛總持和普賢王如來何者較高的問題，有時也會困擾初學者。由于他們是平等的，便沒有優劣之分，從某種意義來看，他們只是名相上的不同而已。舉例來說，住在東方的人，認為那是東方的天空；而在西方的人，則認為是西方的。但事實是，天空只有一個，并非東方的天空勝于西方的，也不是西方的天空勝過東方的。所以根本沒有孰為優劣的問題，兩方的都是天空，唯一的不同，只是處于世界上不同的地方而已，是我們自己有「我們的」天空和「他們的」天空的分別心。所以，事實上，金剛總持和普賢王如來并無不同。

從某種意義層面來看，兩者之間并無差別，有的只是兩個不同名字的稱呼而已。「普賢王如來」的梵文是「沙曼達巴卓」（samantabhadra），藏文譯成「棍都桑波」（kuntuzangpo）。「棍都」之意為究竟，「桑波」則為美善。所以「棍都桑波」就是本然的離于任何染污、瑕缺或心識上的迷惑。因此，不僅是目前清凈，未來也永遠不會被染污。金剛總持的梵文是「發嘉達拉」（vajradhara），藏文譯成「多杰羌」（dorjechang）。「多杰」之意為不可摧毀，「羌」則是恒久持有。一切眾生都具有佛所證悟的本質，多杰羌多意為圓滿了悟或如如不動的證悟特質，此為一切眾生所共有。

從唐卡上所繪的普賢王如來和金剛總持，我們可以進一步看到，一尊繪有莊嚴與衣飾，而另一個尊則完全沒有。普賢王如來是裸身的，沒有任何莊嚴與衣飾，象征其開悟的境界完全離于任何心識的投射造作，如法身般本來清凈；金剛總持全身珠寶瓔珞嚴飾，并著天衣，象征他經由報身和化身示現的善巧，不斷地利益眾生，滿足他們的需要。

彌勒菩薩曾在《究竟一乘寶性論》中解釋，實際證悟的是普賢王如來或金剛總持；而證悟的化身則是來到世間的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛曾親自說過，他不曾說過一字，也沒給過任何教法，是眾生透過自身業力的顯現和所具的根器，才領悟到他的教導的。為什么釋迦牟尼佛說他從未說過一法呢？因為就法身，或所謂究竟覺悟的境界來論，他未曾說過任何一法；但在另一方面，釋迦牟尼佛是化身佛，所以眾生能透過其示現或化身，依自己的業力根器而聽到不同的佛法。

太陽和金剛總持從未真正來到這世間，是眾生透過其根器和清凈心，感受到了陽光和金剛總持的存在。佛是超越任何心靈概念，就像太陽一樣，他并沒有想到只要照耀世界上某個地方、只要對此處或他處有利益。太陽只是照著，眾生則依個別的能力，產生對亮光不同的覺受。雖然太陽并未刻意以溫暖來利益眾生，但有肉身的眾生便會感到暖和而受益。有軀體的眾生能感受到溫暖，是因為他們有此肉身。陽光使人看清楚東西，是因為他們有眼睛。就像陽光使一切長有眼睛的眾生看得見一樣，佛也讓具根器和清凈心的人體驗到他的存在，所以金剛持并未真正示現于世。但是，即使釋迦牟尼佛已于二千五百三十年前示寂，我們依然可透過自己的虔誠心、信心和修行，得到他的加持，因為究竟證悟的佛性——法身或金剛總持的證悟本質是永遠不會消失的。只要太陽高掛在天空，即使暫時有為云遮住它的光線，也不意味太陽會就此失去它的光輝，它始終是照耀著的。同樣地，即使佛陀示寂距今已有很長的時間，但只要我們深具虔誠和信心、精進修持，也會感受到他的加持，因為金剛總持永遠在那兒。法身的金剛總持永遠不會停止示現。

金剛總持利益眾生的佛行是沒有任何判斷分別的，就像長在地上的樹木都具可燃性一樣。任何木頭，不管生長在何處，都具有可燃的特性；金剛總持利眾事業的本質也是相同的，不分任何從生，都可受到澤被。不僅是究竟證悟的金剛總持才有利益眾生的佛性，事實上，所有一切眾生，包括自己，都本然具足這具佛性。

我們都知道木村可以燃燒，但也要有起火的因素才行，它自己是不會燃燒起來的，雖然一切眾生都本具如金剛總持證悟的佛性，其中包括我們自己，但我們還需因緣使它成熟，才能了悟。這也是為何一切教派的上師，都強調傳承祖師的重要性。因為他們承襲了不間斷的傳承的法教，所以，依其所教修持，我們便會遇到使佛性成熟的因緣。

為了使我們能了悟的心，逢遇使佛性成熟的因緣是非常必要的。在法教中曾提到，一盞燈會點亮另一盞。就像我們有一百根蠟燭，當第一根點亮時，另一根接觸到了頭一根的火焰，便會跟著燃燒起來；然后，第三根蠟燭又碰到第二根的火焰而點著了；第四根也是一樣，這樣一直下去。如果你在佛堂上有一根蠟燭，沒有火便不能點燃，一定要有這樣的因緣才行。

有許多初修者，由于不了解金剛總持的真正涵義，便提出一些如：金剛總持的雙親是誰、他的生日是何時等的問題。還有一些行者誤認為金剛總持是高高住在天界的人，這些想法都是由于不明證悟的本質所致。由于缺乏了解，即使金剛總持是超于任何概念與言語，仍有人相信具有色身、真實存在、住在我們上面天界的某個天宮中的。雖然金剛總持的境界是超越任何概念與言語，但經由精進修持，便能體會它主尖我們的自性之中——金剛總持與我們的自性本為一體。

當我們說金剛總持非以色身形式存在時，還是有人會不同意，因為在唐卡上，我們可以看到一個全身藍色的人，佩戴珠寶瓔珞、穿著絲衣、手握鈐杵。這些都是象征性的意義而已，以便行者可以了知證悟的特質。深藍色、鈴和杵都象征著金剛總持不滅不壞的特質——深藍色隱喻其永不停息的利眾事業，珠寶嚴飾則象征廣度眾生的珍貴。

熟悉大手印祈請文的人都知道，開頭時要先念誦：「偉大的多杰羌、帝洛巴、那洛巴……。」了解金剛總持的意義是非常重大的，因為其后的一切法教都立基于此覺悟的究竟特質之上。如果我們現在有任何誤解，以后便會感到混淆迷惑。我們一定要確知自己已經正確地了解了金剛總持的意義，以便可以正確地銜接上往后的教法。

（編按：一九八六年三月二十五日，紐約屋士達三乘法輪中心開示）

論皈依

我們知道，凡事都其來有自。如果有一朵花或一株草，那么它一定是在某個時間種下的種子所長出來的，不會恁空出現。所以，我們之能夠聽聞到佛陀的法教，也一定是心中曾對法產生過某種基本的興趣，才結下了這個法緣。這個興趣不應該只是在偶然或巧合的情況下產生，而應是在過去世中已和佛法結下宿緣。

除此之外，為了能接觸佛法，我們要有具慧根的人身。如果生在其它的情況下，便不可能有機會了。所以，當我們具足所有因緣時——也就是說我們生而為人，且值遇佛法、有善根慧智、所在地主有佛法，在那里佛法不被限制，也不被某個社會排斥；加上我們心中對佛法有興趣，如此才能造就出一個可以讓佛法傳播的環境，也才是一件真正值得高興的事。

此外，我們要認知這個環境所具有的潛能，我們要利用它來學習教法，盡可能應用所學去修行，而非讓機會白白溜走。這樣我們才能制造好的因緣，將來學習佛法的機會也會增加，修行也會進步。但是，如果我們沒有好好利用現有機會，情況就不可能這樣了。同樣的情形，當機緣在我們面前出現時，我們應認出它有可能在未來創出極富價值之物，而不應只圖眼前享樂，因為機緣一旦失去，就永不復得。

我們可以說，佛陀所教的本身，最基本的就是教法和修行，它們是可以直接通達我們心的東西。這表示佛教不是探討外在世界的工具，它不是藉由才能和技巧產生出來的東西，也絕非任何外在世間活動能達成或通達的某種東西。它是我們要從內心深處去發掘了悟和學習修行的事。我這樣說的原因，馬上便能向大家證明。

我們在內心大數時候都為善惡、愛憎、悲酷等對立的念頭所困擾。我們可以了解自己心的負面（惡），絕不可能為世界帶來滿足、正面和良善的東西；反之，我們良善的祈愿和美好的發心，便可促成絕妙好事。即使我們用各種美好，或看似迷人的外表技巧，來隱藏自己基本上不良的心態，但真理仍然不變，偽裝最后還是會被揭穿。所以，佛教本身并不注重形成我們生活、我們世間活動的外在情境，而把重點置于我們在想什么、如何想、心里打算做什么等的基本問題。相信當我們能發展出一個真正良善的境況，培養出一個真正健康的心理和心境見解時，則一切身體所做出的行為、口所說出的話，便自然而然的都是正面的了。

有人可能會問，佛陀二千五百年前就已經涅槃了，為什么我們還要皈依他呢？

雖然佛陀肉身的示現早就消失了，但是他的證悟卻持續顯現、證明我們每個人都可以成就。因為根據經典所說，佛陀本來和我們一樣，起初也是個凡夫，后來經由修行，變得圓滿無瑕后，終于開悟。因此，當太陽被烏云遮住時，我們會認為它不存在了；但當烏云消散后，我們會發覺太陽本來就在那兒。相同地，對人們來說，即使覺悟的佛陀形體已滅，法身依然存在，我們永遠都可以向他皈依。

保留下來的佛陀法教，當然也是我們皈依的對象，因為它給予我們朝向覺悟之路所需的佛陀法教，當然也是我們皈依的對象，因為它給予我們朝向覺悟之路所需的精神指導，因此也是一個適當的皈依的對象。最后要皈依的是僧伽或僧團。僧伽是將佛法保存于世間的弘揚者，經由他們，證悟的種子繼續在世間向我們展現、傳達。

皈依是精神的根基，是精神的基礎。皈依與不皈依的利與弊可由這點簡要看出。例如，我們要種植的東西，就要有土壤和土地。如果栽種沒有問題，但沒有土地，根本沒有播種的地方，就不必想收居要如何如何了。同樣的道理，要開悟、解脫或達到任何精神修持的目標，只有當具備了精神的修持基礎做為支柱時，才有可能成就。這個基礎就是皈依，它在學習法教、證悟成佛上，能助我們凝聚力量和愿心。沒有皈依，就沒有穩固的基礎，修行也就不會有進步。

一個人想修行解脫道，卻不以皈依做基礎，就像把好的種子灑在水泥地，或其它無法生長的地上一樣。至于我們是否能達成精神修持的目標——覺悟解脫，還是僅有極少數幾個例外的人能做到——例如佛陀，全看我們自己的愿心而定。

在印度幾世紀以來，確實有許多不同階層和背景的人，在修行上得到很大的成就。還有西藏，從人口總數來看，是一個小地方，但一千多年來，已有各色各樣的人——僧侶和俗人、碩學者和文盲等，在修行上達到很大的成就。從這些過去佛法已傳播到的國家的例證來看，似乎沒有理由說，歐美人士的成就會比較少。基本上，最重要的是我們自己想要修行和成就的意愿。佛陀曾親自說道：「我可以教授解脫之道，但必須*你自己才能解脫成就。」在達到任何精神的成就，只有恁藉自己的努力，絕不是任何外在力量所能賦予的。因此，我們應該這樣想，就像在印度和西藏一樣，任何在歐美和其它國家中希望成就的人，也絕對可以辦得到。

以上一般基本的佛學開示后，也許值得大家發問：佛法起源于何處？如何開始的？誰教導的？

答案是：佛教當然是佛陀的法教，由佛陀所教。

接著，有一件重要且必須知道的事情，是當我們說「佛陀」時，是什么意思？

通常，在佛教的各種宗派都是這么說的，佛陀是一位經過累世修持佛法，在二千五百年前修行達到最高境界的人。他生于中印度北方的一個王室家族里，后來舍棄了皇族的生活，選擇非常刻苦的宗教修行，最后達到完全的覺悟。這個過程展現了一個超越一般凡人所能體驗的身心特質，特別是佛陀的證悟被描述成圓融無礙、遍知一切；而其深度，則遠超于任何一般我們就心靈思想等所能定位分類的境界。

我們可能會再問，佛陀的成就哪里來的？在他身上自然生起的，還是偶然得來的？他是某種轉世，亦或天賦異稟，他人根本無法辦到？他是某種超人，完全和別人相異的？

回答一切問題的答案是，佛陀開始修行也和一般人一樣，起初只聽聞一些簡單的佛理，然后經由覺行圓滿的修持而達到究竟境界，一切成就的特質便生起了。毫無疑問地，佛陀偉大的覺悟，都來自其個人修持而達成的，決非依*外在的力量。

從佛的這個觀點來看，我們應該想到，佛教里最原始基本的法教，不應只是由佛陀所傳授下來的，而是眾生的佛性具足的。這里我們談到佛教最基本的是皈依，在任何修法開始時都要讀誦它。當我們提到皈依時，一般而言，它的意思是指尋求保護。有人遇到恐懼的東西，或令人不快的情境，便想脫離，尋求庇護。就像難民從一個國家，逃到另一個覺得比較好，或不管如何，感覺上比較不可怕的地方一樣。皈依在佛教而言，也有庇佑的意思。我們要從哪里得到保護呢？為什么我們要尋求庇護呢？

從一般世俗的觀點來看，我們要尋找庇護，通常都是因為遇到了自己無法控制的狀況，而認為別人能幫我們控制它。例如：有人必須經過一塊盜賊充斥的荒涼之地，由于無法自保，便要尋求護衛來保護。同理，在這世間上，我們有很多莫可奈何的事——我們會生病、變老和死亡，還有其它無數較輕的痛苦充滿我們的生活。有時，我們有辦法減輕一點痛苦，但究竟上來說，當我們真正面對它時，卻是一點能力沒有。所以，為了生命中無邊的苦痛，我們要皈依佛法僧三寶，以獲得庇護。

（編按：一九七七年開示）

福慧二資糧

第一天

各位晚上我首先要來談談有關「止」的禪定。「止」可以使我們的心變得非常寧靜和放松。一般來說，當我們修持禪定時，如果沒有參考任何經典，或接受任何一位上師的指引，就不應該著手去做，因為那是很冒險的事，可能會產生錯誤的觀念，以及使用錯了方法。而一旦禪修真的有誤，要改正便很困難了，而且也要花上很長的時間。困此，在修行禪定方面，首先我們必須增長自己在佛學上的知識，特別是有關禪修方面的。然后，對所學到的知識仔細地去思惟，好好地了解之后，再著手去修持，這樣才是正確修持禪定的方法。對金剛乘、大乘或一般的佛法而言，在修禪定之前，我們必須生起對輪回的出離，以及發愿利益一切眾生的心。以此出離心和慈悲心去修禪定，便一定會修持得很好。

佛法上的禪定，不像其它一般的禪定，只為了健康的因素，或只想解除心理的痛苦而求得放松。這種僅求短暫利益的禪定，并不會具什么效益。在佛法上的禪定，我們所著重的是發展自心，使心安定下來，并在清靜的時狀態之下，使自己的智慧生起。止觀，最主要的是發展我們內心的智慧，直到證悟為止。所以，在修行中，禪定的修持是非常重要的。

了解有關禪定的概念后，我們就要實際去修行。佛陀對于一切禪修的教導可分為兩部分：一是「止」，另一是「觀」。首先我們要修持的是「止」，即是將我們不安定、焦躁的心穩定下來，達到內在平靜祥和的境界。「觀」是在內心靜慮的狀態下，去觀察并了悟心的究竟本質——即明空的合一——此觀察的過程就是「觀」。「觀」的梵文是vipashana（毗缽舍那）。vipa的意思特別，shana則是觀察；兩字合一，指的是特別的觀察法。止的梵文是shamatha（奢摩他），shama的意思是平靜祥和，tha則是保任、住于；兩字合一，就是指住于平靜之中。

所以，為了了悟自心的本質，我們必須修習止觀的禪定。首先，心要靜慮下來，才能在平靜的狀態中去了解心的本質。這就好象一盞油燈一樣，沒有風的阻擋就會很明亮；如果有風有干擾，就會搖晃不定。我們的心如果像這樣搖晃不定，就無法看清其真實本質——明性。所以，當心變得更為平靜安定時，障礙就會消除，就像一盞沒有風阻礙的燈一樣，可以把每件事看得很清楚。當能夠觀得更好、研究得更深入時，便可以了解心的究竟本質了。

為了修好禪定，我們必須要具備一些有利的條件，其中第一，就是我們需要一個沒有阻礙的適當環境；沒有外來的打擾、沒有噪音或惡意者的騷擾……等等。再則就是要對周遭的一切生起出離心，因為具有出離心才能減少我們的貪欲。貪欲熾盛也是一種禪修的障礙，會使我們無法集中注意力，以致難以產生平靜的心，這就是我們要少欲的原因。另外，我們學習知足，對自己所擁有的一切感到滿足。再下來的條件是，禪修時，我們應該有一位合適的導師，能隨時指導我們，為我們解說。如果具備了以上修習條件，那么禪定一定會修得很成功。

此外，我們也要注意身體上的情況，例如：坐姿。禪定有幾種不同的坐姿，如：七支坐法、八支坐法……等等很多種。坐姿非常重要，原因是我們的身、心一直都相連的。根據親密宗的教法，我們的身體氣脈有關。氣脈一旦順暢，心就會變得清明，不假外力，也能夠很自然地穩定平靜下來，這就是我們必須注意坐姿的原因。無始劫來，我們的心識和氣就是這樣結合在一起的，我們的心好象一個可以看清一切的人，但無法有所行動，好似看到一粒蘋果，卻不能去拿一樣。所以，心和氣是相互依賴、相互幫忙的，當兩者結合時，我們便可以做任何事情了。所以心可以離開身體再去投胎轉世，心也可以到任何我們想去的地方。

關于坐禪的姿勢，我們先談七支坐法。雙腿的坐法可以用金剛跏趺或半跏趺坐，依個人的需要和身體狀況來決定。有些人可以一點不費力的就盤起雙腿，這樣他們可以使用金剛跏趺坐；有些人雙盤很困難、很不舒服，這時就可以采用半跏趺的坐姿來坐。第二點，談到眼睛。打坐的時候，眼睛不要太開，但也不要全部閉起來，自自然然半開著，從鼻尖注視著前方。眼睛注視的目標并無限定，例如可以注視在一樣物體上，此時眼睛注視的焦就放在此物上。但無論如何，眼睛都盡量不要移動，因為一旦移動了，就會分心散亂。我們要照著這樣的方式去做，眼睛一定要放在同樣的位置上。

現在我們討論的主題是二種資糧——福德資糧與智能資糧。福德資糧的積聚，我們可以使用聲聞獨覺乘（小乘）的觀點來解釋，也可以用菩薩乘（大乘）的觀點來看，或是以最善巧方便的金剛乘來說明，而層次不同的資糧積聚，則完全依個人根器的不同而定。至于智能資糧的積聚，可以使我們了悟小乘的人無我（我空）、大乘的法無我（法空）、以及金剛乘輪涅不二的教法。

如前所述，福德和智能資糧的積聚，有幾個不同個層次。雖然一個人可聽聞各種不同的法教，老師亦可教導解說由最低至最高的法道，但我們心里必須了解，一個修行人是不可以只選擇最高的法門，而拒絕從基本的開始。這情形就像我們一出生時是嬰兒，雖然許多人不喜經過嬰兒階段，而想直接長大成人，但那是不可能的事；同樣地，雖然大多數人也喜歡如此方便地積聚資糧，但那是不對的。我們必須從最初的基礎開始修起，即使從中切入也不行。所以，對一個修行者而言，一開始是最重要的，因此我要從最基礎的開始說起，再逐漸談到較高的層次。

通常我們要開始修行前，必須先獲得某個法的灌頂、口傳、和法本的解說，以了解禪定和修行方法。你必須獲得這些，做為積聚和前行準備的條件，也就是修行前要先具足這些條件，然后再將所得到的指導、法本等應用到實際的修持上。

一般來說，積聚資糧的好處和不積資糧的壞處是顯而易見的，就像現在有許多國家和地方非常干燥，長不出任何東西，住在那兒的人也遭受嚴重的饑渴、瘟疫、疾病……等等。這并非由于天意的懲罰，亦非因高等的生命，如：神明、上帝……等在處罰那里的人，而純然是由于過去世他們沒有積聚資糧的結果。相對地，有些繁榮富庶、物產豐饒，人們遠離饑荒，并且健康富有；同樣地，這也不只是那兒的較具智慧，而是他們積聚了許多福德的資糧的緣故，才使得他們能繁榮富裕。這些不是上天所賜予的，而是福德資糧積聚的結果。

對福德的積聚，學習佛法的人，會較一般世俗的人更深入了解。學佛者知道，在餓鬼道所受的饑渴痛苦，都是因為沒有積聚福德的緣故；而阻礙了他人的積聚資糧的機緣，也會墜入餓鬼道，這可明顯看出不積聚福德資糧的壞處。反過來說，一個人生在較好的環境中，繁榮、富裕、健康、豐饒等，這些都是積聚福德的特征。簡而言之，一個人如果投生到人道，那兒樣樣都很豐足，一定是福德積聚的結果；反之，如果投生到饑荒、疾病肆虐之處，這也是缺乏福德的緣故。從一般世俗的眼光來看，一個人在工作和事業上若有所成，大家便會認為這完全是他具備聰明才智的緣故；雖然這是事實，但真正的原因，是他以前曾積聚過福德。一個人具備聰明才智，但也要有福德，才會產生這樣的動力；就如同土壤肥沃，我們若去開墾播種，便一定有所收獲才對。但有一種人，不論如何努力，總是失敗，一般人都會覺得，這是因為那個人不具聰明才智之故。當然這也可能是事實，但真正的原因是他不曾積聚福德，所以無法具備這樣的聰明才智，以致無法成就；這就好比肥沃的土壤，不經開墾，仍然不會有收獲一樣。所以，我們此生會有種種成就、幸福和美善，其實都是由于曾經積聚福德的緣故；而此生之所以失敗，也是因為不具福德之故。

為了了解正確的積聚福德的資糧的方法，我們首先要知道有三種積聚的對象；第一個是佛菩薩，他們是積聚福德資糧最至高無上的對象；第二個是那些曾在此生幫助過我們、善待我們的人，如：善知識、特別的朋友和一切曾利益我們的人；第三個是貧困、需要財物或種種其它幫助的眾生，他們也是積聚福德資糧的對象。我們有時曾想，對于自己所喜愛的人給予幫助，如此的行為是否也能積聚福德呢？答案是肯定的；但如果這位對象不真正那么需要幫助，則所積聚的功德就不像上述三個對象那么大了。

如果能供養佛菩薩，其所積聚的福德的是非常大的，他們是我們所能積聚最大福德的對象。即使我們所供的東西微不足道的，但由于對象很殊勝圓滿，所以也能積聚很大的福德。舉例來說，釋迦牟尼佛住世時，有一次，一些孩童在玩耍——依照傳統，佛陀每天要托缽出外乞食——那群孩童手中玩著一些豆子，其中有一位小孩把豆子丟到空中，說道：「我要供養佛。」這七粒豆子正好落入路過的佛陀的缽中。結果，雖然那七粒豆子并不多，而在人轉世到第七世的結束前，便已經學到了足夠的佛法而得成就。這就是因對象十分圓滿，能使我們積聚極大福德的例子。

以上這個故事，也許會讓我們覺得自己已沒機會再積聚如此殊勝的功德，因為佛陀已經涅槃了。但事實上，佛陀的化身雖已不再住世，但我們知道佛陀的的智能心（譯注：此指法身）是無所不在、遍一切處的。福德的積聚，完全視我們的信心及發心而定，如果我們具足信心，佛陀就存在；如果我們將發心供養的對象——例如佛像等——視為真正成就證悟的佛，則這就成為至高圓滿的對象。我們并不需要一位真正活生生的佛陀現前，只要我們有信心地向佛像供養燈、花……等等，則這些佛像就是如實圓滿的對象。但如果有分別心，覺得此佛像樣子不好看，不莊嚴、我不喜歡，而喜歡另一尊……等等，一旦生起這種分別心，發心就不清凈了；不凈的發心，就會破壞供養時所能真正帶來的功德。

我們也可以應用佛法來積聚福德。但該如何做呢？佛法是教導人們證悟佛果的方便途徑，我們可用任何方法來讓他人獲得。首先，假設有人沒有佛經，我們贊助印經，使他們獲得經書，這就是以法積聚資糧的方法。如果已有人贊助佛書，而沒有法師說法，恰巧法師的開示也很重要時，我們就可以邀請法師前來說法，提供他一切必備的東西，如：說法的地方……等等，這也是法資糧的積聚。不論我們想做什么來使他人獲得佛法，這都是積聚功德的圓滿對象。同樣地，這些行為也都須視我們的發心而定，因為發心清凈的話，不論我們做什么，例如：印經、供養法師、使學子有老師等，也才能真正積聚很大的福德資糧。

接下來，我們談到僧伽。僧眾有二種，即圣僧和凡夫僧。圣僧是指一地以上的菩薩，具有高度的證悟，但以一般的人身來示現，因此我們一般人是無法分別出圣僧或凡夫僧的。但不論是圣僧或凡夫僧，只要我們供食他們食物、住所……等等，也都可以積聚極大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金剛乘中受過戒且持戒未破的僧眾。

前面已經談過，如果做供養時起了分別心，則不論我們供養時的對象為何，其所積聚的福德便很少了。所以，為了積聚福德，我們的發心要盡可能的清凈，不要有任何分別心。假使在我們做供養時，覺得所供養的佛像很莊嚴，便會積很大的功德，這是由于我們對佛像產生歡喜心。但如果我們做供養時，覺得佛像不美，雖然佛陀不會因此感受就對我們生出好壞或喜惡的分別，但由于我們自心的不凈，便無法像喜歡佛像般積聚那么大的福德了。

簡而言之，如果對圓滿的對象以正確的方法來積聚資糧，不以希求心、競爭心或傲慢心來行供養，便可以積聚很廣大的福德。我想再闡釋得更清楚一些：所謂不要有任何的希求心，是指在供養時，心中不要存有任何希求的想法；不要有傲慢心，是說供養時，不要認為自己的供養最殊勝特別，別人都比不上；不要有競爭心，是指行供養是出于已愿，不是被迫，也不是見著別人供養，自己不好意思，或基于某種競爭的心理才做。所以，一個人做供養時，不應有這三種心態，就如龍樹菩薩曾說過的：供養時，態度的正確與否，將影響到其所產生的福德大小。

所以，一切都是取決于我們的態度，而非所供養的東西產生了差別。就如同前面所舉的例子，小孩子供養佛陀七粒豆子，其實豆子的價值微薄，但由于他的發心非常清凈，沒有任何傲慢、希求或競爭的心理，所以得到了非常大的功德。

曾經有具個事說，過去有一位老婦人，她把狗的牙齒當成佛陀的舍利放在佛桌上供養，每天頂禮，供香、燈……等等東西，后來，犬牙竟然真的長出了舍利來！這并不表示犬牙已轉變成非常珍貴的東西了，而是由于老婦全然十足的信心使然。

所以，信心是非常重要的。我們都是凡夫，無法分辨誰是清凈或不凈，誰是真的圣僧或不是，但只要對此具足信心，便都能夠積聚很大的福德。　　由此可見，所供養的東西是什么并非很重要，重要的是我們的發心。我再講一個故事，讓大家了解在積聚功德時，發心是如何的重要。有一種小擦擦（tsa tsa）是用土做的，樣子像一座小小的舍利塔。有個人看到一個「擦擦」，覺得這個東西應該讓多一點人也能看到，所以就把它放在路的旁邊。第二個人走過來，看到這個「擦擦」說：「這個『擦擦』非常美麗，非常好，但如果下雨被淋了，就不好了。」于是他拿了一只鞋后跟把它蓋起來，以免淋到雨。通常，鞋跟是不干凈的，拿它蓋在「擦擦」上也是不恭敬的，但由于他的發心非常純凈，所以，他還是積聚了功德。第三個人走過時，看到這個「擦擦」，心想：「這是一個多么珍貴的東西，不應放在鞋跟下。」于是他又把鞋跟拿走了。這三個人都積聚了功德，走上菩薩道，這是由于他們所做的都具純凈發心的緣故。

所以，如果我們能夠在此生中具有種種的美善、豐足以及幸福快樂，都是由于我們曾經積聚福德的緣故，而這些功德的積聚，也都是立基于正確的態度而來。如果我們曾在過去供養過什么珍貴的東西，但幾個月后就后悔了，覺得自己供得太多，由于這樣一個反悔的心，就把我們的功德破壞了。所以我們做供養時，發心是第一重要，而非所供養的東西。

問答錄（一）

問：（本問題不清楚）

答：我不懂中文，所以無法知道要怎樣來回答這個問題。但是基本上，所謂的功德是：今生你能夠享受到種種的福報、美善、成功等，這都是由于功德積聚的結果。

問：供養之后后悔，便沒有了功德，那么是要懺悔或繼續供養？

答：這就像你身上穿了干凈的衣服，忽然掉入了泥濘之中，那么你到底是要趕快把身上的泥土洗干凈？還是就把它這樣穿著？所以我們要是犯了錯，就要懺悔，這樣才能夠把污染洗干凈。把污染清凈以后，我們便要非常小心，不要掉到泥濘里去了。

問：如果以同樣清凈的心來幫助甲、乙兩人，甲欣然接受，而乙則因為某種原因而心生嗔恨心。請問仁波切，這兩種情況其功德相比如何？

答：由于我們是凡夫，沒有辦法去分辨所供養的對象是清凈或不凈，所以在做布施的時候，只要我們的發心是純凈的，不管供養的對象如何，所得的功德便是一樣的。以剛才的問題來說，對甲而言，他感到非常高興，由于你對他的幫助或布施，你會得到的功德；甲也會因為發了歡喜心及感恩心，而同樣積聚了功德。乙雖然對你的幫助感到生氣，但只要你自己對他并不產生恨心，也同樣能夠積聚功德，這是因為你發心純凈的緣故；但乙本人由于生了嗔恨心，所以沒有辦法積聚任何功德。

問：我們現在一般所做的供養，可以算是三輪體空嗎？

答：對我們初學者來說，當然一開始并不是三輪體空的，因為供養者（你自己）是有的；所供養出來的香、花、燈財物等等，也是實際有的；而供養的對象如：佛菩薩、善知識，也是有的，所以并不能算是三輪體空。

問：如果發心的動機只是為了自己，或自己家人的利益，這樣是不是功德的積聚就不大？

答：只要我們發心是好的，一定能夠積聚功德。譬如說，如果我們的家人有了麻煩，或是我們的親人朋友生病，我們去幫助他們，都絕對是能積聚功德的。這并不是說，我們要放棄我們的家人朋友，我的意思是，我們剛才談過的積聚功德的對象有三種，而最高的就是佛菩薩。我們幫助家人、親友還是能夠積聚功德的，只不過由于不是積聚功德的最高對象，也就不能積聚最大的功德。

問：如果做每件事時，心里都想著是不是有功德才去做，那么這種發心是不是錯誤的？

答：今天的開示，我已經非常詳細的解釋了什么是至高的供養對象、什么是積聚功德的正確發心、什么是善行、什么是不善的……這些都是要讓我們的種種迷惑能夠去除。所以當我們在供養諸佛時，心里就不會產生「這是不是有功德」的疑問了。我曾經說過，如果我們聽聞佛法，就能夠去除無明，好像燈光去除黑暗一樣；所以我們在做種種供養時，我們的心里就不會有任何「這是不是有功德」的疑問了。另一方面，功德的積聚取決于我們的發心，所以做事前應想「這事是否能利益他人」而非「這事是否有功德」。清凈利他的發心本身就是功德。

第二天

現在繼續說明第二個對象——仁慈的親人好友。先從朋友來談，當我需要或無助、生病時，有人愿意幫助我們，這樣的朋友可說是非常善良仁慈的了，這是就一般世俗觀點來說的好，也是非常的珍貴。另有一種朋友，他們在佛法的修行上幫助我們，鼓勵我們，閉關時給予我們財物和精神上的支助……等等，這樣的法友更是非常珍貴、稀有的。接下來是父母親。雖然投生人道是因為積聚了善業，但若沒有父母親，我們也無法獲得這個肉體的人身。

因此，我們要視父母親對我們非常的仁慈，因為他們給予我們身體，使我們能完好地出生——特別是母親，她非常、非常地慈悲從懷孕開始，就受盡種種困難和痛苦，給予我們慈愛、關懷、盡力把最好的給我們。以上是第二個要探討的對象——仁慈的親人好友。

要回報父母及友人的恩惠是很重要的。回報他們的方法，是當他們在無助、生病時給予幫助；并在能力范圍內，以關愛和了解，給予他們財物或物質上的幫助。我們特別要去關心、了解、贊美那些幫助過我們的人。

佛陀在許多教法中都曾提到，我們可以用禱告祈求來和別人建立起非常深的因緣，例如，回向給那些曾在此生中幫助過我們的人——幫助我們在佛道上成就者、父母和一切有情眾生。我們將功德回向給眾生利益他們，一定可以和他們建立起深厚的善緣。

不僅如此，以此正確的心態來回向，還可以積聚福德，帶來很大的利益。雖然平常我們也做功德回向，但有時向父母、朋友發脾氣、開玩笑、批評他們……等等、這樣便減低了我們自己積聚資糧的機會。所以我們要知道一切對父母、朋友批評和生氣的行為，都對福德資糧的積聚有很大的傷害。

第三個對象是需要幫忙的人，尤其是貧困者。如果有人餓了，可以給予食物；有人生病了，即使我們不是醫生，無法診斷施藥，也可以幫他獲得適當的醫療照顧，或給予財物上的幫助……等等，這些也是積聚資糧的方法。但記住，伸手施予協助時，要存著溫柔、仁慈的態度，這樣便可以積聚很多資糧。

簡而言之，這三種積聚福德資糧的對象——佛法僧三寶、善待我們的人和無依且需要幫助的人，只要我們對此三種對象做出良善的事情，就可積聚非常大的福德資糧；但同樣

，如果我們對這三種對象做出負面的行為，也會造下很大的惡業。因此，我們要了解，好與壞雖是相反矛盾的兩樣東西，但其形成的方式都是相似的。

　　

我們必須以身、語、意三門來積聚資糧。以身而言，例如，做禮拜、繞佛塔、佛寺、供養圣地……等等，或幫助建寺、舍利塔，給予勞力、財物上的支助，以及對父母、有恩于我們 的人提供種種幫助……等等，都是以「身」來積聚資糧的方法。「語」方面的資糧積聚，是指持咒、誦經以及說美善的話語等。不管做了以上什么樣的善行，其根本還系于我們的心態，也就是「意」。我們必須具備清凈的心，如果自心不凈，帶嗔怒和自傲的心去持咒、念經，雖則力量還是有的，但無法積聚資糧，因為心中充滿煩惱之故。至于做禮拜、繞佛塔等，如果心不清凈，如果心不清凈，情況也是一樣。這就是為什么龍樹菩薩說，如果心存慈悲，要成佛、成菩薩就很容易了。這句話證明了心態是積聚所有資糧的根本。

所以，當我們自己修法，或別人請我們修法時，雖然是很認真的地在做，心中卻想著修法后，可以贏得許多人的贊揚和認同，或是盤算著如何藉由修法來消滅仇人……等等，只要心存其中任何一種想法，就會破壞了積聚資的可能。因此，在做身、語、意任何一種的修持時，都必須舍棄傲慢、嗔恨或欲消滅打倒仇敵的想法。

在許多積聚福德資糧的方法是，有一個既簡單又具大效益的方法，那就是以真誠的心去隨喜他人的善行。舉例來說，有人行善時，不論他的宗教、黨派如何，我們不嫉妒他，也不在意他的宗教黨派等和自己的有何不同，而衷心的贊賞隨喜他，覺得他做得很好，希望他能繼續做下去，有繼續行善的機緣。這樣做，我們福德資糧就會一直增長。平常有人在修法時，我們若隨喜他，極有可能我們所得的功德比他本身修法的功德還大。原因是，例如有人很認真積極地在修法，而且也修完了很多座的法，此時倘若我們隨喜他的精進修持，覺得修法非常殊勝，希望他在未來能繼續修持，此隨喜是很真誠的，沒有任何的競爭心或傲慢心，敢從不覺得自己的隨喜心已經足夠、或希求別人來贊賞我們的隨喜心。在此情況下，我們隨喜他人的善行是非常清凈的。

相對地，有些修行人的可能會有慢心，比如：他修了很多的法，也可能有競爭的心理，因為有很多人尚未修完，自己因而感到沾沾自喜，如果有這樣的心態，就破壞了修行累積的功德。

隨喜不僅可從佛法，也可從世間法的角度來看。當我們看到朋友或任何人事業有成、家庭富裕圓滿時，如果心態正確，覺得好樣很好，這也是福德資糧的積聚。相反地，如果我們對一些有成就人產生了嫉妒的心理，覺得他們的成功是不實的，那樣便大大地減少了我們福德資糧的積聚。

至于如何才能積聚比在修法或行善的人更多的資糧呢？應該持何種心態才對？在此有一個釋迦牟尼佛的本生故事可以用來說明。這個故事發生在佛陀時代，有一個很有權勢和財富的國王，名為薩加，要供養佛陀及其弟子們三個月，提供住所及食物，請他們修法、辦法會。此法會是那時最大的盛會，當時沒有一個國王有如此能力供養那么多的出家人，辦那么大的法會。

在三個月的法會圓滿結束時，如同往常一樣要做回向，國王希望能首先回向給他，因為他是這個這個法會最主要的功德主。而他希望第二個要回向的對象是王后，因為她是這些供養的第二大贊助人。雖然國王心中這么想，但實際回向時，佛陀首先回向的人，既不是國王，也不是王后，而是門外的一位乞婦，國王和王后則排后面。

后來，國王問佛陀，為何先回向給那位乞婦呢？佛陀回答說，在這三個月的法會里，那位乞婦每天在門外隨喜贊嘆國王能贊助這么大的法會，這么好的善事——她的心非常真誠、非常謙卑、無一絲嫉妒，因此她隨喜的功德，比國王和王后所獲得的還要大。國王有傲慢，覺得只有自己這般富有，才能供養這么多的出家人，所以他做的善事帶著自滿。而王后心中也在想著，國王這么有權勢，或許下次她也可以如此富裕有權。供養更多出家人，甚至比國王的還盛大。她心中存有互別苗頭的心態，因此他們兩人所積的福德還不及那乞婦。所以，佛陀便首先回向給她。

一般凡夫或剛開始修行人，即使積聚了福德，做了善事，但要使善果成熟，恐怕仍有些困難，這是由于我們才剛開始修行，不了解如何使善業結果的正確方法。

通常，如果我們受了在家戒、苦薩戒或金剛乘的戒律，便可確保善果成熟，否則，不論造了什么善業，都有可能因煩惱障而被摧毀。就如同在風中提油燈一樣，隨時有可能被強風吹熄，無法一直保持明亮。如果我們持守在家戒，不傷害有情眾生，了悟輪回是苦且無意義，內心達到平靜的境地，這樣最終善業的果實便會成熟。

除了持守小乘戒與在家戒外，如果再進一步受菩薩戒，所能積聚福德的力量就更大了。因為受了菩薩戒就表示走上菩薩道。我們首先受在家戒以為基礎，然后再受菩薩戒。受菩薩戒，除了祈請佛、菩薩之外，還要邀集六道眾生做為見證，發愿利益救度他們。以此愿心，不論做了善業或善行，除了回向給自己外，還要不忘回向給一切眾生，這樣回向的功德是既深且廣的。「廣」指回向的對象為一切眾生，所以功德永遠無法被摧破；「深」則是指回向的功德，不僅祈望眾生能短暫地得到解脫，且最終能證悟佛果，所以此功德是深的。在一切的修行或行善后，如果能做如此的回向，則任何惱障便都無法破壞所積聚的福德，因為功德已完全回向給了一切有情。如果沒有做回向，福德就有可能被破壞；但若已正確做了回向，便一點也不受影響了。這觀念和以下的例子很相似：假如我們手中有一滴水，一直握著不想讓它干掉是不可能的，它在任何時候、任何一天，甚至是幾個小時內就 有可能干涸；但如果我們將此滴水放在大海中，它就永遠不會干枯，一直存在那里。相同地，我們回向福德，希望能使眾生解脫，如此，任何的煩惱及障礙就無法影響到它了，因為這樣的福德是既深且廣的。

通常，當我們談到菩薩行時，我們可能會因無法度盡六道眾生而感到氣餒，但有二件事情可以鼓舞我們。第一是從無始以來，我們就本具佛性，擁有佛的一切特質與潛能。但由于無明，我們不了解自身所具有的成佛種子，執著于有「我」這個概念，非常執著自我。因為有「我」而起了分別心，把周遭的人分為我們親近的人——例如：親人朋友等——還有就是與自己不相干的人或仇敵。因此，我們生起了貪、瞋二種煩惱，此即為我們一直在生死輪回之中的原因。

藉由法的功德，我們認識和了悟了佛法，以理智來斷除「自」、「他」分別的執著迷惑。斬斷了執著，我們才有可能更具勇氣與決心，為利益眾生而努力。

自、他分別的執著，光是在知性上認知還是不夠的，必須以方法來對治克服，而它就是修慈悲心。簡單地說，慈，就是當眾生安樂時，我們祈望他們的快樂能永遠持續，不會被破壞，這和愛心是非常相似的；悲，就是不論自己或眾生遭受痛苦、疾病或不幸時，祈求這些不幸能完全永遠地消除，希望一切眾生都能遠離疾病和困苦。不論是慈或悲這兩個愿心都是奠基在我們的誠心上面，也就是奠基在愿眾生離苦得樂的心有多真誠，因此，我們必須至誠地發愿。

對于一位初修行者而言，可能不會全然了解「慈悲地對待眾生」的意義。雖然我們具有對一切有情眾生慈悲的種子，如同我們具備像佛陀一般能證得佛果的潛能，但這顆成佛的種子卻由于「自我」與「他人」的執著分別，以及其它的煩惱等，而被障蔽住了，以致像我們這樣的初修者，沒有辦法體會到一種對一切有情真正全然流露的慈悲心。

因此，我們道德要修練自己。修練自己對眾生有正確的慈悲心的方法是：坐下來，試著找出自己所想要的為何？自己在此生中最渴望的是什么？當然我們是了渴望的一定是安樂，并且還離痛苦、疾病和障礙；我們一定想要成功、快樂，不想要有任何毀壞我們生命的事情發生……等。然后，我們也會希望父母、家人們都能享有同樣的境遇，不希望他們失敗、生病或遭遇困難；我們希望他們也能遠離種種的苦因，同時得到安樂。

接下來，我們要試著轉換這種感受，因為不僅是自己和家人有這樣的渴求，事實上，所有的眾生也都有同樣的需求——獲得安樂，遠離痛苦。為什么世界上每一個人都日日夜夜不停地努力，就是為了阻擋一切的痛苦，以及生成不幸的原因。因此，人類不分國籍，其所需要的都是一樣的——遠離任何痛苦，而這也是一切眾生的希求。有時候，我們覺得只有人類會希望安樂，而畜牲并不，因此，認為把這種想法移換到畜生身上是不正確的。但事實上，它們和我們一樣，日夜不停地忙，就是為了有食物吃、有地方住，保護自己不受任何痛苦——一切有情眾生的希求都是如此相同的。

有了這種認識，我們的想法便會更擴展延伸，想到不只是我自己，其實世界上所有一切的眾生，也都同樣地渴望安樂、遠離痛苦。在這一刻，我們就生起了平等心，了解所有眾生都是平等的，都想遠離同一件事——苦。我們切實修行、善用佛法，由于法的善德，我們便能加深自己修行的體悟及功德，以此摧毀自私的心，了解執著於「自我」是不正確的，這便成為我們解脫生死輪回的方法，然而，其它眾生就不了解這些道理了，他們認為執著是唯一的解決方法。因此一味地想辦法保護自己，導致一直在生死輪回中徘徊。這是修行人與非修行人的差別所在。　　我們已闡釋了如何以大乘佛教的觀念來積聚福德，明天我會繼續講解聲聞、獨覺乘的修習。現在不有一些時間可以發問問題。

未完待續