菩薩戒的釋義(四)

第五要點：衡量成果

佛法包括佛陀所說的一切法教，及諸大師為佛法教所作的注解。他們之所以要如是教導我們，就是為了幫助我們和所有其它眾生除去障礙。效果如何，全看我們能把我見和自私的反應除去多少。有我之妄想減少，即是我們獲益，也就是我們修對了方向。修行若不能減少我見，那就是修錯了。因此，我們必須經常自省，確保沒有白修。當然，我們多少都有些自私，但無論自私的程度如何，都應因修法而逐漸降低才對。一種頗為簡易的自省方法是問自己：「假如我今夜命終，內心是否充滿遺憾？」為了失此寶貴人身而感到遺憾，這是人之常情，但即使曾經犯錯，我們仍然可有已盡全力的感覺，致能懷此自信而死。如若自忖屆時不能確信自己已盡全力，我們就必須從現在起，盡己之能去了解和修持身、語、意；把所知用于日常生活以改進生活方式，并依上師的教導修習禪觀。能如此做，即能因生活充實而有美好的信心，覺得：「若能再活百年，我的成就將是多幺多么大，似可填滿大海。然若因故今夜命終，我也死而無憾。」如是思惟，我們就能成為自己生活情況的見證人。

當我們真的遇到惡緣或覺得惡緣于自心生起時，我們可先把這種情況凍結起來，然后再用相對與究竟菩提心予以轉化。這樣，就沒有真能困擾我們的東西了。事情還會出錯，我們也仍然趨吉避兇，但我們已不太介意，只覺得怎么都舒服、什么都可行，事情順利時舒服，事情不順時也舒服。惡事發生了，好哇！沒有惡事，怎修忍辱？如是一來，一切是善非惡，此即所謂「大喜」，能令我們無時不周旋于喜樂之中。這就像善于騎馬的人，當烈馬亂跳時，他非但不會摔下來，反而會驕傲的欣賞自己高超的騎術；當馬柔順時，他就舒舒服服的騎。一切順利，我們會覺得舒服；環境不順，我們也能覺得舒服。

有兩件事對我們的行為極端重要，那就是威儀和自尊。威儀是指在他人面前行動合宜，絕不做可恥之事，永遠要盡可能做清凈利他之事。只有威儀而無自尊，可能非常危險。只把表面做好，內心仍會藏垢納污，就像華麗的水晶寶瓶之中盛著腐物一樣。我們需要自尊，有了自尊，我們才能保持內心的清凈，好象其中的一切皆能為他人所見；有了自尊，我們的行動和動機才會發自內心，而不是只有一塵不染的外表，用以騙取不明內情者的信任。若要具有威儀，我們須對當眾所犯之過有困窘感；若要具有自尊，我們須對自己的缺點有羞恥心。有了威儀和自尊，我們就很完全。此二者的表現，在衡量我們進步的程度方面，是我們今生、死刻及未來的評價指標。

我們悉皆無常，不能免死。死時變化甚大，所失亦多，此時，今生志業中斷，我們就像失業的人尋找工作時一樣，所具證明本身技能和教育的資歷極其重要。威儀和自尊是我們所積之業的證據，二者合宜，即能令我們死得安心。這一點很容易了解，同時也是表示修心成功的指標之一（即使并非圓滿），亦即外在的指標。

修心的圓滿成果是深悟，但這并不是說已到了能隨心所欲的地步，而是說已能自動應付任何情況，能充分受順境之益，也能不為逆境所轉。境順，不再有生起我慢之虞；境逆，不因之而浪費時空。這是修心真正的成就，隨時都可上為轉輪圣王，下為最窮之人。無論何時何處，不驕、不餒，亦不違善。

即使我們的「見」比天高，所行仍須細如粉末：細得無微不至，堪當一切，縱然不大關懷自己的成就，也要為利益他人而如此。

第六要點：修心的誓約

修心也暗合著某種行為方式：有些事該做，有些事不該做。總括起來，有三原則：（一）實修無偽，（二）依理而行，（三）離門戶見。

（一）實修無偽

我們很容易基于自己已誤入歧途的信心而產生一種態度，那就是覺得既已修心，又屬大乘，說什么、做什么都無所謂，因為最重要的是心。單就某一方面而言，這種態度當然沒錯，但很容易變質而產生不良的后果。即使是極其偉大之人，也難永保誠心行事。除了誠心行事外，我們不可忘記自己所為對他人的影響。例如，有時我們說的可能是真心話，對自己來說是極有意義的話，但是未曾想到這些實語會對聽者實際上造成何種印象。或者，身為比丘，而（為了舒適）愛穿俗裝。你的內心雖仍想為僧，但他人卻會依你的外表來判斷你。因此，盡管你內在的行為如僧，還是有不對之處。所以，無論舒服與否，一旦為僧，就必須在身、語、意上全都依僧規而行，不管別人怎么說。不過，當我們修心和修頗為高深的大乘法時，可能會產生一種心態，覺得：「我之所行，出自真心，別人怎么說或怎么想都無所謂。」這種心態，非常危險。我們所發的誓愿，是要為一切眾生帶來相對與究竟的利益。我們不應因我慢或過分自信而違誓。我們不可對所謂「真心」過于信任。隨時注意自己在身、語、意方面的每一行動，竭盡所能做得完善，乃是極關緊要之事。

（二）依理而行

此第二原則隨第一原則而來。修心不能過火：我們不可任性。修到某一程度，有時我們會想要任性，想要為所欲為，不顧人言，不顧己譽。如果我們能放下一切俗務，像密勒日巴那樣勤修禪觀，直至證悟，那么我們就能在獲得證悟時忘卻世俗，惡衣惡食，一心專修，不管別人對我們有何想法。但是于此之前，若只依沖動而行，那就錯了，那就完全成了走火入魔。我們必須非常小心，依自己的立場、身分、環境、教育和職業，素位而行，善用清凈身、語，令人感到愉快：凡事合情合理，令人樂于接受。不錯，內心如何最為重要，但外表也很重要，因為我們既生于世，行為就應合乎世法。

（三）離門戶見

我們的虔敬和悲心不應偏頗。當我們生起或培養虔敬之時，對象是師父、法師、佛陀、佛法、傳承等等。但是，雖有這些為虔敬的主要對象，我們仍應保持開闊的胸襟，接受一切有價值的東西。佛教的宗派眾多，單是西藏一地就曾有過九大宗派，后減為四，四大宗派之一的噶舉巴，本身即分十四小派。我們修某一宗派之道，依次修一貫之法。當我們在所修的那一造上前進時，我們不要忘記其它宗派與我們的宗派并無好壞之分。它們都有良好的根、道、果，分別屬于小乘、大乘和金剛乘的修行。我們雖擇一而修，然須尊重所有其它宗派，因為門戶之見太壞了。我們須無門戶之見，但這并不是說要把各宗各派混在一起，什么都修：那是行不通的。我們必須擇一而修，貫徹始終，同時要對其它宗派，一直保持著尊敬與合理的態度。這是很容易的做法。

其它宗教也值得尊敬，我們不該說它們的壞話。每一種其它宗教都自成一道，從頭至尾，完整無缺，并且它們不是少數人的宗教，而是擁有成百萬的信徒。基督教、印度教、猶太教、回教等偉大的宗教，都曾使其信徒獲得很大的利益和成果。討厭其它宗教或參與其它宗教，俱無意義；人生短暫，無暇修學所有宗教，若要求全，結果將只是浪費時間而已。修一種就夠了；不過，雖修一道，對其它諸道亦應尊敬。

修行悲心也應有開闊的胸襟。悲憫他人不難：我們每天在電視上和報紙上都看到和讀到很多有關謀殺和意外事件等的新聞，這些呈現在我們面前的苦難，會經常引起我們的悲心。不過，悲心所及應遠不止此。畜生一直為我們所食，更不用說還為我們所役。畜生像我們一樣有心，我們也須同情它們；對天神、阿修羅、餓鬼和地獄眾生，亦復如是。有很多生命，是我們看不見、摸不到的。根據業因果報，心藉四大，主要是其中的水與地，造出各種各樣之身。我們的悲心能攝所有六道眾生。而且，究極的悲心廣及一切為「我」所支配者，這些都是我們利益的對象。由此看來，修心即是修那無偏狹的虔敬與悲心。

以上所說，也可從下列九個方面來講：

（一）堅守正道

我們不要只對新的和迷人的事物感興趣。無論那一種修心之法，一旦開始信，就要修到底，不能因厭倦故半途而廢。淺嘗即止，不會有多大好處。

（二）虛懷若谷

有了任何好的成就，都要密而不宣。此即固守意義深遠而非只顧表面的善行之道，也是于他人稱許我們的善行時，避免生起我慢的方法。

（三）永不責他

誰都會犯錯，或多或少，總難避免。這并不是因為萬物之性本惡，而是因為或多或少受了無明的影響，以及做了「我」的奴隸。為「我」之奴的成分越大，不善之行就越多。不過，即使極惡眾生，內心深處也有些善，并非如旁觀者在表面上所看到的那樣老是想要為惡。我們對待一切眾生，應以幫助他們為出發點。說他人壞話，絕不應該：損他人名譽，犯大過惡。我們要謹防身、語、意業，常懷悲憫與諒解，不管看到他人在做多么愚蠢、污穢或怪異 ?之事。

（四）無所期求

盡管我們的一般動機是愿得證悟以利眾生，我們也不必時時算計每一行動，心想：「我做這個是為了要獲得那個短期或長期的成果。」我們應一心修施受法，或任何一種修心法，而不要有所期求。

（五）不戀俗務

我們不能不謀生，不能不照顧那些依賴我們照顧的事務；但我們絕不可于此戀著，致令自私之心增長。

（六）有怨不報

即使有人對不起我們，我們也不應隨萌生的報復心而轉。所謂報復心即是對彼懷邪惡的敵意。既修愿菩提心，又屬大乘，我們必須放棄身、語、意任何一方面的報復。

（七）在劫安受

有些逆境是無法避免的。當此種逆境出現時，我們必須接受，不可往他人身上推。有非做不可之難事時，我們應視其為己任，若因自己不愿承擔而令他人受苦，即是不善。

（八）全心承逆

我們要無私而行，不要在心中搞花樣，例如心里想著：現在接受最壞的職務，以后就會得到最好的職務。

（九）遠離我慢

修心時所修的是非常基本和簡單的事；修心地以發悲心。我們若因修心而感到驕傲，感到比別人強，那么我們的修心之中就隱藏著「我」的勢力，而「我」的勢力必須盡可能予以減少。
修心法的這一部分通常有十五點，為求簡明，我們在此將其歸納為上述九項。

第七要點：修心的箴言

此段通常含有多方面的忠告，開示正確的修心方法，為方便故，我們把這些忠告歸納為下列幾個要項：

（一）三難

（l）遇障礙時，我們必須了解障礙，這一點相當困難。所謂了解障礙，意即要能知有三毒及其影響力，此須具有初覺才成。

（2）知有三毒后，必須遠離三毒。

（3）只是遠離三毒還不夠，必須永斷三毒。換言之，我們必須知毒、治毒，并且下定決心斷然去毒。

（二）須常發展的三個主要條件

（l）欲得正果，須行正道。因此，我們需要正確的指導（可信賴之上師的指導）

（2）我們自己的洞察力和領悟力必須夠強。

（3）我們也須有順緣始能助成上述條件。

以上三個主要條件，有些人有，有些人無。我們若幸而有之，就應盡量善加利用。我們若無，這并不表示我們有毛病，而只是說我們的了解還不夠深入。在沒有這三個
主要條件時，我們無法憑空把它們制造出來。

（三）永不可損壞的三個主要因素

（l）對修心之法，永懷恭敬與虔誠。

（2）以大喜悅和信心運用修心大法。

（3）經常注意內在的動機與外在的行為。

（四）修心之行應常隨伴

（1）我們之身——一諸行之源。

（2）我們之語——一表達之源。

（3）我們之意——一造諸念者。

（五）舍六歧途、取六正道

第一歧途系指錯誤的忍辱和精進。因無明故，為善難，為惡易。例如，蓋一所房子，需要很多時間、金錢和勞力，而只要幾分鐘就能把它毀掉。浮生若是，我們不能不以相當的耐心去接受，有時還需堅忍，始克完成日常生活中頗不足道的俗愿。由于仍為我執之奴，我們通常所有的忍辱力或精進力都是供俗務所需，只能增進輪迥，故為錯誤的忍辱和精進。面對有意義的工作，我們很快就生厭倦。在舍棄因錯誤的精進或忍辱而不斷引起的瑣事時，我們還要重整此二種力，將其導向較高的目標。

第二是舍棄不正的心愿。雖然我們大都因有幸運之業而自然傾向正法等等，但世間也有很多人以相對的快樂與光榮為其主要的追求目標。我們必須停止追求今生所謂的「大事」， 而將注意力轉向那超越相對世間所有苦樂的大樂，以及那與證悟合一的大樂。正愿是希望或祈求得此大樂。

第三是舍棄我們常有的那種相對的「錯誤品味」，而要發展究竟的品味。這樣就可減少我們精力的浪費。

第四是舍棄錯誤的悲心。我們當然要有悲心，但有時我們的悲心誤發，以致對那些也在發展悲心的瑜伽行者產生過分的憐憫。他們遭受那么多的苦難---太多的苦難---我們因而為他們難過，但不為那些折磨他們的人難過。通常我們都有這種傾向。譬如，若有非常殘酷、有力、自私之人在虐待弱小，我們對被虐待者所產生的悲心自然會遠較對虐待人者為大。我們應同情受苦者，但更應同情令其受苦者，原因就在于造惡業必受惡報之業性。

第五是舍棄錯誤的努力。我們佛法中人，對諸法實相稍有了解；我們不要過分以此為傲，而要盡量予以增加。我們都想要自己的親友獲得最好的，但不該以在根本上會增加他們不善之業的方式為他們而努力。譬如，有時我們會看到為人父母者，像所有父母那樣，想要讓子女事事出人頭地，但因本身的無知，反而使得子女的生活更糟。我們不應犯同樣的錯誤：我們只應在走上正路方面幫助我們想要幫助的人，否則我們根本不是幫他們的忙。所以我們在教育子女時，要以使他們成為最明智、最善良的人為目標。此點不必多說，聰敏者一看即知。

第六是舍棄錯誤的喜樂。如果有人快樂，即使是我們的敵人快樂，我們也應隨喜。毛澤東為西藏帶來極大的災難；多種罪惡都因他而持續不斷。在他死的時候，很多西藏人為此慶祝、野宴、狂歡。這極要不得！佛教徒不該這么做。我們佛教徒所應特別感到高興的事，乃是有人于悟道方面真能深入。

以上的箴言，都是直接取自開示修心的經典。下面還有一些原則，也極有助于我們了解人生和人生的意義：

（一）在修任何一法之前，先要澄清對該法的所有疑惑。

（二）疑惑盡除后，要勤修不懈，無須一天修二十四個小時，但無論何事發生，都要念茲在茲，即使是閑躺著也要如此。如是住念于法義才是真正的精進。

（三）做任何事都不可隨便：先要考慮，弄清事實。弄清之后，著手去做，誓必完成。先做之事先予完成，后做之事后予完成。

（四）時時留心修持身、語、意。迄今，「我」一直為王，奴役著你，老是把你引入歧途。從今日起，你要轉「我」為善王；即使你不能不為其奴，至少也要善用所處之境，令自己和一切眾生都能獲益。修持身、語、意的方法很多；首先，在身、語、意方面不可粗暴，同時要修所有和平之道。其次，不可非法謀生：食、衣、名聲都要取之有道。若有二人同樣在吃面包，一個人的面包是用為世界和平組織工作，或做清潔工等任何正當的工作，所賺之 ?錢買的；另一個人的面包是用做屠戶所賺之錢買的，則前者之錢凈，后者之錢不凈。復次，在公共場合，身、語、意都要隨時檢點；私下里，要常檢點心意。在公共場合，身、語不善會造惡業：獨自居家，出言不善，關系還不太大，最須檢點的是心意。總之，永遠要遠離十惡，堅持十善。

再有就是關于不斷發展悲心的忠告，尤其是下列幾項。

（一）要以慈母愛其獨子和獨子愛其慈母的心情對待一切眾生。這聽起來似乎不可能，但是籍著逐步加強施受觀想之力即可辦到。觀想施藥者與受苦者只「我」一人，而得此觀想之益者則是宇宙間所有眾生。他們既然比「我」多這么多，故凡「我」能行的利他之施，應盡施與。這是說將我們的樂及樂因施與一切眾生。

（二）逆境是我們最好的老師。逆境令我們了解輪回之苦；無此了解，我們將永為輪迥之奴。我們今生所受之苦，并非懲罰。因受苦故，苦因即消，而且所受之苦更可加以利用，使其具有正面的價值。不可浪費時間，不可錯過這種機會。我們可視苦為證悟之道的一部分，不可因受苦而感到沮喪和不快。

最后，我們還要時時保持施樂受苦的態度，無論晝夜，無論醒睡。有了這種態度，老是盡己之能，既無恐懼亦不自憐，那么縱然此刻就得死，我們也不會感到害怕或不知所措。我現在要把證悟者的七寶提出來作為修心之法的結尾。一般世間的財富，即使是帝王的財富，頂多也只能享受一生。快樂的時光與幸福不能跨進死亡的門檻--- 死者連一個仆人、一粒米也帶不走。唯一能伴隨死者的是其心態。證悟者的七寶是：
（一） 對自己的動機和獻身的目標有信心。
（二） 行為純正。
（三） 功德迥向。
（四） 積聚明確、全面的知解。
（五） 因有正當的羞恥心而自尊。
（六） 因有正常的困窘感而自重。
（七） 能悟究極真諦的智能。
此七種無價之寶乃如法修心之所積。
我確信，從已知和所學中，我們都將獲得大益。或許我們中間有些人，今生此刻即已因了知真諦而有了自信。如果現在沒有，總有一天會有。我們不要再恐懼和自憐了。