5、普契眾機
念佛法門，自古就有‘阿伽陀藥’之美譽！因阿伽陀藥能普療眾疾，而念佛法門亦能普度眾生。
它之能普度眾生，主要原因是它能普契眾機，適合一切不同程度的人修持，所謂‘三根普被，利鈍全收’。
蕅益大師是凈宗的第九代祖師，他所著的《彌陀要解》，在佛教界里極具權威，尤其近代的印光大師對之推崇備至，曾說：即使阿彌陀佛降世為《阿彌陀經》作注解，亦不能超出其上。老人家甚至肯定這部注解，就是阿彌陀佛的意思，沒有私毫的錯誤。蕅益大師就在這本《要解》里這樣強調：‘唯持名一法，收機最廣，下手最易，故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中，第一方便；了義中，無上了義；圓頓中，最極圓頓。’
他所說的‘收機最廣’之‘機’，指的就是根機、程度，世人的根機程度有上中下之不同，禪宗專接引上上根人，教下如華嚴、法華接引上、中根人，其他之經論亦以專度某一類之人，唯獨念佛法門，接引各種不同根機的人，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度，實在不可思議。
蕅益之前有位蓮池大師，他所著的《彌陀經疏鈔》，與蕅益大師的《彌陀要解》及善導大師的《觀經四帖疏》，都是研究凈土宗行人非讀不可的名著。這位蓮池大師另外有一篇‘普勸念佛文’，可以作為念佛法門‘普契眾機’的最佳注腳。其文說：‘蓋此念佛法門，不論男女僧俗，不論貴*賢愚，但一心不亂，隨其功行大小，九品往生。故知世間，無有一人不堪念佛。
若人富貴，受用現成，正好念佛；
若人貧窮，家小累小，正好念佛；
若人有子，宗祀得托，正好念佛；
若人無子，孤身自由，正好念佛；
若人子孝，安受供養，正好念佛；
若人子逆，免生恩愛，正好念佛；
若人無病，趁身康健，正好念佛；
若人有病，切近無常，正好念佛；
若人年老，光景無多，正好念佛；
若人年少，精神清利，正好念佛；
若人處閑，心無事擾，正好念佛；
若人處忙；忙里偷閑，正好念佛；
若人出家，逍遙物外，正好念佛；
若人在家，知是火宅，正好念佛；
若人聰明，通曉凈土，正好念佛；
若人愚魯，別無所能，正好念佛；
若人持律，律是佛制，正好念佛；
若人看經，經是佛說，正好念佛；
若人參禪，禪是佛心，正好念佛；
若人悟道，悟須佛證，正好念佛。’
看了上面社會各階層人士都‘正好念佛’的提示，您就會明白，世上無一人不可念佛，而念佛法門也適合一切的人了。
6、現生獲益
人類是現實的動物，許多人心中都有一個現實的問題：一心念佛，求生西方，是不是要等到將來往生西方之后，才能享受到念佛的利益？答案是：今生念佛，今世就能獲得其利益。
今世就能獲得什么利益呢？其范圍太廣泛了，不勝枚舉。茲舉十例，以概其余：
（1）佛光注照
《觀無量壽佛經》不是說佛‘有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生’嗎？只要你念佛，必為佛光之所注照，終身安樂！
（2）諸佛護念
《阿彌陀經》的本名叫做‘一切諸佛所護念經’，凡持誦此經，或稱念阿彌陀佛名號者，皆為一切諸佛之所護念，諸事迪吉，一切呈祥！
（3）菩薩護佑
《無量壽經》說，念佛的人，日夜都有二十五位菩薩在其左右。這樣當然逢兇化吉，消災免難了。
（4）人天愛戴
《無量壽經》還說：‘若念佛者，當知此人，是人中芬陀利花。’芬陀利花就是白蓮花，微妙香潔，人人愛戴。以之比喻念佛的人，就像白蓮花一樣，到處受人歡迎、愛戴。
（5）消除業障
念一句阿彌陀佛，可消八十億劫生死重罪。重罪都能消滅，則我們日常遭遇的業障，自會重者輕受，輕者化為無了。何以念一聲佛號，能滅多劫重罪？因為發心念佛，即是大智慧現前，譬如一燈光明，能破千年暗室。慈云灌頂大師說，世人業重，所有經懺不能消除者，憑一句佛號便能消除。我們若想消業障，滅罪業，不必求其他經咒，念阿彌陀佛就夠了。
（6）解怨釋結
念佛的人，心地慈祥，自然不會與人結怨作懟，即使過去已結的怨仇，也可藉佛愿力威神，化戾氣為祥和。
（7）止息惡念
凡夫的心，妄念紛飛，而所起的念頭，大都善念少而惡念多；念佛的人，因為一心念佛，自然惡念不生，善念增長，功德無量。
（8）調伏妄心
蓮池大師說：‘佛號納于亂心，亂心不得不佛；清珠投于濁水，濁水不得不清。’可見六字洪名，是‘一念治萬念’的無上妙法，也是醫治妄想的持效藥，果能一心念佛，則妄想分別執著，可以一掃而空，還你清凈本然的本來面目。
（9）福至心靈
念佛的人，心中想佛，口里念佛，日久功深，罪滅福生，福至心靈，心想事成。
（10）三業清凈
念佛的人，心中想佛，是意業清凈；口中念佛，是口業清凈；身不妄作，是身業清凈。一個人若能做到身口意三業都清凈，那才是一個真正學佛的人，去佛不遠矣！
這里再說幾個歷史故事，以資證明念佛有功夫的人，自能與佛發生感應道交。
●明代的蓮池大師，有一年他所住的地方發生亢旱，村民請他祈雨，他說我只會念佛，不會求雨，但在眾村民的堅請之下，他敲擊木魚，率領眾人，繞田念佛，未幾雨即傾盆而下，眾皆驚嘆。
●隋代的南岳慧思禪師，雖是禪師，但求生凈土，夜夢阿彌陀佛與之說法，從此聰辯過人，講經說法，度人無數。
●宋代的永明禪師，篤志西方，見觀音菩薩以甘露灌其口，由是辯才無礙，下筆萬言。
●宋時秀州有一個出家人，常念阿彌陀佛為人治病，愈人無數，人皆稱之為活佛。時人川西的劉凈密老居士（后來在西康出家，法名慧定），他也常以所念之阿彌陀佛法水，為人消除病苦，異常靈驗。
其他，諸如念佛明目、念佛免死、念佛愈疾、念佛卻鬼、念佛免難、念佛薦亡等等，此類事跡，罄竹難書，若將之搜輯起來，可以編寫成許多部數寸厚的巨著呢！
佛法最吸引人的地方，是它能使人認識宇宙人生的真理、實相，使人獲得最圓滿的智慧和人格，至于神奇的感應，只不過是它的副產品而已。
雖然念佛的目的，不在于追求感應，而在于求生西方，可是只要我們虔誠地信佛念佛，必然會改變氣質、人格升華、逢兇化吉，和充滿歡喜等等。
7、帶業往生
所有一切法門都說，人要斷盡見思煩惱，才能了生死、出三界；唯獨念佛法門卻說，不必斷見思惑，也可帶業往生。
從前有位國王，向一位法師請教：
‘念佛人真的可以帶業往生嗎？’
法師反問國王：‘大石頭放在水里會沉嗎？’
‘必沉！’國王答。
‘要大石頭不沉，可能嗎？’
‘不可能。’
‘如果將大石頭放在大船之上，然后載到很遙遠的地方去，這樣能嗎？’
國王恍然大悟，點點頭。
這段問答是啟示我們：眾生造惡業，必然墮落于三惡道，就好像大石頭放在水里必沉一樣；但如果念佛，業雖重，但可仗著彌陀愿力威神的加持，得生極樂凈土，就好像把大石頭放在大船之上，可以無遠弗屆一樣！
這里必須指出的一點是，此法門雖說可以帶業往生，但是只帶往昔所造之業，不帶今生念佛之后所造之業。若有人以為可以帶業往生，遂咨意造業，完全依賴于佛，自己不必修行，那就搭錯線、會錯意了，倘若如此，墮落于三惡道都有份，更遑論往生了。
帶業往生，最典型的例子是：古時有一人，名叫張善和，一生殺牛為業；一日病危，將欲命終，見群牛都來索命，有的以角挑其眼，有的以角刺其胸，又有的以頭撞其背，或以腳踢其身。他感到十分恐怖，即吩咐其妻請僧救度。其妻請僧到來，立刻告訴善和：‘這是你今生殺業太重，才有如此現象，只有一法可以救你，就是一心稱念阿彌陀佛名號，可以為你解冤，可以令你脫苦，現在請你隨我念佛。’僧即高聲念‘南無阿彌陀佛’。善和合掌胸前，也隨僧念佛。甫念數聲，善和說：‘牛已經去了！’僧勸他再念，求生西方。善和一一依僧之言，過不多久，高聲說：‘佛來接我了！’最后念佛而逝。
蕅益大師告訴我們，我們多生多劫所造惡業無量無邊，其情形猶如被三軍重重包圍，唯一的辦法就是突圍，憑念佛功夫，可以帶業往生，可以沖出重圍。
念佛之所以可以帶業往生，因為它可以化‘業力’為‘愿力’，業力雖不可思議，愿力更不可思議。
8、決定往生
阿彌陀佛在因地時，曾發四十八度生大愿，其第十八愿說：
‘我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，愿生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。’
這是說：稱其名號，雖只十念，亦能往生。
第十九及二十愿說：
‘我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退，復以善根回向，愿生我國。一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前。經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是愿，不取正覺。’
這是說：凡發愿欲生其國者，臨終必來接引往生。
又第二十一愿說：
‘我作佛時，十方諸佛，聞我名號，系念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心回向，欲生極樂。不果遂者，不取正覺。’
這是說：凡作善事之后，若將功德，回向求生極樂，必得往生。
由阿彌陀佛每發一愿之后皆說‘若不果遂者，不取正覺’，這是向世人保證：不管您是持名念佛，或發愿求生，還是修諸功德回向，必定往生。
唐時善導大師（據傳乃阿彌陀佛之化身），更直接了當的說：‘萬修萬人去’。綜觀佛教歷史，真的，只要真修，沒有一個不往生的。
如何證知一個人決定往生呢？決定往生者，臨終必有瑞相，諸如：1、心不顛倒（沒有恐懼、掛礙）；2、預知時至；3、凈念不失（即心中一直欣向凈土，厭離娑婆）；4、洗漱更衣（臨終時會先盥洗、漱口、更衣）；5、自能念佛（自己能出聲念佛或在心中默念）；6、端坐合掌；7、異香滿室；8、光明照身；9、天樂鳴空；10、說偈勵眾。如果具足以上十種瑞相，那當然生品必高，但只要具有其中一或數種，亦決定往生。
9、九品往生
念佛法門，常為人津津樂道的特點之一，就是可以‘九品往生’。
九品者，念佛人的智慧功德，有深淺的不同，可以分為上、中、下三輩。在三輩中，每一輩又可分為三品，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，合之便成九品，也就是九種的品類的意思。不管哪一品，皆可往生。
由于往生的人有九種的品類，所以所托生的蓮花叫做‘九品蓮花’，所往生的極樂世界叫做‘九品凈土’、‘九品凈剎’、‘九品安養’或‘九品蓮臺’，所修的九種凈行也叫做‘九品行業’，阿彌陀佛更號稱為‘九品覺王’。
修怎么樣的因，就得怎么樣的果，誰想知道自己將來的生品高低，只要看你現在所修的‘九品行業’是屬于哪一種品類，就可預知其消息了。《觀無量壽佛經》指出：
上品上生者：生前須發至誠心、深心、回向發愿心，還要慈心不殺，具諸戒行，讀誦大乘方等經典，修行六念，回向愿生彼國，命終即得往生。
上品中生者：不一定要受持讀誦方等經典，但要善解義趣，于第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德，回向愿求生極樂國，命終即得往生。
上品下生者：亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，回向愿求生極樂國，命終即得往生。
中品上生者：受持五戒、持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，回向愿求生于西方極樂世界，命終即得往生。
中品中生者：若一日一夜，持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，回向愿求生極樂國，命終即得往生。
中品下生者：孝養父母，行世仁慈，命欲終時遇善知識，為說極樂國樂事，亦說法藏比丘四十八愿，聞已命終，即得往生。
下品上生者：作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪，命終即得往生。
下品中生者：生前毀犯五戒八戒，及具足戒，偷僧祇物，盜現前僧物，不凈說法，無有慚愧，死后應墮地獄，命欲終時，獄火煎迫，遇善知識，贊說彌陀十力威德，光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見，聞已除八十億劫重罪，獄火化為清風，吹諸天花，花上化佛來迎，命終即得往生。
下品下生者：生前作不善業，五逆十惡，具諸不善，應墮地獄，臨終遇善知識，說法教令念佛，具足十念，稱南無阿彌陀佛，念念除八十億劫生死之罪，命終即得往生。
由上面所說九品往生的情形來看，上三品之往生者，乃悲智雙運之菩薩；中三品之往生者，乃緣覺聲聞之圣眾；下三品之往生者，便是我們這些帶業往生之凡夫。
再者，九種品類的眾生都可以往生，可見念佛法門，的的確確，徹上徹下，無所不宜，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，不管是誰，只要聽到念佛法門，能信，能愿，能行，即屬‘緣熟眾生’，即有資格往生，不退成佛。
念佛法門可以九品往生，這為世人敞開了超凡入圣之大門，而且下下品往生，也勝過三界之最高天！也因此，有許多世人，以得少為足，常說：能下下品往生，就夠了！對此，凈空上人時常苦口婆心的教誡世人：‘念佛要求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品可持；假如下品下生去不了，就完了！這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有分；千萬不能定得太低，太低就沒有把握。’世人應緊記上人的教誡為是。
10、活著往生
往生是‘往’西方極樂世界去蓮花化‘生’，但許多人都把神圣的‘往生’當作‘死’的代名詞，那是指鹿為馬，顛倒是非，大錯而特錯！
為了證明‘死’與‘往生’有實質上的不同，我們要舉一個實例，就是：死的情形，凄凄慘慘戚戚，所以許多人都怕死；往生的情形，正與此相反，世上沒有任何一種盛大的慶典能與之相提并論或更隆重的了！《觀經》里說：
●上品上生者：阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無數化佛、無數菩薩，至行者前。同時，阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。行者見了，無限歡喜，自己見到自己的身體，坐在金剛臺里，跟隨在佛的后面，好像一彈手指那么短的時間，就生到極樂世界去了。
●上品中生者：阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾、眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，與千化佛，同時都伸出手來，握著行者的手。行者見了，自己看見自己坐在紫金臺里，像轉一個念頭的短時間，就生到極樂世界去了。
●上品下生者：阿彌陀佛與觀世音、大勢至、與諸菩薩，持金蓮花，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，同時伸出手來迎接他。他就見到自己的身體，坐在金蓮花里，跟隨在佛的后面，就生到極樂世界去了。
●中品上生者：阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。念佛人一見佛光，心里非常歡喜，自己看見自己的身體，坐在蓮花里頭，雙膝跪在地上，合掌向佛行禮，在頭還沒有抬起來的短時間，已經往生極樂世界去了。
●中品中生者：見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮花，至行者前。行者自己見到自己坐在蓮花上，當蓮花合攏時，行者已經往生西方極樂世界去了。
●中品下生者：命欲終時，遇到善知識，向他細說極樂國土種種的快樂，和法藏比丘所發的四十八愿。行者聽了之后，隨即命終，譬如像身強力大的人，把他的臂膊伸屈一下之間，已經生到極樂世界去了。
●下品上生者：阿彌陀佛即差化身的阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩，來接行者。行者看見化佛所放的光明，遍滿其室，心里非常歡喜，他就坐在寶蓮花里，跟在化佛的后面，生到極樂世界去了。
●下品中生者：命欲終時，因生前造作諸惡，故地獄眾火，一時俱至。好在遇到善知識，為他演說阿彌陀佛的威德、光明、神力，他聽了之后，立即滅除八十億劫的生死重罪，地獄猛火立時化為清快涼爽的風，吹來無數天花，花上都有化佛化菩薩來迎接他，像轉一個念頭的時間，就生到極樂世界去了。
●下品下生者：因生前造作五逆十惡，是一個罪大惡極的人，像這樣的人，應墮地獄、餓鬼、畜生之三惡道里，經歷多劫，所受痛苦，無窮無盡。這樣愚癡的人，臨命終時，碰到善知識，為說妙法，教他念阿彌陀佛的名號，只要他以極真誠懇切的心來念佛，具足十念，念念可以滅除八十億劫生死之罪，命終之時，見到金色的蓮花，像太陽一樣，停在他面前，只有像轉一個念頭那么短的時間，他已經往生極樂世界去了。
看了上面九品往生的盛況之后，你就曉得往生是一項偉大的成就！是人生一等一的大事！也是一件極其榮耀的事！絕對與死不同。是故許多人視‘往生’等同于‘死’，那是有眼不識泰山，把‘寶’當作‘草’，貽笑大方。
除此之外，往生還有比上面所說的盛況更令人不可思議的事，就是：許多世人由于種種原因，從這一個國家移民到另一個國家去，當移民時，是活著去，不是死后才去；而我們往生極樂世界也是移民，因為這個世界太苦了，很難修行，成佛不易，所以大家決定移民到極樂世界去，當往生時，也是活著去，不是死后才去。
凈空上人在無數次的開示中，都強調念佛人往生，就跟世人移民的情形完全一樣，是活著去，不是死后才去。老人家的結論是：‘念佛人往生時，沒有病苦，預知時至，人很清醒，神識清楚，神情安祥，看到佛菩薩來迎，還會告訴旁邊的人：佛菩薩來了！我看見了！我要走了！你就曉得往生是活著走的，不是死后才走的。跟佛菩薩走時，臭皮囊不要了，丟掉了。可見念佛法門是一生成就的法門，如果死了，才去投胎，那已經是第二世，不是這一生了。’（見法師主講《佛說阿彌陀經要解講記》一書）
凈空上人還說：‘念佛法門乃一個令人不死的法門’。這個說法也是有根有據的：
曇鸞大師是后魏時代的人，少年出家，因病而感人命危脆，旦夕無常，想學神仙不死之術，遂到江南去找陶隱居，懇求仙術。陶隱居給了他仙經十卷，欣然而返。途中至洛下，遇到三藏菩提留支，便向留支請教：‘佛法中有不死之法，勝過這些仙經所說的嗎？’留支告訴他：‘世上哪里有長生不死之法？縱然得到長命，暫時不死，最終還是要六道輪回，這有什么可貴？要論真正的長生不死，就是佛所說之道。’隨即送他一部《觀無量壽佛經》，并說：‘學里面之法，就不會再在三界之中受生死，也不會再在六道之中輪回，壽命之長，恒河沙數劫量，都不能相比，這才是佛教所說的長生。’他聽了非常歡喜，即把仙經燒掉，立志專修專弘凈法，求生西方。晚年還感得龍樹菩薩現身對他說：‘我就是龍樹，久居凈土，你是同道，故來相見。’
以此印證凈空上人之所說‘念佛乃不死之法’，誠不我欺也。
11、畢竟不退
《阿彌陀經》說：‘極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。’阿鞞跋致是‘不退轉’的意思。什么東西不退轉呢？一、位不退，帶業往生到極樂世界之凡圣同居土，依蓮花化生之后，即永不退墮于三界六道；二、行不退，三界的見思惑既落，塵沙惑亦破，得生方便有余土，進趨佛果，即永不退墮于同居土；三、念不退，破無明，顯法身，生實報莊嚴土，分證如來寂光，心心流入薩婆若海（即一切種智，亦即諸佛究竟圓滿之菩提）。
根據一般經論所說，要修到十地法云地的菩薩，才能圓證三不退，但《彌陀經》說十方世界人民一生到西方極樂世界，即圓證三不退，實在太不可思議了！
更不可思議的是，我們所念的這一句‘阿彌陀佛’，還能使念者、聞者，皆得‘畢竟不退’。聽過佛號，他的阿賴耶識中種有阿彌陀佛名號的種子，所以臨終才會念佛。若無善根，即不能臨終要其妻請僧救度，亦不會遇到有道高僧教他念佛了。彌陀名號，一歷耳根，真的如吃小金剛，永世不化啊！
一句佛號，能令人畢竟不退，這就為我們制造了許多自利利他的機會，如平日與人見面，念一句‘阿彌陀佛’，既可代表問候與祝福，同時還可為他人種下將來必定得度的善因，自他兩利，何樂不為？
12、暗藏道妙
釋迦牟尼佛曾勸其父王：‘行念佛三昧，稱是功德，有無量深妙境界，不可思議，為一切三昧中王！’可見念佛法中，含有甚深學理，非一般凡夫所能了解。
這個法門，從表面上看，似乎沒有什么特別，其實暗藏道妙，諸如：
●念佛念到由‘事一心不亂’而至‘理一心不亂’，即禪宗所說的‘明心見性’境界。
●念佛人的心念佛，佛也念眾生，即密宗所說的‘三密相應’。
●念佛人都攝六根，凈念相繼，以及不假方便，自得心開，就是律宗所說的‘由戒生定，由定發慧’。
●念佛念到心中只有佛，佛外更無心，就是天臺宗所說的‘止觀’中的‘止’；每一句佛號，每一個字，心中清清楚楚，明明白白，就是‘觀’。
●不管觀想念佛、觀像念佛，或是持名念佛，都是心作心是。心作，是心作佛；心是，是心是佛。此即《華嚴經》所說‘應觀法界性，一切唯心造’之至理。
●念佛人都攝六根，令六根對六塵時，意識不起妄想分別執著，此即唯識宗所說的‘轉識成智’。
●一心念佛，達到念而無念、無念而念時，即是般若宗所說的‘空有不二’境界。
蕅益大師真不愧為一代宗師，他說：‘念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極致教理，都在里許；千七百公案，向上機關，亦在里許；三千威儀，八萬細行，三聚凈戒，亦在里許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪嗔癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。’
要不是大師點出，我們還真不知道在一句佛號里，竟然具備百行，統攝萬法，八萬四千法門，都在其中！至此我們也才明白：持佛名號，若論行事，愚夫愚婦，都能做到。若論窮理，等覺菩薩，尚未徹底，真的是‘唯佛與佛，乃能知之究竟’。
有人曾經說過，這一句佛號是斬群邪之寶劍、破地獄之猛將、照黑暗之明燈、渡苦海之慈航、出輪回之徑路、脫生死之良方、成佛仙之秘訣、換骨髓之神丹。非常貼切的把彌陀圣號之無窮妙用都一一的點將了出來了。
知道了念佛法門具有如斯眾多之特色，和在一句佛號里便具有無窮無盡的妙用之后，你能不‘少說一句話，多念一聲佛’，和死心塌地的稱念‘南無阿彌陀佛’嗎？
六、凈土三經的特別提示
大家都知道，凈土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、和《阿彌陀經》。就在凈土三經之一的《無量壽經》里，佛十分明晰地指出：
‘如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。’
這幾句話，非常重要，凡佛弟子，皆應特別留意。
若用現代的話來說，就是佛說：如來（即佛）以無窮無盡的大悲心，憐愍沉淪在三界六道之中的眾生，所以才出現于世，講經說法，目的純粹是為了拯救眾生，要給予一切眾生獲得最真實的利益。
佛的話雖寥寥數語，但一語道破了佛出世之本懷，乃是為了要拯救眾生，要給予一切眾生最真實的利益。
到底什么才是佛所說的‘真實之利’呢？綜觀凈土三經之內容，我們不難發現：向世人推介阿彌陀佛和他的極樂世界，以使一切世人都在此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道，即是佛所說的‘真實之利’。因為：
●向世人推介阿彌陀佛和他的極樂世界，才能使世人確知，在十方三世諸佛中，尚有一尊‘光中極尊，佛中之王’的阿彌陀佛，絕對可以作為我們皈投依*的對象；和在無量無邊的宇宙中，尚有一個‘無有眾苦，但受諸樂’極樂世界，可以作為我們最理想、最美麗的歸宿。易言之，由于佛的這個推介，使到全人類都看到光明和亮麗的前景！
●了生死。即了生脫死，把無量劫來的生死徹底了斷，劃上休止符。凡是人，有生必有死，欲要不死，唯有不生，不生才是永生，也就是佛教所說的‘了生死’或‘涅槃’境界。然而，欲了生死，非常困難，必須斷盡‘見思惑’才能辦到，而見惑有八十八品，思惑有八十一品，我們連其中之一品都斷不了，如何能了生死呢？如今知道了有阿彌陀佛和他的極樂世界，只要一心念佛，發愿生西，臨終佛來接引，便能往生佛國，一往生即證無生，永了生死，壽與佛齊！
●離輪回。即脫離六道輪回。一切眾生，在未了生死以前，例必都在六道里頭，輪回受苦：生在地獄道，寒冰猛火，燒煎交加；生在餓鬼道，腹大咽細，常受饑餓；生在畜生道，互相吞食，或被人殺；生在修羅道，貌丑善妒，怨恨心重；生在人道，憂愁煩惱，苦多樂少；生在天道，縱然福大命長，但天福享盡，復須墮落塵寰。由此可見，六道全都是痛苦的境界，可憐我們自從無始，即于其中，頭出頭沒，生此死彼，生彼死此，不啻沉溺茫茫苦海，無有出期。如今只要一心念佛，便可仗彌陀威神，往生西方，既可了生死，亦永脫輪回，永享妙樂！
●出三界。即出離欲界、色界、無色界之三界。佛經說：‘三界無安，猶如火宅。’因人未出三界，必在三界六道之中，生死往來，備受眾苦；但要跳出三界，談何容易，修上等十善，只能生欲界六天；再上去要修定，修四禪（即初禪至四禪色界四種的禪定），只能生色界十八天；修四無色定（即無色界的四種禪定），只能生無色界四天。上述四禪八定，因皆屬世間的禪定，故不能出三界，必須加修‘九次第定’中之‘滅受想次第定’，成了阿羅漢，才有資格了生死、出三界。可見要想出三界，太難、太難了！所以常聽人說‘難如登天’；但現在只要念佛，發愿生西，便可仗佛威神‘一步登天’，不是登三界之內的二十八天，而是登三界之外的極樂世界！一旦跳出三界，即等于脫胎換骨、超凡入圣，從此躋身于菩薩圣賢之林矣！
●生凈土。即生到阿彌陀佛的極樂世界去。一個人成功往生凈土，即生即能享受極樂世界種種美妙絕倫的物質環境，同時并享有也是極之清凈微妙的身心世界，總之依正二報，無盡莊嚴！
●成佛道。即成就至高無上之佛果。《華嚴經》說：‘大地眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得；若除妄想，即如如佛！’往生的最大好處，就是在極樂世界無比清凈的環境里，在阿彌陀佛的親自調教之下，人人都能夠在極短時間內，滌盡一切的‘妄想執著’，恢復自性本具的‘如來智慧德相’。當我們恢復了自性本具的德能時，即表示我們已經成佛了，到時佛有三十二相、八十種好、五眼、六通、四無礙智、八大自在、十力、十八不共法等等，我們全都有。與此同時，我們便可以與佛平起平坐，把臂共游了！
試想想，有什么利益能比得上由信佛念佛而了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道更重要、更切實際的呢？這些才是我們夢寐以求的。
為了欲使世人都獲得這種‘真實之利’，大慈大悲的佛在《無量壽經》里教導世人要：發菩提心，一向專念。
‘發菩提心’，在一般經論是指發‘上求佛道、下化眾生’的大心；在《觀經》是指至誠心、深心、回向發愿心；在馬鳴菩薩的《大乘起信論》是指直心、深心、大悲心；蕅益大師卻在《彌陀要解》里為我們說出一個最簡單的定義，那就是：深信和切愿，就是無上菩提心，所有一切至誠心、深心、回向發愿心、直心、大悲心等統統都包含在此‘深信和切愿’之中。所以只要你深信有極樂世界，和切愿往生極樂世界，那就是發菩提心了。
‘一向專念’，是指要一門深入地專念‘阿彌陀佛’，也就是要一句佛號念到底，決不可轉換題目。
誰能這樣的‘發菩提心’和‘一向專念’，誰就能在此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道。
佛又在《觀無量壽佛經》里，首先教導世人往生西方的下手功夫，就是：厭苦欣樂。因為，凡是希冀往生西方的人，一定要‘厭’娑婆之‘苦’，一定要‘欣’凈土之‘樂’，若一面欣凈土之樂，一面又留戀娑婆，那是很難往生的。
接著佛在該經里、教導世人修習十六種往生西方的觀法，即日想、水想、地想、樹想、八功德水想、總觀想、花座想、像想、遍觀一切色身想、觀觀世音菩薩真實色身相、觀大勢至菩薩色身相、普觀想、雜觀想、上輩生想、中輩生想、下輩生想。在十六觀中，前十三觀乃觀想和觀像，后三觀乃持名。
不管是誰，只要在十六觀中修成任何一觀，皆可在此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道。
佛更在《阿彌陀經》里，教導世人要‘信愿持名’，亦即信、愿、行。
信者，要深信西方有個極樂世界；愿者，要切愿往生西方極樂世界；行者，要念佛名號，心不離佛，佛不離心。
誰具備了這種信、愿、行，保證必能在此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道。
由此可見，凈土三經，在在處處，皆引導世人：信彌陀、念彌陀，此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道。這不但是佛出世的本懷，兼且亦是佛為世人（尤其末世眾生）所指出的一條正確修行方向和目標，這也正是凈土三經向世人所發出的特別提示。
自從佛涅槃之后，尤其今時今日，修行佛法的人，大都面對一個極大的難題，那就是：不知‘何去何從’。因為佛當年講經說法，普度眾生，乃對有菩薩根性的人，說大乘法；對聲聞緣覺根性的人，說小乘法；對沒有意思出離三界的人，說人天乘法，以令其保住人身。由于對機施教，故凡受教者，無不獲益！這種情形，好比一個臨床經驗豐富的名醫，為病人對癥下藥，當然無不藥到病除，著手回春！
然而今日，離佛世已經二千六百多年，當年佛所說之法，雖全部猶在，都記錄在集佛法之大成的《大藏經》里，但時人障深慧淺，缺乏‘自知之明’，面對八萬四千法門，個個都好，個個都妙，卻不知哪一個才最適合自己的根性？哪一個才最適合自己修行？此情此景，又恰如名醫不在而其藥方在，面對無數的藥方，病人不知該服哪一個藥方才好的情形一樣。
其實，世人的這種困擾是多余的、不必要的，無所不知的佛早就預知世人會有今日之困擾，因而早已預作安排了。古來名醫沒有一個留下能醫百病的藥方，但佛法卻有一個‘三根普被，利鈍全收’的靈丹妙藥，那就是凈土三經所提倡的、也是佛為一切世人‘度身訂造’的念佛法門，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一人不適合修行。
凈宗四祖法照大師，有一次游五臺山，見到文殊菩薩，他向菩薩請教：‘末法時代的凡夫，距離佛世已經很遙遠，知識淺薄，根器陋劣，業障煩惱尤其深重，本來具足的佛性無法顯露出來。而佛法又浩瀚廣大無邊，不知要修什么法門，才最符合佛法的心要？’
文殊菩薩告訴法照：‘你現在所修的念佛法門，就是最適合末法時代了，而且在一切法門中，也沒有一個勝過念佛和供養三寶的了，它能使人快速圓滿福慧雙修。念佛和供養三寶，是最重要的兩個法門。我文殊在過去劫中，因觀想佛的緣故，因為念佛的緣故，并且由于供養三寶的緣故，得到如來的一切種智。所以你應當知道，一切諸法、般若波羅蜜，以及甚深禪定，乃至十方諸佛，都是從憶佛念佛而生，因此可知念佛法門，是一切法門之王！’
當時法照又問：‘應該如何念呢？’文殊菩薩說：‘在我們這個娑婆世界的西方，有阿彌陀佛，彼佛所發的愿力不可思議，你應當凈念相繼，不要令它間斷，臨命終時，決定往生極樂世界，永遠不會退轉，直至成佛！’
釋迦牟尼佛自己也在《大集經》里說：‘末世億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。’佛的話說得很清楚，在末法時代，眾生根器低劣，障深慧淺，其他的法門，皆不適合世人的根器程度，若依之修行，難以得道；唯有念佛一法，普契眾機，無論上上根人，或下下根人，一切適合，依之修行，必能了生死、出三界，最終完成佛道。
遺憾的是，世人喜歡世智辯聰，又剛愎自用，好高騖遠，非修禪學教，不足以顯自己之高超，結果許多人皆如印光大師之所說那樣：‘其有平日自命通宗通教，視凈土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。’
我們看《凈土圣賢錄》和《往生傳》，發現其中有許多自認為根機下劣者，他們對佛的‘圣言量’深信不疑，可以說傻傻的聽，傻傻的學，傻傻的跟，結果傻傻的成。成什么呢？成功于此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道，都得到佛所說的‘真實之利’。
蓮池大師是凈宗的一代宗師，他的道德、學問、行持，樣樣備受世人推崇，大家都尊稱他為‘大善知識’，但他對人說：‘余下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。’老人家因懂得‘安分守愚’，故他的成就極大，這是世人應該仿效的。
最好笑的是，有些人認為：念佛求生西方，是貪圖享受，不思利他，那不是大乘人的行為，所以不愿念佛，亦不求生西方，要留在世間，普度眾生。對于此種論調，方倫居士說：‘有種種證據，證明修凈土是大乘法：（一）觀無量壽佛經說：欲生彼國者，當修三福，其中第三福是：“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”這發三藐三菩提心，和讀誦大乘，勸進行者，確都是大乘的行為。（二）往生論中，贊極樂偈說：“大乘善根界，二乘種不生。”這是說：生極樂國者，皆大乘根器，并無二乘種性。（三）蓮池大師發愿文，一開頭便說：“弟子普為四恩三有，法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生凈土。”這是說：為一切眾生，普求無上菩提道故，所以才念佛求生，可知念佛乃大乘極致之法了。（四）阿彌陀經說：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。”生者皆不退轉，直至成佛，這怎么可以說不是大乘？（五）華嚴經普賢行愿品說：“其人自見生蓮花中，蒙佛授記，得授記已，于無量百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。”由往生以至度眾生，由度眾生以至成佛，這若不是大乘，什么是大乘？’
至于要留在世間，普度眾生，我們謹舉一個真人真事，以給大家做一個參考：宋時之靈芝律師，初入佛門，曾發大愿，常生娑婆濁世，提誘群生。又見高僧慧布法師說：‘西土雖凈，非吾所愿，若使十二劫蓮花中受樂，何如三涂極苦處救眾生也。’他更堅持己見，輕謗凈土。后來生了一場大病，色力痿羸，神識迷茫，莫知去向；病愈之后，在天臺智者大師所著的《凈土十疑論》中看到：‘初心菩薩，要須常不離佛。’又在龍樹菩薩所造的《大智度論》中讀到：‘具縛凡夫，有大悲心，愿生惡世救苦眾生，無有是處。譬如嬰兒，不得離母；又如弱羽，只可傳枝。’由是頓悟前非，盡棄生平所學，專修凈土念佛法門。看了這個發生在佛門中的歷史故事，不知那些發愿欲留在世間普度眾生的人，作何感想？
其實，稍有智慧的人都可以看出，念佛求生西方，正如現代人出國留學一樣，等到將來學成歸來，再為國服務。往生的人，佛經說，身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無礙辯才，善說諸法秘要，而且教化隨意，來去自如。我們將來從極樂世界回來，那是‘乘愿再來’，那時可以任運自由，可以像觀世音菩薩一樣，化身千萬億，應以何身度之，則以何身度之，多么自在！我們現在雖發心度眾生，但能力有限，猶如泥菩薩過江，自身都難保，如何度眾生呢？所以對于那些輕蔑求生西方的人，我們只好借用古人的話說：‘燕雀安知鴻鵠志’和‘不可與夏蟲語冰也’。
佛為世人‘量身定制’了如此一個易修易行之念佛法門，卻反而遭人毀謗而不信。殊不知《華嚴經》號稱‘經中之王’，尚且弘揚凈土法門；又等覺菩薩如觀音、勢至、文殊、普賢等，都修持念佛法門，都以極樂為歸宿處。毀謗和不信念佛法門的人應該自問一下：這些大菩薩的智慧難道都不如我嗎？
凈空上人說：‘學佛可以使人了生死、出六道輪回，此是最大利益之事。而一般人尚有不愿學佛者，其故安在？有很多道德高尚、學問淵博之人，就是不肯學佛，此種人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。’
言者諄諄，聽者藐藐，世人不遵佛語，不聽祖師大德之教誡，自作聰明，平白錯失了于此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道的大好機緣，怪誰？
七、認清我們的娑婆世界
佛教把一切的世界分為兩類，一類是凈土，另一類是穢土。
‘凈土’是佛教的專有名詞，從來未在其他學說或宗教里提起過，它是專指諸佛清凈平等的世界。這樣的世界，也可以稱之為‘絕對世界’，因為在這樣的世界里，樣樣都‘絕’了‘相對’，例如：只有善沒有惡、只有美沒有丑、只有快樂沒有痛苦、只有光明沒有黑暗......等等。
‘穢土’則是未斷煩惱、未了生死的凡夫所住的世界。這樣的世界，也可以稱之為‘相對世界’，因為在這樣的世界里，樣樣都相對、矛盾，例如：有生就有死、有男就有女、有是就有非、有善就有惡......等等。
根據這個分類，我們不想可知，阿彌陀佛的極樂世界，當然是凈土、是絕對世界；而我們現在所住所生活的世界，肯定是穢土、是相對世界了。
我們現在所住所生活的世界，佛經稱之為‘娑婆世界’，是一個充滿缺陷和痛苦的地方。證諸事實，的確如此：
●地理方面：有崎嶇難行的高山深谷，也有風波險惡的江河大海，不時都有山崩、地震、海嘯和陸沉的現象發生。
●氣候方面：晴雨無定，寒暖不一，有時天晴久了，就造成五谷不生、餓殍遍野的旱災；雨水多了，又造成山洪暴發、江河決堤的水災。
●生物界方面：動植物都不莊嚴，都有與生俱來的生老病死。還要面對種種意外災禍的發生，諸如瘟疫、車禍、沉船、空難、水災、火災、風災等等，簡直憂患重重，不一而足。
●身壽方面：眾生的身體皆由四大（地水火風）合成，四大不調即生病，四大分散即死亡；壽命則人生七十古來稀，有者甚至未見天日，一出娘胎即夭折，一命嗚呼了。
●心智方面：生活在娑婆世界的眾生，人人都有見惑（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）和思惑（貪、嗔、癡、慢、疑），所以不能出離三界，也很難悟道證果。
●人事方面：人與人之間，互相猜疑、妒嫉、仇恨、斗爭、殘殺，甚至發生世界大戰等等。
這些都還只是粗顯的，更大的人間浩劫，乃是劫末所起的‘小三災’和‘大三災’。
根據佛經說，我們所住的世界，在每一小劫中，都會發生一次‘小三災’。一小劫，是人壽由最初的八萬四千歲算起，每過百年減一歲，減至十歲，再由十歲，每過百年增一歲，增至原來的八萬四千歲，這樣合一減一增的時間，為一小劫，以數學方式來計算，一小劫等于（84000—10）×100×2＝一千六百七十九萬八千年。
當每一小劫的人壽減至三十歲時，即有饑饉災，七年不雨，草木不生，人類因饑餓而死亡無數；當人壽減至二十歲時，即有瘟疫災，人類又因病死亡過半；人壽減至十歲時，即有刀兵災，這時一草一木，都變成了殺人的兇器，觸之即死，加上人類自己又互相仇恨、殘殺，一直到人類所剩無幾為止。
若問為什么會有‘小三災’？那都是世人多行不義，常造十惡所召致的惡果，真是惡有惡報，因果報應，絲毫不爽。
人類經過小三災的打擊，所存無幾，因此感到驚惶，開始舍惡向善，斷惡行善，于是人壽也開始百年增一地漸漸增長。至于為什么每一小劫都有一次人心惡則壽命減、人心善則壽命增的周期性的盛衰回轉？這大概就是‘諸行無常’、‘物極必反’的道理吧。
今天，人類的壽命，是處于百年減一的減劫過程中，不信您看，釋迦佛住世時，人類平均的壽命為一百歲，佛入滅至今才二五四四年（但根據中國的歷史記載，佛誕生于周昭王二十四年，涅槃于周穆王五十三年，迄今已三○二六年），現在世界人類平均的壽命只有七十歲左右，比起佛世來，已減少約三十歲了。接下來人壽將會愈來愈短，雖說現代醫藥發達，醫療技術進步，但由于人心越來越險惡，以致許多前所未聞的、且又無藥可治的奇瘟怪疫紛紛冒現，相繼向人類襲擊，單單一個‘愛滋病’，就搞到醫藥界一時束手無策，這就是佛教所強調的‘神通不敵因果’的正面教材，世人于此應有所醒悟才是。
人壽越來越短，顯示距離發生小三災的時日，已愈來愈近了，未來的人類，將會面對人間三大浩劫，這是多么可怕的事呀！
至于‘大三災’，是世界進入壞劫時所發生的火、水、風三災。據佛經說，每一世界，都要經過成、住、壞、空四個中劫，每一中劫又各有二十個小劫的時間，等于三億三千五百九十六萬年。所謂‘成’，即世界由眾緣集合而組成；‘住’即眾生安住，有動植物，有國境，有歷史；‘壞’即開始毀壞，初十九小劫，壞一切動植物，后一小劫，壞眾生依之而住的國土世界；‘空’即壞盡后，一切俱成虛空。世界就是這樣不停的成住壞空，周而復始。科學家已證實，宇宙中的每一星球，在其一生中均進行著一種周而復始的循環，但他們還算不出每一世界的壽命有多少長，佛教卻說合成住壞空四個中劫，為一大劫，等于十三億四千三百八十四萬年，這也就是每一世界由成至毀的年數。
當每一世界進入‘壞’劫時，首先來臨的是大火災，是時天上同時出現七個太陽，以焚燒此世界，下自無間地獄，上至色界初禪三天，一切都燒成灰燼；接著而來的是大水災，下自無間地獄，上至色界二禪三天，皆為大水所浸；最后到來的是大風災，下至無間地獄，上至色界三禪三天，一切物質都被大風吹散破壞，直至世界灰飛煙滅無形無相而后已。
若又問為什么會有火水風三災？根據因果，世人內有貪心，外有水災；內有嗔心，外有火災；內有癡心，外有風災。由此可見，水火風三災，乃眾生共業之所召感，心生則境生，心有種種不同，故境亦種種不同，然境的性質，必似其心，這也正是佛教所說‘三界唯心，萬法唯識’的道理。若妄心不起，則根身不生，世界亦不現矣。
我們的世界，現在正處于‘住’劫中，是于住中劫的二十小劫中之第九小劫，再過十一小劫，即要開始壞滅了。聰明的人，最好趕緊念佛，求生西方，當‘小三災’或‘大三災’來臨時，我們已在阿彌陀佛的極樂世界，這才是避開人間浩劫的上上之策啊！
我們的世界，因有種種的缺陷和痛苦，所以佛經才稱之為‘娑婆世界’。‘娑婆’華譯為‘堪忍’，即是不堪忍受的痛苦，我們都甘心地忍受了。為什么大家都堪能忍受呢？因為大家都如古人所說：久處鮑魚之肆，不聞其臭。
佛經又稱我們的世界為‘五濁惡世’，‘濁’是‘污染’的意思，‘惡’是‘惡劣’的意思，合起來說，就是它受污染的程度已達到非常惡劣和嚴重的地步了。
五濁者，一、劫濁，即時代受污染；二、見濁，即世人的見解受污染；三、煩惱濁，即世人的思想受污染；四、眾生濁，即人性受污染；五、命濁，即生命或生活受污染。
放眼世間，的確樣樣皆受污染，而且有愈來愈嚴重之勢。尤其今日，隨著科學發達，科技日新月異，為了獲得豐裕的物質生活，人人都向‘錢’看，都以物質財富作為衡量人生價值的標準，因此人心亦隨之都變得更貪欲、嗔恚、愚癡，人性也愈來愈趨向自私、冷漠、扭曲。人人身犯殺、盜、淫；口犯妄語、兩舌、惡口、綺語；意犯貪、嗔、癡。所以，現代的社會是一個十惡充滿的社會，亂象叢生。
在生活環境方面，同樣的隨著科技的進步，人類有能力使高山低頭、河流改道、森林變禿地，加上工業迅速發展，廢氣、廢水、廢料日愈嚴重，現在已搞到空氣污染、食物污染、地球升溫、水源枯竭、沙漠擴大、物種減少，連臭氧層也破了洞，埃爾尼諾現象、拉妮娜現象接踵而至，世界到處都是烏煙瘴氣！科學家已發出警告，如果這種污染的現象不獲改善，再過五十年，地球將不再適合人類居住了！
佛教說‘五濁’中之‘劫濁’（時代受污染），乃因后面之四濁（包括世人之見解、思想、人心、人性）受污染所促成，不知道科學家、教育家們對今日將陷世界于萬劫不復之境的污染，已找出它的根源了嗎？
娑婆世界，名符其實，樣樣皆苦，生活在娑婆世界的眾生，不但生活環境的‘依報’充滿了缺陷和痛苦，其‘正報’身心，也一樣充滿了缺陷和痛苦。佛經便說人生有三苦、八苦、無量諸苦。
何謂‘三苦’？
1、苦苦。世人既有生死之身，已經夠苦，加上眾苦逼迫，簡直苦上加苦，故謂之苦苦。
2、壞苦。那是每當偶爾出現的快樂失去時，所產生的痛苦。
3、行苦。那是諸行無常、不停變化、不得安定的痛苦。
何謂‘八苦’？
1、生苦。在胎如處牢獄，出胎如鉆穴隙，嫩膚一遇空氣，痛如刀割，所以初生的嬰兒，無不呱呱大哭一場。
2、老苦。人的身體發育到了頂點，即是老化的開始。這時生理退化，漸漸眼花耳聾，氣虛體弱，動作遲鈍，步履蹣跚。
3、病苦。人體由地（固體）、水（液體）、火（溫度）、風（氣體）四大元素所組成，四大不調時，就會生病，纏綿床第，呻吟不已。
4、死苦。死之苦比生之苦更劇烈，人將欲死，四大分散，痛如五馬分尸，實非筆墨所能形容。
5、愛別離苦。生離已凄愴，死別更斷腸，以及好景凋逝，財產毀于一旦，凡此種種，都常使世人淚滿襟。
6、怨憎會苦。惡的眷屬來敗家，或時常與仇人見面，都是難以言喻的痛苦。
7、求不得苦。求名求利，以及所謀不遂，皆令人百般無奈、迷茫、失望，浩嘆造化弄人。
8、五陰熾盛苦。五陰又名五蘊，即色受想行識。它的作用熾盛，把人的真性蓋覆了，使人迷惑顛倒，妄生分別執著，造作諸業，故人死之后，復須再生。
何謂‘無量諸苦’？
人人除了上面所說之三苦、八苦之外，尚有來自人事方面的無禮、侮辱、誹謗、污蔑、漫罵、冤枉、加害等等，并有來自自然界的日曬、風吹、雨打、饑渴、寒熱等等。
總之，我們的‘依正’二報，皆惡劣不堪。盡管如此，我們毋須絕望，此地不好住，自有好住處，身心雖然苦，自有脫苦之妙方，佛不是跟我們介紹過阿彌陀佛和他的極樂世界嗎？只要我們依教奉行，一心念佛，必能在此生中，了生死、離輪回、出三界、生凈土、成佛道。極樂世界可以九品往生，我們即使生于下下品，也能夠：
●但受身心安泰之樂，而無苦苦；
●但受依正莊嚴之樂，而無壞苦；
●但受三昧寂定之樂，而無行苦；
●有蓮花化生之樂，而無胎獄之生苦；
●有相好光明之樂，而無衰壞之老苦；
●有自在康寧之樂，而無病痛之病苦；
●有壽命無量之樂，而無四大分散之死苦；
●有海會相聚之樂，而無與所愛別離之苦；
●有上善俱會之樂，而無怨憎相會之苦；
●有所欲如意之樂，而無有求不得之苦；
●有五蘊皆空之樂，而無五陰熾盛之苦。
像這樣人生的三苦、八苦、無量諸苦全都沒有了，那才是真正的、徹底的解脫人生痛苦之道啊！
擺在世人面前的只有兩條路：一條是繼續因惑（愚癡迷惑）造業，因業受苦，依舊留在三界六道之中輪回受苦，永無出期；另一條則是趕緊修行佛法，斷惑證真，背塵合覺，方法最好是念佛求生西方，蒙佛來迎，往生極樂，永享妙樂！
然而，希冀佛來接引，往生極樂，必須下定決心，一心念佛，才有成功的希望。
清時名士鄭板橋，有一首寓意深刻和傳誦千古的詠松詩如下：
咬定青山不放松，立根原在破巖中；
千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。
我們今天的身是業報身，我們所生活的環境也是充滿天災人禍的娑婆世界，正如詩中的松樹，立根原在高山上之破巖中。松樹因能咬定青山不放松，故能千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風，傲然屹立于天地間；同樣的，我們若能牢牢抓緊彌陀圣號不放松，一句佛號念到底，也能夠不為邪魔外道所惑，不為五欲六塵所迷，進而由充滿缺陷痛苦的娑婆世界，往生到只有快樂沒有痛苦的極樂世界；從眾生生死往來的穢土相對世界，進入于諸佛菩薩美妙的凈土絕對世界，這才是最明智的選擇啊！
一般俗人，只知求名求利；有智慧的人，求生西方。您呢？
八、往生極樂的三要三不
由于悚于生死之劇苦、輪回之路險、三界之無安，所以，我們無論如何，于此生中，一定要了卻生死、脫離輪回、跳出三界、往生極樂，決不能再俟來生。
然而，阿彌陀佛的極樂世界，雖說易往易生，卻也不是完全沒有條件的，起碼你要發心修行，做到‘三要三不’，才有資格往生。
何謂‘三要’？
一要：深信
十方諸佛，雖有無量的智慧、德能、神通、道力，能度一切的眾生，然而你若不信他，他就沒有辦法度你。這猶如電視臺全天候廣播，可是你不愿扭開電視機，便看不到其節目一樣。
因此，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》里強調說：‘汝等皆當信受我語，及諸佛所說。’凈宗的歷代祖師，亦無不叮嚀勸信，例如：八祖蓮池大師說：‘往生凈土，要須真信，千信即千生，萬信即萬生。’九祖蕅益大師更說：‘得生與否，全由信愿之有無；品位高下，全由持名之深淺。’
由此可知，念佛一法，首要深信。譬如鳥兒，沒有翅膀，肯定不能飛向青天，人若沒有深信，也是不能往生西方。信什么呢？
1、信自。就是要深信自己本具佛性，本來就有與佛一樣的智慧與能力，只因妄想分別執著而迷失了，只要去掉妄想分別執著，立刻就能恢復原有的德能，與佛平起平坐，把臂共游。
2、信他。他指釋迦牟尼佛之言，和阿彌陀佛之愿。釋迦牟尼佛說有極樂世界，肯定有極樂世界；阿彌陀佛有愿要接引眾生往生其國，只要眾生一心念佛，發愿求生，佛必來迎，決不食言。
3、信因。深信以散亂心念佛，尚且能夠成為將來生西種子，何況一心念佛，豈有不往生之理。
4、信果。深信極樂世界之有無數的等覺菩薩聚會一處，乃是念佛之因而得往生之果，這種念佛是因，往生是果的情形，正好像種瓜得瓜，種豆得豆一樣的合乎邏輯，真實不虛。
5、信事。深信離此十萬億佛土之外的西方，確有一個極樂世界，其國人民，但受諸樂，無有眾苦，而我們只要一心念佛，發愿求生，必定得生。
6、信理。深信我們本具的真心佛性，豎窮三際，橫遍十方，乃是法界體，極樂世界不出法界，亦即在我們自己心中。我們所見到的阿彌陀佛，是自己的真心佛性變現出來的，并不是從外面來的，乃至極樂世界的種種依正莊嚴，也都是我們真心佛性本來具足的東西。所謂‘自性彌陀，唯心凈土’。
以上六條，乃蕅益大師的寶貴教示，做到了，才是圓滿的‘深信’，否則即不圓滿。
二要：切愿
佛在《阿彌陀經》的正宗分里，說了西方世界的依正莊嚴之后，即說：‘眾生聞者，應當發愿，愿生彼國。’這是佛在此經里第一次勸人發愿。
又在正宗分末后一段說：‘是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。我見是利，故說此言，若有眾生聞是說者，應當發愿，生彼國土。’這是佛第二次勸人發愿。
第三次是在勸愿流通時說：‘若有人，已發愿，今發愿，當發愿，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。’
佛勸信、勸行，只各有一次，勸愿竟有三次之多，可見‘發愿’一事，至關重要。易言之，此經的扼要處，不在七日持名，而在三請‘發愿’也。
釋迦牟尼佛為什么這樣一而再，再而三的勸人發愿呢？這是因為彌陀佛有愿，凡發愿欲生其國者，必親來接引，所以釋迦佛便再三的殷殷叮囑世人發愿。倘若我們發愿之后，臨命終時，不生極樂國，便是釋迦和彌陀說妄語，以兩人都是已證至果的圣中之圣，所說肯定不是妄語，而是如實語，所以‘凈土雖遙，有愿必生’，那是不容置疑的事。
蕅益大師便很肯定的說：‘欲決定得生極樂世界，莫如以信為前導，愿為后鞭。信得決，愿得切，雖散心念佛，亦必往生；信不真，愿不猛，雖一心不亂，亦不得生。’依此而論，若信不深和愿不切，念佛就是喊破喉嚨也是枉然的。
既知念佛法門，信貴深，愿貴切，那么我們便應矢志不移地堅固求生西方之愿。但如何才算是‘切愿’呢？起碼你要對下列各項具有一股非常強烈的愿望：
1、愿離娑婆。娑婆充滿缺陷和痛苦，置身其中，不啻沉溺茫茫苦海，是故，盡此一報身，一定要脫離娑婆，決不能再等來生。
2、愿生極樂。極樂是一切眾生的樂園，是一切眾生的最佳歸宿，是故愿在此生中，一定要往生極樂。
3、愿阿彌陀佛，慈光照我，授手接我，助我于此生中，如愿往生。
4、愿一切逆境，都不改我念佛之心；一切順境，亦不變我生西之愿。
5、愿一切功德，莊嚴佛凈土，作為我生西之助。
6、愿我臨命終時，預知時至，身無病苦，正念分明，舍報安祥，如入禪定。
7、愿佛及圣眾，放光接引，異香天樂，西方圣境，如在目前，以令聞者見者，悉發菩提心，求生極樂。
8、愿花開見佛，悟無生之后，再入娑婆，普度眾生。
因為‘發愿’極其重要，所以念佛人在念佛之后，無不‘回向發愿’。在我們發愿求生極樂之后，即等于我們與佛有了一個這樣的契約：當我們臨命終時，佛一定要來授手接引。這個契約，是神圣的、永恒的，直至我們往生極樂世界而后已！
三要：力行
有了‘深信’和‘切愿’之后，自自然然的你就會‘因信啟愿，因愿導行’，而‘力行’不懈地持名了。
蕅益大師曾說：‘得生與否，全由信愿之有無；品位高下，全由持名之深淺。’由此可知，我們將來往生品位之高下，乃胥視我們現在念佛的功夫深淺而定的。功夫愈深，生品就愈高，古往今來，那些坐化立亡，撒手便行，瀟灑自在地往生者，均是平時念佛的功夫到家，有以致之。
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