宇宙是怎樣形成的？

 

 

 

盡十方無有邊際的空間，叫做‘宇’，盡過去現在和未來無有始終的時間，叫‘宙’，簡稱‘宇宙’。其體大而無外，小而無內，非語言文字所能形容，亦非長短、方圓、黑白、溫涼、輕重、厚薄，所能計知的一種實相(空)理體。其用之大，為萬物之母，故云‘無不從此法界流’，就是說，萬物的相狀雖殊，其母則一，存在的時間雖有久暫之別，但終必反其母。又云‘無不還歸此法界’，萬物雖生之于母，返之于母，必待因緣而后生，而后返，決非有能為者而為之；否則，即是魔說。

 

 

 

以上所說，是宇宙的定義，和萬有與宇宙的關系。也許認為太抽象，因為這個問題，必須懂得‘一切唯心’和‘緣生性空’的道理以后，才比較好懂，不然，是很難說明白的。

 

 

 

所謂‘一切唯心’，是說宇宙間一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，這個心不是心臟的肉團心，而是能思量、分別的‘識心’，在心理學上叫做思想。請你靜靜的沉思一番，宇宙間的一切事物，沒有一樣不是從思想分別其利害關系而產生的。這種由理想而成為實事的一切事物現象的力量，佛法稱為業力，因此也可以說，宇宙間的一切，都是由眾生的業力所造成的。如果不相信，請問你住的樓房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？關犯人的牢獄是不是心造的？萬里長城是心造的，西螺大橋也是心造的，你的家庭和樂，是全家人的共業所造成，牢獄是犯人的別業所造成的，如果沒有犯罪的思想，就沒有犯罪的行為，那里會有牢獄呢？由此可知，我們這個世界，是過去、現在和未來眾生的共業和別業所造成的，等到將來眾生業盡，此界亦盡，所以地藏經說：‘此界壞時，寄生他界……此界成后，還復而來’，那時候又是天地玄黃，宇宙洪流的時代了。

 

 

 

至于‘緣生性空’之理，一般人只知道‘緣’是個抽象的名詞，其實它有支配一切諸法(宇宙萬有)生滅的潛力。比喻說：‘豆子，照理是能生芽、開花、結果的，但是放在瓶子里，那就不可能了，必須有土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間等等的助緣，才能成為事實。’同樣的，宇宙間一切事物的生滅，都需要緣，沒有緣，是不會生滅的。也就是說，我們在過去生中，如果造的全是惡業，只要現在一心行善，而不給惡業犯罪的機會——緣，雖有也等于無，因為諸法自性本空，而今呈現在眼前的一切現象，是心造的，除此就是萬無了。

 

 

 

這個問題，以我的能力來說，是超載的，只好以大題小作的辦法，來結束這段因緣。以后有機會，我介紹幾本書給你看，相信對這問題會有幫助。

 

 

 

我想起一個有趣的故事，有兩位大專的學生，討論‘一切唯心’，剛好我到了，他們請我當裁判。為了減少言說的麻煩，就拿出一張臺幣說，請用一切唯心的道理答覆我，這是什么？但不能說是錢。停了一會見他們不作聲，我說：‘以什么都是，什么都不是作答案，好不好？’因為你想買什么，它就是什么，不買什么，依然是原來的什么。于是他們笑了說，有道理。

 

 

 

學佛是否要出家？若人人出家，勢必滅種！

 

 

 

佛教有四眾弟子，由此可見，在家學佛，是合格的。所謂出家，是要發愿出三界(欲界、色界、無色界)的煩惱家，若是像因家庭失和而出走那樣的出家，是沒有用的。因為出家的目的，是為了脫生死，因此就要依教修行，才能達到目的，假若在家學佛，也能依教奉行，就等于出了家。

 

 

 

就形式上來說，出家人要辭親割愛，放下精神與物質上的一切享受，試問有幾個人能做得到？而有的人還‘肉不正不食’，叫他來過我們這種淡泊生活，絕對不習慣。別看做和尚很簡單，如果沒有相當的善根和因緣，保證還做不了。

 

 

 

談到人種，我想是不成問題的，現在世界各國都有人滿之患的感覺，而在家人不生孩子的還是很多，也沒有人指責他們影響人種。假使我們都有緣出家修行，統統到極樂世界去了，還有其他五道的眾生轉來，或者其他的星球向這里移民，也不見得是說夢話。

 

 

 

出家人的生活方式，與時代不配合，可否改進？

 

 

 

正因為生活方式與眾不同，所以我們才叫做出家人。我國名家尹文子說：‘名者名形也，形者應名也，然形非正名也；名非正形也，則形之與名居然別矣！’如果現在僧穿西裝服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道問這問題了。

 

 

 

其實我們的生活方式，與時代只能作適當的配合，例如現在的交通工具便利，可以舍步登車，衣服也可以變質而不變形，為了名正其形；形應其名，還是泥古為尚。凡是與僧制戒律有關的事物，我們一定要遵守，否則，佛法就不成佛法，眾生也永遠還是眾生！

 

 

 

有人說來亨鷂蛋沒有生機，可以吃。我認為不應該，固然戒律是沒有這一條規定，假使能戒外別持，相信功德是無量的。如果硬要以戒律來作擋箭牌，那么以后請不要坐車，否則，對戒律以外的事宜，應當作適當的選擇才好。

 

 

 

我們要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止過！為了怕末世眾生過分的順應潮流，敗壞佛法，才有戒律的產生。不學佛，當然什么也不說，否則，就應該遵守。關于生活方式，與時代作有限度的配合，少一分惡業，增一分福慧，愿共勉之。

 

 

 

現在佛法不興盛，是不是宣傳不夠？這樣下去，佛法是否會滅？

 

 

 

你這樣關心佛教，功德無量！但佛法的盛衰，是隨眾生的業力而定的，宣傳并不是主要因素。就學校來說，做老師的都希望每個學生的成績好，可是在同一間教室里上課，成績卻有很大的差別，究其原因，并不是老師沒有宣傳，而是學生的智愚不等。漢朝的王充說：‘刺繡之師，能縫帷裳，納縷之工，不能織錦。’所以說對善根淺薄的人，除非有生公說法的本領，否則，宣傳卻不一定有效。如同納縷之工，是不能織錦的。

 

 

 

至于佛法將來是否會滅，要看從那一方面講，就佛法的本身來說，是不會的，因為佛法是佛說的，佛既不生不滅，佛法當然也不會滅。若就經典來說，到了末法的后期三災(水、火、風)屢作，不但沒有佛經，連一句阿彌陀佛的圣號也聽不到，因為那時候的眾生，罪業深重到極點，痛苦也到極點，在那種情況之下，是不知道修持的。我們要想逃過那個劫難，除了念佛求生凈土，敢說沒有更好的辦法。

 

 

 

如果以少數人為的力量，想毀滅佛法，絕對不可能！盡管他們‘狐假虎威’的，在文字上做點小手腳，在事務上找點小麻煩，這種作法，除了增加他們的罪業，對佛法毫無影響。從歷史上看，企圖毀滅佛法，權力最大，居心最毒的，莫過三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法猶存，三武何在？所以說沒有問題。當然我們也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不對的。所以希望有弘法能力的人，多多宣傳，沒有弘法能力的時時律己，形端影直，佛法自然就興盛了。

 

 

 

出家人不從事生產，生活怎么辦？

 

 

 

你的意思是說，出家人也應該有一份普通人的工作是不是？我覺得這是觀念問題，并不十分嚴重。因為我們都知道，社會是由農、工、商、學、兵及各行各業所組成的，那么和尚也是屬于編制之內的，可能你認為是奇聞，但是也有根據。

 

 

 

國父說：‘佛教以犧牲為主義，救濟眾生。’由此看來，我們出家人，并不像某些人所認為的消費者罷！至于工作，也不見得是種了幾棵稻梁菽，養了幾頭馬牛羊，才算是職業，凡是有益于社會人群的正當行業，都謂之工作，你說對不對？其實我們的生活水準很低，可說是有錢人家買醬酒的錢，就夠我們一個人的生活了。如果大家都相信因果，社會自然安定，國家一定富強，大家都有飯吃，自然也少不了和尚一份。

 

 

 

一般人的工作，是為家庭的生活而忙碌，我們的任務是為眾生的生死問題而奮斗，不要認為佛教不過是暮鼓晨鐘，燒香拜佛而已，其實那只是儀節上的一部分啊！此外還有許多有形無形的工作，像禪定的參究，經教的鉆研......卻很少有人知道。而我們修持的目的，除了自利以外，還要上報四重恩(國家護存恩、師長教誨恩、施主供養恩、眾生互助恩)，下濟三途苦(地獄、餓鬼、畜生)，以利他。因此希望大家擁護佛教，凈化人心，當可化干戈為玉帛，變孽海為蓮池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日實現了。

 

 

 

聽說持大悲咒有感應，我持誦多年，仍未見效，是什么原因？

 

 

 

無論做什么都有感應，何況佛法？要知道，感是因，應是果，好像敲鐘一樣：‘叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴’，不叩當然就不鳴了。修行人，要在‘感’上著力，莫在‘應’上用功。這是非常重要的一件大事。

 

 

 

無論修持那種法門，其目的都是為了斷除妄想，名利心要無，感應心亦不可有，只許如是行去，終必感應道交。我親眼見過兩位自稱老修行的，平時一見面就是感應，可是到了最后，莫說是應，連感也不知道感了。

 

 

 

我認為感應也要看根性，好像醫院里的病人一樣，并不是所有的病人，都要用手術治療，有的病人住了好幾年，還沒動手術，可是有的剛一進院，就割開了，那不怪大夫有偏心，而是病癥不一樣。那么感應，也要看各人的根性，有的人因為宿世的善根深厚，加上現在精誠所感，所以得到感應；也許有的人，雖然宿有善根，可是現在被種種物欲所障礙，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩薩為了使他堅定信心而得感應，也是很可能的事。還有感而未應的，大概是感的不得法，或者是因緣未到，好像寄信一樣，你寄的是平信，回信的時間當然慢，只要有去信，必定有回音。也就是說，你能慎終如始的去感，總會有應的一天。

 

 

 

為什么要向塑畫的佛像燒香禮拜？

 

 

 

佛有法身、報身和應身。法身佛只有諸佛才能看見；菩薩可以見到報身佛；釋迦佛的應化身，我們的福薄，也看不到。現在為了表示我們對諸佛菩薩的崇敬，所以方便的用塑畫的圣像，來作代表。這個道理和軍中射擊的‘人像靶’一樣，雖然不是真的敵人，但是用來練習射擊，將來必能收到殺敵制果之效。孟子也說：‘羿之教人射，必志于彀，學習必志于彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。’由此可知，佛像是眾生修習成佛的目標和模范。我們為了要成佛，所以要燒香要禮拜。

 

 

 

燒香和拜佛，是表示我們行為上對佛的崇敬，而燒香的香昧芬芳，藉以堵塞我們的鼻根，使其不聞脂粉之氣，而減少許多無謂的煩惱。拜佛的好處很多，簡單的說，可以消除業障，降伏驕慢，且能產生一種見賢思齊的力量。當你見了莊嚴的佛像，就會聯想到佛，是以慈悲為懷，救濟眾生的圣人，我們應當恭敬禮拜，同時更要學習佛的言行，將來也可以成佛。

 

 

 

總之，燒香拜佛的功德，無量無邊，希望在工作之余，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何樂而不為？

 

 

 

比丘尼見了比丘，為何要禮拜？以現在的社會情形來說，是不是不民主？

 

 

 

這個規矩是釋迦佛興的，稱為八敬法，四分律第四十八是這樣說的：‘佛告阿難，今為女人說盡形壽之不可過法，若能行之，即是受戒。何等為八？一百歲之比丘尼，見新戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，敷凈座請坐。’若問為什么要這樣做，戒本未加解說，不過法華經提婆達多品說：‘舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何？女身垢穢，非是法器。’又說：‘女身猶有五障，......云何女身速得成佛？’大概是這個原因，為了消除女身的五障，才產生了八敬法，這是佛陀的一片悲心，應當奉行才對。

 

 

 

假若有女眾不履踐‘依教奉行’的諾言，可見了生死的心不切，不然就不會見到比丘不拜的。古德云：‘人身難得，佛法難聞。’得男身而為比丘，更是難中之難！但女人要想成佛，轉身是必經的過程，不然，龍女又何必‘于眾會中，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，成等正覺’呢？

 

 

 

其實磕個頭，雙方都是‘不增不減，不垢不凈’的，既然受戒時說了‘依教奉行’，現在就不該言行異趣。

 

 

 

居士受了民主的所知障的影響，只知其一，不知其二，所以不愿出家，‘因噎廢食’，殊堪憐愍！如果你愿意出家，我倒有消除禮拜比丘的兩利辦法，想必愿樂欲聞，到時候我會告訴你。

 

 

 

大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡眾生？業重的眾生不能得度，又何必說怨親平等？

 

 

 

孟子說‘梓匠輪輿(木工)，能與人規矩(方法、要領)，而不能使人巧(熟練)。’那么佛是以自覺成佛的方法，告訴一切眾生，使其依法修行，必能遠離煩惱，圓成佛道。這是一種‘不見其事，但見其功’的心法，唯有實踐力行，才能獲得具體表現。

 

 

 

就我國的醫圣華陀來說，也只能為人治病，卻不能為人代病與服藥，不吃藥而病未除，怎能怨華陀醫術不精？我們都知道孔夫子有三千多位弟子，但賢人只有七十二，怎能因為那兩千多不是賢人，就說孔夫子沒有學問，那是不合理的。病人要想恢復健康，必須與醫生合作，眾生要能自度(依教修行)，然后才能得到佛度。但眾生貪戀火宅，不求出離，這樣并不是佛的法力不足，而是眾生的業力太重！如果不分善惡而統統度盡，那是違背因果的不平之等，佛不為也。

 

 

 

所謂‘怨親平等’，是佛對一切眾生的教化平等，和‘有教無類’的意思是一樣的，但是教化的范圍和對象，卻普及十方一切眾生。因為一切眾生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，這才是平等的真義。現在介紹劉采春的一首羅貢曲：‘借問東園柳，枯來得幾年，自無枝葉分，莫怨太陽偏。’若能玩之再三，我想就不會怨天尤人了。

 

 

 

偈云：

 

 

 

佛乃大醫王，能治諸苦病。

 

但與藥不服，幸莫怨醫庸！

 

 

 

患急性盲腸炎，求佛未必有效，求醫則救，豈不是佛力不及醫力？

 

 

 

凡病皆由業力而生，所謂‘冰凍三尺，決非一日之寒。’病的輕重，也是這樣。人欲無病，應發心學佛，只要能依教行持，形端則影直，何病之有？

 

 

 

但急性盲腸炎，并非人人皆患，而患時求佛，須視其誠心的程度而定。若是求醫，必須及時，否則，亦莫可奈何。倘能平時求佛，則生活正常，疾病自少；急時求醫，藉藥力解決疾苦。佛法好比衛生學，醫術如清道夫，假使人人注意衛生，又何須‘你丟我撿’？我認為佛法是究竟的，醫術是現實的，二者孰是，其理明矣。

 

 

 

然世之學佛者兼醫，有之，醫者兼佛，亦有之。佛者兼醫，旨在方便，醫者兼佛，志在超凡。究何所學，請自決之。

 

 

 

念佛何以能消災獲福？

 

 

 

每個眾生的苦樂禍福，都是由眾生的自心(思想)分別事物的利害關系所產生各種善惡行為所構造成的，因此就有各種不同與行為相對的感受。要想離苦得樂，轉禍為福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。

 

 

 

佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠心誠意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號上，漸漸的就不會想到別的事物上去了，所謂‘心正而后身修’，不造惡因，自然不受惡報，這不就是消災嗎？人生沒有災難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來往生西方，永離生死，更是福中之福！

 

 

 

也許你覺得以上所說的還不太合理想，現在再用日常所見的事理來補充說明一下。譬如說，一位不良少年(喻妄想)經常在外面惹是非，他的家長無法管教，就把他送去當學徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來調查他的生活動態，經廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來沒有外出，因此這件事就與他無關(消災)，后來他因工作努力，被選為勞工模范，并且得到一筆優厚的獎金(獲福)。明白了這個道理，我想你對這問題就不會再懷疑了。

 

 

 

我持齋念佛多年，但家里不如意事，總有—點，其故何在？

 

 

 

你能持齋念佛，當然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這么做，又是問題。好比你一個人負擔全家人的生活，自然過得不會很舒服，如果大家都有工作，那就不會感到困難。至于有點不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線，卻不能代你走回迷失的距離(喻宿業)，如他用車子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯了的全程還是非經過不可(不如意事)，了解了這道理，應該勸化家人，趕快學佛，倘能勤修精進，以后自然就會吉祥如意了。

 

 

 

學佛有什么好處？將來可不可以升天？

 

 

 

學佛的好處很多，難以說盡！簡單的說，可以離苦得樂，轉凡成圣。因為學佛以后，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪回的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會踰矩了。因此不僅現在是個好人，將來還能成佛！

 

 

 

以世間法來評論一個人的好壞是不正確的，因為大家的自私心理太重，無論是對人，或者是一切事物，都以個己的利害關系，作為好惡取舍的標準，所以說不一定正確，如用佛法作準則，才是公平的。

 

 

 

學佛目的是成佛，如果想升天，修十善業就可以去了。其實了解佛理的人，絕不愿意升天，因為天道還是在三界之內，等到天福享盡了，仍然要隨業受報的。

 

 

 

這個道理就和一個窮苦的女人一樣，因為娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質上，可以盡量的享受，但是不能長久的住下去，因為那里到底不是她的家，就算能住十年八年，最后還是要回夫家的。因為很久不在家，回來以后，又得忙于整理家務，打掃環境。所謂‘從儉入奢易，從奢入儉難’，這時候，我想比以前更痛苦！所以說，要想改善生活，永無煩惱，還是要*自己努力，只有依教修行，志愿成佛，才是救苦的根本辦法。

 

 

 

你為什么不弘法，也不化緣？

 

 

 

弘法并不是一般人所想像的那么簡單，必須宗教兼通、文武并秀，這樣，當然很不容易，但是總要有一門長處才可以。而佛法的道理淵源深得很，也不是短期間可以修習得好的。何況我又是剛出家的小和尚，什么也不懂，不談別的，連一句‘阿彌陀佛’也不會念，所謂‘羽毛未豐滿者不能高飛’，因此不弘法。

 

 

 

孔子說：‘一言興邦，一言喪邦’，如果我把佛法講錯了，不僅害了別人，而自己也要負因果的責任，現在我住在這里自修，本著不攀緣、不絕緣、隨緣接眾的原則，有人來問佛法，當就我所知道的結個法緣，我認為也是弘法。

 

 

 

說起化緣也不簡單，如果沒有點福報，是化不到的。目前生活還可以維持，同時又沒有做什么重要的事，何必弄些錢在手上？而施主的財物也來之不易，假若用之不當，將來要披毛戴角，一一奉還。我沒有福，又沒有慧，為了減輕自己業力的負擔，不得不這樣做了。

 

 

 

為何說‘莫到老來方學道，孤墳多是少年人’真掃興！

 

 

 

這是觀念和立場不同的關系，所以感到掃興。有些人認為和尚只會說泄氣話——什么四大皆空啦、人命無常啦、因果輪回啦、還有生不帶來，死不帶去啦、……除此以外，好像就沒有別的事，其實那都是實事，怎奈他思想領域太狹小，體會不到個中意味。像你所提的這個問題，是因為你現在正當血氣方剛的求學時期，可說是‘初生牛兒不怕虎’，每天除了注意到吃喝和貪玩以外，所了解事物的道理并不太多，至于人生問題，當然更談不上，因此才會產生這種感覺。

 

 

 

要知道，人生壽命的長短，是由每個人過去生中所造的業力而定的(這是因果律，不是宿命論)。凡是好生利生的人可得長壽，而好殺或虐待人畜的人，必會夭亡。也許你說：‘我還是小孩子，根本沒有做過什么壞事。’對！我也認為你很善良，但問題是現在固然很好，過去是不是很好，那就難以鑒定，至于未來更是一個未知數。同時現在的戰爭和意外死亡，請你留心看看，有幾個是老年人呢？

 

 

 

為了使大家延年益壽，轉禍為福，所以才說‘莫到老來方學道，孤墳多是少年人。’目的是勉勵大家及早學佛修行，將來必能‘福如東海，壽比南山’，如果大家都能這樣做，以后我把這兩句話改為‘只要少年能學佛，孤墳全是白頭人。’這樣不就高興了嗎？

 

 

 

學佛虔誠何以多病？

 

 

 

所謂病，可分為心病和身病兩種，心病是內在的貪、嗔、癡等的業障病，身病是現今四大(地、水、火、風)失調的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(醫術)，若能二者兼施，則疾病易除。

 

 

 

學佛的功德，固然可以增福增慧，卻病延年。但由于各人宿世的業力和現在修行的勤惰不同，就難免有點病痛，好比說，有一位貧民(喻病人)，過去為了生活而負債(宿業)，后來朋友給他介紹了一份工作(學佛)，月薪三千元(修行功德)，照說他的生活應該過得很好(不應生病)，可是他仍然是窮(生病)，不過比以前好些(轉重為輕)，因為他賺來的工資(功德)，一部分維持生活，另一部分要還債(生病)，等到債還清了(宿業除盡)，生活才能富裕(健康)。

 

 

 

你說虔誠，照理講并不算是虔誠，因為知道虔誠，那可以說還是妄想，如果沒有虔誠的心念，才是真正的虔誠。

 

 

 

其實修行人有點病，我認為是好事，因為我們在健康的時候，雄心萬丈，妄想特別多。若是有點病，思想卻會因此而轉向，所以寶王三昧論的第一條就說：‘念身不求無病，無病則貪欲易生。’就是最好的證明。以前有位朋友，品學均優，所以事業心很強，勸他學佛，總說還早。后來因為生了一場重病，我去看他時，一把拉住我的手說：‘正在念你，我的病情一直在惡化，請想個辦法！’此時很自然的帶著「象憂亦憂’的表情說：‘我的辦法就是念佛。’于是點點頭：‘只有念佛。’后來好了，一直到現在，每天不管工作怎么忙，所訂的功課，卻不敢間斷。

 

 

 

焚燒紙作的財物給亡人，或寄存冥庫，是否有效？

 

 

 

從倓虛大師的影塵回憶錄和其他的書中看來，焚化的財物是有用。若以‘此有故彼有，此生故彼生’的道理來推斷，也應該有用，因為鬼也有他心通，同時在他的八識田中，對各種財物的印象很深，當我們焚化各種財物時，一定會觀想到受用者的關系和姓名，‘心生則種種法生’，所以說有用。

 

 

 

古今身前焚化財物寄存冥庫，以備將來享受的人很多’雖然說有用，但是不必這樣做，因為我們到這個世界上來，除了業力以外，誰也沒有帶絲毫的東西來，而以后生活所需，不都是從那業力中得到的嗎？所以說，只要生前多種福，莫愁死后缺錢財，空手而來空手去，業力早已有安排。

 

 

 

我們學佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要錢。修凈土的，目的是極樂世界，死之日，化佛來迎，既不要買車票，又不要安單錢，生活所需，應念而至，還要財物干什么？我認為積錢不如積緣，若能志心念佛，求生西方，什么問題都解決了，到這時候，試問焚化紙物還有什么用？與其無謂的浪費，不如老實念佛，我以為這樣會有更大的功德！

 

 

 

你為什么要出家？

 

 

 

很多人都這樣的問我，但答案都不一樣，有一次賣車票的也問我為什么要出家？因為車子已到，我只好問她，你為什么不出家？她很滿意的說，有道理。因此有許多候車的乘客也笑了起來。今天如果這樣答覆各位，未免太掃興。

 

 

 

以前我對宗教沒有興趣，民國四十年住在汐止，有一位同學拉我去教堂，當時借故推辭了，后來他就送我一本圣經，我說早已看過，但他堅持要我再看。因為天天下雨，沒有事做，也只好翻來看看。反覆的看了幾遍，更覺得毛病太多，于是把書還了他，同時問了幾個問題，也沒給我說清楚。春節前駐新竹，公余之暇，就看看諸子的學說，對歷代詩詞特別感興趣，到了四十九年調嘉義，朋友送我幾本佛教的書籍，看了以后，歡喜的不得了，因此關于詩詞不想再看了。

 

 

 

五十年是我的大劫難年，因為四弟在土城工作，因公死于車禍！而自己又患肺結核，在這種情況下，身心都受到無比的痛苦，于是就有幾位知己的朋友，勸我結婚，我說：‘各位的好意，由衷感謝！但是這樣做，并不能解除我的痛苦，就算我愿意結婚，誰又能保證有那位善良的女人會嫁我，婚后也能夫唱婦隨，并且最會生孩子；一定先生男的，絕對好養，長大了又能光宗耀祖，顯親揚名。假如說這些都不成問題，可是我快四十啦，還有幾天好活呢？萬一停止了呼吸，留下了寡婦幼子，不能盡養育之責，孩子長大了不忠不孝，禍國殃民，我死了也不免挨罵。’而且我沒有孝順我的父母，就是有個兒子也享不了福。此時老胡氣呼呼的說：‘照你這樣想，什么都完了！唉！到今天我才認識你還是這么一個沒有出息的人。’因此大家就不歡而散。

 

 

 

病情一天天的惡化，好不容易才住進醫院，治了兩年，不但沒有好，反而更糟，內科主任查房，看我的片子說沒有希望，我并不因此而難過，覺得人總是要死的，怕也沒有用，從此拒絕了藥物治療，每天讀一部法華經，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一無所求，晚間參加壽光精舍晚課，經文戒法師慈悲教授，頗有心得。那時候有位患友喀血，情況十分危急，于是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，萬一不幸，何以為生，弟子愿以十年壽命相贈，使其早日康復，以當家事。因弟子只身在臺，毫無他累，生死不足為懷，愿佛慈悲，納受悃誠！后來他真的好了，使我高興萬分。

 

 

 

到了五十五年四月，奇跡出現了，院方給我一份健愈卡，和人事命令，就向新單位報到。那里的工作很輕松，讀書的時間很充足，早晨四點起床背誦早課。在公務方面，因為有奉公守法的習慣，長官們很器重我，同事們見我學佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下來了，戎馬生涯即告結束，就在臺中中興嶺開辟果園，作為今后生活的背景。因為技術不如老農，吃了三年苦，一無所獲，后來一想，既然決心出家，又何必怕餓死！國際局勢這樣混亂，朝不保夕，如果沒有過過和尚癮，死了也不安心。因此決心放下一切，到臺北去和明音法師商議出家有關事宜。由于因緣關系，最后在雙十節的早晨，禮拜上慈下瑞大和尚為剃度恩師，上午就到臨濟寺受戒去了。

 

 

 

說也奇怪，小時候我很喜歡和小孩子們用泥土做佛像，供在圍墻的石洞里。讀初中時，學校設在五祖寺(弘忍大師道場)，星期六如果不回家，就到大師的塔后看書，感覺特別的舒適。有一天不知為什么，虔誠的對祖像默禱，佑我出家。看見出家人穿的布草鞋，十分歡喜，回家就要求母親做給我穿。她老人家說：‘你又不是和尚！為什么要穿那種鞋子？’以后每次回家總是提出這個要求，后來以絕食一餐為手段，才請別人代做一雙，滿我的愿。如果我的母親知道我現在真的做了和尚，卻不知道她老人家是傷心？還是高興！

 

 

 

許多老朋友見了我都是說：‘你的個性那么強，怎么能做得了和尚？’我就和他們開玩笑說：‘對這件事你們不能不承認是外行，告訴你，我的個性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。’

 

 

 

放下屠刀，立地成佛，是不是能成？

 

 

 

一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴！也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命！因為眾生的識心善于分別、執著，以致起惑造業，輪回生死，因此故以屠刀喻之。

 

 

 

所謂放下屠刀，即是‘轉識成智’，和‘回頭是岸’的意思，立地成佛，是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放，就永遠不得成。所以說能不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成。以上所說的是理，現在來說事，屠刀殺害眾生的生命，將來一定要受報，如果一旦聞聽因果而放下屠刀，大作佛事，悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。

 

 

 

從前有位潤額和尚，未出家之前，以殺羊為業，有一天又準備殺羊；羊子哀叫，剛好五祖弘忍大師來了，就向羊子說：‘兩腳不修，活遭剝皮。’羊子就不叫了，屠夫問是什么原因？祖說：‘前生你是羊，他是人，就在此時此地殺了你，所以現在你又殺它，將來呢！它又殺你。’屠夫聽完了這段話，把羊子放了，跪求出家，因其額闊，故名之。由于他勇猛精進，改往修來，果成大器！

 

 

 

要知世間上任何一件不如意的事物，都能影響我們慧命的安全，對治的方法，就是一個‘忍’字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必須把‘我’看淡些，倘若功夫做到‘無我’的地步，自然就可以忍了。所謂放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚須努力。至于立地二字，要作開始解，不能作馬上會，才是正確的答案。

 

 

 

佛教的書中，所記載的許多奇異故事，是真的嗎？怎么現在沒有？

 

 

 

這個問題，與時間、空間，以及眾生的業力和理解力，都有很大的關系。我們要求證某種事物的真實性，必須要客觀的以理論去推斷，用其他的事物作比較，同時也要看記載故事人的身分，千萬不能以未親眼見到而不信，那是不正確的，因為眾生的分別心太強，利害觀念太深，以致對一切事物的辯證，會產生許多錯覺。

 

 

 

我的父母沒有來臺灣，卻不能因此說我根本沒有父母。在我未來臺灣以前，聽說這里的鳳梨怎么好吃，臺風如何厲害，當時我也不信，其實都是真的，因為在內地沒有看見過，所以不信。至于親眼見到的事物，也不一定很正確。就考試來說，那些試題總是親眼見到的罷，何以還會答錯呢？究其原因，不是看錯了題，就是理解力不夠，否則就不會錯。孔子集語說：‘孔子在陳絕糧時，有一天好不容易弄來一點米，顏回就小心翼翼的煮好飯，在打開鍋蓋時，從屋上掉下一條灰塵在飯上，他拿起來一看，灰塵上粘了幾粒飯，丟了又可惜，給先生吃又不恭敬，于是就自己吃了，剛好被孔子看見，就責備他，顏回說明原因后，孔子就向隨行的弟子們說：“你們記著，眼睛有時候也*不住啊！”’

 

 

 

如果說，沒有見過的事物就不足為信，我認為不可以，好比一個病人，醫生說他是胃穿孔，假使他因為沒有看見而不接受治療，我就佩服他有種。

 

 

 

佛教書籍中所載的奇異事跡的目的，是為了勸善止惡，利益眾生，而不是圖利。當然，有些不可思議奇異的事物，如用科學家的眼光來看，目前是找不出答案的，像慈航法師和最近清嚴法師的肉身不壞，這是事實，科學家也沒有辦法說是假的，可是為什么不壞，他又不知其所以然。

 

 

 

我看見一位小朋友，為了偷家里的錢時常挨打，除了當面勸告外，也用書面勉勵過，但忠言逆耳，不以為然，問他為什么不聽話，他的答案是——不偷就難過。后來我想通了，他就是這種根性，勸也無用，但是還不能不勸，因為這是每個做大人的責任，至于效果如何，只有隨他去了。

 

 

 

道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？

 

 

 

首先我們要了解什么叫做道，什么叫做魔。老子說：‘道者高不可及，深不可測，苞裹天地，稟受無形。’又說：‘道，可道非常道。’由此可知，道，是無形相，絕思維的一種理體。若依佛法來說，所謂道，即是佛道的意思。那么魔，可作障礙，破壞解，凡有礙于修行的人和一切事物，都能稱之曰魔；好比邪知邪見的人，或者是煩惱、睡眠、雜念，因能障道，故名之曰魔。

 

 

 

所謂道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精進不懈，等到道高無量，請問魔高幾何？前年師資訓練班招生，某考生在國文試卷中，曾慨嘆的說：‘真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。’就依他的話來說，因為農夫太懶，以致茅高如許。我們學佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。

 

 

 

魔的種類很多，沒有一定的形狀和處所，是無孔不入，到處都有的東西。比喻說，你現在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，覺得有點難受，于是就有人說，你念佛念得感冒了還要念，真是太不知道愛護自己，我看你近來瘦了很多，臉色好難看呀(魔高一丈)！當你聽說瘦了很多，心里就難過起來，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不會再念，此時你不但不認為它是魔，反而覺得是一個好朋友。如果你能這樣想一想：感冒是氣候的影響，和生活失調之所致，與念佛無關，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的嗎？假使我不是天天念佛，一定會生大病呢！去看看醫生再說，回來還要加緊念，生死是大事，生病是小事。它千方百計的向我獻殷勤，目的是希望我和它一樣，果能如是，魔也沒有辦法了。

 

 

 

記得以前準備出家時，有位朋友和我說：‘修行當然是好，不過你現在出家未免早了一點，我準備好好的干幾年再修修來世。’我馬上問他：‘你今年幾歲？’他也不嫌我不禮貌，就說：‘五十多啦！’接著我就說：‘五十多還不算老，真是“買干魚放生，不知死活！”’從此他再也不和我說泄氣話了。以后把凡是為我出家而惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，統統編入魔的行列，所以一直生活得很自在。

 

 

 

我們修行的人，只要知道有魔，就好辦了，不管什么魔，倘能慎終如始，依教而行，絕對可以降服得了。

 

 

 

你對信仰外教的看法怎樣？佛教是否外教？

 

 

 

我們的憲法有宗教信仰自由的規定，所以我不能說信某教就對，或信某教就不對。‘人心不同，如其面焉’，由于各人的根性不同，所受的教育，所處的環境也不同，當然思想境界也不同，因此對于宗教信仰亦難求其同。不管信那種宗教，最好是對其他宗教的道理，多少也要知道一點，這樣可以作一個公平的比較，像買東西一樣，多問幾家是不會吃虧的。

 

 

 

所謂外教，就是外來的宗教的意思，這一點我認為也要像買東西一樣，只要貨真價實，又是合法進口的東西；而且適合我們的需要，是可以購用的。就拿西藥來說，是外國來的東西，現在我有病，醫生說要用某種藥物治療，在這種情況之下，就不能固執不用，而增加痛苦與危險。我們信仰宗教的目的，是解決生死問題，一定要慎重的選擇，絕對不可以盲目的迷信，更不能‘有奶就是娘’而濫信，這都不合乎信仰宗教的要求。

 

 

 

佛教生于印度，長于中華，與我國歷史文化，早已溶為一體，無所謂中外了。譬如說，一個中國人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你說是中國人還是外國人呢？我所交往的朋友各種宗教都有，也有不信教的，因為我沒有‘愛之欲其生，惡之欲其死’的利害觀念，所以大家都處得很好。同時我體會到佛法主要目的，是修正我們人我差別的觀念，而使其達到‘怨親平等’為最終目的，這一點是佛教最偉大的地方，也是眾生應該努力的方向。如果功夫做到這一步，自然會離苦得樂，轉凡成圣了！

 

 

 

子媳不孝，怎么辦？

 

 

 

有位老居士來拜佛，見了我就說：‘師父呀！你這條路真走對了！’‘你不是也很好嗎？’她嘆了一口氣又說：‘好什么？以前總說養兒防老，現在兒子大了，我也老了，他們都遠走高飛，把我一個人丟在這里，死也好，活也好，沒有人過問，怎么辦？’

 

 

 

‘做兒媳的應當孝順父母，他們不盡子責，是他們的罪過，但是你千萬不要恨他們，照我想，他們是你的大善知識。’這時候她把我的話重復了一遍，表示不同意我這種說法。于是我又說：‘他們也有子女，難道不懂得孝順父母的道理，因為他們見你學佛虔誠，為了成就你的修行，所以才這樣做，因為愛是生死的根株，你對他們無愛，將來才能無掛礙無恐怖的往生西方。’

 

 

 

好比說：‘你在車站買車票回家，發現丟了一角錢(子媳不孝)，當然你就不會計較這點小事上車走了，如果錢數太多(愛)，一定要想辦法找回來(掛礙)，最后不但錢找不到，時間也耽擱了。’她聽到這里便笑了起來，并且說：‘今天幸得來一趟，要不然真會煩死。’

 

 

 

等她歡喜而去之后，有兩位在座的年輕的朋友向我說：‘師父用幾句話解決了問題，真是太好了！’為了怕他們不懂得這是不得已的方便語，將來他們也如法炮制，而不顧父母之養，那就糟了，于是又補充說：‘做子女的，除了財物孝養父母以外，還要勸導父母念佛修行，才是真孝。’‘前言戲之耳。’

 

 

 

如何看破放下？

 

 

 

首先請聽我介紹兩段經文，金剛經云：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’圓覺經說：‘當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清凈。’這是告訴我們看破和放下的妙法。

 

 

 

我們生此末世，真是八苦交煎，無論富貴貧*，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生活而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該。錢是我們生活的工具，沒有固然不行，太多也沒有好處，用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的，那等于是害他們。

 

 

 

利不可貪，名也不可好，須知名只是個抽象的東西，既不能御風寒，又不可解饑渴，倘若名副其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，其實一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不凈的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是觀，那么放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，既已看破，還要決心放下，才能得到自在。

 

 

 

要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果，就以‘只見強盜吃肉，沒見強盜受苦’兩句俗話來說，只見強盜吃肉，很容易使人產生一種錯覺，而因此造諸惡業，倘能從看見強盜吃肉，而聯想到強盜受苦，是他們應得的因果報應，當然就不敢為非作歹了。所以說，佛法的宇宙觀，是緣生性空，一貫作業的究竟法；眾生的宇宙觀，是妄執諸有，局部性的生滅法。這一點是我們學佛的人，要特別留意的地方。

 

 

 

說到這里，使我想起子書上所記載與看破放下有關系的故事，因為文字寫得太好，為了保全它的真善美，所以不翻譯，對于難字難句，依文義略注于括弧內，以便閱讀。原文如下：

 

 

 

衛人有東門(雙姓)吳(名)者，其子死而不憂，其相室(鄰居)曰：‘公之愛子，天下無有，今子死而不憂，何也？’東門吳曰：‘吾常(以前)無子，無子之時不憂，今子死，與向(過去)無子同，臣(我)奚足憂哉！’

 

 

 

從這個故事看來，東門先生確實看得破，放得下，不然，怎會不憂傷呢？我們再看銀行和郵局，管理出納的先生小姐們，因為看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把這個道理，運用到日常生活上去，當能減少許多不必要的煩惱。

 

 

 

有位鄰居，以前信他教，后又學佛，因夫病故，又信他教，怎么辦？

 

 

 

她有信仰自由，我們沒有權力約束人家，又沒有名利可以控制，只好隨她去，何必不安？她之所以反覆無常，原因是對宗教沒有認識，如果是為了喪夫遷怒而去，那就不對。

 

 

 

要知人生如戲，夫妻是緣生的一種幻影，緣盡當散，這是自然的現象。如說信仰他教就不死丈夫，那么西方國家的家庭里，未必就沒有寡婦？美國的甘乃迪，越南的吳廷琰，總不是佛教徒罷，為什么還死于非命？假使一定要說信仰他教就不病不死，為什么他們也設醫院，而住院的又有幾個是佛教徒？他們的教友結為夫婦，都能永不分離，白頭偕老嗎？這樣不但別人不相信，恐怕他們也說不出口。

 

 

 

至于怎么辦？如果環境許可，你還是和以前一樣的關照她，有機會也講些因果故事給她聽，其他的都不必說，好在我們弘法目的是利生，而不是拉選票，多一個少一個，無足經重。但盡可能的多結善緣，總有一天她會覺悟的。

 

 

 

我被拉去信他教，現在愿信佛教，是否有罪？

 

 

 

強迫他人信仰宗教，是最不道德的行為。不管你是自己去的，還是拉去的，只要能重獲自由，是不幸中之大幸。

 

 

 

請你靜靜的想一想，我們信仰宗教，是為解決生死問題，而不是生存問題，因此在信仰某種宗教之前，必須慎重的考慮一下，他是不是真有了脫生死的辦法和能力，否則，那有什么意思？不過當你參加他們的宗教活動時，準有一個大布袋傳遞到你的手上來，此時你會乖乖的把鈔票放在里面，給少了還怕他不高興，將來不救你，其實再多，也不會替你推磨的。

 

 

 

現在你既信佛教，證明你善根深厚，不然，是出不來的。今后只要能依法去修，精進不懈，定能成佛作祖，怎會有罪？

 

 

 

佛教靄因果報應，那么現在的殺盜淫妄，是不是因果報應所應有的現象？

 

 

 

現在眾生所感受的苦樂現象，固然有的是宿業的報應，但也有不是的，絕對不能一概而論。你說現在的殺盜淫妄是因果應有的現象，在理上講，當然可以說得過去，不過太冒險，因為我們沒有宿命通，怎么知道誰欠誰多少？而現在大家所作所為，也不見得都是恰到因果的好處，萬一顛倒了；或者是透支，怎么辦？

 

 

 

既然相信因果，那么凡是不如意的事，應作償報想。對別人的一切惡行，千萬要作造業想，萬一明知他欠你的，而以德報怨，對方也會感謝你，少一個冤家，就多一個朋友。至于把現在的殺盜淫妄完全作報應想，我就要請教你一個問題，如有人畜侵損你的重大權益時，你能作償報想嗎？就算你是再來人，能夠做到，也難保別人都能做到這一步。不說別的，就是蚊子叮一下，誰不是狠命的一巴掌？

 

 

 

記得和幾位客人在門前的樹下談話，因為暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厲害，把它打死了不算，還要用腳去踏，你看那種嗔恨心有多重！后來看我坐在那里沒事，就說：‘師父！蚊子為什么不咬你？’我說：‘它們是吃葷的，我吃素，不合它的胃口，所以不咬我。’少打妄想，還是繼續來談問題。

 

 

 

我們要想世界和平，社會安定，惟愿大家發心學佛，修凈梵行，才能根絕是非，遠離苦惱，萬一對學佛沒有緣，也得勉強的約束自己的身心，對于不正當的行為，應當逐漸減少，以至于根絕。凡是有吃虧的地方，一定要忍耐，千萬不能意氣用事，‘暴虎馮河’，最后吃虧的還是自己。對智能低劣的人和畜類，要以民胞物與的胸懷去幫助他們，愛護他們，眼光看遠點，總有一天你會感覺到愛護別人，就是愛護自己，幫助別人也是幫助自己的妙處。假使都這樣做，‘雖日未學，吾必謂之學矣！’

 

 

 

念佛只要誠心念幾句就好了，何必常常念？

 

 

 

法華經云：‘一稱南無佛，皆共成佛道’，由此看來，并不需要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常念，但問題是我們從無始來，所積的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠開銷，因此就要常念和多念，才能償還多生的老帳。

 

 

 

如果說‘只要誠心，何必常常’的理論是正確的，那么大家吃飯總算誠心罷，也只要吃幾粒就好了，又何必常常吃呢？假使說吃飯和念佛不一樣，我認為事雖有別，理卻相同。

 

 

 

要知道念佛的目的，是為了斷除妄想；使前六識不攀緣，則第七識就無所執，第八識也無所藏，不執著就不會造諸惡業，當然不會遭惡報。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前進動力(攀緣)，慢慢的即可退回原處，如把船頭調個方向，再加上動力(念佛)順流而下，必能早日到達終點，還我凈明！

 

 

 

梁丘據為晏子曰：‘吾至死不及夫子矣！’宴子曰：‘嬰聞之，為者常成，行至常至。嬰非有異于人者也，常為而不置，常行而不休，故難及也。’由此看來，我們要想成佛，必須常常念佛，才能達到目的。

 

 

 

我學佛很久，聽說禪好，馬上學禪；說凈好即學凈；又聞密能即身成佛，則棄禪凈而學密，怎么辦？

 

 

 

由此看來，你想了生死的心倒很真切，可是在技術上則欠妥當。無論做任何一件事，都要專心致志，慎終如始，才能成功，若是見異思遷，必定一事無成。大德之病無他，缺少恒心而已。

 

 

 

其實佛法是度生離苦的工具，只要運用得當，那一宗都好。禪是見性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禪宗才說：‘大事未明，如喪考*。’究竟是為什么？就是因為理雖至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，還有事修，所以才如喪考*。且看修凈土的，只要能到極樂世界，就可得到不退轉的優待，直至成佛為止，這不就是即身成佛嗎？要是說修凈土的到了西方，還要經過三輩九品，太慢了，這也是怪我們自己的功夫不夠，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名額，不必如喪考*了。

 

 

 

我不是存心謗禪謗密，而是從多方面得來的心得，禪與密，確實是利根上智的人所修的法門，末世眾生，根性下劣，難以成辦。如說現在的人，比古人要聰明若干萬倍，從前連飛機也沒有，現在能登陸月球；古代打仗用戈矛，現在用飛彈，怎能說下劣呢？這是識心用事，此心越發達，所造的惡業越多，去佛也就越遠。現在整個世界的戰禍彌漫，暴亂四起，以及意外的種種災害，無一不是從所謂進步中產生出來的，所以老子說：‘民之難治，以其智多。’可說是今日世界禍亂之源，一語道破。但是他又說：‘古之善為道者，非以明民，將以愚之。’而今大勢所趨，將以愚之的辦法，是不合時宜的。故此膏肓之疾，非佛法則不足以挽救，必須使其明因果，信輪回，旦了知宇宙萬有，是因緣生滅，依識成形的道理。而人生壽命，多者百年，短則呼吸，何必自造惡因？自食苦果？倘能依教行持，必能根絕禍源，澄清苦本。

 

 

 

時人認為登陸月球很希奇，其實在我們佛教里卻算不了什么。且看彌陀經云：‘其土眾生，常于清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。’不是比太空人高明得多嗎？對于佛法，不管修習那一宗，如能‘鍥而不舍’，必得成功，若是見異思遷，終必‘梧鼠五技而窮’了。

 

 

 

佛教何以要分宗？分幾宗？那一宗最好？

 

 

 

佛教是為了適應眾生的機緣而產生的，因為眾生的煩惱多，那么治療的方法也要多，才能達到濟度的目的，所謂：‘佛說一切法，能治一切心，若無一切心，何須一切法。’就是這個道理。

 

 

 

佛法在印度本未分宗，自傳入我國以后，經過歷代諸大善知識苦心研究，覺得佛法廣大精微，卷帙太多，且眾生根性不等，壽命有限，要想普遍的學習，非常困難，為了成就學者方便起見，所以分為十宗，這樣可以使其一門深入，易收教化之效。所謂分宗，就和大專分科系的道理一樣，學生對那一科系有興趣就修那一科系的課程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也沒有那么多的時間，這個道理明白了，就知道分宗的重要性和價值。

 

 

 

至于那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金剛經說的‘是法平等，無有高下’兩句經文交卷。如果你想修持，所選擇的法門以從眾為宜。有機會我想把各宗的情形，簡略的介紹一點，作為今后選修的參考。

 

 

 

一、俱舍宗：

 

 

 

此宗是根據世親菩薩所著的俱舍論而立的。俱舍論有三十卷，共分九品，前八品講的是宇宙萬法，有漏無漏的因果關系，最后一品，是說明有法無我的道理。他認為宇宙間的業力不滅，萬法實有，所謂‘我’是諸法和合而成的假相，故以有法無我為宗。(我們要特別注意的是，宇宙萬有，不僅我是虛妄的假相，一切諸法也是虛妄的。)就修習的階位來說，分聲聞、緣覺、菩薩等三乘。聲聞修四諦法中的道諦，緣覺修十二因緣觀，菩薩修六度，經三大阿僧祇，最后一百劫，還要植相好因，才能圓成佛果。

 

 

 

二、成實宗：

 

 

 

此宗以成實論為根據，修習的方法是我法二空觀。觀五蘊中無我相，叫做我空觀；觀五蘊諸法，只有假名，而無實體，名法空觀。因為我法皆空，則萬有俱寂。這是此宗修觀的理論。

 

 

 

此宗雖修我法二空觀，但只能斷煩惱障的見、思二惑，證空滅理，因為煩惱是由我、法而起的，有了煩惱，才生見惑，有了見惑，就不能證涅槃，因此稱之為障，此障未斷，是不能證二空真如的。

 

 

 

就修習的階位來說，立二十七賢圣，以攝行果，而其所談的行果，不出小乘，所以還是屬于小乘教。此宗之理可嘉，因事屬小乘，但我國所行的是大乘佛法，而以上這兩宗是小乘，因此就失傳了。

 

 

 

三、律宗：

 

 

 

律，是佛住世時因事而制，隨機散說的大眾生活規約，傳入我國以后，到了唐朝，經過道宣律師整理，定名為四分律，遂成為宗。

 

 

 

‘尸羅’是梵語，譯華語為‘戒’，因能防止身口意的過非，故以戒稱之。當佛將入滅時，阿難尊者問佛說：‘佛入滅后，以誰為師？’佛言：‘以戒為師。’可見戒在整個的佛法中，占了極重要的地位，我們學佛的弟子們，應該視戒如佛！否則，就辜負了我佛如來慈愍眾生的一片悲心！

 

 

 

戒，分在家的五戒、八關齋戒和菩薩戒。出家眾有十戒、六法戒和具足戒。此外根據梵網經，則有十重四十八輕戒，稱為大乘菩薩戒。這都是成就四眾弟子防過止非，圓成佛道而定的，我們應當如法受持，才能達到學佛成佛的目的。

 

 

 

此宗修持的方法以持戒為本，因為戒能生定，有定必能發慧。也就是說，只要持戒精嚴，則三業自然清凈，如此，必能離苦得樂，轉凡為圣。我國大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更為特殊，因為‘戒為無上菩提本’，不論修其他任何一宗的學人，必定都要兼修戒律，此宗學人，只要嚴持戒律，即可圓成佛道，證無生忍。

 

 

 

四分僧戒本的皈敬偈云：‘譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常當護戒足，勿令有毀損！’由此看來，戒！是多么的重要啊！

 

 

 

四、華嚴宗：

 

 

 

杜順和尚根據華嚴經而立教，故稱華嚴宗。所持的理論是，法界無盡緣起，皆由一心而生萬有，但一切諸法，互為緣起，重重無盡，一(體)即萬法(用)，萬法即一。修持的方法，是依法界緣起之理而立三觀：

 

 

 

l.真空絕相觀：觀遍法界一切諸法，都不外乎因緣生，依他起，均無自性，而眾生的知見，都是屬于妄情遍計，如翳眼空華，因病而現，所以稱真空絕相觀。

 

 

 

2.理事無礙觀：因為作真空觀，則諸妄相滅而真性現，即是真如。但真如是以不變為體，隨緣為用，眾生因妄情遍計之業感而生萬法(事)，但萬法皆以真如為性(理)，因理能生事，全事即理。作如是觀，故名無礙。

 

 

 

3.周遍含容觀：既知萬法乃隨緣而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全體。所謂真如，是無形相的，不變異的理體，故稱真如，倘能依理作觀，即可返用皈體，理事圓融，人我無別，萬法如如，因此謂之周遍含容觀。這個道理，好比我們所飲用的茶湯以及各種飲料(喻萬法)一樣，都是用水和其他的雜物組合成的，水(喻真如)因隨緣成為各種飲料，但濕性未變，如明此理，即可得到作觀的受用。

 

 

 

此宗行證的階位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，漸次修習，漸次斷證，而入佛位。

 

 

 

在大乘佛法八宗之中，只有華嚴宗和凈土宗最有緣。因為善財童子參訪善知識，最后普賢菩薩為他說十大愿王，而導皈極樂，華嚴經最后指皈也是極樂世界。被尊為諸經之王的華嚴尚且贊嘆凈土，可見修凈土，也等于是修華嚴。但諸經皆為佛說，如是說修凈土不對，即是毀謗三寶。且善財、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們都稱贊凈土，可見修凈土也是合理合法的究竟法門。

 

 

 

五、天臺宗

 

 

 

北齊慧文禪師讀大智度論‘三智在一心中得’，以及中論的‘因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義’之偈時，而悟即空、即假、即中之妙理，乃創一心三觀之法門，傳于弟子慧思，再傳智顗，行法華三昧時，至藥王菩薩本事品‘是名精進，是名真法供養如來’處而大悟，乃入天臺皈宗法華，判五時八教，以開智解。這就是天臺宗的由來。

 

 

 

此宗所依的經典為法華，修行的方法是觀心，因此就有次第三觀和一心三觀之法的產生。所謂次第三觀，是以從假入空觀的二諦觀，和從空入假觀的平等觀為方便，而進入中道第一義諦觀為究竟。中論云：‘因緣所生法，即空、即假、即中’，又說‘三智在一心中得’，可見一觀則三觀具足，故稱之為一心三觀。我們要注意的是，既然一觀即具足三觀，何必又分次第？因為次第三觀是一心三觀的方便；一心三觀是次第三觀的究竟。大乘心地觀經的觀心品云：‘三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀心者，永處纏縛。’由此可見觀心之法，是很重要的。如果說修那么多的觀太麻煩，這是怪我們的根性太差，執著的習氣又太深厚，為了成就我們修習的方便起見，不得不如此。好比說，修空觀，破見思惑；修假觀，破塵沙惑；修中觀才能破無明惑。修觀的方法和治病一樣，病情復雜，治療的手續就不能簡化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三觀，也是可以的。

 

 

 

修觀的方法，除了前面所介紹的以外，還有止觀。所謂止，是止息妄念；觀，是反觀自性。但為了便于學人修習起見，又分為三止三觀。所謂三止，即是體真止，方便隨緣止，和息二邊分別止。至于三觀，即是空觀、假觀、中觀。但修止亦應兼觀，修觀亦應兼止，這樣才能使定慧均等，而且見思惑也可以因止而伏，因觀而破，這是修觀的妙處。此宗修行的次第，由凡至圣，必須經歷十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，由此看來，實在太不簡單，也不如念佛方便。

 

 

 

六、三論宗：

 

 

 

龍樹菩薩造中論和十門論，后了他的弟子又作百論，故合稱三論。鳩摩羅什譯此三論而加以宏揚，遂成為宗，在隋唐時很興盛，后來受到曹溪宗風的影響，因此就進入了低潮。

 

 

 

此宗是依諸般若經中‘無所得，緣起性空’的義理而立宗的，故不立一法，有無俱破，直顯中道。雖然如此，但對如來所說的教言，也不否認，因此立真俗二諦，加以調和。所謂真諦，是指中道實相理體而言，俗諦則是指諸法緣起的作用而言，二者相資為用，不可偏廢，才合乎中道的實義。

 

 

 

就修行的方法來說，是用不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去等八不，以破外道的邪見。破毗曇實有的執見，斥成實偏空的情見；更以無所得，破有所得，而顯中道。

 

 

 

至于修行的階位，若就真諦來說，一切有情本來是佛，無迷無悟，湛然常寂。就俗諦來說，迷之與悟，截然不同，但眾生由迷至悟，須經十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，一點折扣也不能打，看起來也是不及修凈土方便。

 

 

 

七、法相宗：

 

 

 

此宗因窮究宇宙萬法之性相而得名的。又因根據唯識論而顯萬法唯心之理，故又名唯識宗。所謂唯識，是說宇宙萬有，是因識別的關系，而產生其存在的價值，否則雖有亦等于無。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一塊糖，你拿走金戒子，他無所謂，若是拿他的糖，一定會哭起來，這就是識別而產生執著的證明。故此宗以阿賴耶識為根本而立百法，以說明萬有的因果關系。

 

 

 

阿賴耶識有寄藏眾生一切心法和色法種子的功能，所以也稱藏識或種子識。談到種子，可分為新熏和本有兩種：所謂本有，是說從無始以來，就具染凈諸法的種子，若遇外緣熏發，即成為現行，因此就有生死、苦樂、人我、是非、利害等等諸相現前。至于新熏，是說原來什么種子都沒有，而是以后因染凈二法熏習而有的。這兩種說法，各有各的道理，其實本有一經新熏，即得增長，甚至現為現行，現行又復熏習新種于阿賴耶識中，二者相因而成，不可偏廢。

 

 

 

至于藏識究竟是什么樣子的東西？沒有辦法拿給你看，只好請問你，我們所讀的書，和已經知道一切事物的印象，在什么地方？如說在腦子里，是不對的，因為醫生用愛克司光透視，并沒有發現這些東西，既然如此，這些東西究竟在那里呢？我的答覆是在藏識里，因為這個東西其體無形，所以看不見，其用(量)至大，能藏一切諸法。如用現前的事物來說明，只好說像個人的安全資料，專門記載各個眾生無始以來的善惡行為，然后成為種子。但種子不能自生，當某一件事物的種子成熟時，須有第七識的執著，和第六識的分別，前五識的攀緣，才能成為現行，因此才有人我、是非、生死、苦樂等等的感受，這就是識心所招來的果報。然而識心如水，可覆舟，亦可載舟。也就是說，造惡業的是它，造善業的還是它。因此此宗轉八識成四智的目的，就是為了要把前五識取境的功能，轉為度生的力量，叫做成所作智。轉第六識的計度分別心，為觀察眾生的根性，以便因機施教，使其入圣超凡，謂之妙觀察智。轉七識的執著人我差別為怨親平等，謂之平等性智。第八識原來好像垃圾桶一樣，以致明鏡無光，必須除去三毒的污垢，斷盡無明，則鏡光自顯，十方世界，影現其中，故名之為大圓鏡智(即佛智)。