‘端心正意’，指正心誠意，善護(hù)己念，遠(yuǎn)離三毒，不思邪惡。又義寂曰：‘直趣菩提名端心，不求余事名正意。’其義更深。蓋以唯趣菩提始稱‘端心’，余無所求方名‘正意’也。能如是端正身心，自然不為眾惡，故云‘甚為大德’?！蟮隆叩轮烈病！贫鄲荷伲卓砷_化’?！都蜗槭琛吩唬骸林卸嘤袆倬?，又復(fù)善報強(qiáng)勝，作善為易。此土無此二緣?！伴_化”即佛開導(dǎo)教化也?！挛摹ù宋鍚菏篱g’，至‘離五燒’，其義如文。‘降化其意，令持五善’者，《嘉祥疏》云：‘降化其意者，悕（愿也）心入道，令持五善故，順教修行?！瘍粲芭c嘉祥均謂五善即五戒?！５隆松菩屑八弥＠??！都蜗槭琛吩唬骸矮@其福德”者，舉遠(yuǎn)近二果，成其行也。’近果者，如《凈影疏》曰：‘由持五戒，于現(xiàn)在世，身安無苦?！h(yuǎn)果者，得生極樂，定證涅槃。如《凈影疏》曰：‘后世彌陀，終得涅槃?！F(xiàn)世安樂，身后往生，故云‘獲其福德’。

其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強(qiáng)者伏弱，轉(zhuǎn)相克賊。殘害殺傷，迭相吞啖。不知為善，后受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、喑啞、癡惡、尪狂，皆因前世不信道德、不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達(dá)，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現(xiàn)事。壽終之后，入其幽冥，轉(zhuǎn)生受身，改形易道。故有泥犁、禽獄、娟飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時暴應(yīng)，善惡會當(dāng)歸之。

在惡之中，首標(biāo)殺生惡。太賢曰：‘世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無過奪命?！怂钆抡?，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。

文中先明殺惡。文曰：‘強(qiáng)者伏弱，轉(zhuǎn)相克賊。殘害殺傷，迭相吞啖。’‘伏’者，降伏。‘克’，克也，殺也。（見《中華大字典》）《會疏》曰：‘“強(qiáng)者伏弱”者：能殺者為強(qiáng)，所殺者為弱。人畜皆然。“轉(zhuǎn)相克賊”者：“克”謂制勝、殺害?！百\”謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云“轉(zhuǎn)相”。’又憬興曰：‘“克”者殺也?！百\”者害也。’‘殘害’者，兇殘傷害?！畾撸瑲⑸滤阑騻ζ渖怼！锑ⅰ??！ⅰ咄桃?，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云‘迭相吞啖’。以上諸句，明殺生惡?！恢獮樯啤酥痢豢蠟樯啤?，皆表造惡之過失。以廣為不善，復(fù)殺害生命，故受‘窮乞......尪狂’等報?！F’者貧窮?！颉咂蜇ぃ戯埗热照咭病！陋殹！督?jīng)音義》曰：‘無父曰孤，無子曰獨。’憬興云：‘孤者無父母，獨者無子女?！@’者，耳不聽聲也?！ぁ?，目不能視也。‘喑’者，口不能發(fā)聲也?！畣　撸m能發(fā)聲，但舌不轉(zhuǎn)，仍不能語言。故即啞也?！V’者愚癡、癡呆。‘惡’者，狠惡不善?！畬丁呷跻?，跛也，短小也?！瘛忒偪?。上即‘不信道德，不肯為善’所受之種種‘殃罰’。‘殃’者禍也，‘罰’者罪也。

下舉‘尊貴’等，表為善之得，彌顯作惡之失。‘尊貴、豪富’乃世間富貴之人?！t明、智勇、才達(dá)’乃人中賢智之士?！L者’義兼二者，乃積財具德者之通稱。又為年長多財者之稱號。世間富貴賢智之人，皆由過去世中，行慈盡孝，‘修善積德’所致也。上述之因果不虛，乃世間所見之事。上舉之‘窮乞’乃至‘尪狂’乃殃罰中之易見者。而未知‘壽終之后’其苦尤為深劇?！肫溆内ぁ?，正表其罪苦?！内ぁ呒闯Ｔ浦ね?、冥界?？傊溉龕旱?，別指鬼趣與地獄。如《會疏》曰：‘幽冥，所謂冥途黃泉也。’‘轉(zhuǎn)生受身，改形易道’。《會疏》曰：‘脫人身，受鬼畜等身，故云“轉(zhuǎn)生受身”。四生轉(zhuǎn)變，云“改形”。六道生死，云“易道”?！纳柑ヂ褲窕?。例如舍麻雀身而得狗身，是為‘改形’。又如舍人身而作狗，則從人道轉(zhuǎn)為畜生道，是為‘易道’。眾生輪轉(zhuǎn)于六道之中?！嗬纭吹鬲z，‘蜎飛’者飛蟲，‘蠕動’者，爬蟲?！┤缡婪ɡ为z，劇苦極刑’?！都蜗槭琛吩唬骸┤缤醴ㄕ咭鳑r。報輕在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現(xiàn)報后入地獄，故云“極刑”?！淞x謂，作惡受報，先受現(xiàn)世輕報，身后復(fù)受重報。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現(xiàn)身苦報。最后乃處以極刑，斷其生命。‘極刑’即喻地獄。地獄之苦，如火焚身也。又死后墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故云‘極刑’?！晟衩姟稘h譯》?！段鹤g》作魂神精識?！稛o量壽經(jīng)鈔》曰：‘有云第六識名魂神，第八識曰精識?！翊恕?，即第八識阿賴耶，乃‘去后來先作主人’者，故稱‘命精’。此第八識相似相續(xù)，舍命之際，隨重投墮，故云‘隨罪趣向’。依其罪報，投入惡趣。若陷無間獄中，永劫難出，是名‘或長’?；驗槲⒕瑒t剎那生死，是稱‘或短’?！稌琛吩唬骸绨舜蟮鬲z及長壽鬼云“或長”。如飛蛾蜉蝣等云“或短”?！渲袎勖鼰o量差別，皆是宿業(yè)所感。善趣以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍也?！鄰墓采?，更相報償’表冤冤相報，無有窮盡?！稌琛吩唬骸畾⑸热耍觯舜嘶ズ?，報其怨恨也。’例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現(xiàn)世間方能報償，是故冤家債主‘相從共生’。今生人殺其羊，當(dāng)來人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓，世世同生，討命償債。故云‘更相報償’。蓋因討債之人，往往報復(fù)過甚，又結(jié)新冤，故無了期。‘殃惡未盡，終不得離’?！辍叩溡玻镆?，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉(zhuǎn)惡趣，無有出期，痛不可言?！匀挥惺恰?，義寂云：‘作惡雖不樂欲苦果，苦果自應(yīng)。修善雖不希望樂果，樂果自應(yīng)。義同影響（指如影隨身，如響應(yīng)聲）。然此經(jīng)多言自然者，為顯因果決定法爾。’又《會疏》曰：‘因果必應(yīng)，故云自然?！?yīng)’，‘暴’乃猛急突然之義?！畱?yīng)’指報應(yīng)。善人行善，惡人作惡，應(yīng)受之果報，或不當(dāng)時立即顯示。但因果不虛，于其后世，必受其報，故云‘善惡會當(dāng)歸之’。

其二者，世間人民不順法度。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機(jī)偽多端。尊卑中外，更相欺誑。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負(fù)。結(jié)忿成仇，破家亡身，不顧前后。富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生?；蛟跇诽?，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復(fù)取。神明克識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出，痛不可言。

二明盜惡。于有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。盜惡之行，源于三毒。貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。

以下從‘不順法度’至‘不顧前后’表貪欲之過。‘不順法度’?！ā叻ㄜ墶⒎▌t。‘度’者軌度、規(guī)度，即常規(guī)也。‘奢淫驕縱’。‘奢’者奢侈?！撸兜炔坏扔^雜錄》曰：‘經(jīng)中淫多從女旁，專指男女事也’。淫行無節(jié)，故曰‘奢淫’?！湣唑湙M，謂恃己凌人。‘縱’者放縱?！皂А?，‘恣’者縱也。男女共居，不順法度。放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴，故云‘任心自恣’。

‘居上不明，在位不正’等句，表在位者利用權(quán)勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民種種惡業(yè)也?！都蜗槭琛吩唬骸紫嘀?，縱放臣下。用取萬民賄，枉取人物?！菫椤由喜幻鳌x。受賄已屬盜行，況復(fù)‘陷人冤枉，損害忠良’。‘陷’者誣陷、陷害。‘冤’者屈也?！鳌咝扒?。‘忠’者，敬事直行，奉公忘私也?！肌呱埔病Ｈ缡菒喝耍刀寿t者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故云‘心口各異，機(jī)偽多端’。義寂云：‘機(jī)謂幻惑，偽謂虛詐?！脚d云：‘機(jī)者機(jī)關(guān)。即巧言令色，曲取君意，能行機(jī)偽。’又‘機(jī)’者機(jī)心，‘偽’者詭詐。如是機(jī)詐偽善，種種不一，故云‘機(jī)偽多端’。如是惡人，無論尊卑上下，內(nèi)外親疏，皆欺騙詐惑。故云‘尊卑中外，更相欺誑’?！另Ｓ薨V，欲自厚己’者，以嗔癡二毒，助長貪心。《會疏》曰：‘三惡相資，熾發(fā)邪欲。吸引他財，欲積自己。故云“欲自厚己”也?！潯簇澯⒇潗阂病！毒S摩經(jīng)》曰：‘身孰為本，欲貪為本。’又《會疏》曰：‘欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等?！嗾加?，故曰‘欲貪多有’。因利害相爭，損人肥己，故云‘利害勝負(fù)’，于是‘結(jié)忿成仇’?！稹闯穑踔良移迫送觯磺胁活?。故云‘破家亡身，不顧前后’?！昂蟆?，前因后果。又《會疏》曰：‘前不顧是非，后不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，后不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業(yè)，后不顧來報。’但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當(dāng)來罪報。一切不顧，廣行諸惡。

‘富有慳惜’下表慳吝過?；蛉烁挥?，但慳惜成性，‘不肯施與’?！┡c’即布施，不肯以財物給與他人。愛欲牢固，故云‘愛?！Ｘ澬纳钪?，故云‘貪重’?！膭谏砜?，如是至竟’即終生勞苦，直至壽命終盡。但所得者，只是獨死獨去‘無一隨者’?！都蜗槭琛吩唬骸盁o一隨者”，神識孤游戲，財留在自界?！w萬般將不去，惟有業(yè)隨身也。生平所作善惡之業(yè)，及所感福禍之果，則不相舍離。故云‘追命所生’。義寂云：‘謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也。’‘追’者追隨、追逐也。于是后世，‘或在樂處，或入苦毒’?！畼诽帯?，三善道；‘苦毒’者，三惡道?！唷咄纯啵尽叨镜?。痛苦之極，故云‘苦毒’。

以下正明盜惡。‘見善憎謗，不思慕及’?！鳌咴鲪?，‘謗’者誹謗。見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行。胸懷之中，常是侵奪之心?！異嵧聪Ｍ?。唯思損人利己，故云‘悕望他利，用自供給’。不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻‘消散’。重復(fù)盜取，故云‘消散復(fù)取’。于是‘神明克識，終入惡道’?！衩鳌撸稌x譯華嚴(yán)經(jīng)》曰：‘如人從生，有二種天，常隨侍衛(wèi)。一曰同生。二曰同名。天常見人，人不見天?！缡嵌瘢c人俱生，故名俱生神?！端帋熃?jīng)》曰：‘有俱生神，具書罪福，與閻魔王?！帧都蜗槭琛吩唬骸磺斜娚杂猩?，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善?！帧段褰浣?jīng)》曰：‘三覆八校，一月六奏。’三覆者，指正月、五月、九月。八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆稟；有八日上報（校者報也）；一月之內(nèi)有六日奏明也。又望西據(jù)《五戒經(jīng)》曰：‘如是等日，天神記錄眾生善惡也?！w所稟報者皆眾生之善惡?！俗R’者，‘克’者刻也。‘識’者，有異繹。一者《嘉祥疏》、《會疏》等，謂識者記也。如《會疏》曰：‘幽有天神，識其科條，無毫厘差。故云“克識”。識音志，即記也。’此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應(yīng)不爽。二者謂‘識’乃第八識也。如憬興云：‘以種子識功能不亡，名克識。’義寂與望西，雙取二說。義寂云‘所作善惡，非但自識內(nèi)薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？’二處者，內(nèi)識與外神也。以上諸說，義寂師穩(wěn)妥。因唯識不礙于神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現(xiàn)。故內(nèi)外皆記之說為善。內(nèi)外皆記，罪報追隨，故輾轉(zhuǎn)三途，‘累劫難出，痛不可言’?！劢佟?，多劫也。

其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚；煩滿胸中，邪態(tài)外逸。費損家財，事為非法。所當(dāng)求者，而不肯為。又或交結(jié)聚會，興兵相伐；攻劫殺戮，強(qiáng)奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著于人鬼。神明記識，自入三途。無量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中。累劫難出，痛不可言。

三明淫惡以及因淫惡而引起之貪嗔等惡。

‘相因寄生’者，‘寄’者，托也，附也。此句指眾生由于相互間之業(yè)因而出生于世?！稌琛吩唬骸澜绨擦ⅲ瑔侮柌怀桑氷幉挥?。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云“相因寄生”?！Ｉw指眾生皆有共業(yè)與別業(yè)。因彼此有共同之業(yè)報，乃于同一時期同一世界而出生。又因別業(yè)各各不同。由于彼此個別宿業(yè)之緣，或為眷屬，或為仇敵。同生于世，以償宿因。故云‘相因寄生’也。‘壽命幾何’者，百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉(zhuǎn)瞬即逝。但世人顛倒，不識苦空無常，但求幻妄之樂。如蛾撲火，自焚其身。是以‘不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚。’‘邪’者橫邪不正?！異骸邜憾静簧?。《會疏》曰：‘邪謂邪曲，惡謂罪惡。’‘淫佚’者，‘佚’音逸，同劮，婸也?！畫P’者，淫也，放也。（見《中華大字典》）‘淫’，蕩也，貪色不以禮交也。又淫者，乃十惡之一。淫為枷鎖，縛眾生故；淫為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一。如下引諸經(jīng)論，皆備言淫欲之患。《沙彌律》曰：‘在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全斷淫欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經(jīng)云“淫泆而生，不如貞潔而死”?！帧稛o量壽經(jīng)鈔》曰：‘夫淫欲者，流轉(zhuǎn)生死之根源矣。遠(yuǎn)離解脫之因緣也。如大賢云：“生死牢獄，淫為枷鎖。深縛有情，難出離故?！比纭吨嵌日摗吩疲骸耙撸m不惱眾生，系縛心故，立為大罪?！薄惰べふ摗吩疲骸爸T愛之中，欲愛為最。若能治彼，余自然伏。如制強(qiáng)力，弱者自伏。然此欲法有三種過：苦而似樂故；少味多災(zāi)故；不凈似凈故。”’又云：‘何耽剎那之微樂，應(yīng)受永劫之大苦?！帧对X欲經(jīng)》云：‘女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。’

‘煩滿胸中’，《會疏》曰：‘淫火內(nèi)燃，胸?zé)嵝目瘛病！皯B(tài)外逸’。淫邪蕩佚之態(tài)，流露于外也?！M損家財’，‘費’者耗也，‘損’者減也?！聻榉欠ā?，所為之事，不合法度甚至干犯法律也?！?dāng)求者，而不肯為’，不求自立，不務(wù)正業(yè)，不求出離，不知求福、求慧、求生凈土。

‘又或交結(jié)聚會’?！秲粲笆琛吩唬骸敖唤Y(jié)聚”下，明造惡過。為淫造作殺盜等事，是其過也?！讼抡饔捎谝鶒憾饸⒈I等罪。‘交結(jié)’者，勾結(jié)也?！蹠奂氨娨??！ソ贇⒙尽?。凡以尖銳之物相刺皆曰戮。此處指以槍矛等武器殺人也?！畯?qiáng)奪’者，憬興云：‘公然劫取’也?！让{’者，以威力相恐懼，即豪奪也。是為盜惡。如是廣行殺盜之惡，只為‘歸給妻子’取悅于一婦人，以圖‘極身作樂’而已?！畼O身’者，望西云：‘極謂疲也?！蕵O身者，疲勞其身也?！缡侵異?，著于人鬼’。‘著’者昭著。義寂云：‘謂顯中作惡者，著于人。隱中作惡者，著于鬼故。’又《會疏》曰：‘人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見?！衩饔挠?，諸天亦記。造惡之人，豈能幸免。于是‘自入三途’矣。‘自’者自然，具決定之義。

其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易于人，欲人畏敬。不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德營護(hù)。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從舍離。但得前行，入于火鑊。身心摧碎，神形苦極。當(dāng)斯之時，悔復(fù)何及。

四明妄語之惡。

‘妄語’者，《智論》曰：‘妄語者，不凈心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業(yè)，是名妄語?！帧洞蟪肆x章》曰：‘言不當(dāng)實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語?！手拇嫫壅N，口出不實之言，即名妄語。又口之四過，亦即十惡中口業(yè)之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語）、綺語?！秲粲笆琛吩唬骸谥倪^，不應(yīng)法故，通名妄語。’今經(jīng)明標(biāo)五惡。故以妄語攝余三者，合名一惡。但經(jīng)意隱誡十惡，故列舉其余三惡。蓋于合中復(fù)有開也?！畠缮唷?，新譯離間語?！端姆致伞吩疲骸舜硕穪y，令他破也?！炫_云：‘遘扇彼此，乖和合也。’又《大乘義章》云：‘言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依于舌，故曰兩舌?！侵^煽動離間，搬弄是非也?！異嚎凇?，新譯為粗惡語?！斗ń绱蔚凇吩唬骸異貉约颖?，令他受惱，名為惡口?！帧洞蟪肆x章七》云：‘言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口?！侵^以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口也?！浴赐Z，新譯虛誑語。解見前。又如《梵網(wǎng)》云：‘不見言見，見言不見?！缡沁`心不實之言，即妄語也?！_語’者，新譯為雜穢語，《俱舍論》云：‘一切染心所發(fā)諸語，名雜穢語。’又《大乘義章》曰：‘邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語?！帧稛o量壽經(jīng)箋注》云：‘綺語，一切含淫意不正之言詞也。后世騷人積習(xí)，多喜以美人香草寓言。凡涉于閨閣者，皆謂之綺語。’又《十業(yè)道章》云：‘說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌贊實德，非不善也?！?/FONT>