第五章  皈依

 

 

 

一、如何才能成為一個正式的佛教徒？

 

 

 

成為正式的佛教徒，有兩個必備的條件：一是皈依，一是持戒。受皈依是正式進入佛教的第一步，受戒則是正式實踐佛法的第一步。

 

 

 

二、皈依是什么意思？

 

 

 

（1）皈是歸投、求救護之義，依是依附之義。皈依，就是歸投、依附，而求救護。

 

 

 

（2）皈是反白之義，即反黑業（惡業）而為白業（善業），依是止息妄念之義。皈依，就是止息妄念、斷除惡業，而行善業。

 

 

 

（3）皈是歸復之義，即回歸自性，依是安住之義。皈依，就是回轉向外追逐的妄念，歸復自性而安住。

 

 

 

三、皈依有那幾種？所皈依的對象是什么？

 

 

 

（1）皈依有三皈依、四皈依、六皈依、一皈依等，依次深入。最初級的是三皈依，是顯密共通的基礎，顯教只有三皈依，密宗則還有以下三種。再深入的是四皈依，是修學密宗的基礎。更深入的是六皈依，修到‘本尊法’即是受持六皈依。最高的是一皈依。

 

 

 

受前面的皈依后，可以依序深入受后面的皈依。但受后一種皈依時，即已具足前面所有的皈依，也就不用再受前面的皈依了。比如顯教都只受三皈依。如果已在顯教受三皈依的，可以再來受密宗的四皈依，并不和三皈依沖突。而如果還未受三皈依，就直接來受四皈依的，就不用再依顯教受三皈依了。

 

 

 

本宗所傳授的皈依，都是四皈依。

 

 

 

（2）三皈依的對象，是佛、法、僧三寶。以‘常住三寶’為皈依之外緣，以‘一體三寶’為真正皈依處。

 

 

 

四皈依的對象，是上師和三寶。以歸投上師三寶為外緣，止妄斷惡，歸復自性而安住，是為真正的皈依。

 

 

 

六皈依是皈依于三寶和三根本—上師是加持根本、本尊是成就根本，護法是事業根本。以皈依三寶三根本為外緣，成就自性的法身體、報身相、化身用。

 

 

 

一皈依：外相上是皈依上師，實際內涵乃是皈依自性。因上師與佛法僧實屬一體，亦是最上乘之皈依。為何一皈依是最上乘皈依？因為無始以來自己流浪生死之次數，已如恒沙，過去無量諸佛皆未能得度，唯目前之上師能引導我等永出三界，而登彼岸，故功德等同千佛，惠我卻猶勝于佛（因過去諸佛皆已涅槃）。由于現前之上師可將過去諸佛成佛經驗教導于我，加持于我，并為我們印證修行正確與否，密宗之即身成佛，即因上師的功德力，方能有如此不可思議之效應，故言最上乘皈依為一皈依，皈依上師，原因即在此。是故一皈依之前題，在于皈依之弟子，從其長期的觀察體會，而確認所皈依之上師為其修證成佛之唯一依歸。故對上師須具有百分之一百的信心，說一不二的服從，乃是一皈依成立的條件。新皈依師兄只要如法修持，參與共修，再參閱修密問答錄，了解修密要義，即可如實了解：一皈依—皈依上師（皈依自性），確實是修密成就唯一之根本。

 

 

 

四、學佛為什么一定要行受皈依的儀式？

 

 

 

受皈依是一種約定，是自己和三寶的約定、和上師的約定、和自心的約定。

 

 

 

雖然皈依最重要的是發心，真正的皈依是內心的事，但仍需要有一個外相的儀式，同自己做一個決定的表示，以向自己所立的誓約，來堅定安住自性的決心。如此，也可以提醒自己：皈依是何等的重要！而受皈依的這一刻，也就是自己解脫輪回、復現自性的關鍵。

 

 

 

事實上，如果真心想要學佛，就不會排斥皈依的儀式。除非是自己還想多了解其他宗教，對佛教的信心還不夠堅定。如果是這樣的話，就不應該來受皈依。因為皈依是極其莊重的事，是生死大事，不是嘗試探險好玩的事。

 

 

 

如果不受皈依，即使研究再多佛理，或修持多高的佛法，也不能算是正式的佛教徒。若是密宗的法，一定要經過合格的金剛上師為授傳法灌頂之后才能修習，何況未受皈依？是絕對不可以修的。

 

 

 

五、皈依后能保佑平安順利嗎？

 

 

 

（1）皈依三寶后，的確有諸佛菩薩的加持，及諸護法圣眾的護佑。如果是受四皈依，更有傳承的無比加持力。

 

 

 

（2）但相對的，也有許多我們過去世的怨親債主會來障礙我們，因為皈依是解脫生死輪回的最初一步，一受皈依便表示不久即將解脫輪回，那我們過去欠他們的債、傷害他們所積下來的仇恨種子，以后他們便都無處追討、報復了，所以他們會用盡辦法來阻礙我們。所以一般人在剛皈依后，通常都會遇到很多世間法上的不順利。但如果我們因此而懷疑佛菩薩沒加被我們，甚至誤以為這是由于皈依才導致的噩運，因而退失對佛法的信心，那就正趁了怨親債主的心愿，而自己也將永遠沉淪生死，永無出離輪回的希望，這才是最可惜的。

 

 

 

所以，受皈依時，最好不要抱持想獲保佑得平安順利的心態而受皈依，皈依后更要以平常心來看待一切順境或逆緣。要知道一切的順逆都是由自己過去所造的業力感召而來，不要怨天尤人，一切不如意的事都當做消業想，并且誠心懺悔過去所造的罪業，如此必能以自己懺悔力、及諸佛菩薩的加被之力，而迅速消除罪業，自然就逐漸事事平安順利。

 

 

 

（3）受四皈依的密宗弟子，更要把一切境都當做是師父的加持。當遇到順境時，要知道這是師父加持我，要感謝師父慈悲賜與這適于修行的時機，要珍惜這順境，好好修持。當逆境來時，要知道這是師父對我的考驗，要感謝師父慈悲賜與這對境驗心的機會，要能沖得過障礙、通得過考試。如此則一切順逆境都是修行的助緣，對修行者來說，并沒有任何不平安不順利的時候。

 

 

 

（4）最重要的，是要知道一切世間的事都是短暫的，一切順逆境都是瞬息萬變的，我們沒有任何力量可以控制外在的情況，卻無時不被外在的情況所控制。而我們學佛，就是要從這些被控制的情況之中超脫出來，這才是真正的自在、真正的快樂、真正的平安、真正的順利。

 

 

 

六、皈依有什么利益？

 

 

 

師父常開示：《涅槃經》上說：‘皈依佛法僧，則無所畏懼。’因為皈依佛、則不墮地獄，皈依法，則不墮餓鬼，皈依僧、則不墮畜生。所以皈依之后，只要不再造深重的罪業，都可以免除墮落三惡道的怖畏。這是一般受三皈依的利益。但皈依并不只是為了不墮三惡道而已，皈依真正的目地，是依照佛所教的方法實際去做，逐漸能脫離六道輪回、乃至成佛，乃至令一切眾生也都能成就無上正等覺，這才是三皈依的究竟利益。

 

 

 

至于四皈依：皈依上師、佛、法、僧，則除了不墮三惡道的利益之外，還能即身成就，不是一生接一生、一世過一世，慢慢修行、慢慢解脫輪回、慢慢成佛，而是這一世就要解決生死的困擾。皈依具有真正傳承的上師，和沒有皈依上師，差別就在于成佛的快慢。因為只皈依三寶的人，是依*佛法、完全憑自己對佛法的體會程度而成就的，所以成就慢；而學密宗的人，則是依*上師而得成就，上師把他成就的經驗（也是過去諸佛及諸祖師成就的經驗）直接教授給弟子，所以說弟子的一切成就都來自于上師，師父一肩要扛弟子的罪業，一肩要扛弟子的成就，因此只要是皈依正確的上師，并且對上師具有真正的信心，照著師父所教的認真去修，一定可以很快獲得成就。這就是皈依上師所獲得的利益，由此也可知上師的重要。

 

 

 

七、如何受皈依？

 

 

 

如果是受三皈依，一定要在佛像、佛經、和出家比丘三者之前而受，以這三者作為三寶的代表象征。

 

 

 

若是受四皈依，則必須欲受皈依的人到他所要皈依的上師之前親受，不能由別人代授、代受皈依。

 

 

 

本宗的皈依，在皈依法會之前，要先帶兩張相片、一份身份證影印本，并填寫一份皈依申請表，向執事師兄申請。在皈依法會中， 師父會同時傳授‘皈依儀軌’。法會之后，要受 師父灌頂。如此皈依才算圓滿。

 

 

 

海外弟子之皈依，由于上師慈悲，故授以電話方便皈依，由師父親自傳授皈依修持，以期能即時同發大悲心、菩提愿，自度度他，利益一切有情，故海外皈依師兄，必須依上師開示，如法修持、堅定信心，方不負上師之悲心。皈依方法可與海外分舍聯系。

 

 

 

八、皈依是拜師嗎？拜師是不是愈多愈好？

 

 

 

（1）所謂‘拜師’，是世俗學藝的儀式。在佛法中，并沒有‘拜師’這一套。

 

 

 

在出家眾中，由于僧團的生活環境不一樣，必須依止‘親教師’，學習僧團的生活方式、戒律儀規和佛法經教等。但依止親教師并不需要另外皈依或行‘拜師’禮。因為當受三皈依時，其中‘皈依僧’，就是皈依佛教中的一切僧眾，當然也包括所要做止的親教師在內，故不需再單獨皈依某一人。何況單獨皈依于一僧也是不如法的。這是出家眾的情形。

 

 

 

至于在家眾，則沒有出家眾對‘親教師’的必要需求，更與‘拜師’牽扯不上關系。同樣的，在家眾所皈依的僧，也是十方三世一切的僧眾，在家眾所要護持的僧眾，也是十方三世一切的僧眾，都不應該只是某家、某派、某寺、某師。

 

 

 

為人授三皈依的出家眾，他只是代替佛陀來為我們‘證明’皈依，并不是他本身有資格為我們授皈依。而且亦僅是做為十方三世一切僧寶的一個代表而已，是代表僧寶來接受我們的皈依，并不是我們只皈依于他一人。

 

 

 

現在很多人把世俗的習慣摻雜到佛法里來，把皈依當做是拜師，把為我們作證皈依的那位師父就當做是自己皈依的唯一師父，這是非常嚴重的錯誤觀念，也是非常嚴重的錯誤做法。可嘆的是這種錯誤不僅存在于受皈依的在家眾，而且普遍地存在于為人授皈依的出家眾。

 

 

 

由于這種錯誤的觀念，再加上世俗的名利習氣，結果使得‘拜師’這樣不如法的風氣更日益嚴重。受皈依者是認為皈依愈多愈好，好像皈依的師父愈多，自己的修持相知見愈好；而為人授證皈依者也是認為愈多人來皈依愈好，好像愈多人來皈依，自己的名望和地位愈高，甚至為了鞏固自己的地位，制定出鉗制其皈依弟子（包括出家眾和在家眾）不得再另外‘拜師’等種種不如法的私規。其實這都是在長養生死輪回的習氣，不但無法解脫生死，反而只會墜入輪回更深。真心想要學佛者，不可不知、不可不慎！

 

 

 

（2）受密宗四皈依的，其中‘皈依上師’，看似和世俗的拜師類似，但其實本質和意義是完全不同的。而皈依一根本上師之后，更不可再皈依其他上師。因為密法最重視的是清凈的傳承法流，如果皈依兩個以上的上師，怕會混亂法統，則不管再如何精進的修，都無法成就的。即使不會把密法混亂，但修不同上師的法，不能專一，也不可能成就。所以 華藏祖師開示說：‘兩個師父即兩世成就，非一心故。’由此可知專一師父的重要。

 

 

 

所以想要學密的人，在受四皈依之前，先不要急著皈依，一定要先考慮清楚，是否真要以這位上師為根本上師，確定之后再來皈依。皈依之后，就不要再亂跑道場，到處攀緣。攀緣愈多，生死的纏縛愈多。

 

 

 

九、皈依后有什么必須持守的規范？

 

 

 

（1）最重要的就是要遵守皈依時所發的三個誓愿：不皈依天魔外道、不皈依外道邪論、不皈依外道邪眾。若是受四皈依的，還要加一個：不皈依外道邪師。

 

 

 

但是要我們不皈依外道，并不是獨裁專制，而是為了救我們的慧命，不要我們在不了義、不能解脫生死的外道法中浪費時間和精神。而我們自己發愿不皈依外道，也不要只是為了皈依必須發這樣的愿而跟著盲目發愿，必須了解其他外道法門的不究竟，不可信*，因此而不皈依。

 

 

 

對于外道，雖不皈依它，但也不能有仇視敵對的心態。應該為了他們不能了解宇宙人生之真相、為了他們不知道真正解脫生死的正法，而對他們起大悲愍心。應該發起救度他們的心，雖然目前沒有這個能力，但將來不管多久之后，只要自己有能力、他們有因緣，都要救度他們入佛教、修佛法、證佛果。

 

 

 

若是先前已信仰其他宗教，而要皈依三寶，最好是能先決定可以完全放下原先的信仰：若是不能完全放下，最低限度，也要能了知它的不究竟，不再依*它，而逐漸遠離。如果還是有事便要求助于它，求它庇祐平安如意，求它成全世間福樂，那即使行了受皈依的儀式，也沒有任何實質的意義。

 

 

 

（2）受三皈依之后，對佛像，即使是殘破的佛像，也要尊敬如佛；對經書、寫有一句經文的紙帛、乃至隨時隨處聽聞一句經句，都應恭敬；對出家眾、即使是破戒比丘、乃至僧眾所用物，都須尊重。至于如何才算恭敬尊重？要在行為細節上用心。只要心中常存恭敬之心，行為自然不逾矩。

 

 

 

受四皈依者，對自己的根本上師更須特別恭敬，乃至上師所用之器物，都必須尊重，不可私自使用，更不可嬉戲玩耍。種種細節，極為重要，可參閱（皈依指引）一書中的（壇城儀規），或請教其他師兄。

 

 

 

（3）受皈依之后，要時時記得自己的身份—是已受皈依的佛弟子、三寶弟子、密宗弟子、圓覺宗弟子；要時時皈依—念念反省自己的心念，不要隨惡業習氣所轉，念念覺照自性，念念發菩提心。這才是真正的皈依意義。

 

 

 

十、皈依誓偈講的什么意思？

 

 

 

皈依誓偈是：‘皈依師，總持尊，永不皈依邪惡知識；皈依佛，兩足尊，永不皈依天魔外道；皈依法，離欲尊，永不皈依外道邪論；皈依僧，眾中尊，永不皈依外道邪眾。’顯教受三皈依，則只有后面三句，沒有第一句。

 

 

 

總持，是‘完全攝持’的意思，因為上師是總攝一切諸佛菩薩的一切功德智慧，也總攝一切法，所以說上師是總持之尊。‘皈依師，總持尊，永不皈依外道邪師’，就是說：上師是總持一切之尊，所以找皈依上師，而不再皈依其他一切外道的指導者。

 

 

 

兩足，是指福德與智慧兩者都到達最圓滿的境界。我們學佛，行菩薩道，其實就是積聚福德與智慧的過程，等福德與智慧都圓滿具足，便是成佛，所以說佛陀是兩足之尊。‘皈依佛，兩足尊，永不皈依天魔外道’，是說除了佛陀之外，其他一切諸天、諸神、乃至魔王等，都沒有能像佛陀一樣，福德和智慧都到達最圓滿境界的，所以我只皈依佛陀，不皈依其他一切外道的崇拜者。

 

 

 

離欲，就是破除執著、煩惱、和偏見。一般的法，不管是世間法或出世法，都只能破除不同程度的部分我執，不能完全破除我執（對自我的執著），何況法執（對法的執著）？只能消除不同程度的部分煩惱及現象；不能完全消除煩惱，何況拔除煩惱的根源？只能指責別人的偏見，不能見到自己的偏見，何況見到完全無偏的中道正見？唯有佛法，才能完全地破除我執和法執，拔除煩惱的現象與根源，正見無偏的中道實相。所以說佛法是離欲之尊。‘皈依法，離欲尊，永不皈依外道邪論’，是說除了佛法之外，其他一切外道的法都不能真正破除執著、煩惱、與偏見，所以我只皈依佛法，不皈依其他一切外道的法。

 

 

 

僧眾是代表佛陀住世弘化，又是傳承佛陀正法的持有者，所以說僧眾是眾生中最尊貴的。因此，我們皈依僧眾，而不皈依其他一切不能出離生死的外道眾。

 

 

 

第六章  受戒

 

 

 

一、學佛一定要受戒嗎？

 

 

 

戒律是要改正我們錯誤的習慣，讓我們的人格提升為佛格。我們學佛，也就是學者改正自己錯誤的習氣，學習佛的所思、所行、所言。若是不受戒、不持守戒律，怎么能算是學佛呢？所以受戒、持戒，不但是學佛實行最重要的一步，也是必不可少的第一步。

 

 

 

二、受戒后再犯戒其罪更重，不受戒不是罪較輕嗎？

 

 

 

受戒與否，與罪業的輕重無關。不過未受戒者，只有造業一項過犯；受戒者犯戒，則有造業與犯戒兩項過犯。

 

 

 

然而，受戒之后，就納受了戒體，雖然犯戒，仍有懺悔還凈的方法，戒體依然清凈，而罪業亦得以因懺悔而減輕。縱使罪業深重，而墮入惡道，但以戒法之力故，受報輕微，猶能于惡道中教化該道的罪生。侍業報受盡，因戒體不失故，乘戒法功德，即得人生、值遇佛法，故能速證菩提。此為受戒而犯戒者之殊勝處。

 

 

 

若未受戒者，縱造善業，命終生天受樂，報盡還墮。因無戒體故，乃隨業流轉，欲得人身，不知要經多少千萬億劫？縱得人生，亦難值佛法，何況修持？更遑論成就！是故長淪六趣，永無出期。善業之報尚且如此，何況造惡業者？此為未受戒而未犯戒之低劣處。

 

 

 

故知受戒與否，罪業雖是同等，而受報輕重，則是受戒者輕而未受戒者重。至于解脫生死、成就佛果，受戒與否更是關鍵。是故經云：‘有犯名菩薩，無犯名外道。’因有受戒故有戒可犯，雖犯而戒體不失，故是菩薩；因無受戒故無戒可犯，雖無犯卻仍無戒體，故是外道。

 

 

 

三、懺悔真的有用嗎？

 

 

 

（1）真心纖悔、真發勇猛心懺悔，一定有用。因為業也是由心而造的，當然也能由心來懺悔，而凈除心造的業。

 

 

 

怎樣才叫真心懺悔呢？第一要生起大怖畏心，知道自己造了業，若不懺悔清凈，則必定要受無盡的痛苦；第二要生起信心，相信依止上師、依止佛菩薩而求懺悔，一定可以使罪業情凈；第三要發大猛厲心，若所造的罪業不能懺悔清凈，決不停止；第四要讓決誓心，今后即使遇到生命危險，也堅決永不再犯。能如此懺悔，必定可以業隨心轉而得凈除。若是修密的人，除如此真心懺悔之外，還可以配合上師所傳的法來修持，則罪業清凈得更快。

 

 

 

以上四種心中，第四個最為重要。因為所謂懺悔，懺是懺其前愆，就是懺改過去所犯的錯誤，悔則是悔于未來，就是堅誓未來永不再犯同樣的錯誤。所以誓不再犯才是懺悔真正的用意。師父也曾開示：‘懺悔的目的，是不要再犯。千萬不可存著反正可以懺悔的心，懺了又犯，犯了再懺，這樣懺悔就沒有意義了。’如果不能堅決永不再犯，即不是真心懺悔，懺悔也沒有用。

 

 

 

而信心是懺悔的根本。如果你心中一直存有‘有沒有用’的疑問，那就怎么懺也沒用了，因為你不相信，就不會真心懺悔，當然沒有用。

 

 

 

（2）真正的懺悔，是了知諸法如幻，罪性本空，安住于體性當中。

 

 

 

但大家千萬不可誤解‘諸法如幻、罪性本空’的意思。在體性來說，罪性本空，但眾生還沒能實際證到體性之前，業力對我們來講，是不會空的，如幻的因果還是存在，還是一樣要受如幻的業報；雖說所受的業報是如幻的，但對還沒證到體性的眾生，還是會感受到痛苦。

 

 

 

因此，還不能安住于體性的行者，甚至還不了解什么是體性的人，都必須藉著有相的懺悔來懺除罪業。千萬不要因為在理上‘罪性本空’，而以為用不著懺悔罪業，甚至因此而誤以為可以隨便犯戒造業，也不會受報。這樣誤解經義，就斷送了自己的慧命了。真正愈深證體性的人，愈不敢造絲毫罪業。

 

 

 

四、等自己有把握能持守不犯了，再來受戒，這觀念好不好？

 

 

 

有這樣的發心是很值得贊嘆，但這種作法卻并不值得鼓勵。為什么呢？

 

 

 

第一、眾生在未成就之前，不可能完全不犯戒的。要想等自己完全能持守不犯之后再來受戒，那就永無受戒之期了。唯有先受戒，雖然屢懺屢犯，只要真發心懺悔，必能漸漸不犯，最后才有可能不刻意持守也不會犯戒。

 

 

 

第二、未受戒者，即使知道戒律的內容，想要練習持守，但事實上由于沒有正式受戒過，缺少嚴正的約束力，往往就被自己的習氣所轉，而一再替自己找借口原諒自己，最后使原先追求完美的理想，也變成逃避受戒與持戒的借口。因此說要先練習持戒，已是極難做到的，何況想要持守不犯再來受戒，事實上那是不可能的。

 

 

 

所以學佛的人發心，要用智慧來發心，不要只用情見來發心。要先了解現實，再來決定理想，不能只*理想而來決定現實。

 

 

 

五、戒有那幾種？各有多少？

 

 

 

（1）戒的種類很多，如各宗教都有各自的戒，稱為‘世戒’；修行人在定中自然不犯某些戒，稱為‘定共戒’；修行人證到某些果位時自然不犯某些戒，稱為‘道共戒’；還有釋迦牟尼佛為弟子們所制訂的戒，稱為‘佛所制戒’，簡稱‘佛戒’。

 

 

 

佛戒之中，又分為好多種，像在家眾的五戒、八關齋戒，出家眾的沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼二百四十八戒，大乘的各種菩薩戒，密宗的金剛戒等。

 

 

 

（2）本宗弟子一般所受的，只有三種：一是最基本的五戒，二是屬于‘瑜伽學派’系統的菩薩戒，三是密宗戒中的十四根本墮。

 

 

 

五戒只有五條：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

 

 

 

菩薩戒有三大類：凈律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。凈律儀戒是斷除一切損害自他的惡法；攝善法戒是學行一切成就自身佛德的善法，可以‘六度’攝之；饒益有情戒是學行一切成就利他佛行的事業，可以‘四攝法’攝之。以這三大類攝盡一切，等于是‘諸惡莫作、眾善奉行’的意思。另外又特別開列出四種‘等他勝罪’、四十五條‘輕垢罪’等四十九條的學行戒文，其中四種等他勝罪是屬于凈律儀戒，輕垢罪中前三十三條是屬于攝善法戒，后十二條是屬于饒益有情戒。

 

 

 

金剛乘十四根本墮，即有十四條戒文。

 

 

 

六、如何受戒？

 

 

 

其他宗派各有其受戒方式與規定、儀式等，在此不贅述。

 

 

 

本宗的受戒，一年有兩次正式傳戒，在農歷的三月十五和九月十五。而每月一次的誦戒日，又都可以方便受戒，但在方便受戒之后的第一次正式傳戒法會，一定要參加，才算真正受了戒。

 

 

 

受戒前，要先帶兩張照片、及一份身份證影印本，并填寫一份受戒申請表，先向執事師兄申請。

 

 

 

受戒時，要隨 師父的開示而做觀想，隨 師父念誦受戒文，并依文發心受戒。

 

 

 

七、受戒要做什么次第？

 

 

 

（1）若是依佛法深淺的次第，應該是先受五戒、次受菩薩戒、最后再受金剛乘戒。因為五戒是一切佛法，不論顯密、大小乘、出家在家等，都必須具有的共通基礎；菩薩戒是大乘顯密共有的戒律；金剛乘戒則是密宗不共戒律。

 

 

 

（2）依本宗修持而論，因為本宗是屬于密宗，所以在受了五戒的共通基礎之后，理應先受金剛乘十四根本戒，成為正式的密宗弟子，最后等廣大的菩提心如實生起之后，再受菩薩戒。本門求法的條件，也是依這種次第。

 

 

 

（3）事實上受戒的次第并沒有正式限定，全看各人自己的發心。除了五戒一般是要最先受之外，菩薩戒和金剛乘十四根本戒那個先受、那個后受，或者兩個同時受，都是可以的。甚至如果有發大心的師兄，三個戒一次同受，也無不可。

 

 

 

八、受戒后要如何持守？有什么原則？

 

 

 

修大乘的人，是以心來持戒，尤其是本宗都是修心法的，更注重心戒，只要起一個違犯戒律的念頭，就已經算犯戒了，不必等到身體去做。所以本宗弟子受戒之后，天天都要誦戒，檢討自己這一天當中是否有犯戒。但其實這也是一種方便而已，其目的是要讓我們養成自我檢討的習慣，乃至最后能每一個念頭生起時，都能馬上自己檢討是否犯戒。所以，持戒的原則，就是一定要從自己的每一個念頭來持守。

 

 

 

九、持戒有什么簡單的方法嗎？

 

 

 

（1）持戒最簡單的方法，也是最根本方法，就是依戒律的精神來持守，而不只是死板地依戒律的條文來持戒。所以大乘的戒律有很多開遮，就是只要不違反戒律的根本精神，在特殊情況下，是可以允許不必盡依戒律條文的。

 

 

 

比如菩薩戒，《攝頌》上說只要具足慈心、悲心、及善心，即不會毀犯菩薩戒，正因為慈心、悲心、和善心，即是菩薩戒的精神。但菩薩戒最根本的精神，則是菩提心，‘為利眾生求成佛’的心，所以只要時時想到要利益眾生、要與眾生同證無上菩提，即是念念持守菩薩戒。

 

 

 

又如金剛乘十四根本戒，其根本精神是在于對上師的真實信心，只要能完全依止上師，完全照上師所說的去做，便能持守金剛乘戒。

 

 

 

只要能把握戒律的根本精神，也是修學佛法的根本精神，要持戒其實并不難。

 

 

 

（2） 師父曾開示：‘把一切妄念都攝歸一句密咒，自然一切戒律都不會違犯。’

 

 

 

因為會犯戒，就是我們有不正確的念頭，如果念念都在持咒，那里會有引導我們犯戒的念頭出現？

 

 

 

（3） 師父開示最究竟的持戒方法，是時時刻刻安住于體性。但是對初學的行者來說，這是極困難的。所以初學者，還是以念念返照自己的念頭，或者念念持咒，為最佳的入手方法。

 

 

 

第七章  宗派

 

 

 

一、為什么會有許多不同的‘乘’？

 

 

 

‘乘’是車子的意思，這是一種比喻，以車子來比喻佛法。有些車子大，可以載運很多人，到達很遠的地方。有的車子小，只能載運少許人，到達較近的地方。用來比喻佛法，有些法門可以令一切眾生都究竟成就，但有些法門則只能讓自己暫時解脫生死，或者只能得到人天的福報。因此，就把全部的佛法歸類成某些‘乘’。

 

 

 

二、佛法分為那幾乘？

 

 

 

顯教的分法，一般是分為五乘：修持五戒，求來生為人，得世間福報的‘人乘’；修持十善，求來生生天的‘天乘’；修持四圣諦法，求自己盡速得以了脫生死輪回的‘聲聞乘’；修觀十二因緣法，同樣自己了脫生死輪回的‘緣覺乘’；和修六度萬行，自利利他，求證佛果的‘菩薩乘’。第二種分法，是以聲聞為‘小乘’、緣覺為‘中乘’、菩薩為‘大乘’。第三種分法，是以聲聞和緣覺都屬‘小乘’。以菩薩為‘大乘’。第四種分法，是以上面所講的五乘、三乘、二乘等，都是‘權乘’，是方便的教法；以究竟成佛的教法稱為‘一乘’或‘佛乘’，只有這才是‘實乘’，是真實的教法。

 

 

 

密宗的分法，則將一切世出世法總分為三乘：人天乘、外道乘、內道乘。內道乘即佛法，又分為九乘：外三乘、內三乘、密三乘。外三乘是顯教，又稱‘因乘’，即：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。內三乘和密三乘是密宗，又稱‘果乘’。內三乘是下三部密法：事乘、近乘、瑜伽乘。密三乘即無上密部，包括：大瑜伽（大相應）乘、隨瑜伽（圓滿相應）乘、和極瑜伽（大圓滿相應）乘。

 

 

 

三、為什么會有許多宗派？

 

 

 

宗教，是以目的來區分，不同的宗教各有自己的目的。兩宗派，則依方法來區分，目的相同而方法不同，便形成同一宗教中的不同宗派。

 

 

 

由于眾生的根性各不相同，適合的方法也不一樣，所以佛法包含有八萬四千種來觀察與解釋，所以解說佛法的理論，也發展出各種不同的系統。在這多元的佛學和佛法并容的情況下，以各種不同的佛學理論，配合各自相容的法門，而組織成各種獨特系統的教法，是很自然的事。而其中有某幾個系統的教法，適合此類根機的眾生較多，研學修持的人多，推廣弘揚的人也多，如此就發展成獨立的宗派了。

 

 

 

四、佛教有多少宗派？

 

 

 

在印度，大乘佛教只分為中觀和瑜伽兩派，中觀派后來又分為自續中觀、應成中觀、和瑜伽中觀三派。

 

 

 

中國古代的宗派，有十三派之多，但到現在只剩下七宗：唯識（即印度的瑜伽派）、天臺、華嚴這三宗是以研究教理為主，律宗是研究及修持戒律為主，禪宗、凈士宗、和密宗是以實際修持為主。（另有再立三論宗的，但因此派已無獨立的傳承，而其教法也多被其他們宗派吸收，所以這里不把它列出。）

 

 

 

西藏的密宗，又分為四派。寧瑪巴，翻譯為‘古派’，俗稱紅教，是蓮華生大士由印度最先傳到西藏的密宗，也是最古老的密宗。此派也是西藏早期唯一的密宗宗派。后來西藏發生一次毀佛運動，此派的傳承，不是流散到邊區，就是由還俗的僧人，以在家眾的身份，私下秘密傳承。之后，再由印度傳進其他的新教派，包括噶學派（俗稱白教）和沙迦派（俗稱花教），后來又有在西藏創立的格魯派（俗稱黃教）。這就是西藏密宗的四大教派。

 

 

 

我們圓覺宗，屬于西藏密宗寧瑪巴的傳承，再由第六代祖師—華藏祖師，融合漢藏佛教顯密各宗派的精華而成。詳細的傳承源流，請看本門的簡介。

 

 

 

五、學那一派最好？

 

 

 

（1）每一個宗派都很好，唯以適合自己的宗派最好。

 

 

 

（2）圓覺宗的法門，特別值得你用心探討、修持。因為：第一、圓覺宗是統攝顯密佛教各宗派之精華；第二、圓覺宗是直接修持果地法門，可以法報化三身齊證；第三、圓覺宗是三根普被的法門，不管何種根器，都有適當的法可以修；第四、圓覺宗的修法次第完備，條理清楚，一入門即有法可憑，可以循序而修，直至成就。且有關修行之理念，皆備有詳細資料，甚易理解而不迷惑。