大乘無量壽經菁華03

凈空法師講述

一九九三年八月于舊金山大覺蓮社

吳真度記

二六、【遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

西方世界的大眾，他們有這種能力，時時刻刻，遍游一切諸佛剎土，這是我們在三經里面都看到的。他們對于一切諸佛剎土，絕定沒有染污，什么是染污？喜歡是染污，討厭也是染污；換句話說，遍游一切諸佛剎土，他心是清凈的，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，這是我們要學的。

我們雖然沒到西方世界去，還沒這么大能力，現在交通便捷了，常常出國旅游觀光，這個地方你喜歡不喜歡？一喜歡就完了，被污染了，這要記住啊！我們也要學到處去觀光旅游，我們是去修行的，修什么呢？修定、修慧。我們看得清清楚楚、明明白白，這是‘慧’；沒有愛慕，這是‘定’。所以觀光旅游是定慧等學，那個就有意義了，沒有違背佛法，真正在用功。

一般人觀光旅游，是把時間、精神都浪費掉了，會修行的人，觀光旅游是在用功，定慧增長。不僅如此，在日常生活當中，每天看到這些人、事，也要在這里頭修定、修慧。你在家庭，會念佛的人，會修行的人，家庭就是非常好的道場。這個人給點氣讓你受，那個人說幾句難聽的話，你能夠不起心、不動念，你在修一心不亂。那些人是你的大善知識，沒有這些人，你的忍辱波羅蜜從那里成就？這些人給你甜言蜜語的，你不生愛戀的心；給你一些是是非非的，沒有嗔恚之心。這些人統統是善知識，成就自己定慧的功夫，也就是凈宗里所講的‘一心不亂’、‘念佛三昧’，是在這個地方修成的。

換句話說，聽到些是是非非、閑言閑語，心里就動了念頭了，你立刻就要懺悔啊！我怎么又錯了，又被境界所轉了。你要在日常生活當中，處事、待人、接物之處，念念都能夠覺，都不迷，你念佛的工夫不必要三年就成功了。所以一切時、一切處都是我們的善知識，都是我們的好老師。

《華嚴經》上，善財童子五十三參，那五十三個人，說明白了，就是我們從早到晚，所看到的那一些人，就是這五十三個人。這五十三個人代表社會里面男女老少、各行各業，是我們每天所接觸到的。善財會參，我們不會參，我們天天和這五十三位善知識鬧別扭、過不去啊，善財和這些人成就無量的智慧。

你看他參訪，看清楚了，聽明白，增長智慧。最后一章是‘禮辭’，‘禮’是禮拜，‘辭’是告辭、告別；他的用意，我很清楚，很明白，我沒有起心動念；所以不起心、不動念、不分別、不執著就是‘禮辭’的意思。

善財童子修什么法門？念佛求生凈土，他修這個法門；但是參學呢？什么法門他都參學，參什么？如如不動啊，我還是念我的阿彌陀佛；你參禪，我并沒有跟你學啊，你那個禪我都懂得，我念我的‘阿彌陀佛’。你那個‘密’，我也都懂得，我還是念我的‘阿彌陀佛’，絕定沒有受干擾啊，這是‘定’，這個就是念佛三昧成功，一心不亂。我去參訪，我樣樣清楚，樣樣明白，這是‘慧’。有定、有慧，這是我們應當要學的。

不是說我跟那個學就跟那個走了，不是的，他是一句‘阿彌陀佛’念到底，我們怎么知道他是念佛的？我過去講《華嚴經》，講了十六年了，我這個念佛法門是從《華嚴經》上學來的，‘難信之法’，我從前也不相信啊，我對凈土的信心是從《華嚴經》上得來的。

有一天忽然想到一個問題，善財學什么？他修那個法門？仔細把《華嚴經》從頭到尾看一遍，恍然大悟，他修的是念佛法門，怎么知道的？他的老師是念佛法門，他的老師文殊菩薩在《華嚴經》上是念佛求生凈土，文殊和普賢都發愿求生凈土。善財是他最得意的學生，最得意的學生，一定傳授最得意的法門。

文殊菩薩發愿求生凈土，文殊菩薩是菩薩當中智慧第一，他選擇的法門一定是第一殊勝，一定也將此傳給他的學生，所以我們就知道善財必定是和他的老師一樣，念佛求生凈土。然后我們再細細看，看他參學，第一個是德云比丘，德云比丘是第一個善知識，教給他的是念佛法門。

我們中國人常說‘先入為主’，第一個老帥很重要；再看最后一個，最后普賢菩薩十大愿王導歸極樂，你就曉得，自始至終，念‘阿彌陀佛’求生凈土。我在《華嚴經》上看到這個事，才知道這個法門不可思議，重新來觀察，重新來肯定，這才真正發心念佛。以前雖然在李老師會下十年，天天勸我念佛，我也不敢違背，但是不甘心、不情愿，所以真的叫‘難信之法’。我還是真的要把事情搞清楚了，搞明白了，才肯相信，才肯把這些經教舍棄掉，專修了。所以那放下也實在是不簡單哪。

我對于大乘經論，從初學就非常喜歡，這個‘喜歡’就是污染，所以佛法也會污染人，一定要曉得，要真正能做到‘無愛無厭。亦無希求不希求想。’，‘希求’是錯誤的，‘不希求’也是錯誤的，落在二邊啊。所以佛菩薩行的是中道，‘中道’簡單的講就是‘隨緣’，隨緣不攀緣，攀緣就不是中道了，一切隨緣。

‘亦無彼我違怨之想’，這‘彼我’就是‘人我’，《金剛經》上所謂的‘四相’，我相、人相、眾生相、壽者相，‘違怨’就是喜歡、討厭。換句話說，處事、待人、接物一定是用的清凈心，有這些念頭，心就不清凈，‘心凈則土凈’，這清凈心感應的就是凈土，善心感應的就是三善道，惡心所感的就是三惡道。念佛修行人，善惡二邊都沒有，叫‘清凈心’。清凈心是真正的善心，善惡二邊都不要才叫‘真善’，和‘惡’相對的那個‘善’不是‘真善’，那還是一個污染。善惡二邊都打掉，這個叫‘中道’。

二七、【于一切眾生。有大慈悲利益心故。】

‘慈悲’上加一個‘大’，這個字不能輕易看過，‘大’是什么意思？‘大’是平等心、清凈心，沒有分別、執著，才有一念分別、執著，那個慈悲心就不能叫‘大’了。大慈大悲是清凈心的慈悲，平等心的慈悲。

二七、【舍離一切執著。】

這才能

二七、【成就無量功德。】

‘成就無量功德’也不會有‘成就無量功德’的念頭，有這個念頭又錯了。但是‘成就無量功德’是事實，心里面痕跡都不留，才叫‘真實的成就’。

世尊這幾段話，說明的是西方極樂世界的菩薩，他們有此能力遍游佛剎，此地的‘遍’是‘普遍’，也就是說虛空法界的一切剎土，要用我們現代的話來講，那就是宇宙太空當中，所有的這些星球，他都有能力到達。實際上，我們今天所能夠覺察到的空間，依舊是非常、非常有限；我們這個空間之外，還有沒有空間呢？告訴諸位，還有空間，不但有，而且真的是無量無邊。

現代的科學家，用科學儀器偵察，從數理上來推論，知道空間是無量無邊，所以絕不限于現前我們能力所能覺察的這個空間。佛經上告訴我們，有過去，有未來；過去還有過去，未來還有未來；過去無始，未來無終，我們就能想像到空間（佛法里稱作‘法界’）實在是太大、太大了。

這樣廣大的法界，都是菩薩游歷的范圍，那個地方有緣，就在那個地方示現。前條（第二十七條）講的就是示現，菩薩示現是為了什么？是為了利益一切眾生，幫助一切眾生‘舍離一切執著。成就無量功德。’。‘功德’二字，我們要懂清楚，‘功’是講‘功夫’，‘德’是講‘收獲’，和‘得到’的‘得’同義。

我們能得到些什么？‘功德’的‘德’是‘得到圓滿’，換句話說是‘無所不得’，我們求無量的壽命，壽命可以得到；我們求無量的智慧、無量的才藝、無量的能力，一切的無量統統都可以得到。得到是果，功是因，所以修‘功’，后面就得果，這是‘功德’。

‘功’要怎么修？佛法里教給我們三個原則，戒、定、慧，叫作‘三無漏學’，依這三學修學就叫‘功’。但是戒和定，諸位一定要知道，持戒若得定，戒即是‘功’，為什么？因為你有‘得’，你得到‘定’了，有功有得。修定開悟了，定即是‘功’，開悟了就是‘得’。持戒不能得定，這個持戒不算功德，為什么？沒有‘得’嘛，有‘功’無‘得’，那這戒算不算是白持了呢？告訴諸位，也沒有白持，這戒就變成‘福德’了，持戒變成來生得人天的福報。

諸位要曉得，人天的福報，這個‘得’太小了，要是得定，那這個‘得’就大了。修定要開悟，修定若不開悟，‘得’也小；得的是什么呢？果報是色界天、無色界天，這是修定的人去往生的，但是沒有能夠出三界，所以他這個‘得’就小。如果開悟了，明心見性，那就超越三界，他這個‘得’就大了。所以這‘功德’要清楚。

‘功德’上加‘無量’，‘無量的功德’是成佛，佛果才是‘無量功德’，‘成就’就是你得到了。這是果報，也是我們學佛終極的目標，學佛就是希望自己將來要成佛。怎樣才能‘成就無量功德’呢？前面這一句重要了，這一句就是修因，要‘舍離一切執著’。由此可知，我們之所以不能成就，就是我們的執著放不下，這是病根之所在。

‘執著’上加‘一切’，換句話說，不但世間法不能執著，出世間法也不能執著，因為這‘一切’里包括出世間法。出世間法也不執著，能夠把一切妄想、分別、執著統統舍掉了，那你就‘成就無量功德’了。諸佛菩薩在十方世界教化眾生，總是以此為目標。

這些話，說起來容易，做起來卻是相當困難，如果有一樁放不下，就是不能舍離，那我們就談不上成就了。此世間，幾個人能放下？佛看得清清楚楚、明明白白，于是乎阿彌陀佛真正興起無盡的大慈悲，在法界當中建立一個特別修學的道場，極樂世界就是特別修行的道場，讓我們這些放不下的人也能成就。

這個很不可思議，十方世界諸佛道場都得要統統放下，世出世間法統統放下才能成就；唯獨阿彌陀佛這個世界不放下也行，這大家才真正得救了，真正是得度了，佛法里的‘得度’在外教里叫‘得救’，這真正叫‘得救’了，放不下也行。

但是到西方極樂世界，阿彌陀佛與諸上善人（即諸大菩薩），他們來協助我們，還是要‘舍離一切執著’，才能證得無上菩提。極樂世界修行的環境好，這是我們不可以不知道的。我們今天對極樂世界信心生不起來，愿心不懇切，實在是對于這些事理沒有搞透徹，心里面總還有懷疑，雖然聽說好，但是究竟好到什么程度，也沒搞清楚，原因在此地。

其實三經里真的已為我們介紹得很清楚、很透徹，只是怪我們自己業障習氣很重，經典在我們面前，念了幾百遍、幾千遍，還是不懂。古來祖師大德的注解也注得非常好，可是我們看了、聽了，依舊不能夠透徹，這是自己業障、習氣重的原因。

業障習氣重也不怕，只要有心，有什么心呢？有真正求脫離生死輪回的心，知道世間苦，知道輪回苦，有這個心就好。這個心是真正菩提心的基礎，菩提心就從此處生的；知道世間苦，知道輪回苦，有出離的心，你就會有。將來經和古大德的注，你一定會明了，一定會透徹。此段說的是修因證果的原理。

二八、【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。】

佛家常講‘四大皆空’、‘五因五果’，這二句就是‘知一切法。悉皆空寂。’，意思完全相同。‘四大’是什么？用我們現代的話來講就是物質，物質有四種，叫它做‘四大’，它有四大特性，以地、水、火、風來表達。地表物體，我們今天講它是一個固體，這物體很小，實在講我們肉眼看不到，它在佛法里的名字叫‘微塵’，現代科學家用儀器看到了，看到原子、電子、粒子。

現代科學家所看到的，是否為佛經里所講的‘微塵’呢？不曉得，因為佛經上講的‘微塵’是最小的，不能再分了，假如我們科學將來還進步了，現在所看到的原子、電子還可以把它分解，那就不是佛經上所說的，佛經上講的是最小的物質，不能再分了。

四大的特性，‘地’表確實有這個東西存在，我們在科學儀器里能把它看出來，它確實存在，這叫‘地大’，它是個物體。

第二個特性是‘火大’，它有溫度。第三個特性是‘水大’，它有濕度。現在的科學里不叫‘火’，也不叫‘水’，現在叫‘電’，帶陽電、陰電，陽電就是我們佛經里講的‘火大’，陰電就是‘水大’。第四個特性是‘風大’，‘風’表它是動的，它不是靜止的，而且以很大的速度在動，這個確確實實，現代的科學已證明佛經上講的‘四大’，就是基本的物質。所有一切的森羅萬象，都是這個基本物質組合而成，所以《金剛經》上講‘一合相’，‘一合相即非一合相，是名一合相。’，就是這一個基本物質組合成了森羅萬象。大的組成星球、星系，小的有我們講的‘微塵’，佛經上常講的‘汗毛’，都是這個東西組成的，現代我們的科學家也看出來了，統統是這一個基本物質組合的。所以有沒有東西？沒有，只有這么一個基本的物質。

這個基本的物質從那兒來的？是從心法變現出來的，你看唯識經論里就講得很清楚了，‘無明不覺生三細。境界唯緣長六粗。’，這個就是‘三細相’，‘三細相’里的見分和相分，能見相和境界相，這基本的物質就是‘境界相’，就是‘相分’。相分則是見分變現出來的，‘一切法悉皆空寂’，明白這個道理才知道佛家講的‘萬法皆空’，這是事實。

我們眼前這些法擺在面前，眼睛所見的，耳朵所聽的，身體所接觸的，這些法到底是空、是有呢？從理上講是空的，有理有事，事上講是有的，擺在面前，有啊，這個‘有’是‘假有’，不是真的，是假的，而‘空’是真的；這‘真’、‘假’怎么個說法呢？

佛經里的定義，所謂‘真’是永遠不變的，如果它會變，那就不是真。所以那‘空’是永遠不變，故叫‘真空’。這個‘有’，一切現象都在變化，我們人很顯著的變化就是生、老、病、死，這是任何人都可以覺察出來的。其實微細的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，剎那剎那都不停啊，所以它是在變化的。

至于植物，經上講有生、住、異，滅；礦物，甚至于星球有成，住、壞、空，這都是我們能理解，能覺察到的。所以一切的物相，統統是在變化，既然都是在變，那就不是真的，所以這個‘有’，佛稱它為‘假有’、‘幻有’、‘妙有’，真空妙有啊。

但是諸位要知道，佛家所講的空、有是一樁事情，不是兩樁事情，如果把空、有分開來了，那就大錯特錯了。‘真空’在那里？‘真空’就在‘妙有’之中；‘妙有’在那兒？‘妙有’就在‘真空’里；‘真空’是體，‘妙有’是相。這樣我們才能夠把一切境界相看清楚了，看明白了。看清楚、看明白有什么好處呢？幫助你舍離一切執著。執著從那里生的呢？是不了解事實真相，以為可以得到，這才執著。搞清楚了，才曉得原來什么都得不到，不但身外之物一樣都得不到，連自己的身體都得不到，那還有什么好執著的？自然就肯放下了。

真正放下了，說老實話，那個真的、永遠不滅的，你才會得到，那叫‘真正的自己’。‘真空’講的是真如本性，真如本性為什么叫它‘真空’呢？因為它沒有跡象；它沒有一絲，眼看不見；它沒有音聲，耳朵也聽不見；甚至于我們連思維想像都達不到，我們的六根，對它完全失去了效用。它確確實實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個‘體’變現出來的。

所以什么叫‘成佛’？你見到性了就叫‘成佛’，明心見性，見性就成佛了。見到性之后，就如經上所言，你就不生不滅了。至于你要現相，那就很自在了，喜歡現什么相，就現什么相。我們現在迷惑顛倒，怎么想都枉然，變不出來，到見性之后，自己就能現得出來。盡虛空、遍法界，自己作得了主宰了，自己作了主人了，這叫得‘大自在’。所以一定要曉得事實真相，‘一切法。悉皆空寂。’，這是從理、體所言。

‘生身煩惱。二余俱盡。’，‘二’指‘生身’及‘煩惱’這二樁事情。‘余’意指習氣，是最難斷的；最難斷的都統統斷干凈了。‘生身’是生死，我們在六道里舍身、受身；現在這個身體于壽終之后，依佛經所言，一般人于四十九天之后又去投胎了，又去找一個身體了，這叫‘舍身。受身。’，就是講的生死輪回。

第二個就是煩惱，生死輪回是相，是現象，為什么有此現象？就是因為有煩惱。所以六道輪回的現象是煩惱造成的，煩惱斷了，輪回就沒有了；阿羅漢斷見思煩惱，故他超越六道生死輪回。

以下是比喻，經上比喻甚多，我們只取數句，作為我們自己在日常生活中用功的參考。

二九、【其心潔白。猶如雪山。】

‘雪山’是比喻，佛經里比喻到借鏡，常常用‘雪山’，就是喜馬拉雅山。釋迦牟尼佛當年出生，就是現在的尼泊爾，在喜馬拉雅山的南麓，所以雪山距他們很近，佛講經常常用此作比喻，心清凈就像雪山一樣，一片白色，無一絲毫雜色。

二九、【忍辱如地。一切平等。】

‘地’是比喻。‘忍辱’是修行當中非常重要的一個課目，《金剛經》告訴我們‘一切法得成于忍’，不但是佛法，世間法也一樣，不能忍就不能成就。大的事業要大的忍耐才能成就，小事業也要小的忍耐功夫才行；就是上學念書，上到大學也要四年才能畢業，你若無耐心去忍耐四年，你就畢不了業。

學佛也不例外，所以經上常講凡夫修行需要三大阿僧祇劫，這真的是天文數字，很長很長的時間，你若無耐心就不能成就。所以我們讀到《彌陀經》、凈土經典，心里面非常喜歡啊，喜歡什么呢？因為西方世界成佛，時間很短。我們從經上仔細去觀察，生到西方世界成佛，我想最長四劫就成就了。

我這個說法大概都說得太多、太多了，但最長不會超過四劫。我從什么地方看出來呢？經上告訴我們，第一點是阿彌陀佛成佛至今只有十劫，西方世界聲聞、菩薩一生補處之人數甚多，這句話很重要，這就是說阿彌陀佛這十劫以來的成就，這很可觀。特別要注意的一樁事情，即經上所言‘諸上善人。其數甚多。但可以無量無邊阿僧祇說。’，‘上善’指等覺菩薩，乃后補佛，非普通菩薩。

十地以下的稱為‘善人’，‘上善’指等覺菩薩，等覺菩薩無量無邊，諸位仔細想一想，西方極樂世界，那一種人占的比例最大？等覺菩薩最多，第二位才是菩薩，第三位聲聞，愈來愈少。于是我們就能想到了，這些統統是十劫所成的，如果說第一劫去往生的它成等覺，第二劫以后的，現在還是菩薩；換句話說，等覺少，菩薩多，這是一定的道理。

現在是等覺多，菩薩少；由此可知，第五、六劫去往生的，現在都已證了等覺，如此等覺的人數才算‘多’。所以我們從經文仔細去觀察、去推想，我們博地凡夫帶業往生，到了西方極樂世界，最長不要超過四劫就可以成佛，應當差不多是三劫就可以成了。三劫和三大阿僧祇劫不成比例啊，這才知道西方極樂世界之可貴，非去不可，你不去此地，那你的苦頭就吃大。別的世界要去修行成佛，那時間太長、太長了，西方極樂世界快。

當然這快有許許多多的因素，最殊勝的就是圓證三不退。我們在他方世界修行，進進退退，進的少，退得多，所以這時間花得太長了。我們曉得這事實，今天修凈土要用最大的耐心、真心，真正有愿求生凈土，真正有愿親近阿彌陀佛。換句話說，要下定一個決心，此生非去不可，非見阿彌陀佛不可，要有這樣的決心，老老實實的一句名號念到底，這樣的人決定得生。

除這一法之外，其它的都不要緊，為什么呢？‘凡所有相。皆是虛妄。’，不要去計較了，一切得過且過，不要去執著，對于一切法平等看待，一心一意只求凈土。我們一生當中，什么都不求，不求名，不求利，生活愈節儉愈好，這節儉呢，說實在話，少造業啊。過得愈簡單愈好，對于這世界沒有貪戀，求生的心是愈來愈懇切，愈來愈勇猛；所做一切善行，甚至于心里動的一切善念，統統都回向莊嚴凈土，不求世間的福報，這樣就好。

二九、【清凈如水。洗諸塵垢。】

這是講心清凈，像水一樣的清凈，一樣的平等，所以供佛，在佛面前供一杯水，這是最簡單的供養，香花等都不供養，也沒有關系。水表什么呢？表清凈心，每天看到這杯水了，就想到我的心要像這杯水一樣清凈，像水一樣平，不起波浪，這是時時刻刻提醒自己的。佛的心就像水一樣清凈，一樣平等，我們也要如此學法，把自己的煩惱、妄想、分別、執著洗刷的干凈，‘塵垢’就是指這些東西。

三十、【其心正直。論法不厭。求法不倦。】

心要正，心要直，‘正直’用現代的話來說就是真誠，以真誠的心待人接物，不要怕別人欺騙我們；有人說誠心誠意待人會吃虧的；吃虧不怕，為什么？吃不了多久的虧，我們就到極樂世界去了嘛。這點很重要，假如怕吃虧，別人騙我們，我們也欺騙他，這不真誠的心用久了不好，怕將來西方極樂世界去不了，為什么？西方世界人人都真誠，我們用心和他們不一樣，到那時候，阿彌陀佛很慈悲，愿意接引我們去，但是那地方同學伴侶那么多人反對，阿彌陀佛也沒法子。所以要知道真誠的心是要在平素養成，我們用至誠待人接物。

‘論法不厭。求法不倦。’，這是講自行化他。‘論’是討論，討論是自他二利，不但幫助別人，也能夠利益自己，正所謂‘教學相長’。‘求法不倦’是沒有懈怠，沒有疲倦，求法要專求，不要多求，為什么？第一點是我們今天時間有限，也就是講壽命有限，在六道里，我們壽命不長，沒有那么多時間學很多東西，所以要‘專求’。

到達西方極樂世界，一生到那兒就無量壽，有了無量的壽命就可以多求了，所以四弘誓愿里說的‘法門無量誓愿學’，應該是到西方極樂世界去學習。所以有關四弘誓愿，我常說我們在現前所要的是前面二條，要發大心，‘眾生無邊誓愿度’；要真正修行，‘煩惱無盡誓愿斷’，我們在這里干這個。

煩惱斷了，心清凈了，心凈則佛土凈，所以我們生到西方極樂世界再辦以下二樁事情，‘法門無量誓愿學’、‘佛道無上誓愿成’，那二條到西方極樂世界再辦。在此地，我們曉得那二條是辦不成功的。

三一、【淳凈溫和。寂定明察。】

這二句是說明我們處世的態度，要‘淳凈’，要‘溫和’；淳凈是內，溫和是表現在外面，尤其是‘和’，佛法里講的‘六和敬’。‘寂定’、‘明察’都是講心，心要清凈，清凈心就是‘寂定’，定心起作用就清清楚楚、明明白白，這就是‘明察’，也就是智慧現前，明察是屬于智慧。‘寂定明察’在佛經上另一個術語‘定慧等學’，有定有慧。

我們世間人常常追求幸福、快樂、美滿，這些名詞都很好聽，實際上能否達到呢？我在一生當中活了這么大的年歲，不但沒有見過，聽都沒有聽說過；可見得這些好聽的名言是‘有名無實’。什么原因？他沒有定、慧，那來的幸福？那來的快樂？真實的幸福、快樂是從定、慧來的，心地清凈充滿了智慧，這個有。

真、善，美確確實實是事實，不是虛假的，所以定慧非常重要，只要能夠放下萬緣，就是把修定的障礙舍掉了。一心持名就是修定，不但修定，諸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大師在《彌陀要解》里，明白的開示我們，一心執持名號就是多善根、多福德。諸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念這句‘阿彌陀佛’是福慧雙修，很多人不知道啊！

為什么是福慧雙修呢？你想想，盡虛空，遍法界，這些人有誰的智慧比得過阿彌陀佛？有誰的福報能比得上阿彌陀佛？我們在凈土經論去觀察，阿彌陀佛的智慧、福報不得了啊，連釋迦牟尼佛都贊嘆他是‘光中極尊。佛中之王。’，‘光’就是智慧，‘光中極尊’那就是智慧里極尊，‘佛中之王’是所有一切諸佛里面，智慧、福報最大的。

念‘阿彌陀佛’的人，真心念、誠心念，真誠就感應道交，說是‘一念相應一念佛’，什么相應呢？這一念相應，把阿彌陀佛的智慧變成我自己的智慧，把阿彌陀佛的福德變成我白己的福德，這佛號念久了，不知不覺中，阿彌陀佛的福慧，我們都沾上光了，都把它融通變成一體了。所以念佛人，修行的時間短，成就卻不可思議，道理在此地。把阿彌陀佛無量劫所修行的功德變成自己的，這方法妙極了。所以‘寂定明察。福慧雙修。’，一句佛號當中能完成。

三二、【身心潔凈。無有愛貪。】

此句著重在‘無有愛貪’，‘愛’是煩惱，你看十二因緣里面，這是解釋六道輪回的，這十二條里，只有三條是因，即愛、取、有，這三條任斷其一，輪回就沒有了，就超越六道輪回了。佛教給我們，對于世間法（世間包括六道，包括天上。），愛貪斷掉了，輪回的因就沒有了。

‘愛’上沒能斷，‘取’上斷也行，‘取’是什么？就是執著。諸位要曉得，‘愛’是惑，‘取’是執著，‘有’是業；所以你不執著能超越輪回。這也去不掉時，那就在‘有’上斷，這功夫就更深了。

諸佛菩薩應化在世間，和我們大家在一起‘和光同塵’，中國人最熟悉的是濟公活佛，我們看他，‘愛貪’好像沒有丟掉，執著

也沒有丟掉，他怎么能成就？他無‘有’，這功夫高啊！太高啦。我們凡夫于后二條做不到，就在‘愛貪’上下功夫，那么我們身心就清凈了。

身心為什么不清凈？你有‘愛’、有‘貪’。有愛就有嗔恚，為什么？‘愛’要是有妨礙就生嗔恚了，所以從這‘愛’，貪、嗔、癡、慢、亂七八糟的統統都有了，這是根哪，這個要是拔掉了，根就拔掉了，所有一切煩惱都沒有了，心清凈了，心清凈，身就清凈。

實在講，這是非常、非常重要的事情，不但要往生，我們必須非常重視它；就是我們現前在這世間，中年以上的人都知道，什么最幸福？不生病最幸福，有錢有勢力沒有用，要是帶了一身病苦還是活罪；所以最幸福的是不生病，身體健康長壽，那是真正的福報。

三三、【志愿安定。求道和正。凈定安樂。】

世出世間法有無成就，可以說就是看他的‘志愿’是否‘安定’。‘安’是講心安，‘定’是講定在一個方向、一個目標，這就成功了。所以佛法的修學，善導大師講的好，如果是為了學‘解’，那任何經典都可以學，可以多學。如果是講到‘行’，談到將來要證果，那只有修一個法門，一門深入，這才能成就。學多了，那是忌諱，絕定得一門深入，所以我們修行和求解不同。

在此社會及時代，我們今天所處這個時代，亂世啊，真的是天下大亂的時代，生活非常艱苦，世上有許多落后的地區，那我們不必說，像美國如此先進的國家，我們仔細觀察這邊大眾的生活，還是苦啊，真的苦不堪言。在這樣的環境之下，如果我們還以一部份的時間用在‘解’上，那實在講，相當可惜，應當把力量集中在行門上，這一生當中取得決定的成就。

就像古時候祖師所說的‘三藏十二部讓給別人悟。’，這是自己下定決心，一門深入，不求解了，時間精力都用在行門上，這是取得絕定成就的唯一方法。所以選擇正確了，心安理得，心安了，定于一門。

‘求道和正’，這一句是講修學的態度，以什么態度去修行？要‘和’，要‘正’。此地的‘和’，就是通常我們講的‘中道’，不緩不急，以此心態。‘正’是絕定與佛的教誨相應，那就‘正’了。像我們念佛求生西方極樂世界，我們有深信、切愿，這是‘志愿安定’了，我們在日常生活當中修學此一法門，一定要以經典的理論方法做依據，這個修學就沒有錯誤了。

‘凈定安樂’是我們現前所得到的受用，我們的心清凈，我們的心安定，真正得法喜充滿，確確實實就像世間人所講的幸福、快樂、美滿，真的能夠享受得到，確實得到了。所以修凈土殊勝的利益，不僅是在往生之后，在未往生之前已經得到。

以下這段，是佛教誡我們，凡夫在這世間，在什么地方迷惑了，那些事情做錯了，他并不知道，他要是知道，他就不會做了，知道就不會遭受這些苦難的惡報，所以這都是迷惑。

三四、【世人共爭不急之務。】

這句話是總說。‘世人’指六道，不僅是我們世間人道，六道眾生不僅在做，且爭著在做，做什么呢？都是不要緊的事情，無關緊要的事情，什么是要緊的事情？了解六道輪回是要緊的事情，也就是說，認識宇宙人生的真相，這事情要緊。了解六道輪回，也是認識宇宙人生真相的一部份，這事情要緊；如何脫離六道輪回，這事情要緊。沒人去做啊，大家對這要緊的事并不著急，他不爭著去做。諸佛菩薩看在眼里，看到這些眾生，感嘆的說‘可憐憫者。’，真正是可憐、可憫。

三四、【于此劇惡極苦之。勤身營務。為心走使。有無同憂。】

‘劇惡極苦’是指果報，‘劇’是講‘大’，大惡啊，這是說什么呢？說世間人沒有覺察到，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、嗔、癡。這十類的惡業，不斷地在那里增長，所以這是‘劇惡’。有了這些惡業，那有不受苦報的道理。

大的環境是六道輪回苦，小的是我們此生當中，從生到死，生活之苦。在這么一個環境當中，他‘勤身營務。為心走使。’，這個‘心’是什么呢？貪、嗔、癡，為貪、嗔、癡，天天在忙個不停：每天勤奮忙碌，為的什么？為貪、嗔、癡在忙，為名聞利養在忙；為五欲六塵在忙，都搞這些啊。‘營’是經營，‘務’是造作。

‘有無同憂’，‘有’是什么呢？‘有’是得到了，得到了怕丟掉，很苦啊！沒有時，想得到，也苦啊！患得患失，天天在干這個事情，這是我們現在社會的寫實，人間的真相。

三五、【父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】

這是佛對于我們的教訓。人與人相聚都是緣，這一生當中偶爾見一次面，也是緣份，何況能夠到一個家庭變成一家人，緣份就更深了。緣是多生多世結的，不是偶然的。緣很復雜，佛告訴我們，世間眾生，父子夫婦四種緣，當然緣很復雜，把它歸納起來，不外乎四大類，沒有這四類的緣，就不會結成一家人。

這四種緣是什么呢？第一種是報恩的，過去生中有善緣、歡喜緣，這當然是最好的，所以孝子賢孫是報恩來的。第二種是報怨來的，過去的冤家債主來了，我們常講的敗家子，小孩將來長大了，搞得家破人亡，報怨來的。這都是事實，我們曉得。

第三種是討債的，討債鬼，那就看父母欠他多少，欠的少，討幾年就討完了。討債鬼的小孩，一般都生得非常可愛，為什么呢？人家才肯還啊，還完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大學，那花了不少錢供養他。第四種是還債的，還債是兒女欠父母；那也看欠多少，欠得多呢，對父母生活會供養得很周到；欠得少呢，大概就是教你不捱餓、不捱凍就可以了，恭敬你一點點就行了，沒有孝敬心，對父母不尊重，只是在物質生活上把你照顧到，那叫做‘還債’的。有這四種緣，這才變成一家人。

緣若是疏些，就是家庭的親戚朋友，世間就是這么一回事情，所以不要把它當真啊，當真你就苦了，就有得受了，而且要造很重的業，一定要看清楚、看明白。善緣當然好，惡緣來了，總歸是要報的，所謂是‘欠命債命，欠錢還錢。’，這是不能不酬償的，既然來了。但是后天的教育能夠補償，教育是真正能教他明白此一道理，縱然過去世有怨，怨能夠化解。

實在講，沒有不能化解的冤仇，所以教育就是幫助我們化解，把惡緣變成善緣，化世間恩愛之緣為法緣，這是最殊勝的了。佛此段開示就是教我們的家庭如何處得幸福、和睦，人人能夠遵守佛的教訓；縱然有意見，縱然有不平，都有個分寸，不越界限，這就很好，所以說‘不越常軌’。

故教給我們‘父子兄弟。夫婦親屬。’，‘親屬’就是講我們的家族，‘當相敬愛’，這是做人的道理。古時候，一個人能夠治家，就能夠治國。古時候的家和我們現在的家不一樣，現在是小家庭，古時候的家是大家庭，一般多數是四代同堂，還有五代同堂的，所以一家往往有一、兩百人口。能夠治這個家，就可以治國，那是一點都不假，所以這要有學問、有德行。

你掌管這個家，都是有親屬關系，處事要公平，要能教人人心服口服，不是一樁簡單的事情。儒家講的倫常，五倫五常；講的十義，義是義務，每個人都具有十種不同的身份，你要盡到你的義務，父慈子孝，兄友弟恭，你在家庭對父親，你就是兒子的身份，對上要孝順；對你的兒子，你就是父親的身份，你對他要慈愛。

所以懂得倫理，明白道義，這叫做‘教育’，所以現代教育沒有了，教育是教我們怎么做人，教我們如何與人相處，知道人與人的關系，知道人與人如何相處，這叫做‘教育’。所以教育的功效是維持家庭的和睦、社會的安定、國家的強盛、世界的和平。

今天沒有了，今天的教育很可悲，與古時候教育的目標恰恰相反，所以應該要知道‘敬愛’，相敬相愛。‘無相憎嫉’，‘憎’是有怨恨心及嫉妒心是絕對不可以的。‘有無相通’是講物質生活上，我有多的，他有少的，我要幫他，主動的去幫助他，不必要等他來求；就是在生活上，大家要互相照顧。

世間人，每一個人一生所修的不相同，因此福報就不一樣，福報大的人要照顧那些福報少的人，大家就能夠相安了。如果有福報的人，像社會上，我們今天所講的企業家，如果他們是為富不仁，只圖自己的享受，不顧別人的疾苦，這個社會一定會有動亂。小則有盜賊，大則社會動亂。如果富有的人能夠照顧貧民，貧民生活能夠過得去，知道富有人對他有恩惠，這個社會就會安定，人人都能夠過太平日子。故‘有無相通’是非常重要的，社會安定，我們的日子才能過的幸福。社會有動亂，無論你有多大的福報，有多大的財富，都過得很痛苦。

‘無得貪惜’，不可以貪財，不可以吝惜，自己有的，舍不得幫助別人。‘言色常和’，‘言’是言語，‘色’是面色，是講常常帶著笑容，說話溫和，笑面迎人。佛的教育，對這一點非常重視，所以佛門正式的道場，各位在中國大陸可以看見，道場的建設，它是有一定的格局。

進了道場，第一個建筑一定是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表‘言色常和’，是什么樣的人才能學佛，才能進佛門呢？像彌勒菩薩那樣的人就受歡迎了，就可以入佛門了，它表這個意思。

‘莫相違戾’，‘違戾’以現代的話來說就是意見不同，意見不同必然就有紛爭，這也是很難的一樁事情，現代所謂要建立共識，建立共識這觀念是正確的，如何來建立，誰服誰呢？這個事情就難了。

我們觀察這個世界，許多國家、民族、政黨維系的時間都很短，里面就分裂了。為什么分裂呢？大家的意見不相同，沒有辦法建立共識，誰都不肯服誰，這個我們今天看的很清楚。

我們再看看古時候，古時候這些政治人物、政治領袖確實比現代這些政治領袖要高明。他們用什么方法來領導大眾建立共識呢？古圣先賢，大家都佩服，沒話說。在中國漢朝，以孔孟學說來建立共識，漢武帝開始的。他如此作法，確實使人家心服口服，所以孔孟的學說一直到滿清都很盛。

滿清在中國統治了二百六十八年，除了尊孔之外，他們學佛，滿清的帝王都是正式歸依三寶的佛弟子。在清朝盛世之時，康熙、雍正、乾隆，特別是雍正、乾隆時，宮廷里讀《無量壽經》，這很高明，皇帝沒有說寫多少語錄，你們都要聽我的，大家都聽佛的，聽孔老夫子的。大家都聽孔老夫子的，大家都聽佛的，這沒有話說，簡直是心服口服，以此方法來建立共識，高明啊。

今天大家不講這個，都是依自己的理論、自己的主張，聽你的人少數，不聽你的人多數，所以很容易分裂，這實實在在值得我們多去想想。

三六、【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】

這二句話就是警惕我們要知道防范災害，不但是自然的災害，更重要的是人為的災害，雖然現在沒有，人必須要有遠見，要能看到將來，才知道現在應該怎么樣做法。所謂是‘人無遠慮。必有近憂。’，就是這個道理，何況世間人事變化無常。

在從前無論怎么變，還能夠判斷個幾成，為什么？大家都受同樣的教育，有一個道德的標準，無論在什么時代，總是距離這個標準不會太遠的，所以判斷容易。現在呢？這個標準舍棄了，在中國，孔孟也不要了，古圣先賢的東西都不要了，佛法也不要了，換句話說，今天這個思想是無所適從，這就非常非常可怕了。

我們從最近一年來所得到的消息，有一個好的預兆，就是大陸上現在有一些學者想整理中國的一些古籍，希望能夠把中國古籍發揚光大。這個真的是一個好消息，是給黑暗的世界帶來了一線光明，這是值得我們每位在海外的中國人，應當全心全力來支援他們，希望他們的工作能做得很圓滿，能夠提前完成。

我聽說九月份要在海南大學召開一個《四庫全書》研究會，這是全國性的。還有一個消息，《四庫》所沒有收錄的那些書，有目錄了，他們希望依目錄把這些書編成《四庫全書》的續編。大陸上有計劃來做此工作，這也是很可喜的一個好事，類似這樣的事情，我們要有遠大的眼光。

在今天這個時代，我們想一樁事情、看一樁事情，最低限度都要有全球的眼光，為什么？我們這一個國家好，別的國家落后，我們還是有苦難。以美國為例子，二次大戰后，美國是世界上最富強的國家，世界上許多落后的國家要*美國救濟，沒有多少年，美國今天被拖垮了，恐怕將來要*別人救濟了。

為什么會變成這個樣子？實在講是眼光不夠遠大，救濟別人，別人未必感恩，這個我們也看到的，美國救濟許多國家，多少國家接受救濟卻還怨恨美國，為什么不把教育、科技轉移呢？我自己一個國家富，為什么不希望世界上每個國家都富呢？這是眼光的問題，心量的問題，見識的問題。如果美國真在那時候，把教育、科技能夠普遍向落后地區推廣，美國今天必定是更強大、更富有。佛家講因果，這*施小惠是不行的，這些都是真正的學問，真實的見解。佛在此地給我們提了一個原則，世出世間一切法都用得上。

三七、【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。無可樂者。】

此經是漢朝所譯，譯經時盡量用最淺顯的文字，所以諸位如果細細比較一下，以佛經和《古文觀止》來比較，佛經比《古文觀止》淺顯得很多。換句話說，和當時的白話文一樣，這是譯經者的苦心，希望佛經能夠普遍流通，稍為有一點學術基礎都能夠看得懂。

‘若曹’是漢朝時代的話，就是‘你們大家’；‘當熟思計’，就是應該好好的想想，仔細的想想，‘理’想明白了，‘事’你就會認真去做了。什么事情？‘遠離眾惡’，凡是于別人有損害的都叫‘惡’，這是淺顯的解釋，此事我們決定不能做，這也是對沒有意思出三界這種人所說的。

假如我們要想了生死出三界，我們真的想往生極樂世界，那這個‘惡’解釋就更深一層了，凡是對自己有利的都是‘惡’，那些事情對自己有利？以下講‘愛欲榮華’，這是世間人所貪求的，這些東西絕定障礙你往生，為什么？你念念心都在這上，怎么能往生極樂世界呢？臨命終時還貪戀這世界，那就去不了，你平常功夫用得再多都沒用處。所以必須在現前，我就把享受統統都舍棄掉，所以要曉得這不是一個好事情。

故對自己有利益的名聞利養要舍，對待別人有害的絕定不能做，‘遠離眾惡’，我們真把此理想通了，事上就會有很高的警覺心，時時刻刻警惕自己。

‘擇其善者。勤而行之。’，現在我們對于選擇善法也明白了，也有這點智慧了，也能看得出來，辨別善惡，能夠取舍善惡。對自己選擇的善就是‘信愿持名。求生凈土。’，對于釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，我們只取凈土三經，其它的統統放下了，我心定了，一生依照這三經的教訓修學，我們的目的才能達到。

在日常生活當中，我們一定要做有利于社會大眾的這些事情，這些事情我們隨緣隨分，盡心盡力，那叫‘圓滿功德’。有同修聽說我在大陸上做了些事情，要發心來幫助我，我統統謝絕了。為什么謝絕呢？剛才講，盡心盡力就圓滿了，不要攀，攀緣那是別有目的，搞名聞利養了。我有一塊錢就做一塊錢，我功德圓滿了，要想動腦筋找別人，大家湊錢來給我做，那我叫‘自找麻煩’了。做得多，也不是圓滿功德，何況這里頭弊端很多，我們要曉得防范，圖個心地清凈，心安理得，好啊，這就快樂了，不要找自己的麻煩。

做這些事情決定是有利于社會，有利于大眾，有利于國家民族，我們目標放在這上面；我們做得少，沒有關系，拋磚引玉啊，將來別人覺悟了，有大能力的人去做，我們不是更自在了嗎？別人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，那就是我做的，何必要分彼此呢？這樣就好。

所以說，名聞利養決定不能沾，沾上了都是麻煩，錢財決定不能要，那是害人的東西，絕對不是有利的，一定要舍。所以善惡能夠辨別清楚，就好了。‘勤而行之’，努力去做，自利利他。‘愛欲榮華’，我們講的名聞利養、五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡，這些東西都是‘不可常保’，真的是過眼云煙，縱然現在得到了，我們在這社會上冷眼旁觀，許多人得到了，但沒有幾年，統統丟掉了。

不但眼前我們看得多，自古以來，這個例子就不少；我想同修們，你們念古文《圬者王承福傳》，‘圬’是做泥水匠的，常常替人家粉刷房子，好像是韓愈寫的，很有味道。這房子是某大官住的，沒幾年，他家敗了，賣給別人了，別人又請他來整修，他一生看這些興亡都不常長。富貴能保一生就很難、很難，能夠保得三世，那就要相當的德性啊。所以通常我們看到的富貴人家，短短的幾年，十幾年就完了。有些到最后身敗名裂，真的是不能常保，一定要記得要修善，唯有修善積德才能保得住，否則的話，保不住。

世出世間，諸位冷眼觀察都能看得到，出世間是什么？這些出家人哪，你仔細看他，看他后來的結局，然后想想佛教導我們的確實是非常有道理。這里面事、理明白了，我們的起心動念、所作所為，自自然然就警惕，自自然然就曉得應該怎樣去做。

三八、【能于此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

這是佛在經上特別的提醒我們，這個世界是五濁惡世，特別是在現代的社會，我們每天從大眾傳播工具里面，曉得各地方社會的狀況，實在是造惡業的多，而修善業的少。既然認識佛法，接受佛的教誨，就應當在此亂世，特別留意到‘端心正意’。

此句和儒家講的‘誠意正心’是一個意思，同樣地，佛在許多經論上給我們講‘發菩提心’，‘端心正意’就是‘發菩提心’，希望端正自己的心。簡單的，如儒家所說，不合理、不如法的，我們不要去思想，也不必去看，也不必去聽，這都是‘端心正意’的功夫，即‘誠意正心’的意思。

‘不為眾惡’，凡是不利于眾生的都叫做‘惡’，經典里講的‘十善’、‘十惡’，那是非常具體給我們舉例出來，我們能夠遵守，不為‘眾惡’，這就是‘大德’。‘甚為大德’就是我通常所講的‘積功累德’。

三九、【佛教群生。舍五惡、去五痛、離五燒、降化其意。令持五善。獲其福德。】

‘惡’是因，‘五惡’就是殺、盜、淫、妄、酒，這在經里講的很清楚。‘五痛’是花報，‘五燒’是果報，所以這里頭有因，有果。你造的惡因，這一生所得的一切不如意，這是‘痛’，我們生活會很痛苦。‘燒’是講將來三途的苦報。可見得造作惡業，不僅現前，現前叫‘花報’，將來果報更苦。

佛把此事實為我們講清楚了，這是相當不容易。我們了解了，就要在起心動念上下功夫，這就是‘降化其意’，《金剛經》上講的‘降伏其心’和此意思是相同的，只是詞句不同。我們惡念一起，要有智慧，要有警覺，馬上把它中止下去，這叫‘降伏其心’。

一切惡念，第一個念頭起來了不怕，第一個念頭都不起，那你已經是圣人，不是凡夫了，凡夫自然會起惡念，為什么呢？無始劫的煩惱習氣，它會起來的，這一起來就覺悟了，古德常講‘不怕念起。只怕覺遲。’，這一覺，我的念頭就控制住了。這念佛人馬上把念頭轉到‘阿彌陀佛’，那就是‘大覺’，不管是什么念頭，惡念一起來，第一個惡念，第二個就‘阿彌陀佛’了，就轉到‘阿彌陀佛’了。這就叫‘修行’，這就叫‘功夫’。

在禪宗里講，這叫‘覺照’，所以功夫得力與否，就在這里看，我們能這樣做，功夫就得力了。能夠‘降’，‘降’是把它壓住；‘化’是轉變過來，把惡念轉成了善念，這惡念轉成‘阿彌陀佛’，阿彌陀佛是善中之善，再沒有比這念頭更善的了，要會轉。

‘令持五善’，‘五善’就是五戒；‘獲其福德’，我們能夠守持五戒，不但不殺生，而且更進一步，我們能吃長素，素食對身體健康有一定的好處。

現在這個世界，奇奇怪怪的病很多，這病到底從那里來的呢？這些醫學，乃至于科學家，說一套似是而非的理論，不見得是正確、真切的。真正的因素，佛在經上告訴我們了，是吃肉，肉食里來的。

我們中國俗話常講‘病從口入’、‘禍從口出’，肉，絕定有毒。印光大師有篇開示，他說了一個事實。他在早年看到一篇雜志報導，是一位西洋婦人，她用自己的奶喂孩子，第一個孩子死了，第二個孩子沒多久也死了。她就懷疑，于是乎將奶拿去化驗，化驗出她喂奶時是在生氣時候，這一生氣，奶里就有毒，所以把自己小孩毒死了而不知道，以后化驗了才了解。

你看人在生氣不高興時，奶水都有毒，這些動物在你殺它時，它不生氣，它不恨嗎？所以印光大師調查此事并證明了。有一位婦人來歸依時把這事情說出來，她承認自己有一位孩子也是喂他之后死的；因為她先生脾氣不好，常常打她，這一打，小孩嚇哭，哭了就就趕緊喂奶，這樣子就死了一個。她的女兒也是發脾氣時喂奶，也死了一個。所以印光大師證明此事是真的，所以他說不知多少小孩如此而死，卻不知道真正原因，被嗔恨心所引起毒素的母奶給毒死了。

所以由此推斷，一切生物當它被殺害時，那時的怨恨心要比平常的嗔恨心不曉得要嚴重多少倍，所以他老人家講，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒，雖然不致于立刻就得病，但那是長年累積下來，身體內的毒素累積到發作時，奇奇怪怪的病就都出來了。

現在醫學證明，我們身體的細胞每七年因新陳代謝而整個換新，換句話說，我們吃七年的長素，身體內從前的那些毒都沒有了，要有這么長的時間才能夠適應環境，希望大家對于這一點留意。

不但不殺生，素食絕定是健康長壽，這是不殺得長壽，不盜得大富，不淫是得相好莊嚴，不妄語是得大眾的尊敬，不飲酒是屬于智慧，保持頭腦常常清醒，這些能得福。

四十、【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞啖。不知為善。后受殃罰。更相報償。痛不可言。】

此段就不必細說了，只說大意。這是世間肉眼凡夫看不到的，佛是五眼圓明，對于六道輪回之狀況，他老人家看得清清楚楚、明明白白。這是說六道眾生冤冤相報，正如同經里所說的，人死為羊，羊死為人，互相酬償，‘更相報償’啊。這是一個非常慘痛的事實，它這個報償不是報的恰好，要是報的恰好就沒事了，這個賬就還清了，它總要多一點。這多一點，怨恨生生世世就永遠扯不清了，而果報也一次比一次慘烈。

諸位讀《安士全書》，此書分四個部份，第一個部份就是《文昌帝君陰騭文》，我們看《陰騭文》前面一段，文昌帝君說他自己十七世的因果，那果報之慘，實在可怕，值得我們警惕。我們明白這個道理，曉得這個事實，對于一切眾生之命，應當要加以憐憫愛護，決定不能夠傷害。

四一、【世間人民。不順法度。】

‘法’是法律，‘度’就是一般講的制度，在此地包括風俗習慣，道德觀念。不守法，不守禮，社會就亂了。下面就是說這些亂象。

四一、【奢淫驕縱。任心自恣。】

‘任心自恣’就是‘為所欲為’。

四一、【居上不明。】

這是在上位的。

四一、【在位不正。】

這二句都是講社會領導階層的人物，‘不明’是不明理，‘不正’是他的思想行為不正，換句話說，以私害公。下面是舉例。

四一、【陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。】

這些事實，古今中外都在所不免，縱然是一個很賢明的領導者，難免都冤枉幾個好人，難免做錯幾樁對不起老百姓的事情。找一個十全十美，一生當中決定沒有過失的人，在古今中外的歷史找不到啊。

我們讀歷史，冷靜的觀察這個社會，不能不由人產生很大的恐懼，恐懼什么？假如有一天，我們學佛了，因為在佛法里修福比較容易，福報修大了，而卻沒有往生得了，來生做了總統，做了帝王，做了大官了，也會像過去那些人一樣造罪業，冤枉好人，福報享盡了，這罪報就現前，沒有不墮三途的，真是可怕。

所以你認識得愈清楚，了解得愈明白，你才會有堅定的決心，這西方世界是非去不可，不去絕定解決不了問題，絕定惹麻煩啊。

四一、【尊卑中外。】

這是說這個家庭里面。

四一、【更相欺誑。嗔恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前后。】

古人常說，家不和，外面才有人欺負你。家庭如此，社會、國家也不例外，所謂是‘家和萬事興’。‘尊’是家庭中的長輩，‘卑’是晚輩，‘中’是自己家中，‘外’是自己的親戚朋友，這都是對一個家族說的。

這一家不和，父子、兄弟、親戚、朋友都互相欺騙，‘嗔恚愚癡’，什么原因呢？都是從貪心上生的。貪財、貪欲，多半是從這地方發生的。‘欲自厚己’，自己總想多得一分，自己多得一分，換句話說，家里兄弟姊妹就少了一分；這一家的財富只有這么多，不能互相退讓，彼此來爭執。

這些事情，在現在的社會，幾乎我們天天都可以發現，兄弟姊妹去打官司，為什么？為家里財產反目成仇，這是很大的不幸。所以‘結忿成仇’，結果是家破人亡。‘不顧前后’，‘前’是前因，‘后’是后果，后果在惡道啊！不曉得現前造的這個惡因，后來要受惡報。

四二、【富有慳惜。不肯施與。】

前面‘世間人民。不順法度。’，這是總綱，都是不合理的，不學佛就不知道宇宙人生的真相，所以愚癡蒙昧，變成自私自利。學佛了，佛告訴我們宇宙人生的真相，這盡虛空遍法界是一體的，諸佛菩薩，一切眾生的本性是一。這樁事情，諸位如果細讀《楞嚴》，你就能明白了。

明白之后才知道，原來盡虛空遍法界，一切眾生和自己有密切的關系，你的看法、想法、做法，自然就不一樣。我愛護自己，我會愛護一切眾生，知道幫助一切眾生，就是幫助自己。福報從那里來的？絕定不是自私自利來的。自私自利那來的福報？福報是幫助人愈多，福就愈大。換句話說，他是隨著你的心量而來的，你的心量愈大，福就愈大。

所以世出世間，佛的福報最大，為什么最大呢？佛心量是‘心包太虛。量周沙界。’啊！他的福怎么不大？我們要想大福報，一定要學佛，把心量拓開，關心一切眾生，特別是苦難的眾生。

我們放眼看現前的世界，這世上有不少在受苦受難的眾生，還有一些生活過得很愜意、很自在的眾生，他有沒難呢？同樣在受難。一個是受身體折磨的苦難，一個是在那里迷惑顛倒、造作罪業，那也在遭難啊。世間人那個不遭難？除了很少數真正覺悟的人了。覺悟什么？他‘諸惡莫作。眾善奉行。’，這種人不遭難的，除此之外，沒有不遭難。

諸佛菩薩教導我們，富有是福報，福報不要享盡了。不會積德的人，福報再多，都有盡頭的時候，什么時候盡？誰也說不定。佛經上常說財為五家共有，你要是認為是你的就錯了。那五家呢？第一是水，大水來了統統淹沒了。第二個是火，火無情，火會燒掉啊。第三個是官家，現在雖沒有，但也不一定。從前你犯罪了，抄家，財產充公了。第四個是盜賊，強盜、小偷，他都有份。第五個是敗家子，防都沒辦法提防的，所以財是五家共有。

財要怎樣才能保全？說實實在在的話，世間人沒有一個不想保全自己的財富，將來好好受用，不致遭遇到貧困。可是往往老天不從人愿，用盡了心機還是保不住，實在講是不聽佛的教誨啊。佛教給我們的那叫‘萬全之計’，可是世間人相信的少，不相信的人多。

佛教給我們什么？把財散掉，散財是你保財最妙的方法。你命里有財富，絕定丟不掉的，你散掉了，過幾天它自己再來了。你不散呢？不散就這么多，而且丟掉之后就不會再來了，這散財叫‘布施’，多做社會慈善利益的好事，這樣去散。這樣的散，你的財都沒有丟掉。

我們中國大陸供財神，現在臺灣人供關公，我想不通，關公怎么會變財神了。大陸上供陶朱公，有道理；陶朱公是范蠡，在春秋時代，越王勾踐的大夫。越被吳滅了之后，他幫助勾踐恢復了國家，他知道國王心胸狹小，可以共患難，不能共富貴，他有知人之明。

所以國家恢復之后，他就改名換姓逃掉了，逃出去之后作生意，沒幾年發大財，發了財之后，他統統把財布施掉，再從小本生意做起。沒幾年又發了，發了之后又布施，三聚三散，這真正是有智慧，有才干。所以供他作財神，以他作為我們經商，從事工商發財的模范，這是非常正確。

所以我們雖然得到合理的利潤，我們自己衣食足了，應當照顧那些貧窮的人，應當為社會、為地方造福，這就對了。范蠡是這樣的人，所以他知道修善，他知道修福，他知道積德。所以財是愈施愈多，你不要怕施了以后沒有了，不會的，愈施愈多。不懂這個道理，不相信佛所說的話，認為我好辛苦賺來的錢，怎能舍得？他不曉得‘舍’底下有‘得’了，你不‘舍’就不‘得’。所以‘富有慳惜’不肯舍，‘不肯施與’。

四二、【愛保貪重。心勞身苦。】

此段是講富貴人現在的享受，他的享受是什么？‘心’很‘勞’，為什么呢？錢多了，患得患失，不知道怎么好，一天到晚傷腦筋。‘身’很苦，想盡方法來保也保不住，所以有錢人很苦，沒有我自在。

四二、【如是至竟。無一隨者。】

這就是我們俗話常講‘生不帶來，死不帶去。’，一口氣不來了，一樣也帶不走，沒有一樣是跟著他走的。

四二、【善惡禍福。追命所生。】

財物帶不去，但是業會帶去；善業得福，惡業就招禍，‘追命所生’，這會跟著你去的，‘萬般將不去，唯有業隨身。’，這是善惡業。

四二、【或在樂處。】

‘樂處’是講人天二道。

四二、【或入苦毒。】

‘苦毒’是講三惡道，地獄、餓鬼、畜生。六道輪回往那里去，是你的善惡業在支配。這里面不是閻王，也不是上帝，也不是佛菩薩作主，是自己的善惡力量在牽引著你走啊，這是受的果報。

四二、【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明克識。終入惡道。】

這也是不善的心行，這一類在社會上也常有，古今中外都可以能見得到，嫉妒心很重，看到別人有善的，他就誹謗，這是出于嫉妒。他不知道‘慕及’，‘慕’是仰慕，看到人行善，我也效法他，這就對了。他不但不能效法，還來誹謗，這錯誤了。

‘常懷盜心’，這就是以種種不正當的手段，把別人的利益，想方設法據為己有，這是‘盜心’，屬于盜行，偷盜之行為。用完了，再想辦法來取，取別人的，這是不義。‘神明克識’，此地講的神明是天地鬼神，你起惡心，造惡行，可以欺騙眾生，絕對不能欺騙鬼神。

天地鬼神那地方好像是有記錄的，這是一個說法。第二個說法，‘神明’是指自己的神識，我們中國人講良心，你造的惡事，別人不知道，自己心里清清楚楚、明明白白，阿賴耶識的種子不會消失，因緣成熟了，他一定要受報，這個果報是‘終入惡道’，終究要墮到惡道去了。

我們為什么要這樣去做呢？這些事實，實在講，沒有佛，沒有人能為我們講清楚，沒有人能說得明白；佛把這個事實告訴了我們，這就是加持，這就是保佑，使我們自己起心動念、言語造作，隨時能提起警覺，不起惡念，不造惡業，這就是離苦得樂。

四三、【世間人民。相因寄生。壽命幾何。】

這三句說明人世間的真相，人不能離開社會，不能離開人群，所以叫‘相因寄生’，彼此互相依賴，我們想自己，一定會想到別人，這個是真的。何況人生壽命是很短促的，人在這世間，諸位如果很冷靜，仔細去思惟，人生確確實實是一場大夢啊，這數十年寒暑，確確實實是一無所得，何況生命非常脆弱，這些都要看破。

換句話說呢，都要看清楚，都要看明白，然后佛教給我們‘放下’，我們就肯放下了，知道佛家講的放下是正確的，是真實的，對自己確實有好處，沒有害處。不肯放下，那個麻煩就大了。