大乘無量壽經菁華02

凈空法師講述

一九九三年八月于舊金山大覺蓮社

吳真度記

十六、【積植德行。不起貪嗔癡欲諸想。不著色聲香味觸法。】

這一句是教給我們修學的原則。佛家講修行，首先要把‘修行’這個名詞的定義搞清楚，‘行’是行為，‘修’是修正，當然我們的行為不正，這才要加以修正，如果行為正就不修了。邪正的標準是什么？此地簡單給我們提出綱要，這就是我們修行的標準。

我們心里常常起‘貪嗔癡欲諸想’，這就不正了，這就需要加以修正了。真心里面沒有這些東西，六祖能大師說得很好，‘本來無一物’，那是真心，那有貪嗔癡慢？這些東西是妄心，有了這些東西，我們雖然有真心，真心不能清凈，必須要把這些東西除掉，你心就清凈了。

外面是境界，‘色聲香味觸法’是外面境界來誘惑你，外面有誘惑，里面就起貪嗔癡。佛在大經上講‘一切眾生本來成佛’，我們本來是佛，現在墮落變成這個樣子，什么原因？原因就在此地，我們經不起外面的誘惑，里面起煩惱。《華嚴經》上說得好，‘妄想。執著。’這是我們煩惱之所以生起，因為有妄想，因為有執著，執著就變成貪嗔，妄想是愚癡，這是病根。

我們要‘積植德行’，‘植’是培養、培植、累積、積功累德，要從‘不起貪嗔癡欲諸想’作起，‘不著色聲香味觸法’外，不被外境所誘惑，內里面不起妄念，‘貪嗔癡欲’就是妄念，那就叫‘功德’。你能這么作，這是功夫，你得的是什么？心地清凈。

清凈心能生智慧，那就是你所得，所以你得的是定、慧，這里面就有大受用。定、慧是自己的真心作用，他在宇宙之間，自己能作得了主宰。定、慧失掉了，自己作不了主宰了；那作主的是什么呢？作主的是煩惱、是誘惑。這煩惱、誘惑作主，人就可憐了。所以這個道理我們要知道，曉得修行修什么，無非是去貪嗔癡而已，內斷貪嗔癡，外斷一切誘惑。

底下一段，那就說得更明白了，舉出許多例子。第十六是原則，第十七是許多例子了。

十七、【植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志愿無倦。忍力成就。】

我們要想積功累德，‘德’是道德，就是此地講的‘植眾德本’，‘本’是根本。第一個要能吃苦，所以世尊常告訴我們，‘以苦為師’。實在講，你初學時感到苦，你真正心得清凈時，那是樂；別人看是苦，你自己非常之樂。到那個境界當中，看到世間人每天在花花世界里，你會看到那是真苦，苦、樂的標準不一樣啊。

我們看苦行僧，他真苦，一天吃一餐，你看吃的東西很粗糙，我們覺得苦；穿的衣服很單薄，其實他那一件衣服，他夏天穿在身上涼，冬天保暖；不像我們，我們這個身體三天不洗澡，身上氣味就很難聞了。我聽人家告訴我，我沒有見過，人家跟我講虛云老和尚一年洗一次澡，他身上有香氣，有一股清香。我們一年不洗澡還得了嗎？我們看他苦，他看我們可憐，標準不一樣，所以這個要知道。

‘計’是什么？不要計較，不要把這個事情放在心上。‘少欲知足’，‘少欲’是什么？我們的欲望很小，很容易滿足我們的生活，這樣子，你才真正得到幸福快樂，那就是‘于人無爭。于事無求。’，心安理得。對于世間物質生活不追求，能過得去就好了，聰明人是少欲知足，一昧追求物質精神享受的人，那是不知足，不知足的人苦啊，身心都苦，知足的人常樂。

衣食住行愈簡單愈好，住房子，實在講，愈小愈好，收拾容易。我在美國看到許多同修住的房子非常豪華，庭院好大，請我到里面坐坐，我感嘆不已，為什么？不是人住房子，是房子住人；一天到晚就侍候這房子，整理這房子，所有的時間都浪費在上面，人是房子的奴隸，你說可憐不可憐？還要負擔貸款，精神的壓力好重，這是何苦來？愚癡啊！說他貪圖享受，我沒有發現他享受什么，我只發現他天天在作奴隸，什么事都不管了才叫享受。

在美國，大家都曉得請人作是不可能的，樣樣事情自己作，這那叫享受？房子在享受，他在作奴隸。所以我在沒學佛之前就很懂得一個享受的觀念，那就是‘愈小愈自在’，我的房間十分鐘就收拾干凈了，你說這多自在。衣食住行都要簡單，飲食簡單，長壽之道。我們中國人常講‘病從口入’，現在人奇奇怪怪的病多得不得了，那來的？飲食當中來的。

飲食簡單，天天吃一樣的菜，吃得沒味道，那是心里在作祟。牛、羊天天吃草，一輩子吃草，沒有換第二樣東西，又肥又壯，這是事實。我們到大陸上去旅行，大陸農村里吃的是粗茶淡飯，沒有這些肉食，偏偏那里的人健康長壽，這給我們作了一個證明，愈是單純的飲食，愈是健康長壽之道。所以我們觀察大陸農村的同胞們，第一個他心清凈，他沒有什么妄想；第二個他生活規律，飲食簡單，這是他們健康、長壽的原因。我們吃東西，餐餐都要挑口味，一身的毛病，所以‘少欲知足’是健康、長壽之道，也是養生之道。

‘專求白法’，經典是從印度文翻譯過來的，我們中國人習慣講‘善惡’，印度人講‘黑白’，黑就是惡，白就是善，所以‘專求白法’就是‘專求善法’，一心向善，一意向善。什么是善法？什么是惡法？善惡，佛在經上為我們講了一個最簡單的標準，佛告訴我們，凡是自利都是惡；凡是利益眾生的，那就是善。

我們初學佛的人聽了這幾句話，很不服氣，為什么為自己就是惡？假如你對于佛法道理稍稍明白一點點就知道。佛告訴我們三界六道是怎么來的呢？是由我執而來的，換句話說，念念都有自己，念念為自己，這是變現出六道輪回。所以阿羅漢他超越六道輪回，他憑什么？阿羅漢沒有‘我執’了，所以‘我執’破了，輪回就沒了；‘法執’破了就明心見性。

兩種執著，法執就是所知障，我執就是煩惱障；有‘我’就有煩惱，有法執就有無明。所以破我執就超越生死輪回，故佛教給我們，如果念念都想自己，你這個我執天天在加重，你怎么能出得了三界？小乘人修行，困難；我執是無量劫來生生世世堅固的習氣，怎么會破得掉？你晚上作夢也沒把自己忘掉，可見得真難。

大乘方法巧妙，教我們起心動念去想一切眾生，利益大眾，逐漸把自己淡忘掉了，起心動念，所作所為都要為眾生，不要想到自己。

眾生有福，那我這身也福，因為我也是眾生之一，不是眾生之外；眾生有難，我也免不了。所以起心動念去想眾生叫‘惠利群生’，不要想自己，這樣就對了。而且盡心盡力去幫助一切眾生，‘志愿無倦’，不疲不倦，認真努力去做，你就會作得很自在了。

我這個身體現在在這個世間，干什么用的？替眾生服務的；我的身體健康、長壽，眾生有福；我若短命死亡了，眾生沒福。身體與自己不相干，與自己沒有利害得失，是利用它來作利益眾生的工具而已，這怎么不自在？一樁好事作圓滿了，自己沒有功；作失敗了，自己沒有過。沒有功過，利益是屬于大眾的，所以‘志愿’就‘無倦’了。

‘忍力成就’，這里面當然還得有真實的智慧，前面講‘住真實慧’，由于有真實的慧，他才知道利益眾生是樁善事，也有機緣，也有程序，也有先后次第，必須要有耐心才能成就。正如同《金剛經》上所說‘一切法得成于忍’，所以菩薩六度，‘忍辱度’是成敗的關鍵，你看《金剛經》六度說得很詳細，但是說得最多的是‘布施’和‘忍辱’。換句話說，佛在般若會上特別強調這二條。

十七、【于諸有情。常懷慈忍。】

這是教我們處事、待人、接物，我們用什么樣的心態待人？要以慈悲心，要以容忍心，對人要慈悲，要能夠容忍。

十七、【和顏愛語】

這是表現在外面的態度。

十七、【勸諭策進】

時時刻刻以善巧方便勸勉大眾，幫助他求進步。那些事情？以下所舉的都是一切善法，一切幸福的真正根源。

十七、【恭敬三寶。奉事師長。】

這里所說的三寶是指住持三寶，和我們所講三歸依的三寶不一樣，三歸依所說的重點是自性三寶，覺、正、凈是我們真正的歸依處。此地所說的三寶，用現代的話的說就是教學的機構，我們對它要恭敬，沒有這個機構，佛陀教育就不能推行了，所以此地的三寶是指道場。

當然這道場要有真正的內容，有真實的內容，具足佛、法、僧三寶，三寶當中以法寶為主。佛不在世了，我們要依法來修行，佛所說的經典很多，經后人集結，我們中國人稱為《大藏經》，這《藏經》，古人也有個比喻，比喻作寶山，我們入了寶山，要是一無所得的回來，那就非常可惜了。

入了寶山，我們要求的是什么？這事自己一定要清楚，如果這比喻難懂，我們再用一個比喻，古人到山上去采藥，這比喻好懂。我們三藏經典好比大山一樣，這山上什么藥都有，你到山上采什么藥？一定采能治好我這病的藥，那就對了。所采的藥治不了自己的病，那你就錯了。我們到寶山不是替別人采藥，是替自己采藥，那就對了。

因此，這么大的經典，我們要的是什么？這就是我們在佛法里面的修學，究竟要修學那個法門？那就細細想一想，我今天要的是什么？這法門確實能幫助我解決問題，能夠增進我生活的幸福，確實能幫助現前社會安定，世界和平，這就是我們當前所需要的。

因此，古來祖師大德講經說法，即使同一部經，講法不一樣，我們看看這些注解就曉得了。唐人的注解和宋人的注解不一樣；宋人的注解和明、清的注解不一樣。為什么說法不一樣？是這個時代的人需要不一樣，他那個說法一定能契合那一個時代人大眾的根基，讓大家都能得到利益。所以我們看古今的注解，就能夠了解到注解等于是用藥，也就能知道某一個時代，那些人的心理之狀況，他所要求的是什么。

所以經沒有一定的講法，這是遇到真正善知識才有這個本事，我們經上常講‘圓人說法。無法不圓。’，你要碰到那個善知識才行，遇不到善知識，我們自己看經論，一籌莫展。好在是經典多，這一部看不懂看那部，能夠在經典里面體會幾句，我們一生就受用無窮。我們這次在經典里選擇這些句子，就是這個意思，選擇我們現前最需要的，我這個選擇是現前大眾所需要的，不一定是凈土宗的。如果專為修凈土的人來選擇，我不選這些，應當選什么？選四十八愿啊！所以這不是為凈土選擇的，是為廣大大眾，現前所需要的，是以此標準來選的。

所以三寶是教學機構，三寶里的僧寶與佛陀教育的承傳有著最大的關系。僧，實在說就是職業的傳教師，對于佛教育一定要認真的修學，勤懇的去弘化、去宣揚。

‘奉事師長’是我們古時候所說的‘尊師重道’，佛法與我們儒家同樣是建立在孝親、尊師的基礎上，儒教育是以此發揚光大的，佛陀教育也是從這里發揚光大的。所以孝親非常重要，從孝親這才能夠尊師；我們對老師真正能夠尊敬，老師的道，我們真正才得的到。假如對老師沒有尊敬心，這個老師再高明也無法傳授給你，為什么？你不相信嘛，你不愿意學；你對老師尊敬，老師的話你聽得進去，你會認真依教奉行，功德利益你當然就得到了，所以‘尊師’是為了‘重道’。

十七、【無有虛偽諂曲之心。】

這不僅是對三寶、對老師，對一切大眾，我們都要用真誠的心，要培養這個習慣。別人欺騙我，無所謂，不必去計較，不要去認真，我們絕定不可以欺騙人。為什么？我們希望再過幾年就到極樂去了，極樂世界沒有一人是騙人的，我們還要欺騙人，換句話說，極樂世界去不了啦。我們被人騙沒關系，極樂世界照去，不可以騙人，所以我們的目標和世間人不一樣。欺騙人的人，他們是搞六道輪回，我們是想和六道輪回告別，所以六道輪回里面這些習氣應當要斷除。

十七、【莊嚴眾行。軌范具足。】

‘莊嚴’是我們世間人常講的真、善、美，世間人講真、善、美，實在說，有名無實，西方世界那是實實在在的真、善、美、慧。我們遵從佛的教誨，以真誠心、恭敬心、清凈心、大慈悲心，處事、待人，接物，我們的心行那就‘莊嚴’了。

我們念阿彌陀佛，我們一定要以阿彌陀佛的本愿作我們自己的本愿，念《無量壽經》四十八愿，不是念阿彌陀佛的愿，是依照阿彌陀佛發這個愿，我也發這個愿；我發這個愿和阿彌陀佛一樣真實，這叫‘學佛’，這是真實、真正的。

‘軌范具足’，是我們現在所講的‘模范’，‘具足’是沒有欠缺，無論在那一方面都可以作大眾的榜樣，不但作修行人的榜樣，也作一般社會大眾的榜樣，所以此句話里面的意思是無盡的深廣。我們現在在這個社會是什么樣的身份、什么樣的地位，從事某一種的行業，我們在同行里都要作大家的榜樣。你看《華嚴經》末后善財童子五十三參，這五十三位善知識都是菩薩，這些菩薩所示現的大多數都是在家身份，五十三人只有五人是出家身份，其他都是在家身份。各行各業，男女老少，所表現的都是社會的榜樣，都是大眾的典型。

所以不僅是言教，也身教，一舉一動都是大家的榜樣，這叫‘菩薩’，這叫‘大慈大悲’。久了能夠轉移風俗，勸化大眾，所以他這個勸化不僅是用口，所作所為，起心動念，剛才說了，世間人都為自己，菩薩都為眾生。在家菩薩從事這個行業，這行業也是為社會、為眾生，那就是菩薩。

我開了一間公司，公司里頭用了幾十個員工，我必須要體認到，我養活這么多人家，我一定要把公司辦好，這才是菩薩。若認為他們都是替我賺錢的，賺來養活他自己一家的，這是凡夫，凡夫和菩薩差別就在此地，菩薩心是利益社會、利益眾生，不是利益自己的。所以你就愈做愈愉快，沒有煩惱了。員工愈做他心愈服，為什么？這一個公司就是他自己的家庭，他怎么不盡心、不努力？那里還有什么勞資糾紛，勞資糾紛都是產生在自私自利。所以這一句包含的意思就非常之廣。

十七、【觀法如化。三昧常寂。】

這二句是屬于境界，‘法’是世間法和出世間法，都是如幻如化，《金剛經》上告訴我們，‘一切有為法。如夢幻泡影。’，何必當真？‘三昧’是梵語，中文是‘正受’之意，換句話說，享受啊，享受什么？清凈寂悅，這清凈寂悅的享受是佛與大菩薩的享受，我們在家菩薩也能得到。

我們同修當中也有生意作得很大的，公司開很大的，遇到我，‘法師，我苦得不得了，員工不聽話...生意不好作...天天在操心。’，有什么好操心的？他不懂得‘觀法如化。三昧常寂。’，沒有遵守佛的教導，佛的教導你要是真正聽進去了，依教奉行，你會過得非常快樂，非常自在，那有苦？

企業家也有不少學佛的，但是他學佛沒有學得透徹，對于佛所講的這些原理、原則，沒有覺悟；真正覺悟了，那就不一樣了。我們看到梅光羲老居士在《無量壽經》序文里所寫到的，滿清在初期時，宮廷里讀《無量壽經》，所以清朝那時興盛，在我們中國歷史上，過去是沒有過的，康熙、雍正、乾隆一百多年，將近一百五十年，最盛的時期，宮廷里皇帝帶著文武百官每天念《無量壽經》。

這個高明，大家都聽佛的教訓，依照佛的教誨去作。如果我們知道這殊勝的利益，你一個公司行號，早晨員工上班，可以用個十五分鐘、二十分鐘讀經，老板和員工都聽佛的話，都是佛弟子，都遵照佛陀教訓來行事，那有不興旺的道理？

今天世界上有句很時髦的話，‘建立共識’，我們的共識依據什么建立？依據佛法，依據佛陀的教誨，這就對了。大家都能夠依照佛所說的去作，什么問題都解決了。

‘觀法如化’這是智慧，這才知道一切法的真相，一切法真相了解了，明白了，處理自然就非常容易了，不會錯誤；所有一切錯誤的措施，都是對于事實真相不了解，這才把事情做錯了。都能了解，怎么會做錯事呢？所以心是清凈的。‘三昧常寂’，‘三昧’是正受，正常的享受，心地清凈這才是真正的享受，這是世間人不知道的。什么最樂？心地清凈最樂，沒有妄想，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有憂慮，你看那多樂啊，世間人不懂，這叫‘真樂’。

十七、【善護口業。不譏他過。】

這是身、語、意三業的造作，佛教我們一個原則，必需要遵守的，‘守口如瓶’；看到別人過失不批評，不要去說，為什么？我們見到的未必是真實的，《閱微草堂筆記》里記載有一段事情，說有一個出家人住在一個小廟里，就他一個人住在小廟，這個法師平常的行持，沒有人瞧得起，不但小廟里沒法器，大概他也不作早晚課，連香花的供養都或有或無，他自己也種些菜維持生活。

附近人看到了，除了他沒頭發及無妻子之外，跟在家人沒有兩樣，沒人瞧得起他，也沒有看到他念經，也沒有人看到他念佛，就這樣在這破廟里住了二、三十年。有一天他把鄰居統統召集起來，他說他要往生了，居然坐在那兒走的，跟大家說完之后就走了。人家內在的工夫，往往我們會看錯了，他心真清凈，外面邋邋遢遢的，連早晚功課都不作，不像樣子，但他真修行，臨終一著，示現給人看出來了。所以我們往往由外在看一個人，不見得是真的，故言語一定要謹慎。

十七、【善護身業。不失律儀。】

‘身’是動作，‘律’是戒律，‘儀’是威儀，用我們現代的話來說就是禮節。佛法‘律儀’包括一般禮節、法律，就是守法；還包括道德的觀念、風俗習慣，像這些都要注意，都要遵守的。

十七、【善護意業。清凈無染。】

三業當中最難的是意業，最容易造惡業的是口業，所以他把口業擺在第一，通常我們講身、語、意，他把口業擺第一，就是人最容易造作的是口業。意業要清凈無染，學佛不僅僅是出家，在家也學佛，佛是什么？佛就是清凈心，你看《無量壽經》經題上，‘清凈平等覺’，雖然講的三樁事情，‘清凈’、‘平等’、‘覺’，一而三，三而一，心清凈了一定平等，他不平等怎么會清凈？既然清凈了一定覺，清凈心起作用就是覺，覺心一定是清凈的，一定是平等的。所以這三個，一個得到了，三個一定都具足。

我們學佛，特別是凈宗所說的，偏重的是清凈心，我們只修清凈心，平等、正覺自然在其中。一切時、一切處，無論是順境、逆境，保持心地的清凈無染。這個無染是外不著相，內不動心；內不起貪、嗔、癡、慢，外不執著這一切善惡境界，我們的心自然就得清凈了。諸位要知道清凈心是真心，清凈心是真實智慧，你處理一切事絕不會有錯誤，無論什么事情，你會處理的恰到其分，作得非常圓滿。一切的錯誤都是從欲望上生的，都是從利害上產生出來的。

十八、【恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度之行教化安立眾生。】

‘恒’是永遠不能斷的，時時刻刻都應當要遵守這六個原則。‘布施’對自己來說是放下，是舍棄，幫助別人。大乘經上將‘布施’歸納為三大類，有財布施、法布施、無畏布施。佛告訴我們，財布施得財富的果報；法布施得聰明、智慧；無畏布施得健康、長壽。你看這三種果報都是我們所希求的，我們希望有財富，有聰明智慧，有健康長壽。這心里求，不知道去作，去修因，那都叫‘打妄想’，那是求不到的。

希望自己財富不缺乏，你就修財布施；希望自己聰明智慧，你就修法布施；希望自己健康長壽，修無畏布施，無畏布施里第一個就是不惱害一切眾生，不但不殺生，令別人及另外眾生起煩惱都不可以。所以佛家，特別在中國，這‘素食’就是屬于無畏布施，不食眾生肉，不惱害眾生，更積極的就是放生。

放生，在美國這個環境里和中國不一樣，美國一般人對小動物都非常愛護的，和我們中國不一樣，中國人什么眾生都吃，都要殺害，所以殺業造的很重，這當然都是有果報的，這我們應當要知道。

這些事情真正知道的人不多，我學佛之后才曉得這樁事情，這三種果報我也想得到，所以老師就教我修因，認真的去修。我是一個很沒有福報的人，這個我自己知道，而且是短命之人，過去許多為我算命、看相的都這樣說法，我也同意，我心里很清楚、很明白。但活到現在還沒死，好像現在這福報一年比一年大，那里來的呢？都是這一生依照佛法修學來的。

福報不能自己享，自己享，沒幾天就享完了；福報來了給大家去享，這福報就永遠享不盡啊！這是真實的，有福大家享，自己不必去享受，這個是真正的福報。聰明智慧增長，對于一切事理、過去、未來，看得比以前更清楚、更明白；我們作利益眾生的事情，作得更恰當、更美滿。沒求壽命，自己就延長了，這真正得自在。所以菩薩行里面，布施列在第一。

第二是‘持戒’，不但佛為我們制定的戒法要遵守，剛才說過了，世間的法律、風俗習慣也統統要遵守，這些都是屬于戒律的范圍。所以持戒，用現代的話來說，就是守法。‘忍辱’這是講有耐性，無論作什么事情要忍耐，忍耐才能夠圓滿，才能夠成就。‘精進’是菩薩道唯一善根，特別注意是‘精’，‘進’是不退，‘精’是純而不雜，那你會在短時期有很殊勝的成就。

于現在，我們學佛的同修多半犯了一個毛病，就是同時學的東西太多、太雜，雖然天天在進步，他是雜進，他是亂進。所以費的時間很多，用的精神也很多，所得到的非常有限，這毛病在此地，不知道‘精進’真正的利益。實在講，現在好的善知識也很難遇到，我這一生有一點小成就，是得力于好老師，我的老師是絕對禁止我雜進、亂進。

我在臺中跟李老師十年，李老師教導我們，聰明能力好的頂多也只能學兩樣東西，絕定不同時教三樣；看你程度不夠，只可以學一樣。一門學會，要他認為你可以，才可以再學一門，否則的話決定不許可。我在李老師會下十年學五部經，一般的佛學院里，一學期都不只五部，我十年才學五部，那五部經呢？我告訴你們大家，我第一部學的是《阿難問事佛吉兇經》，這本子我印得很多，你們大家都看到，很少，一點點，不多。第二部學的是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行愿品》，第四部是《金剛經》，第五部選了一部大經，《楞嚴經》，十年我就學這么一點東西。

李老師的標準是這東西學會了，什么叫‘會’呢？你能夠在講臺上跟大眾講得很透徹，這算你這部學會了，你才可以學第二部。如果不是在講臺上表演一番，他在最后一排坐著聽，為什么？我們沒有麥克風，要他能聽得見聲音才行，他聽不見，不算。這就像是考試，我們的考試是這個考試法的。所以不可以同時學兩樣東西，就怕雜，就怕亂，所以它是一個方向，一個目標。這個基礎奠定下去了，其它的大經大論，我們拿到手上沒有困難，自然就能解決了。

我在臺灣講經，恐怕至少有五、六十種之多，都沒學過的，包括《華嚴》、《法華》，都沒有學過的；那《地藏經》講了好多遍，禪宗的典籍也好多，都是沒有學過的，這就是佛法里所講的‘一經通，一切經通。’，問題是你有沒有真正學通。所以真正好老師，他的標準是在此地，你學兩樣東西，你分心了，你的心不專，你就學不好。所以世間事情，沒有什么難，也沒有什么巧妙的，就是‘專精’就成功了。

你們是在家居士，我在臺中學佛的時候是居士身份哪，那時候沒有出家；如果我出家了，到李老師那里，恐怕什么都學不到，為什么？李老師對出家人很恭敬，這一恭敬，那就完了，所以幸好那時沒有出家。沒有出家，他把我當小孩看，李老師大我三十八歲，所以可以打，可以罵的，他是真打人，真罵人，教學非常嚴格，你不愿意接受，那你就出去。你跟他學，他真打人；但是在他打人、罵人的時候，教室外面派人看著，不準人接近，為什么？怕難為情嘛，同學在一塊，看到沒有關系，不能讓外人看到。

外人看到時，哎呀，他今天被老師打了，被老師罵了，這多難為情，我們又不是小孩，都是二、三十歲的人了，里面年齡最大的林看治，六十歲，最小的都二十多歲。所以這么大的年齡了，他老人家還是打，還是罵，所以要關門教學，不能讓人看到，道理在此地。這是‘精進’，所以你們要想成就，要記住，‘精進’。

‘禪定’，‘定’是心有主宰，不會輕易的被外面境界動搖，你如果學一樣東西，專心在這一樣東西，人家說那個不好，我并不動心，你心才有主宰。‘智慧’，簡單講就是理性、理智、而不用感情，處事、待人、接物，要有理性、理智，一動感情就失敗了。這是教給我們六個原則，在日常生活當中處事、待人，接物，菩薩以這個六條綱領‘教化安立眾生’。

十九、【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

這幾句實實在在可以作為我們在這一生當中，處事、待人、接物的準則，佛首先教我們要‘發菩提心’，‘菩提’是梵語，它的意思是‘覺悟’，‘發菩提心’也就是‘發覺悟之心’，這一點關系最大。凡夫之所以稱為凡夫，實在說就是迷惑顛倒，‘菩提心’恰恰和這相反，我們不迷惑、不顛倒。怎樣才是真的不迷惑、不顛倒？

我們從形相上去觀察那就很清楚了，一個真正覺悟的人，也就是對于自己、對于我們生活的環境認識得清楚，認識正確，這個認識就是覺悟，我們認識沒有錯誤。可是這個標準在那里呢？佛是一個真正覺悟的人，換句話說，佛就是我們的標準，佛告訴我們這世間的真相是苦、空、無常，這是世間法的真實相，任何一個人都不能避免。

那有無真常、不苦、不空？佛告訴我們有，確確實實有，常、樂、我、凈，那真有，但是常、樂、我、凈不在我們這個世間，我們這個世間是苦、空、無常；常、樂、我、凈是諸佛菩薩的境界，確確實實有的，這是我們必須要把它認識清楚，認識清楚之后，我們一定會舍棄苦、空、無常的世間，我們要去取得常、樂、我、凈的境界，一定要能夠取得，這就是真正覺悟的人。

換句話說，佛門常講的‘了生死。出三界。’，‘了’是明了，對于六道輪回生死的狀況，是清清楚楚、明明白白，那就覺悟了，不迷了。所以事實真相搞清楚了，那我們第二步就是要超越六道，要擺脫輪回，這就是佛菩薩的事業，這是真正覺悟的人。

佛又告訴我們，佛陀在世時，所謂的正法時期，人的根性很利，修學一切的法門，多數人都能成就，根識利。到像法時期，距離佛陀時代遠了，人根性差了一等，傳下來的佛法，慢慢也變質了，怎么變質呢？參雜著許多眾生的知見在里面。

佛的經沒有變質，講經的人把經講變質了，傳的時間愈久，愈傳愈訛。我們現在是末法時期，距離佛滅度三千多年了，按中國人的記載，今年是三千零二十年，變質的狀況愈來愈嚴重了，嚴重到確確實實教我們無所適從，我們要想在佛法上修學而得證果，就愈來愈困難了。

因此佛在《大集經》里為我們留了一句話，這實實在在說呢，世尊對于今天社會狀況，他在三千年前就看得清清楚楚、了如指掌。我們真正有心求出離的人，真正有心求佛法證果的人，佛沒有辜負我們，所以在《大集經》上告訴我們，末法時期修凈土成就。這句話實實在在是世尊告訴我們現代的人，我們依照此法門，決定成功。此法門一直到末法的終了，正如同《無量壽經》上所說的，將來佛法在此世間滅盡，我們曉得末法是一萬年，現在才過一千年，還有九千年。九千年后佛法滅盡了，《阿彌陀經》還在這世間多留一百年；一百年之后，《阿彌陀經》也沒有了，還有一句‘南無阿彌陀佛’這六字尚留世間。

由此可知，這六字洪名功德不可思議，連那時期的人，依這句名號都能得度，何況我們現在？我們再回想古時候，道綽大師，這是唐朝時候的人，一生講凈土三經二百余遍，這法師一生其它的經統統不講，只講凈土三經，這是凈宗的一代祖師。由此可知，他心之專，專修專弘，那叫‘圓滿的菩提心’。

所以我們真想了生死，第一個要真正知道人生苦啊，來生還要再作人嗎？這一輩子苦還沒受夠嗎？來生必定比這一生更苦。來生不想作人，這愿望能達到嗎？可以說除了念佛求生凈土之外，你的愿望不見得可以達到。所以我們要有決心，這一生當中決定得生凈土，一定得生，這就是真正的菩提心。

覺悟的心有了，下面還有覺悟的行為，也就是說，我們要過一個覺者的生活。在我們日常生活當中，處事、待人、接物也是念念覺而不迷，這才行啊。下面就是佛所教給我們，菩薩住在世間，他們的起心動念、造作行持。

第一要‘持諸禁戒。堅守不犯。’。第一個就是持戒，這在前面為諸位報告過了，廣義的持戒就是守法、守禮，佛為我們制定的戒律，我們要遵守；遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，才不致于死在戒律條文之中，為什么？條文是依照當年印度那一個社會背景、生活方式所寫的，和三千年后我們現代人、現代生活方式不相同。所以說要守它的精神，而不是在條文上。

條文里面只有幾個重戒是永遠不變的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是永遠不變的，超越時間，超越空間。其它在生活習慣里，許許多多的威儀，現代都用不上了。以穿衣來說，我們中國人穿的衣服，和印度人一塊布裹在身上不相同；飲食，印度那時出家人吃飯是托缽，現在是接受供養，不在外面托缽了，所以這些生活方式，戒律里都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思。

戒律的精神就是‘諸惡莫作。眾善奉行。’，‘諸惡莫作’是小乘戒，‘眾善奉行’是菩薩戒，就是大乘戒。因此善惡的標準我們要知道，經論里將善惡的標準講得很詳細，它也有層次的不同，有淺深次第不相同；如同我們一般人講的‘五乘佛法’，這就是把佛法分為五個層次：人乘佛法、天乘佛法、聲聞乘佛法、緣覺乘佛法、菩薩乘佛法。

五乘里人和天都沒有出三界，沒有超越輪回，這個諸位要曉得的，到聲聞、緣覺這才真正超越六道輪回。可是圓滿的佛法是建立在作人的基礎上，人都作不好，怎么能成佛作祖？所以學佛從那里學起？從作人學起。世尊在《觀無量壽經》教給我們，未學佛之前先修三福，三福里第一條就是人天福報，共四句，‘孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。’，這是作人的基礎，底下第二十條就是十善，我們以此為生活原則，一定要遵守它。

禁戒里包括了最重要的五戒，五戒叫‘根本戒’，諸佛菩薩都遵守的。從戒律引申就是法律，我們奉行國家政府頒布的法律，絕對要遵守；道德的觀念、風俗習慣都要遵守，都是在戒律范圉之內的。要克制自己的情欲，‘堅守不犯’，這就是‘諸惡莫作’，小乘戒律的精神。

‘饒益有情’此句是屬于大乘菩薩戒，‘有情’是說眾生，有情的眾生用現代話來說就是廣大的人群，要作對人有利益的事情，這利益上加‘饒’，就是最豐饒的利益，現代人講最高的利益、最大的利益。這事我們要盡心盡力去作，也許我們的力量很有限，很有限不怕，問題是你有沒有這個心。你有真誠的心、恭敬心、精進心、耐心去作，必定得到諸佛菩薩威神加持，一定能夠教你滿意。

佛在大乘經上常說‘一切法從心想生’，這句話很重要，從心想生，我們天天想它，念念不忘它，這事情就成功了。如果想這事好難，作不到，算了，那這事情就不能成功了，為什么？你這念頭中斷了，不能產生力量。真正能發生不可思議的力量是你念心不斷；我們懂得這個道理，所以念佛可以成佛，念佛人必定得生凈土也是這個道理。我念阿彌陀佛，念西方極樂世界，念得很勤，念得不斷，那時一定就把阿彌陀佛給念來了，就這么回事情。所以‘饒益有情’的事情，我們要盡心盡力的去作，對于眾生有真實的力量，有廣大的利益，這念頭絕對不教它中斷。

‘所作善根。悉施與之。令得安樂。’，這是說將我們的心量拓寬，未學佛之前，我們念念都想自己，想到自己這一生的幸福、家庭的幸福，很少去想國家、去想社會、去想一切眾生，這心量小啊。學了佛之后，尤其是看到阿彌陀佛的大愿，他的境界包括了虛空法界，那是真心圓滿的顯露，這是我們應當要學習的。

所以我們無論作什么事情，小小一點善事，都要把這些功德回向給一切眾生；要用現代的話來說，我們所修的福報與一切眾生共享，回向就是這個意思，我不獨享，我與一切眾生共享，這就叫‘回向’。我把我的智慧、福德、才藝、能力都與一切眾生共享，希望一切眾生都能夠得到安樂，這叫‘菩薩行’。一個覺悟的人他一定是這樣的行為，假如他不是這樣的行為，念念還是自己、為家庭，甚至為一個小團體，他沒覺悟。為什么？心量小啊，覺悟了心量一定是很大的。

以下這段就是十善業道，我們起心動念，處事、待人、接物的標準，人若能一生依照這十條去作，那才叫‘善人’，這是善惡最簡單的標準，這十條我們就不必細說它了。

二十、【要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不嗔。十不癡。】

二一、【一心清凈。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】

這于我們身心修養、健康長壽、幸福快樂有很大的關系，這四句作到了，上述諸項決定得到。會養生的人，人常說的長壽，長壽要健康、要不老，那才叫‘真正幸福’。怎樣才能作到呢？‘一心清凈’就作到了，佛經上不是常說‘依報隨著正報轉’，正報是什么？正報是心，就是我們講的念頭，這念頭不是真心，是妄心；妄心它會起很大的作用，什么作用？所有一切現象的變化都是它在主宰的，大經上所說的森羅萬相、一切萬法，皆是唯心所現。

心是不生不滅的，清凈無為的，所以唯心所現的那個境界也是不生不滅，那是真的。佛在經上稱這境界為‘一真法界’，‘一真法界’是唯心所現，如果把‘一真法界’迷了，這迷了自性就變成凡夫了。這一迷就把不生不滅的真心變成了生滅心，這就是我們今天的妄想念頭，一個念頭生，一個念頭滅，從早到晚不曉得有多少念頭在生滅，生滅叫‘十’，把‘一真法界’變成‘十法界’，怎么變的？唯識所變。

這‘唯識所變’就是剛才講的‘一切法從心想生’，‘想’是‘十’，真心不想，真心里頭沒有想，所以十法界是從心想生。換句話，這‘心想’、‘十’，它是能變、能生，十法界依正莊嚴是所變所生，我們要把這個道理、事實真相弄清楚。搞清楚、搞明白了，就自己會變啦，就能夠隨著自己意思去變了，譬如我想健康，我想不老，你懂理論和方法，你就會變了。你不懂這方法，就壞了，隨著你的情緒，隨著外面環境去變，自己作不了主宰，這就有苦了。

因此我們用心，用什么心呢？要用一心，要用清凈心。心一清凈，心就健康，心健康，身就健康了，生理隨著心理在轉變，操縱在心理，心清凈，身就清凈，身心清凈那有不健康的道理？絕定健康。

‘一心’在我們凈土宗修行的標準就是‘一心不亂’，我們這‘一心’真正的內容是什么？就是這一句萬德洪名，一天到晚把這心定在‘阿彌陀佛’佛號上，我們念‘南無阿彌陀佛’，‘阿彌陀佛’是佛號，‘南無’是印度話，中文是‘歸依’之意，‘南無阿彌陀佛’的中文意思就是‘歸依阿彌陀佛’、‘禮敬阿彌陀佛’。

‘依’是依*，‘歸’是回頭，從萬事萬法里回頭，現在一心依*阿彌陀佛，這就行了。你真回頭，所有一切污染離開了；真依*，那就清凈了，所以‘一心清凈’非常重要。

‘端正身心。絕欲去憂。’，剛才我說了，我們要健康，我們要長壽，我們還要永遠保持年輕，這兩句話就是永遠保持著年輕，重要的就是要‘端正身心’。‘端正心’就是前面所說‘一心清凈’，你的心就端正了。心里只有一句‘阿彌陀佛’，除‘阿彌陀佛’外什么都沒有，這心是真的端正。

言語是‘身’的一部份，我們身體的動作，一舉一動，一言一笑，這都是屬于‘身’，身直端正要與威儀相應，威儀用現代的話來說，就是與禮相應。禮，諸位要知道，古今中外不同啊，我們要守禮，我們要懂古禮，古禮不能不懂；也要守現在人的禮，因為我們是現在人。所以古禮的精神我們明白了，現代人的禮節我們遵守，一舉一動都能夠合禮，不違背佛菩薩的教誨，這就是‘端正身’。

下面這句是我們身心不端有著很大的障礙，必須把這個障礙去掉，身心就‘端’了。那兩大障礙呢？一個是‘欲望’，一個是‘憂患’。對身體的障礙是‘欲’，它在那里誘惑你啊，使你的身不端正。心有‘憂’，所以你的心就不能端正，真正要作到‘身心端正’，一定要把‘欲’、‘憂’去掉，沒有欲望，沒有憂慮。

不但自己沒有名聞利養、享受五欲六塵的欲望，在菩薩道里，前面不是說‘饒益有情’嗎？我們去幫助別人，連這幫助別人的欲望也沒有了，那才清凈啊。有度眾生的欲望，還是錯了。佛在《金剛經》上說得很好，‘佛度無量無邊眾生。實無眾生得度者。’，佛沒有度一個眾生，為什么？一切事情隨緣就好，‘隨緣’用現代的話就是‘順其自然’，有這個機緣，我們盡心盡力去作，作了也不必居功，沒有緣就不作，這樣就好。不要去攀，要隨緣啊，你們同修說要怎樣，要發動搞什么，那叫‘攀緣’。

攀緣，心就不清凈了，對于自己的損失非常大，對于別人也不見得作得很圓滿。古人常講‘好事多磨’，古時候磨少，現在磨多，多少百倍千倍都不止啊。你要作好事那有那么容易，好事不知不覺變質，就變成壞事了，變成造罪業了。這是我們不能不小心，不能不謹慎的。

所以我們做人，隨緣隨份去作，不要攀緣。我們為社會、為大家是作了一些事，在臺灣、在國外，也有些同修來告訴我，我們應該募化一筆基金，大家來凝聚力量，我說不要，為什么？流弊很多，不可以這樣作法，還是隨緣作得心安理得，作得真快樂。

我學佛這么多年，沒有忘記老師的教訓，我們力量多就多作，少就少作，沒有就不作，這個好啊。所以絕對不要伸手向人要錢，這個很重要，絕定不能夠化緣，絕定不要生事。天下什么事最好？無事最好，好事不如無事，所以無事最好，這個要知道，所以要‘絕欲去憂’。

‘慈心精進’，‘慈心’是慈悲心；對自己，心要清凈；對眾生，心要慈悲。‘進’是不退，一直往前進。‘精’是純而不雜，一個目標、一個方向，勇猛精進。

二一、【不當嗔怒、嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔、不得狐疑。】

這些都是障礙精進的，要真正作到‘慈心精進’，必須要把這些障礙除掉。第一個是嗔恚心，是大障礙，所謂‘一念嗔心起。百萬障門開。’，一切障礙都來了，不要有嗔恚心。這樁事情很不容易作到，為什么作不到呢？是因為你把世間一切人事看得太認真了，所以才覺得很難。

佛告訴我們，這世間一切事，是怎么回事呢？夢幻泡影，假的，不是真的，‘凡所有相。皆是虛是妄。’，我們要常常記著《金剛經》上這幾句對宇宙人生的寫實，‘一切有為法。如夢幻泡影。’。

人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣里面有善緣、惡緣，所以當我們遇到惡緣現前時，曉得惡的果報是過去有惡緣，別人對我不高興，有杵逆之事，一笑了之，知道這筆賬消了。假如我們嗔恚心再發起來呢？那好了，這筆賬又要加上了，不但消不了，麻煩還在后頭，為什么不讓它消掉？欠財的還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。

只有真正覺悟的人，這心很平靜，很平淡。善緣來，也沒歡喜心；逆緣來了，也沒有嗔恚心；永遠保持心地的清凈光明。心清凈，對這事情的前因后果，就會看得清清楚楚，所以不能有嗔恚，不能有嫉妒。這嫉妒，說實話，糊涂啊，貪嗔癡里，這是屬于癡，愚癡啊，見不得別人的好處，別人有好處，那是他有好因得好報，這有什么好嫉妒的呢？

我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得隨喜功德，要有成人之美的心愿，不成人之惡，把嫉妒的障礙打掉。

‘不得貪餮’，‘貪餮’也是眾生的一個大病，狹義來講是挑剔食物、好吃；廣義來講，是指一切物質的享受，均不可以貪圖。‘慳惜’是吝嗇，自己有的不肯布施，這是錯誤的。前面說過，布施的功德非常、非常之大，對自己可以斷煩惱、消業障，這是對現前來說。對修學來講，能夠破無明、見本性。

所以菩薩修行，說實在話，就是修布施。你看六度里所說的，第十八條里講的也是六度。布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，布施里有這三種，持戒、忍辱是屬于無畏布施。一個持戒的人，大家對你不會提防，譬如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在這里，‘他這個人不偷盜，我們放心他。’，他沒有恐怖的心，這就是無畏布施。他修忍辱，我們說話不小心得罪他，‘沒關系，他不會計較的。’，所以人家心里很安，不會害怕。所以這二種都屬于無畏布施。

精進、禪定、智慧是屬于法布施，所以你看看六度，一歸納就是一個‘布施’，六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大愿；六大愿一歸納，就是一個‘布施’，所以才曉得布施的功德是真正不可思議，為什么不肯去作呢？我們要修‘一心清凈。端正身心。’，能修布施就能夠得到，問題在你要真肯干才行。‘貪餮慳惜’是無始劫來的習氣，是不能認真修布施的最大障礙，必須要克服。

生活要節儉，而且要能夠保持；將來發達有大財富，生活還一樣節儉，那這個人真正有福報了。我們在歷史記載上看到了一個人，范仲淹，宋朝時的宰相，他是清寒出身，當秀才時在廟里住，家境清寒，每天煮一鍋粥，大概煮的比較厚，把它切成四塊，每餐吃一塊，過這樣日子。一直到以后當將軍、宰相，他家庭的生活還是保持著最清苦的標準。

他收入很豐富，拿來作什么用？拿來幫助窮人。我們念古文《憶田記》，上面寫著他為人的狀況。他當宰相時養三百多家，憑一個人的收入；你想想看，他要是自己過，那日子多愉快啊。養三百多家，自己的生活就非常的清苦。我們印光大師對他非常佩服，非常尊敬。在中國，孔子之外，范仲淹是第二人，他的家運，世世不衰，永遠保持著家風。

范仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是當到宰相的，一個是御史大夫，以現在的話說，像臺灣的制度，一個是行政院長，一個是監察院長，都能保持家風。范仲淹死了之后，連棺材都買不起，你想想他自己家里的生活標準，他所有一切的收入都作社會慈善事業，幫助一些苦難的人；幫助一些年輕、家境清寒，可以受教育的，他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。

他是一個虔誠的佛教徒，死了以后將住宅捐獻出來作寺院。所以這些都是要在平常生活當中去培養的，生活愈清苦、愈簡單，就愈長壽、愈健康。我們看到許多年歲比較大一點的人，都要自己留一點錢，干什么？老的時候病苦很多，作醫療費用，這在一般人講很正常的。佛說一切法從心想生，他想到他年老會生病，諸位想想，會不會生病呢？一定會生病，他天天想到會生病嘛，他把錢就用到這上面去了。如果念頭轉一轉，我把醫藥費拿去救濟那些貧苦的病人，統統捐出去了，你會不會生病？不會生病，為什么不會生病？沒有醫藥費了。生病也要生得起病的人才能生病啊，生不起病的人不生病。

學佛要學這些智慧，一定要知道。我剛出家時，有位法師和我住在一起，常常生病，因為他有醫藥費。他就問我為什么不生病，我就告訴他：‘我沒有醫藥費。’，那時候人家供養我的很少，但是我每個月都會捐一點醫藥費給醫院，我的醫藥費捐出去了，我不生病了，不捐出去而留在這里，就準備自己生病。要懂道理，要知道因果報應，所以我們把醫藥費捐出去多好呢？這多自在，所以不可吝嗇，不可慳惜，真正幫助別人就是幫助自己，天天想自己，真的把自己毀掉了。

‘不得中悔’，‘中悔’是中途后悔，你作了善事了，中途后悔這就錯了，你的功德都丟掉了，全功盡棄，‘不得中悔’。特別是我們在修行時選擇法門，我選擇念佛法門，念佛法門是第一智慧，一生決定成就。你選擇這個法門，中途后悔再去學禪，那就壞了，決定不中悔，一定要修下去，不要求感應，也不要問效應，都不要問，一句‘阿彌陀佛’老老實實念下去，決定成就。

‘不得狐疑’，這就是疑惑，‘狐’，狐貍多疑，所以一般講疑惑，都以‘狐’來作比喻，對于圣賢人的教誨及佛菩薩的經教決定不懷疑，這才能夠真正作到精進。這幾句話都是精進的障礙，有這些東西，精進談不上了。

二一、【要當孝順。】

‘孝順’是佛法的大根大本，本句的涵義是無限的深廣，實在講，將‘孝順’圓圓滿滿作到是成佛，惟有佛才能夠盡孝，佛以下的，孝順都作得不夠圓滿，這都是我們必須要知道的。你要是真正明白了，我們要是想把孝順作得圓滿，那就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。

怎么說呢？你的父母、家親眷屬，不但是此生，生生世世的父母你都認得了，你都記起來了，他們現在于那一道里，你都看清楚了，你都聽到了，只要緣一成熟，什么叫‘緣成熟’？你勸他念佛他肯聽、他肯接受，這就叫‘緣成熟’了，你就有能力去幫助他；所以佛不度無緣之人，生生世世家親眷屬和自己有緣哪，都能幫助他們脫離六道，往生不退成佛，這叫‘大孝’、‘真孝’。

所以在眼前，對于父母生活，尤其晚年精神上的生活，我們都能照顧到就好，最重要的是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，是因為你學佛沒學好，你要學好了，他自然就接受；所以自己真正要學好，然后一定會影響他，他會接受的，所以要有耐心等待時機因緣。最明顯的例，學佛之后和沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，這小孩學佛之后特別孝順，對我特別好，要問他為什么，他說這是學佛的，他父母對學佛就有好感。

萬萬不可以在學佛之后，回去看到父母沒有學佛，一天到晚批評他、責備他，‘業障重啊，將來要墮惡道。’；這父母一聽完全起反感了，這大不孝，佛不能學，愈學愈不得了啦，愈學愈不孝順了。你雖然是好心，但你的方法錯誤，起了反作用。所以一定要知道善巧方便，要能夠誘導他。

二一、【至誠忠信。】

這是對人的原則，對人、對事，我們要真誠、要忠信，對人要忠信，對事要真誠。

二一、【當信佛經語深。】

一定要相信，特別是凈宗的經典，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，佛說這三經是‘難信之法’，為什么？這三經從表面上的文句看不深，好像都能夠懂得，其實里面的境界、意義非常深廣。

我們看善導大師在《觀經》注解里，不但一般人不能透徹理解，就是阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩，也沒有辦法把三經的內容搞清楚。所以不但凡夫聽了難以相信，甚至于大菩薩們還懷疑，真正是‘難信之法’。雖然難信，它很容易修，難信易行，真正照修，成功高啊，難信的道理也在此地。我們要相信這是如來果地上的境界，不是菩薩境界，難在這個地方。

二一、【當信作善得福。】

前一句是說的佛法，此句講的是世間法，我們在世間要曉得作善才能得福。但是善惡一定要有智慧能夠辨別，往往世間人沒有智慧，把善看成惡，把惡看成善，這叫‘顛倒’，這叫‘迷惑’。顛倒迷惑的不少，我們自己要謹慎，不要作顛倒迷惑之事，也就是說善惡一定要有能力辨別的。

二二、【覺了一切法。猶如夢幻響。】

這和《金剛經》上講的‘一切有為法。如夢幻泡影。’是一個意思，這是說明宇宙萬法的真相。這些‘相’有，不是沒有，但是這些現象不是真的；所謂不是真的，就是它不是永恒的存在，而是剎那變化，所以佛叫它作‘無常’，‘無常’就是它不能夠永遠存在。

這一切法，我們可以受用它，不能夠執著它，你執著它就錯了，執著就有苦了，所有一切煩惱、惡業、果報都是發生在執著，所以要曉得這一切法都是夢幻泡影。這個‘響’是回音，回音是空的，我們在山谷里叫一聲就有回音，這個‘響’就是回音，都不是真實的，都是屬于‘無常’的。

一切法不要執著，這一切法里包括我們自己的身體，我們身體也是無常的，所以對身體也不要去執著。不要去執著，什么事都沒有了，身也隨緣。假如我們這個身真的有病了，不管大病小病，真正學佛的人，不要去找醫生，也不要吃藥，念佛求生凈土。如果我們這世間的緣還沒了，念幾天病就好了，就沒事了。這并不是什么菩薩保佑，什么感應道交，到底是什么原因呢？心清凈，清凈心對身體自然調整，它就恢復正常了。

這身是隨心轉，心一清凈了，你這身體各部位像機器一樣，它就恢復正常了，病就沒有了，還是從心想生，這真有道理。所以絕對不貪生，絕對不怕死，為什么？沒有生死啊，生死也是夢幻泡影，那有生死？你執著有生死，你就會貪生怕死；我對生死不執著，生死對我就沒有了，這叫‘了生死’。此時念念求生極樂世界，念念想見阿彌陀佛，這緣不是更殊勝嗎？不是更好嗎？所以真正要覺悟。

二三、【通達諸法性。一切空無我。】

真正明白這個事實真相，對于‘我’不再執著了，‘我’不執著了，先前講的老、病、死就沒有了。這些東西那里來的？都是因為‘我’才有的，我老了，我病了，我要死了，因為‘我’才有這些東西，才有這一大堆的問題，‘我’都沒有了，這些東西全都落空了，全都沒有了。轉變在一念之間，問題在你會不會轉，你明不明白這個道理，知不知道這些事實，搞明白了，搞清楚了，自己就會轉。

二四、【諸佛密藏。究竟明了。】

這兩句話，我們在《無量壽經》上跟諸位同學報告過了，‘密’是秘密，其實諸佛那有秘密，凡是有秘密都不是好人，不可告人之處是秘密，那能是好事呢？所以佛這個‘密’是深密，不是秘密；太深了，一般人不能夠了解，是深密而不是秘密，佛門里頭沒有秘密，但是有深密。

‘藏’就是藏，藏起來，因為它太深了，不是一般人能理解的。諸佛的‘密藏’是什么呢？給諸位說，就是這一句‘阿彌陀佛’，名號功德不可思議，名號功德的究竟，知道的人實在太少，像善導大師講的，許多菩薩都不知道，他要知道了，他決定念佛了，他為什么還要修其它的法門？因為他不知道啊，不曉得這方法是成佛最快速、最穩當、最圓滿的方法，是因為不知道，他才不肯修，知道了，誰不愿意修這個法門呢？

在我們中國歷史上，許多不是凈土宗，其它宗派的祖師大德們，到晚年了解了這個法門，認識清楚了，他就全心去念佛了，把其它的統統放下，專心念佛求生凈土。這是什么？到晚年他真的搞明白了，他真的懂了；真懂了沒有一個不修這個法門，這是‘諸佛密藏。究竟明了。’，死心塌地，念佛求生，決定沒有二念，這是搞清楚了。

二四、【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】

這是生到西方極樂世界的大菩薩們，我們可以說這個境界是實報土的菩薩，方便有余土、凡圣同居土還有習氣在啊，這里講的‘無復余習’，習氣都斷了，都沒有了，這是實報土的菩薩，‘諸佛密藏’是‘究竟明了’了。換句話說，菩薩的修持，我們可以說一句‘功德圓滿’了，所以他能‘調伏諸根。身心柔軟。’，你要問他用什么方法呢？就是這一句佛號念到身心清凈，像《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》上講的‘我與五十二同倫’，這句話很重要，‘同倫’就是同一類，志同道合，專修這個法門的，就是一句‘阿彌陀佛’念到底的。

那五十二個人呢？十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這就是告訴我們，他從初發心一直到成佛，沒有改變，就是一句‘阿彌陀佛’，這真不可思議啊，一句‘阿彌陀佛’教自己從凡夫圓滿成佛，成佛之后，普度眾生用什么方法？還用這一句‘阿彌陀佛’，這是大勢至菩薩的法。所以夏蓮居老居士在《凈修捷要》里提出來‘凈宗初祖大勢至菩薩’，這是我從前沒聽說過的，我看到這一句，非常佩服，他能說的出來，不簡單哪，大勢至菩薩真的是凈宗初祖啊，這個初祖是法界初祖，在虛空法界里，第一個提倡專修的，成功最快的，就是這一個法門。

釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，大家知道，菩提樹下二七日中宣講《華嚴經》，佛示現成道第一部講的經，《華嚴經》最后，普賢菩薩十大愿王導歸極樂，這是我們娑婆世界的凈宗初祖。東晉時代慧遠大師在廬山東林念佛堂領導一百二十三人專修念佛法門，是我們中國的初祖。這都是講的專修專弘，大勢至菩薩那是純到極處，那叫‘真精進’。

我們把這些事理都搞清楚了，我們的‘疑’才真正能斷掉。斷掉之后，那個現象是什么呢？一部《彌陀經》，一句‘阿彌陀佛’，其它的統統都不要了，這才叫‘疑’真正斷掉。還想念個《金剛經》，還想去拜大悲懺，給諸位說，這都叫‘雜修’，這不是‘精進’。天天很努力，很用功，我常說這叫‘雜進’；換句話說，你的成就就要打一個問號，也就是說沒有把握了。

你要是精進的話，在一般人來講，三年到五年，往生西方極樂世界，自己是真有把握。我這一生沒有白過，我這個事情辦成功了，就是經上講的‘所作已辦。不受后有。’，這兩句話真能作到啊。但是諸位要曉得，學大勢至菩薩才行，你才真正在一生當中‘所作已辦，不受后有。’，你要是搞雜進就*不住了，那就要看臨命終時，你的機緣如何，這樣就沒有把握了。這是我們不能不知道的，不能不留意的。

二五、【所言誠諦。】

這是贊嘆佛經，佛在經上所說的話，字字句句都是真誠，‘誠’是誠實，絕對不是妄語；‘諦’也是實實在在；所以‘誠諦’就是真實，所說的話，字字句句都真實。

二五、【深入義味。】

‘義’說的是義理，‘味’就是常講的法味，不但是經，先是這一句佛號就‘義味’無窮，怎樣才能嘗到呢？剛才講，要一心專念，那無窮的‘義味’，你才真正嘗到；嘗到之后的現象是欲罷不能，要想叫你不念是不可能的事情，欲罷不能，法喜充滿，就是這個樣子啊！

我們現在念佛沒有嘗到法味，念一念就忘掉了，念阿彌陀佛想到別的東西去了。這個不要緊，這是功夫不得力，繼續努力的去念，要繼續努力，要認真，凡是障礙的東西，統統要舍棄。換句話說，要專心，要一心，要清凈心，要真誠心，要恭敬心，這樣去念，你念個半年，在一般講需要半年，就能嘗到味道，法味嘗到之后，往生西方信心就有了，你愈往下去念，信心就愈堅強，所以往生的時候，預知時至。

功夫要是更深更好，那就不是預知時至，是可以隨意往生，想什么時候去，就什么時候去；想早去也行，想晚去也行，這就是我們常講的‘生死自在’，所以功夫深的人可以達到這個境界。這個境界，說老實話，我們每一個人都可以作得到的，問題就是你肯不肯干，肯不肯專念，最怕的就是覺明妙行菩薩在《西方確指》所說的，念佛最忌諱的是‘夾雜’，所有一切功夫不能成就，都壞在‘夾雜’上，這‘夾雜’，簡單講就是不專心，剛才講了，一面念佛，一面想念咒，一面還要看別的經，這叫‘夾雜’，所以你功夫不得力，這是一定要曉得。

二五、【度諸有情。演說正法。】

諸佛菩薩教化眾生，雖然說一切法門我們要曉得，他所說一切法門是誘導大眾，換句話說，都不是正說，是方便說，這是有道理的。真正的正說是什么，正說就是教你一心念佛，求生凈土，這才是正說。所以說《華嚴》拐彎抹角，費那么多事情，到最后還是叫你念佛，求生西方極樂世界。可是一般凡夫要不經過那一番，他不相信啊！你直接告訴他念佛就行了，不信哪，不能接受，正所謂‘難信之法’，就難在這個地方。

所以我們曉得佛菩薩慈悲，苦口婆心，善巧方便，種種方法誘導，讓我們入這個境界。所以真的入這個境界了，明白了，對于佛菩薩的恩德才生起感謝的心。不是這樣委曲婉轉，怎樣能夠認識？怎樣能夠死心塌地去學此法門？唯有此法門，一生成就，不用此法門，這一生在佛門種點善根而已，來生還照樣搞輪回。

底下這一段，很值得我們參考的。