大乘無量壽經白話解02

后漢支婁迦讖譯

菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集各譯敬分章次

金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

‘無生無滅諸三摩地’。‘三摩地’舊稱三昧，翻為正定、正心行處。善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱，‘無生無滅三摩地’，‘三摩地’是通名，‘無生無滅’是別名。《小品般若經》中，薩陀波侖菩薩于聞說般若時，即在原座上，得‘諸法無生三昧、諸法無滅三昧’等等六百萬三昧門。三昧眾多，所以說‘諸三摩地’。念佛三昧是三昧中王，叫做王三昧。

‘及得一切陀羅尼門’。‘陀羅尼’翻為總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗，倒進了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼的意思，一個是能持善法，另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情，能防止你不去做，這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講，你入了正定來修行，久了之后成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什么叫相應法呢？就是你必須是一心專注，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現三昧中的境界。‘三昧’就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，罵人，心里在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有，‘三昧’你今生得到了，往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特點：一雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。二陀羅尼一得永得，多生不失。

‘隨時悟入華嚴三昧’。‘悟入’，‘入’就是常說的入定出定的入字。前已說明入三昧是由于定力與智慧，現入此三昧主要*智慧，所以叫做‘悟入’。‘隨時’等于隨念，要入就入，想入就入，中間不須有過程（一般入定，端坐，澄心，不使妄動，慢慢地專一清凈，達到定中境界，中間有過程），所以不經歷時間。隨著自己心愿，一念動就能入，所以說是‘隨時悟入’。‘華嚴三昧’，全稱應該是‘佛華嚴三昧’。這個三昧是以一真法界作為本體。沒有對待，平等不二，所以叫做‘一’；真實無妄，所以叫做‘真’；融攝一切萬法，叫做‘法界’，就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界融攝萬法，萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一一微塵，都從一真法界緣起所現，所以各各都是一真法界，于此了解，就依此勝妙之解生起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為本體，為宗趣，為歸尚，專心修習，達到一心，叫做‘華嚴三昧’。菩薩萬行如華，拿來莊嚴佛果，就叫做‘華嚴’。《凈影疏》說，這一個三昧，統攝法界的一切佛法，悉入其中。《法界記》說，‘華’是菩薩的萬行。華會結果。‘嚴’，諸行成就，果實圓滿，始覺與本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理體圓滿。‘三昧’，‘理智無二…能所斯絕’。本體與智慧如一，像珠發光，發光是珠本體所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光一樣。‘交徹熔融’，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物，何來能所彼此的分別。達到一真法界，一切都不二。《合贊》說，‘法界唯心，名佛華嚴。’這是他特殊的見解。‘法界’指一真法界。他說‘法界唯心’，一真法界就是每人你自己的本心。所以對于自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真心。

‘具足總持百千三昧’。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：一法陀羅尼，于佛的教法都能夠記住不忘。二義陀羅尼，于諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。三咒陀羅尼，于咒能夠不忘。四忍陀羅尼，安住于諸法實相叫做忍，得了這個陀羅尼就安住于佛的實相而不動搖，而不忘失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住于實相，實禪密凈三宗共同的無上殊勝境界。‘百千三昧’，為什么要百千三昧？《會疏》解釋，你要給大眾救窮，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多太窮，需要得也太多，你為大眾拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才能實現除貧的愿望，所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧，叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士‘具足總持百千三昧’，這兩種都具足了。

【住深禪定。悉睹無量諸佛。于一念頃。遍游一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

‘住深禪定’，依《會疏》意：所住的禪定是微深幽玄。微是微妙 ，深是深廣，幽是幽奧，玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的菩薩所能辦得到的，所以叫做深禪定。《甄解》，在《唐譯》這一句是‘一切種甚深禪定’。‘一切種’就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧（阿羅漢的智慧，稱為一切智。菩薩的智慧，稱為道種智。佛的智慧，稱為一切種智）。佛智慧的甚深禪定，是全理之事，是全部的理體的事情，是如來全部理體所成的事相，所成的禪定，所以很深很深。這是理定，不是事定。

‘悉睹無量諸佛’。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起照用，內心一動，就失禪定，‘寂’與‘照’互相妨礙。但現是甚深禪定，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂同照可以同時。所以在深禪定之中，能見無量諸佛。

彌陀‘定中供佛’大愿：十方的菩薩，聽到彌陀名字，都可得到種種三昧同總持，‘定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。’供佛自然會見佛，所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。

‘于一念頃。遍游一切佛土。’這‘一念’指的是時間。這個時間的長短，有四個說法。為了簡單好記，現采取《智度論》與《探玄記》的說法：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那里頭，《仁王經》說，有九百個生滅。‘一念頃’就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是一彈指里頭的六十分之一。在這樣短暫的時間里，已經游了一切國土，所以打破了常識的時間概念。

以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。‘延’是長的時間，‘促’是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒里頭三千六百小時，大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說：‘時間是由于人類的錯覺’。愛因斯坦說由于錯覺，我們說是由于妄想。由于一念妄動嘛，所以才有無明，所以才有了世間，才有時、空、世界。世就是時間，界就是空間。這一切色本來就是空，空本來就是色。這一切對立起來了，都是由于一念妄動。

‘于一念頃。遍游一切佛土’，正同阿彌陀佛的十一愿吻合。愿文是：‘于一念頃’，‘超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷供養諸佛’。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都在介爾一念剎那之間全部圓滿，顯示往生極樂的人，與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一念的動，就圓滿廣大無邊的勝行，前者是延促同時，后者是一多相即。一念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的‘多’，在一念間攝無不盡，可證一中有多，一多相即，都是華嚴事事無礙的玄妙。

‘得佛辯才’。嘉祥師說：‘疾速應機名辯。’很快就能夠對應問者或聽者的根機，來做最適合的啟發與開導，這個叫做辯。《會疏》說：‘言音開惑為辯，隨機巧妙為才。’所說的話能夠開脫解除人的疑惑，使人從迷亂困惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，并能靈活巧妙針對他的根機，使聽者心悅誠服，樂于接受，種種方便善巧，都是圣智所流現，所以稱為‘佛辯才’。《凈影疏》說：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的四辯：一義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾抵觸之處，通達無礙。二法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。三辭無礙。一些名詞義理，能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式，給他們演說，令得了解。四樂說無礙。隨順一切眾生的根性，他所樂聞的法而為說之。你所說的，正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若果依了根本教（日僧稱凈土宗是根本教，彌陀第十八愿又是根本教中的根本），只說一個字也叫做佛辯才。為什么？你傳播了如來的如實的言教。所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是‘得佛辯才’。不但會中諸大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同于諸佛辯才。《甄解》這一說很好。

‘住普賢行’。會中菩薩都是德遵普賢，所以住普賢之行。普賢之行最重要就是十大愿王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢大士愿王的核心。

‘善能分別眾生語言’。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億百千垓（垓，那由他）種類的眾生，各有不同語言種類，可是菩薩能隨眾生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱贊大乘功德經》說：‘傍生（畜牲）、鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。’所以佛菩薩用隨類音度生，畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨它們種類的語音，叫做隨類音。眾生無邊，眾生語言種類也無邊，但是法身大士都能解了，所以說‘善能分別眾生語言’，而且還能隨各類眾生本有的語言，廣為演說妙法。

‘開化顯示真實之際’。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代圣教的根源。一切教化都在這一句之內。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世’，‘唯以佛之知見示悟眾生’。就是為眾生開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見，入佛知見。所以‘開化’就是‘開’。‘顯示’就是‘示’。‘真實之際’就是‘佛知見’。但是佛知見‘非思量分別之所能解’。眾生的知見，都是情見，起心動念都是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此‘佛知見’不但是眾生還未了解，而且是不能了解。所以開示悟入佛之知見，也即是‘開化顯示真實之際’，即釋尊出現于世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是‘真實之際’。

《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，本來都是一體。‘際’字，《甄解》的解釋是‘實相妙處盡理至極’。就是說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做‘際’。今稱‘真實之際’，正顯真如實相窮微絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。

一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普贊的唯有凈土法門。凈土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心，《往生論》：‘二乘種不生’，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘愿海、六字洪名，仗佛愿力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛知見。水鳥樹林，悉皆說法，十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以‘唯此誓愿一佛乘，一實真如海為真實之際’。今經會中諸大士，普為眾生，宣演諸佛同贊的‘誓愿一佛乘’，為十方眾生開示佛之知見，故經云‘開化顯示真實之際’。

持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，往生凈土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：‘是心作佛，是心是佛。’故知凈佛國土，就是凈我自心。是以四料簡說：‘有禪有凈土，猶如帶角虎，現在為人師，將來作佛祖。’隋唐間布袋和尚的偈：‘只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。’所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至于念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛呀，能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的：‘若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。’所以禪宗和凈土何嘗是兩物。

‘真實’一詞，在這部經里三處出現：一‘開化顯示真實之際’。 二法藏比丘‘住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土’。三如來‘欲拯群萌。惠以真實之利’。這一部經里，三個真實可以概括。一真實之際是本經的理體。二真實之慧，莊嚴成就極樂凈土。三真實之利，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌陀佛住于真實之慧來莊嚴凈土。有了凈土法門，就能惠予眾生真實之利。這三個真實——真實之際、真實之慧、真實之利，就這一部經的所謂畫龍點睛的地方，這是最精要中的精要了。

‘超過世間諸所有法’。‘世間諸所有法’，就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道眾生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上升都有空前變化（初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《凈影疏》與《合贊》說：‘超過分段、變易二死。’不但超過了六道輪回的分段生死，而且超過賢圣位的變易生死，叫做‘超過世間諸所有法’。《會疏》就說，欲界、色界、無色界，總名‘世間’。眾生與國土有種種差別，叫做‘諸所有法’。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做‘超過’。《甄解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做‘世間’。《金剛經》：‘一切有為法，如夢幻泡影’，可是大士們知道這些都是虛幻，但不舍世間，知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做‘超過’。

【心常諦住度世之道。于一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。于諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧圣明。不可思議。】

‘心常諦住度世之道’。《凈影疏》：諦住就是安住。會中在家出家的菩薩，自心恒常安住在真實無為的度世的法，救度一切世間、一切眾生。《甄解》說：‘出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。’這話很好。跳出了有為，證無為，但不執著無為。心中一有所執，墮入情見，就把無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等于零，任何數讓無限大一除等于零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀立地成佛。這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛，真要老實念，就暗合道妙。先不管有為無為，但只要老老實實去念，就可暗合道妙。你什么都忘了，就剩這一句了，這就是即無為還不著無為，功德不可思議。

‘于一切萬物。隨意自在’。‘一切萬物’就是一切諸有。‘自在’就是通達無礙。《法華經序品》說：一切‘有’像繩子一樣，打了死結，把人給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到‘自在’。人為什么被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了，因此別人贊嘆你，你很高興；有人要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著于諸有，愛這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有啊；阿羅漢他們就停滯在空相里頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相離相，不是撥相離相。所以宗門就說：‘但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。’你對于萬物只要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它所轉。再進一步呢，物隨心轉。外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了。《凈影疏》說：由于成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對于一切東西可以變化隨意，這樣就可以對于眾生，讓他們得到利益，這就成為利物，這個叫做自在。神通當然不是壞事，《凈影》提出神通，但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是圣末邊事，是圣道中末末了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。唐代黃檗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去游方。走到一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水漂過去，并招呼黃檗說：你來你來。黃檗說：早知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲贊嘆說：‘真是大乘法器，吾不如也。’行人如果真能當相離相，也就是轉物了，所以宗下說：‘青青竹葉皆是法身，郁郁黃花無非般若。’竹葉菊花無非法身、般若，一切萬物都是如此，所以不必等待神通，眾生也能自在。‘首楞嚴’的含義，‘一切事究竟堅固’。所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有差別。這不就轉物了嗎，不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。

‘為諸庶類。作不請之友’。‘庶類’就是指眾生。為一切眾生作不請之友，也就是說不待眾生的請求，主動來幫助眾生。《會疏》說：眾生背覺合塵，所以沉迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有出離的心。菩薩起憐愍心，沒有疲厭。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說：‘世救要求然后得，如來不請而為歸。’世間的救度者，需要你請求他，然后才能得到你所要求的東西；但是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依*。所以這就是真善友，這就是慈恩無極的大導師。

‘受持如來甚深法藏’。這個有兩種解說，都極殊勝。一《凈影疏》、《大乘起信論》，人人都有如來藏，對于如來藏性，能明白修習，得到殊勝的開解，就是‘如來甚深法藏’。至于‘受持’，不是叫你得到什么，只是叫你去掉愚癡障礙，因為你本來具足，你只是多了一點臟東西。例如陰天，沒有太陽，云一去，太陽就出現，這就是受持。所以明見自心、如實知自心作為‘受持如來甚深法藏’。二《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸于一聞，一聞就是聞名號，這是以聞佛名號為‘受持如來甚深法藏’。上兩解，一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。‘一聲佛號一聲心’，一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。

‘護佛種性常使不絕’。‘護’就是保護、護持、維持。‘佛種性’，《會疏》作了四個解釋，下列舉三個：一開發眾生本具佛性。眾生個個都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恒沙那樣多的功德。現在雖然是眾生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像陰天的太陽．被云遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一毫也不損失。菩薩的教化，就是開發眾生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做‘護佛種性’。二是以菩提心作為佛種。《華手經》意：沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎么能作出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種。若有菩薩發心，佛種就不斷。三以稱名為佛種。《寶明經》意：種樹得有樹種，種子種下去就能生芽，就能長成大樹。善男子聞見佛的名號，就得了種子，聞名之后你能夠信受持名，深心發愿，信愿持名，有這些好緣來護持種子，將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與稱佛名號為佛種性，正合本經宗旨。

‘常使不絕’。下面介紹兩種解釋：一《嘉祥疏》：‘欲使如來法種不斷故也。’保護如來法種，不讓它斷絕，就是‘常使不絕’。《凈影疏》：護持眾生，離開那些罪障，并且沒有間斷地生起善念，這叫‘常使不絕’。從‘興大悲’起，到‘拯濟負荷’，都是表示這些大士的大慈大悲。

‘興大悲。愍有情’。愍就是哀念。菩薩悲憫眾生，這是平等的大悲，對于一切都是平等對待，沒有冤親愛憎等等分別。

‘演慈辯。授法眼’。從慈心出發救度眾生，讓他得樂，而為說法， 這個叫做‘演慈辯’。‘法眼’是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼是智慧，能夠抉擇一切法門。《會疏》說：對于佛道生起正見，名為法眼。《凈影》說‘智慧照法’，也就是智慧能了別一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能夠適應眾生種種的根器，選擇最善巧的方法。這樣的智慧稱為法眼。所以我們教導眾生，對于佛法，生了正知見，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就稱為‘授法眼’。尤其是凈土法門，眾生能夠抉擇、重視的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛把這個法眼交給你，告訴你凈法殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等于你自己有了法眼一樣，但這是佛所授與你的，這就是‘授法眼’的意思。

‘杜惡趣。開善門’。‘杜惡趣’，就杜塞、止住畜牲、鬼、地獄這三惡道。惡趣苦不可言，三途（惡道）一報五千劫。若墮地獄，其苦就更不可說了。所以大士們杜塞住墮落到三惡趣的門戶。所以阿彌陀佛大愿里：‘來生我剎…不復更墮惡趣’。‘開善門’就是菩提涅槃的門。本經里說：‘必得超絕去。往生無量清凈阿彌陀佛國。’這是開善門。這個佛國非常容易進去，進去之后，不再入三惡道，而且必定一生成佛。因為一是不退，二是壽命無量，焉能不一生成佛。

‘于諸眾生。視若自己’。這一切眾生都看成是自己，這叫同體之悲 。《涅槃經》有這偈子：‘一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。’一切眾生受了種種的苦，實際就是如來一人在受苦。

‘拯濟負荷。皆度彼岸’。‘拯濟’，救度。‘負荷’，背、擔。《大法炬陀羅尼經》說，菩薩的擔子就是誓愿要負荷、要救度這一切眾生出離世間。佛視一切眾生就跟他的一個獨子一樣，什么東西都要給他，以至于要讓他進到無余涅槃。都達到涅槃就是‘皆度彼岸’。

‘悉獲諸佛無量功德。智慧圣明。不可思議’。這就證實前面所說：這一切大士都是具有如來果覺無量功德上的人，回果向因示現菩薩位。‘悉獲’，都得到。來會的都是大菩薩，都得到一切佛的無量功德。‘智慧圣明。不可思議’，就是說大士們都得了如來的智慧莊嚴。肇公解釋：智慧（實相般若）是體，圣明是用。凡事都有體有用。對于一切事沒有不能照了通達的，叫做圣。菩薩的照是靈明的，沒有任何一種世間東西可以打比方，所以稱為靈照。不可以用語言和思想去琢磨去形容這個圣明到底是個什么，以眾生的凡情絕對不能理解，也絕對不能夠去演說，這就叫做‘不可思議’。

【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

‘如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集’。是這樣的這些大菩薩無量無邊哪，一時都來了。以上就總結德遵普賢這些大菩薩，這些正士，為了來聽法，來贊揚這個凈土宗，要廣弘普賢的十大愿王，為了普度十方的三世（過去未來現在）的一切有情，讓他們怎么樣呢？讓他們能夠往生凈土，往生凈土就可以究竟涅槃，所以同德同心一時來會呀。此外還有‘比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會’。清信士就是優婆塞、男居士，有七千（表明這個凈土法門是適合于在家人的）。所以一萬二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一塊兒整整兩萬人。兩萬人的大法會。所以后來看見極樂世界，不要忘了是當時在場的地球上的兩萬人。還有欲界天、色界天、天眾，諸佛菩薩無量無邊，德遵普賢那些大菩薩更是無量無邊。這兩萬人是真正咱們地球上出生的人。經末還提出，一切天龍八部，一切大眾聞佛所說皆大歡喜。所以天龍八部也參加法會。

大教緣起第三

底下是別序。別序是本經獨有的序。經中世尊放光現瑞，阿難請問，世尊回答，演出彌陀愿海、第一希有難逢法寶《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。

【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表里。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。愿為宣說。】

‘爾時世尊’，就是釋迦牟尼佛了。‘威光’，‘威’是威猛，使大家生畏敬的心，叫作‘威’；‘光’者，本身亮叫作光，能照物叫作明。

‘威光赫奕’，就是佛在放光。光有威神，所以叫‘威光’。‘赫’是明朗。‘奕’是強盛。故知‘威光赫奕’就是佛所放的光雄猛有威，明耀強盛。

‘如融金聚’，像熔化的金子，聚匯在一起。金子本來就是很光明，它熔了之后就更光亮。鋼、鐵，本來是不發光的，但煉鋼爐的鋼光亮極了。

‘又如明鏡。影暢表里’。佛身放光又像明鏡，鏡子的光照到鏡外了，叫作‘影表’；放了光不但是照到鏡外，也照到鏡子里頭，所以鏡子里頭也明亮，這是‘影里’。佛身光明和鏡子一樣，內外都明亮是‘影暢表里’。

‘現大光明。數千百變’。‘大光明’，這個‘大’字，表此光非常殊勝明耀廣大。并且光的形色不停的轉換變化，光中有色，色中有光，互相轉換，光的形狀不停轉變，越變越妙，這就是‘數千百變’。

‘尊者阿難。即自思惟’。‘阿難’是佛的侍者，證了初果。佛在法華會上宣稱，我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞，‘我常勤精進’，所以‘我已得阿耨多羅三藐三菩提’，那么，阿難就要護持我的法，也護持將來諸佛法藏，‘教化成就菩薩眾’。阿難還沒有成佛。可見阿難與世尊同時在空王佛所發心，阿難的任務之一是教導菩薩眾，也即是可以充當菩薩的老師，這就是阿難的本跡，現是初果只是示現。實際上阿難所顯現的這一生，是大教的關鍵人物，非常重要：一是他集結經藏。二傳佛心印他是禪宗二祖。三密典中稱阿難為集法金剛（金剛位同如來）。密教教主蓮花生大士出生以后，是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本愿。他示現成為佛的侍者，而且他傳承了禪、密兩宗，續佛慧命，繼往開來，所以他在本經當機呀。

‘即自思惟’。阿難見佛現希有瑞象，放空前殊勝的光明，他內心中就在思考：今日世尊，‘色身諸根。悅豫清凈’。色身所具眼耳鼻舌身諸根顯得歡樂愉快（悅豫），而且非常‘清凈’。‘清凈’，根據《寶積經》，如來身本性清徹，因為如來久已遠離一切垢染。如來身就‘如凈鏡中微妙之像，如凈水中明滿之月’。

佛為什么這樣歡喜呢？這有兩個意思：一是念阿彌陀佛所有圣行功德圓滿。二因眾生同得法益的希有時機已到。可見本經，大暢如來本懷。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是極大的歡喜，因為眾生得到真實之利的時機來到了。

‘光顏巍巍’。‘巍巍’是高大尊勝的樣子。‘顏’是容顏。佛的容顏有光，所以叫做‘光顏’。‘寶剎莊嚴’，光中出現寶剎，這是《宋譯》中的話。‘剎’是佛土、佛國。‘寶剎’是佛凈土。在佛光中現出諸佛莊嚴的國土，這正顯示華嚴事事無礙不可思議境界，一佛身光是一是小，佛剎是多是大，一中有多，小能包大，都是超情離見殊勝妙境，都是自心本具功德之相。這樣殊勝瑞象，‘從昔以來所未曾見’。這是我從過去到現在，都沒有看見過的。‘喜得瞻仰’。今天我高興地‘瞻仰’佛這樣的瑞相。從內心生出來一個前所未有的誠懇恭敬的心，這就是‘生希有心’。于是他就從座而起，站起來把袈裟披好，袒露右肩，這是比丘表達極敬的儀式，叫做‘偏袒右肩’。兩條腿著地叫‘長跪’。阿難長跪在地，向佛稟白。

‘世尊今日入大寂定’。《涅槃經》說：‘我于此間娑羅雙樹，入大寂定。’佛在涅槃的時候，雙樹之間，所入的定，叫做‘大寂定’。《涅槃》又說：‘大寂定者，名大涅槃。’這涅槃三德是，法身德、解脫德、般若德，三德圓滿是大涅槃。《甄解》說大寂定是念佛三昧的另外的一個名字。現在佛要給大家說念佛法門了，所以就安住于念佛三昧了。根據《涅槃經》，大寂定就是大涅槃；結合凈土就是念佛三昧。兩說并沒有矛盾。圓頓教主張‘因果同時’，念佛三昧是因，證涅槃是果，因果同時，所以兩者同時顯現。

‘住奇特法’。《凈影疏》說：佛所得法，不是菩薩等人所能得到，世間所無，所以叫做奇特。《甄解》對此有很精采的議論，現在只介紹其中最精妙的一段。他說：極樂世界的依正主伴，一切一切等等都是阿彌陀如來自心所現。若說是一法，可是極樂七寶池中，一花里有無量的光，無量的光一一出無量的佛，無量佛給十方眾生演說無量妙法，可見從一里頭就出生了無量。若說是無量，但只是一句名號。《往生論注》說：西方極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，都入一法句，一法句就是清凈句，清凈句就是真實智慧無為法身，也就是這一句名號。由上可見，若說是一，可是一里頭有無量妙法；若說是多，無量莊嚴只是一心所現，所以這就是奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法，也不可以安名，勉強稱之為奇特。這是《甄解》的解釋。另外蕅益大師說，往生極樂凡圣同居土的人，雖仍是凡夫，可是已經不退轉；若說他已證不退轉，可是他仍是凡夫。這是十方之所無，所以這是‘奇特’。阿難當時看見世尊示現空前殊勝的瑞相，所以他推測到佛是住于奇特之法。

‘住諸佛所住導師之行。最勝之道’。這也是阿難當時的內心活動，認為佛現在現瑞，必定是安住諸佛所住導師圣行、最殊勝之道。‘佛所住’，《凈影疏》說：‘諸佛所住’，就是涅槃的常樂我凈之果，是諸佛所同住的。佛佛道同，所以釋尊也同住在所住的涅槃果覺，由大涅槃出生殊勝的教化妙用。所以今天佛住在導師之行最勝之道。《甄解》說：大寂定就是念佛三昧之異名，‘三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住’。三世諸佛都在念佛三昧之中念佛，這是諸佛所住，今天釋尊也是住于諸佛所住的念佛三昧。念佛三昧稱為寶王三昧，是三昧中之王，所以稱為寶王。從念佛三昧可以流出一切三昧。

‘大導師’就是‘號導師者，令眾生類示其正道故’。所謂導師者，能給眾生指示正路的叫做導師，能教人出生死是導師。《佛報恩經》說：‘能以正路示涅槃經，使得無為常樂’，叫做‘大導師’。眾生病根是有為，雖然學佛，但因執著的情見很深，把佛法也變成有為法。《金剛經》：‘一切有為法，如夢幻泡影。’既是泡影，那就都虛妄了。所以做大導師的人，主要是引導佛徒棄舍有為，了達無為，才能直趨涅槃，證到常樂我凈。凡夫有四個顛倒：以無我為有我，以無常為常，以垢為凈，以苦為樂。《金剛經》講無我，可是眾生處處執我，一生之中沒有一念不是為了這個妄我。這是第一倒。人生無常，只是肥皂泡，可是眾生只是看到肥皂泡的五顏六色，而忽略了馬上就要破滅。這是第二倒。世間任何容色美好的男女，尤其是情人眼中，那是天使，是仙花，甚至是神圣，可是實際，只是一個會走路的廁所。這是第三倒。世間是八苦交煎，但眾生樂此不疲。世人吸毒酗酒，好賭荒淫，正在興高彩烈，誰知身陷苦海。世人所追求的，實在是苦事，自己不知，反覺很樂。實際都是苦，沒有樂，眼前的享樂是壞苦，樂境破壞了，自己很苦。這是凡夫的四倒。證了阿羅漢，解決了這四倒，但他又有阿羅漢四倒，菩薩的常樂我凈他不知道，菩薩是真常、法樂、真我、本凈。《甄解》說：‘導師之行’，‘即是彌陀世尊平等引接無所遺故’。《甄解》的好處是結合本經，彌陀世尊是平等普度，沒有分別。不論聰明人、愚蠢人，好人、壞人，有冤的人、有親的人，都一律是平等大悲普度，不舍一個眾生。

‘去來現在佛佛相念’。阿難思維：今天佛住導師之行中的最殊勝之道，所以必定同去來現在這三世之中諸佛一樣，佛跟佛都是相念的。諸佛光光相照，心心相印，所以‘佛佛相念’。于是阿難提問：今天世尊你是念過去佛呢？是在念現在佛呢？不然的話，為什么現在世尊‘威神顯耀。光瑞殊妙乃爾’？阿難因為佛光空前獻瑞，準知世尊必同三世諸佛一樣，正在念佛，但不知所念是過去佛，還是現在佛（其中暗攝哪一尊佛），所以請問。阿難并提出自己這樣設想的根據：要不是佛在念佛，為什么佛現在的威神是這樣的明顯光耀？所放光明是這樣的明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢？請求世尊‘愿為宣說’。阿難末后，請求釋尊慈悲宣說。

【于是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝于供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

世尊回答阿難：‘善哉善哉’。從衷驚發的稱贊之辭。并贊嘆阿難：‘汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。’‘哀’是哀憐，‘愍’是悲愍。你是慈悲憐愍眾生，要一切眾生離苦得樂。你是這樣偉大的心，所以才能問這樣殊勝微妙的問題。世尊歡喜。《甄解》說：阿難所問‘稱可佛心’。所問的問題正稱佛的心，并且契合時機，所以佛贊嘆阿難能問如是殊勝微妙之義。‘微妙’兩個字：法體幽深玄奧叫做微，所以‘微’不是微小的微，而是精微的微；不可思議叫做妙。阿難所問正是一個義理深妙、超情離見、眾生心行不能到、語言文字不能及的問題。

‘汝今斯問。勝于供養一天下阿羅漢辟支佛。’功德很大。四天下就是四大部洲：南瞻部州、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲。一天下是四大部洲之一，例如南瞻部洲。佛第一句贊阿難提問的功德，勝于供養一天下（全地球）的阿羅漢辟支佛，下一句是也勝于累劫布施諸天的人民和蜎飛蠕動之類（蜎是帶翅膀的小蟲。蠕是爬行。累劫的時間長極了，對于全球這一切人天各種生物，以至于小飛蟲、小爬蟲都布施的功德）。提問的功德勝過前兩者百千萬倍呀。為什么有這樣大的功德？因為你這一問引出佛的回答，于是‘當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫’。

‘當來’，就是從這以后，未來的。‘諸天’，欲界天、色界天、無色界天。‘含靈’即眾生。一切的含靈，皆因汝阿難這一問而度脫生死。因為這一問，問出來凈土法門。

大家要知道：一‘當來一切含靈’，包括當前一切眾生，當然包括你我，所以你我都依凈土法門得到度脫。二皆因問出的凈土法門得到度脫，可見法門無量，我們能依*來度脫生死，直登彼岸，只有凈土法門。

【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興于世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

底下佛又說了：‘阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興于世。’前已提過，《普賢行愿品》說：諸佛是以大悲心作為本體，要用大悲的水去饒益眾生，才能長成諸佛菩薩的智慧華果。‘無盡’就是《行愿品》里頭的‘無有窮盡’。諸佛菩薩是以無盡的大悲心‘矜哀三界’。‘矜哀’就是憐愍，憐愍三界的一切眾生。‘所以出興于世’，就在人世間就出現了。《法華》說：‘諸佛世尊唯以一大事因緣故出興于世。’大事因緣就是開示悟入佛之知見。凈土法門正是佛的知見。佛現世間，就是為了‘光闡道教。欲拯群萌’。‘光’是光大，‘闡’是開演。‘拯’是救度。‘群萌’，萌是萌芽，群萌就是眾生。‘欲’就是表示愿，我要來救這一切眾生，所以這個‘欲’就是愿。這兩句話有兩個意思：一承上。因大悲為體，就要度脫一切有情，所以要光闡道教，就是為了來拯救群萌。二啟下。為要真實拯救群萌，所以要‘惠以真實之利’。‘惠’是施給、恩賜。‘真實之利’，就是普愿一切眾生都能進入彌陀大愿之海。日德說：這是善導大師‘獨步妙釋’，只有頂門具眼、古今獨步的善導大師才能有這樣窮盡理體、究竟方便的無上微妙開示。善導大師的偈子：‘釋迦所以興出世，唯說彌陀本愿海。’《甄解》：‘真實利者，指此名號，即是佛智也。’所謂‘真實之利’，就是名號的大利。大利的徹底圓滿，就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利，就是無上涅槃妙果。蕅益大師說：這一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。佛把自己所證的真實法全部授給眾生，只是為了眾生得到真實之利，因為只有這一法才是最真實。

從世法看小乘，從小乘看權大乘，從權大乘看實大乘，從實大乘看彌陀大愿，那就前者是權假，后者是真實。彌陀大愿以第十八‘十念必生’愿為核心，所以這一愿是一切真實里面的真實（《甄解》對于以上的比較有個解釋：這是從利益上來比較，其他教法經論有疾速成佛的教法，但眾生根器不夠，所以很難看到現生立即解脫的人，因此持名法門獨有真實之利，萬修萬人去）。

凈土法門是從‘真實之際’所開化顯示，真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。《彌陀要解》說：凈宗‘能說所說、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能贊所贊，無非實相正印之所印也’。所以凈土法門，你能說這個法，所說的內容；你在這度化大家，你所度的；你能夠信和你所信的內容，以及能愿所愿、能持所持、能生所生、能贊所贊，都是實相正印所印。‘正印’的印字應重視，印是印章印鑒，古代公文必須有主管的大印才能生效，近代銀行存款，提款單的個人印鑒必須相符，才能領款，可見印是印證。并且蓋印不同于書寫，字是一個一個一筆一筆有前有后的寫出來，蓋印就不同了，印上的全部文字同時顯現，一時頓成，一成一切成，完全表示圓頓之法。現所說一切都是從實相這個圖章所印出來的，那么所顯現的，必然各個都是實相。于是能說所說，能說的人，所說的內容；能聽所聽，能聽的人，所聽的內容；以及能發愿往生的人，同所愿往生的國土；能念的心，所念的佛號，這一切一切，都是實相正印。所以‘首楞嚴’的含義是一切事究竟堅固。一切事為什么能究竟堅固？就因沒有一樣不是實相，沒有一樣不是法身，本來沒有一切分別。

密宗稱為大圓滿，大圓滿中沒有一件事情不是大圓滿，一句佛號就是大圓滿，就是實相。所以密宗說：‘聲字皆實相’。耳之所聞是聲，目之所見是色，這不都是六塵嗎？可是禪宗三祖《信心銘》說：‘六塵不惡，還同正覺。’所以開口便說‘至道無難，唯嫌揀擇’。試問一切都是實相，閣下怎么揀擇？所以能修的人、所修的法都是實相，所念的咒字，所觀的字種也都是實相。可見入了凈土法門就是入了實相。這就是真實之利。

‘難值難見。如優曇花。希有出現’。‘值’是會遇。‘優曇花’希有出現，很像無花果，葉子像梨，果有拳頭那么大，不開花就結果，也有時開花，但很難碰見。《涅槃經》說：如果開了金花，那就會有佛出世，多少劫才開一次花，是極大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的難遇難見就像優曇花，是‘希有出現’，在無佛之世，只結果不開花。

【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能于念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。于一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】

‘阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙’。佛喚阿難，并說：你要曉得，如來正覺的智慧是難以測量，一切通達，沒有障礙。‘正覺’，《凈影疏》說：‘如來正覺，總舉佛智。’此智妙絕，不是凡情所能稱量測度。大家在法會上所見的釋迦牟尼佛，三十二相八十種好是應化身。《甄解》說：應身佛就是法身佛。因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛，與彌陀同一法身，也如彌陀常住于念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智慧，所以說‘其智難量’。由于這個勝妙真智照了真如，窮盡法界，故能通達一切法，無有阻礙。

‘能于念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減’。‘念頃’就是一剎那，是一彈指的六十分之一的時間。這么一點時間，能夠住無量億劫，所以我們說咱們這部經就是中本的《華嚴》，所以就能打破時間，就顯在《華嚴》的十玄里頭。‘劫’是多長的時間？每邊四十里的大石頭，幾百年天人下來一次，用身披的輕紗，在石頭上輕輕一拂，把這個石頭完全磨得沒有了是一劫。現在是無量億劫，是極長的時間，釋迦牟尼佛在剎那一念之間，就住這么長的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都沒有增減，沒有變化。在一念之間就住了這么長的劫，住這么長的劫只在一念，正是《華嚴》十玄門里頭的十世隔法異成門。《晉譯華嚴》說：‘知無量劫是一念，知一念即是無量劫。’延促同時，打破了世間的時間概念（近代物理學認為空間、時間、物質都是人類的錯覺，也突破了舊時間概念）。一念和無量劫平等平等，所以超思量。

‘如來定慧。究暢無極’。‘定’是禪定。‘慧’是智慧。‘究’是究竟。‘暢’是通暢。‘無極’是沒有極限，不能窮盡。此處單獨提出‘定慧’，因為六度萬行之中，這兩門最為尊勝，如車的兩輪，似鳥之雙翼。永明大師說：‘定為將，慧為相，能弼（輔助）心王成無上，永作眾生證道門，即是古佛菩提樣。’又說：‘定慧全功不暫忘，一念頓歸真覺地。’如來定慧究竟通暢，無以復加，只因‘于一切法而得最勝自在故’。離開煩惱的束縛，通達諸法，沒有阻礙，叫做‘自在’。在《華嚴經》有十個自在：一命自在，就長壽住世沒有障礙。二心自在。有智慧調伏自心入種種三昧，沒有障礙。三資具自在。可以出現無量的珍寶來莊嚴世界。四業自在。菩薩能隨種種業，示現受種種果報。五受生自在。隨其心念示現受生。六解自在。勝解成就，能夠示現種種的身像，演說妙法。七愿自在。隨愿在一切國土示現來成佛。八神力自在。神通威力廣大難量，能示現種種變化。九法自在。于諸法之中，演說無邊的法門。十智自在。智慧具足，能在一念之中顯現如來的十力無畏，成等正覺。以上十種自在，第十智自在是根本，是究竟。這十種自在都已經圓攝在里頭，就如《法華經》所說：‘我為法王，于法自在。’這是最勝自在。由于最勝自在，所以如來定慧究暢無極，在一切法中都得到最勝自在。‘阿難諦聽’，阿難你好好聽啊。‘善思念之’，要深入善巧去思念。‘吾當為汝。分別解說’。

別序又叫做發起序，發起本經的正文。序主要是為了證信，前兩品六成就是證信，在發起序里又有五番證信：第一是放光獻瑞，前所未有。第二，阿難就知必因佛佛相念。第三，佛贊嘆說當來一切含靈皆因汝問而得度脫。第四，佛告訴阿難，佛之所以出興于世，就是為了給眾生真實之利，真實之利就是下面要說的彌陀愿海、彌陀名號、念佛往生。第五，宣說佛的定慧究暢無極，一剎那與無量劫平等，于一切法最勝自在。以上是五番證信，因為凈宗妙法與如來圣智都不是等覺菩薩所能知，唯佛與佛乃能究竟。一乘愿海六字洪名的真實功德，都不是凡夫所能夢見，所以佛只有宣說自身不可思議的定慧妙用，勸后世學人對佛所說的微妙信愿持名法門，雖不能理解，但應當仰信，歡喜尊重，依教奉行。久久修習，就會一天比一天明白。

序分中介紹了真實之際與真實之利，這和蓮池大師《彌陀疏鈔》開頭的兩段話一致。《彌 陀疏鈔》：一‘靈明洞徹，湛寂常恒，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。’所以我們開化顯示真實之際，真實的究竟之處，就是自性，就是這個靈明洞徹湛寂常恒的大哉真體。這正是本經的真實之際。二《彌陀疏鈔》接著說：本來是沒有濁沒有清，沒有背沒有向，但是眾生已經濁了，已經背了，背覺合塵呀，所以澄一澄，‘澄濁而清’，把濁的東西澄清了。‘返背為向’，把背覺變成向覺。‘越三祗于一念’，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，這是終教所堅持的，但是一念可以超過，一句名號可以成就無上果覺，并且‘齊諸圣于片言’，文殊普賢觀音勢至，這些圣人，念一句南無阿彌陀佛，平等平等。‘至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟。’也就是說這個妙用就在于持名念佛。剎那一念的功效，可比三大祗劫的修行，一句名號頓然位齊觀音勢至諸大菩薩。大哉不可思議的妙用，正顯眾生所得的真實之利。兩經同一宗旨。這樣的妙用，在一念之間超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛號，無有雜染，你就跟諸圣平等。這就是諸佛出世給予眾生的真實之利，我們幸而得聞，這實在是無量劫來，希有難逢之一日也。

法藏因地第四

以下是正宗分。正宗分如身體，心臟──血液系統、肺──呼吸系統、胃腸──消化系統，都在這里，所以很重要。

【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

‘佛告阿難’，世尊開始回答阿難的提問。‘過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世’。‘無央數’者，就是無盡數。上面又加上無量不可思議，那更是說不清那么多的過去劫中，有個佛出世，名字叫做‘世間自在王如來’。《甄解》用涅槃三德解釋佛名：‘世間’，有智慧才能通達世間，這是般若德。‘自在’，煩惱束縛就不自在，自在就得到解脫，這是解脫德。王就代表法身德，從法身流現一切。世自在王圓攝三德。‘如來。應供……佛。世尊。’這是佛的十號。一切佛都有十號，實際是無量的德號，但是簡之為十號。佛的十號有不同的提法，本解根據《涅槃經》，無上士和調御丈夫分成兩號，佛跟世尊合成一號。

‘如’就是真如，從真如之道來成正覺，所以叫做‘如來’。又如來者，如過去諸佛一樣而來。過去諸佛說法度眾生，今佛也是這樣，所以叫做如來。《會疏》說：‘如來’有三身，法身、報身、應身：（1）《金剛經》說：‘無所從來，亦無所去。’這個說的法身如來，是法身境界。《天臺壽量品疏》：‘遍一切處而無有異（兩樣）為如，不動而至為來。’（2）《轉法輪論》：‘第一義諦名如，正覺名來。’第一義諦空有圓融本來不二，是如。自然契合第一義諦成等正覺。這是報身如來。（3）《成實論》：從過去如來所行之道來成無上正覺。這是應身如來。那釋迦牟尼佛示現成太子，在樹下睹明星成道，這是應身如來。由于如來有法身、報身、化身，所以對于如來的解釋也有三種不同。

‘應供’。佛的一切結使都沒有了，萬行圓滿福足慧足，應該受一切天上人間的供養，所以稱為應供。

‘等正覺’。梵音就是三藐三菩提，說全了就是阿耨多羅三藐三菩提，舊譯是無上正遍知。道莫之大就是無上，沒有任何其他的道再能超過于此，就是無上。對于實際理體（本體）能徹底照了，所以稱為正遍知。

‘明行足’。‘明’字有各種解釋，一般解釋為三明（宿命、天眼、漏盡）的明，《凈影疏》進一步解釋為智慧；獨有《涅槃》所解最深。《涅槃經》說：‘明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。’這就是說：得無量善果，即是無上正等正覺叫做明。‘行足’。《涅槃經》說：行名腳足，腳足‘名為戒慧’。修戒修慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。所以明行足就是戒和定慧都圓滿具足，證入無上正等正覺的意思。

‘善逝’。善就是好，逝就是去，所以又叫‘好去’。《大智度論》說：好去就是在種種甚深的三摩地（就是三昧）、無量的大智慧中離去。佛以一切的智慧作為大車，在八正道的覺路上行履，證入涅槃，叫做好去。

‘世間解’。又名知世間。綜合《凈影》、《甄解》、《會疏》之說，世間解就是化他的勝智，如來如實知道世間出世間種種因果的法，來教化眾生，令得解脫。

‘無上士’。天上天下唯佛獨尊，所以稱為無上。‘有所斷者，名有上士’。你有所修有所斷，就只是有上士。‘無所斷者，名無上士’。《智度論》說，佛將導引一切眾生入涅槃。一切法中涅槃是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化眾生，一切都不能同它相等，當然更不能超過，所以稱為無上。

‘調御丈夫’。調御就是調伏。調是調伏，御是制御。善能調伏一切眾生，令離垢染，得大涅槃，名調御丈夫。《合贊》說：‘若具四法，則名丈夫。’一是近善知識。善知識者即是如來。具有正知正見就可稱為善知識。你能遇到善知識，你應當像對如來一樣去尊重他。二是能聽法。佛說《華嚴》連大智慧大神通的人都如聾如盲，可見能聽法不是小事，須具至誠心、恭敬心，不我慢貢高，不自以為是，虛心聽受，無有厭足，才能聽得進去。三是思維義。不但能聽，而且善于思維呀。要消歸自己，不是在文字上尋行數墨。那些東西，經論上的東西，那都是書。或者你很有學問，你只是個活的佛學大辭典，那些都是死句。要消歸自己，融入自己的殊勝的智慧，也就是讓他來熏發自己的本覺。我們的本覺勝智在自己內部熏無明，現在我們又有所聞，從外面又在熏無明，于是無明的轉變就快了，這才能把那些死句變成活句。四是如說修行。能說而不能行就不是丈夫了，因為說得一丈不如行得一寸。具以上四條才是大丈夫。這里單提丈夫，《智度論》說，丈夫就包括女人、二根、無根，種種其他都包括了。

‘天人師’。能以正法近訓天人，名天人師。他能以正法來教導人和天。又所有天上人間，釋梵天龍種種人民，乃至魔王外道，悉來充當弟子，所以叫天人師。

‘佛。世尊’。佛就是三覺圓滿。世尊呢，世尊就是婆伽梵，圓備眾德，為世欽重，故稱為世尊。以上如來等十號是通號，世間自在王是別號。

‘在世教授四十二劫’。教導四十二劫，時間很長。諸佛住世時間長短并不一樣，釋迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世時間就很長。‘時為諸天及世人民說經講道’。為大家說法，開示正道。通到佛果的道路叫做道。

【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

在世間自在王如來宏法利生的時期，有一個大國王，名叫‘世饒王’。這個國王，就是阿彌陀佛多劫以來的前身，聽到世間自在王如來說法，內心歡喜踴躍，十分慶幸，并且頓然心開，理解了如來的真實義。對于學教的人，這是一個重要的突破，叫做大開圓解。要開解，而且是大開圓解，這是在深入書本之后，突然從中跳出，開解了超越文字的實義。

‘尋發無上真正道意’。‘尋’是隨即。‘尋發’是緊接著就立刻發起。‘無上真正道意’。無上真正道，就是阿耨多羅三藐三菩提，即是佛所得的道。‘意’是心意，即指能求的心。所以‘發無上真正道意’，就是發無上大菩提心。

‘棄國捐王。行作沙門’。這就是世饒王發菩提心后的實際行動。‘捐’也是舍棄的意思。世饒王就舍棄了國王的地位，這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇貴的地位，同時富有四海，享受也是人間第一。聞法后毅然決然一齊放棄，表現了真實的出離心，這是學道的基本。一個人雖在宏法利生，講經說法，可是內心深處，總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛，攪成一團不能出離，那要想成道，請您等待驢年吧。

‘沙門’。原先各種宗教的出家人都叫‘沙門’，后來成為佛教僧侶的專稱。《四十二章經》說：‘識心達本，解無為法，名為沙門。’識心是識自己的本心，達本是通達萬法的本體，也即是本源，可見要做一個名實相符的沙門十分不易。以上經文簡單說來，就是世饒王不當國王，出家為僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地（成佛是果地）。

【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行愿。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者。】

‘修菩薩道’。法藏比丘發起無上菩提之心，自然要行菩薩之所行，所以‘修菩薩道’。‘高才勇哲’，《凈影疏》說，才就是才巧，才能。‘高才’，就是才能過于常人。心志廣大堅強叫做‘勇’。貧*不能移，威武不能屈，富貴不能淫。一切都不能動搖，才是真正的有志之士，這才叫做‘勇’。‘哲’，‘心明稱哲’，自心明顯叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心見自本心。《嘉祥》說，什么叫高才呀，‘稱逸群之能’，你這個能力、才能逸群，超逸于群眾了。就好像你賽跑，你跑到最前頭了，你就超過其余的人。把大伙都超過去了，那你第一嘛！你可以得金牌。所以這個超，逸群之能，稱為高才。什么叫做勇啊？這個‘勇’字，《嘉祥疏》說：‘勇’是自勝勝他。自勝是超過自己，戰勝自己，這個叫做勇。確實，這真是大勇。自己是什么？所勝過的物件是什么？這就是自己的見，尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言，我說如果你把你自己的思想作了核心，你老去看經，哪怕閱了全部大藏，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它、美化它。你以為這是用功，是提高自己。其實，你不知道，你這個核心就是癌細胞。四無量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差別見。但‘舍’字很不易，所以說‘舍身容易舍見難’。所以，我們首先要‘自勝’。‘勝他’，（1）要勝過外面的一切干擾。這是外面來的，不是我自己的。所謂貧*、威武、富貴、美色、黃金都是他。還有許多邪說異端，都要勝過。（2）幫助別人也破癌細胞，共同走上菩提的大道。這是勝他，這才叫做勇。‘高才勇哲’中，勇哲兩字的解釋很深。

‘與世超異’。《會疏》說：‘不常人所及’，這不是常人所能趕得上的。《凈影》說：‘與世超異’，因為法藏比丘‘此德孤出’。孤是孤獨、孤單。‘此德孤出’，要理解這個‘孤出’，用禪宗臨濟禪師的話，‘孤明歷歷’來對比最好。臨濟說‘孤明’，《凈影》說‘孤出’，‘出’，是顯出、顯明，所以‘孤出’正是‘孤明’。‘孤’正是禪宗的‘不與萬法為侶’，就是說不與任何一法作侶伴。沒有任何侶伴，活畫出‘孤’的涵義。百丈禪師說：‘靈光獨耀，迥脫根塵。’這是證悟的境界。其中‘靈光獨耀’正與‘孤明’‘孤出’是一個鼻孔通氣。‘孤’是無所住，‘明’是生其心，無所住則離妄緣，離妄緣自然真心顯現，所以百丈禪師說：‘但離妄緣，即如如佛。’正是‘孤明’的妙義。‘歷歷’，是清清楚楚，了了分明。從以上宗門‘孤明歷歷’等的對比，可以了解法藏比丘‘此德孤出’的妙德和‘與世超異’的原因。《合贊》對‘與世超異’中的‘世’字，別有一說，他說：在登地以前都稱世間，登地的菩薩才稱出世間。法藏比丘超過登地以前的種種世間，所以他這時的發心大約是地上菩薩的發心。《合贊》未敢肯定，但是曇鸞、嘉祥、善導與《甄解》都認為法藏此時已是登地的菩薩。

‘信解明記。悉皆第一’。信是相信和接受，《大乘義章》說：對于佛法僧三寶能生清凈的信心沒有懷疑，這個叫做信。信很重要，《晉譯華嚴》說：‘信為道元功德母’。信是道的根源，是功德之母。解是了解、開解等等。《華嚴》一部經講信、解、行、證，要有信解，才有行證。‘明記’，就是記憶的很分明，很準確。‘悉皆第一’，有兩個解釋：一信解的能力至高無上，誰都比不了。二法藏所解都合于第一義諦，不是常人那樣聽見有就著有，聽見說空就著空，聽見始教就停止在始教。法藏比丘所解不落兩邊，不能局限，都合第一義諦。所以圓人就法法皆圓，沒有一個法不是圓頓法，這兩個解釋并不矛盾，因為所解都是第一義諦，所以‘信解明記。悉皆第一’，沒有人能及。

‘又有殊勝行愿。及念慧力。增上其心’。‘殊’是特殊，‘勝’是勝過。超凡絕俗，希有難逢，就稱為殊勝。‘行愿’。行是身行，愿是心愿。《菩提心論》說：‘求菩提者，發菩提心，修菩提心。’發菩提心是愿，修菩提心是行，所以求菩提的人要有愿，有行。信、愿、行是三資糧，缺一不可，例如照像機三條腿的架子，一條腿不能缺。法藏比丘的殊勝信心居第一位，已介紹于前，所以緊接著介紹愿行。愿字很重要，這是自覺覺他的關鍵。‘愿’是從信而來，有了信心才會愿意去做，它是信心的果實，而且它必然要產生行動，所以愿字是承信啟行的關鍵。彌陀因發大愿的誓海，稱為大愿王，為證此愿海，法藏比丘于無量劫積功累德，一心莊嚴極樂凈土。由大愿產生大力，出生了大行，成就了極樂世界種種依正莊嚴，與普度眾生的凈土法門。其中的關鍵是‘愿’。

‘及念慧力’。 ‘念慧力’就是五力里頭的念力、慧力，加上信力、精進力、定力，就叫五力。由信、精進、念、定、慧這五根，因為修持，得到增長，增長了就產生力量，不被種種煩惱魔外破壞，所以叫做五力。五力里面，念力、慧力尤為重要，所以提出來代表五力。‘念力’，靈峰大師說：‘念根增長成就一切出世正念功德’，叫做‘念力’。這個念根增長，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增長，這種力量就是念力，能使正念增長，出世功德增長。‘慧力’，大師說：‘能遮（遮是止）通別諸惑，發真無漏，名慧力。’通惑是（1）見思惑（破了見思惑，稱為漏盡，就證阿羅漢）。（2）塵沙惑（眾生無量的病，有無量的治病方法，這都不知道叫塵沙惑）。別惑，無明惑。這只是別教的菩薩應破的惑，稱為別惑。所以慧力能止見思、塵沙兩通惑與無明別惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能夠發起無漏的真實智慧，所以慧力很重要。

‘增上其心’。增上的含義，就是有一種力量能幫助增長叫增上。比方我們說給植物施肥、澆水、除害、光照都很得法，它就增長了，也就是說我們用這些方法，使這個植物增上了。正好是這個意思。此處要注意的是增上什么呢？是‘增上其心’。《金剛經》中：‘應無所住而生其心’。‘增上其心’同‘而生其心’，這兩個‘其心’是同樣的。所增上的正是《金剛經》中無所住的心，也就是每位你當人的自心，自己的本妙明心，不是你的那個妄心。每個人正在當家作主的心，那是妄心，你認賊作子。大家都是妄心用事，認賊為親，所以是可憐憫者。正因為如此，自己本有的妙明真心就像濃云密布中的太陽，人們所見只是烏云，一點陽光也不能透露了；又像明鏡，鏡面上厚厚的垢污，遮蓋了整個鏡面，這面鏡子就什么也不能照了，所以修行之道，只是恢復本明。明鏡弄穢了，不能照了，所以要去擦鏡子，除了污垢，光明就顯現了。因為光明不從外來，不能照見的時候光明也沒有損失；把它擦干凈的時候，光明也沒有從外來，也沒有所增長，所以說不增不減。但是在你沒有擦之前，就是不能照；現在你能照了，這就是增。對于本體上說，沒有增減，現從照用方面，鏡干凈了才能照。增上指的修德來說，修德有功，性德方顯。對于本體之德，需要有修德才能使得它開顯，所以就出現了‘增上’。它本來是不生不滅，不增不減。而且是堅固不動啊。它這個心‘堅固不動’。‘堅’是堅定，‘固’是強固，‘不動’是不動不搖。法藏比丘的信解志愿與念力慧力，都十分堅固，不可移動，不被一切所動搖，如同金剛般若，能破一切，不為一切所破，其愿堅固沒有動搖。《金剛經》說：‘如如不動’，前一個如字是動詞，后一個如字是名詞。老是如同真如，沒有動搖，沒有打失，安住在如如之中，念念之間沒有遷移，這是‘堅固不動’的解釋。

‘修行精進。無能逾者’。精是精純，沒有惡濁雜染。進就是上升前進，沒有懈怠。是超過。法藏比丘的精進修行，在世間自在王的世間大眾之中，最為第一，沒有人能相比，更沒有人能超過，所以說是‘無能逾者’。

【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大愿。頌曰。】

‘往詣佛所。頂禮長跪’。法藏比丘到世間自在王如來那里，給佛頂禮。‘頂禮’就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是頭，把佛最低的足放在自己最高的頭上面，表示對于佛的崇敬。‘長跪’是雙膝都跪下。兩手合掌，向佛恭敬贊嘆，用頌念伽他贊佛功德，并發廣大誓愿。‘伽他’，即是‘偈’，翻成‘頌’。偈中每句長短一樣，并且可以唱。‘頌’很像詩歌，文字雖少，可是含義豐富，便于念誦和記憶。

如來微妙色端嚴 一切世間無有等

光明無量照十方 日月火珠皆匿曜

世尊能演一音聲 有情各各隨類解

又能現一妙色身 普使眾生隨類見

‘如來’，指世間自在王佛。‘色’是色相，指佛的實報莊嚴土與報身的色相，都是‘微妙’‘端嚴’。‘微妙’前已提過是智慧。本經《積功累德品》，法藏比丘在佛前發了四十八愿之后，就‘住真實慧…… 一向專志莊嚴妙土’。可以證明極樂世界的端麗莊嚴，超過十方佛國的原因，就在于法藏比丘大智慧的流現。再有《往生論》說：極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴……攝入一清凈句，真實智慧無為法身。也說佛身佛土的莊嚴，都是來自真實智慧，所以奇麗莊嚴不可思議。再者‘微’是精微，就是精妙與微細的意思。眾生心粗不能入微，佛的相妙有無量莊嚴，可是眾生不能覺察。‘妙’是絕好，具有不能比、不可思，贊不可及的意思。妙字更加一個微字，更是精妙之極。‘端嚴’，是端正莊嚴。

‘一切世間無有等’。此處‘一切世間’是指十方一切世界之間。法藏比丘贊嘆世自在王如來的報身報土色相的微妙端嚴，不是他所能見到的一切世界中的種種身土所能同等的。這就同常念的贊佛偈‘十方所有我盡見，一切無有如佛者’也正是一個意思。

‘光明無量照十方。日月火珠皆匿曜’。佛放無量光明，普照十方世界。佛光所照之處，日、月、火和珠都‘匿曜’。‘匿’是隱藏，‘曜’是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不顯現了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所見到的星星就少了。‘珠’是指的摩尼珠，印度話是‘震多摩尼’。摩尼珠，也稱為如意珠，因為它能給眾生許多如意的勝妙之物，并且有大光明。《會疏》說：‘萬品光耀，無過于摩尼。’世界中萬品萬類，它們的光明照耀，沒有能超過摩尼寶珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不顯。

‘世尊能演一音聲。有情各各隨類解’。如來演說，能在一音聲之中，普令法界一切有情都可以隨他的本類的語言，得到理解。在一音聲，包含了無邊的妙用，一中有多，正是《華嚴》事事無礙的境界。《普賢行愿品》：‘一切如來語清凈，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。’這個偈語正同本經一致。世間語言，聽者因為方言不同，水平不齊，常常聽見同沒聽見一樣。但是如來的語言，沒有上述的障礙，所有聽到的物件，不管是此方人，彼方人，是智人、是愚人，是人、是獸，都是愉快的理解，其關鍵就在于如來之語是清凈語、清凈句，是從離垢無染的自性中流出的微妙音聲。所以一一音中都是全部的性德，都含無邊妙用，能包括佛的辯才海，當然就包括一切眾生愿樂欲聞的語言，每一眾生都可得到與他相應的部份，歡喜開解。凡位的眾生陷于妄想執著之中，自心從來沒有一刻清凈，自心不明，妙用不顯，自然處處都是障礙。

‘又能現一妙色身。普使眾生隨類見’。佛有五種身：（一）法身，是中道的理體，離一切相同戲論，具無邊真凈功德，是佛境界。（二）報身，地上菩薩才能看見。（三）應身，指八相成道的佛。（四）化身，指一時化現的佛。（五）等流身，示現與天、人、鬼、畜等等種類同一形象的身，可使異類眾生也能見佛。例如面燃大士，就是觀音現鬼王身，可使鬼趣眾生得見聞法。現在贊佛現一種微妙色，可使各種各類眾生，各各隨其本類所能看見的形體，而能見到佛。上面說音聲，這兩句指身相，同顯華嚴事事無礙不可思議功德。

愿我得佛清凈聲 法音普及無邊界

宣揚戒定精進門 通達甚深微妙法

智慧廣大深如海 內心清凈絕塵勞

超過無邊惡趣門 速到菩提究竟岸

無明貪嗔皆永無 惑盡過亡三昧力

以上是贊佛功德，本段以下是發大誓愿。發愿很重要，蓮宗祖師省庵大師說：‘修行要務，立愿居先。愿立則眾生可度，心發則佛道堪成……欲學如來乘，必先具發菩薩愿，不可緩也。’具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大愿。因為要覺他，首先要自己覺悟。我們要使別人覺醒，要把別人從睡夢中叫醒，你自己必須是清醒的，所以要度眾生，首先要自覺。現在很多人雖有度生之心，但自己還是迷迷糊糊的，渾身的毛病，就想去弘法利生，這確實是脫離實際。例如：一個人想當大夫，給人治病，可是他既不研究醫學，又沒有臨床經驗。你這樣去當大夫，必然犯兩種錯誤：一是無照行醫，一是庸醫殺人。診斷錯誤，把病人治死了。雖是出自好心，可惜全成壞事。人命關天，焉能輕視。可是人的慧命更重于生命，所以覺他，首先要求自覺。法藏說：‘愿我得佛清凈聲，法音普及無邊界。’這一段全顯覺他與自覺不可分割的關系。前面贊佛能用‘一音聲’使一切眾生各各都了解，因此法藏發愿，能有同樣功德，也能用清凈音聲，宣揚妙法遍及‘無邊界’。界有兩個意思：一空間，此處表國土。二類別，例如三界，世俗常說的政界、商界、各界人士。界是用來表示人在工作與生活中的類別。這里的界字包括這兩種涵義。由于佛的音聲清凈，是從佛的智慧海中自然流出，沒有任何私心雜念、妄想執著，所以能夠法音宣流，傳播到一切世界，饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他，所以愿求無邊的功德。廣演妙法，首先是‘宣揚戒定精進門’。戒定精進是六度中的三度。戒是三無漏學（戒定慧）、六度萬行的第一位，是寶塔的第一層。在無佛之世，眾生要‘以戒為師’，可證戒律極端重要，所以法藏所愿說法利生內容中第一個字是戒。可是教化眾生僅是前五度是不夠的，必須以般若為前導，所以緊接著就是‘通達甚深微妙法。智慧廣大深如海’等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化眾生能行前五度之外，還希望眾生能通達般若才是法藏的本意。為了眾生通達般若，那首先必須自身的‘智慧廣大深如海’。這正表明覺他必須先覺自，為了覺他才覺自，所以不同于二乘。《小品般若波羅蜜經》說：‘一切諸佛薩婆若海，皆從般若波羅蜜生。’‘諸佛一切智慧，亦從般若波羅蜜生。’‘世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生，菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。’由上可見，一切佛菩薩智慧方便都是從般若出生，所以般若叫做諸佛之母。至于什么是般若呢？曇鸞大師《往生論注》說：‘般若者，達如之慧也。’了達真如，達到真如的智慧叫做般若。這不是世間任何的智慧，不是你說法如云如雨，不是寫論文，著作等身，汗牛充棟，而是通達真如的智慧。《大乘義章》解釋慧字說：‘真心體明，自性無暗，目之為慧。’這是說明心見性才是智慧。有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲瓏，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一，其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病，世智辯聰就同神經病患者等人并坐在一條板凳上，這不是優點，是缺點。慧是什么？第一句是‘真心體明’，你真心的本體明白了。‘自性無暗’，自性是自己的本性，‘暗’是指無明。消除了無明，也就是遠離了癡暗，自性朗然顯現這個叫做慧。《嘉祥疏》：‘五度為行不能出離生死，要須智慧達解本源，方皆過出。’疏意是說僅修前五度，不能出離生死苦海，必須依*智慧的力量，通達開解本心本性本來具足的根源，也就是徹底明自本心見自本性，才能出離。以上三注同一宗旨。嘉祥師復指出，五度須般若才能到彼岸。《小品般若經》說：‘五波羅蜜住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故得向薩婆若。是故阿難，般若波羅蜜為五波羅蜜作導。’所以筆者常說：末法中任何人修行都必須是‘般若為導，凈土為歸’，這話都是依據圣言量的。

‘內心清凈絕塵勞’。塵勞就是煩惱。塵就是染污，勞就是憂惱。蓋覆你的真性，擾亂你的身心，所以叫做塵勞。‘智慧廣大’必然‘內心清凈’，必然也就沒有塵勞。所以《心經》‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。’在般若智慧朗現的時候，自然了達證知色受想行識都是虛妄（現在科學家都懂得了物質（色）是由于眾生的錯覺）。妄就不是真有，妄就是空。五蘊都空了，還有什么苦厄？當然就沒有塵勞了。‘絕’是斷滅，‘絕塵勞’是徹底斷滅一切煩惱。由于智慧如海，內心清凈，根除塵勞，于是‘超過無邊惡趣門’。惡趣門，就是到鬼趣的門、到畜牲趣的門、到地獄的門。為什么說無邊呢？這就告訴你：三惡道，你隨處都可以進，這個門是無邊無數無量，在你前后左右都是門，在你舉足下足之處都是門，隨時隨地都可以墮入三惡道。只有智慧廣大，心凈絕塵，才可以超過無量無數無邊、不可說不可說的惡趣門。所以我們時時要學菩薩，善護己念。

‘速到菩提究竟岸’。菩提是覺，菩提究竟，即是究竟覺。岸是彼岸。究竟就是決定、完成、至極的意思。究竟覺就是徹底窮盡了染心的源，始覺全部同于本覺的如來果覺之位，達到涅槃彼岸。

‘無明貪嗔皆永無。惑盡過亡三昧力’。‘無明’《大乘義章》：‘ 癡暗之心，體無慧明，故曰無明。’無慧無明，全體癡暗的心，就是無明，加上貪嗔就是三毒。無明覆蓋，所以本具的法身不顯。破一分無明見一分法身，破盡四十二品無明，就是成佛了。‘惑盡過亡三昧力’。惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明盡除，三惑全消，當然不再有什么過失，這是由于三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最為殊勝。三昧之中，念佛三昧稱為三昧中王，稱為寶王三昧。阿難問話時已提出，佛佛相念，故知法藏比丘的三昧，應為寶王三昧。

亦如過去無量佛 為彼群生大導師

能救一切諸世間 生老病死眾苦惱

常行布施及戒忍 精進定慧六波羅

未度有情令得度 已度之者使成佛

假令供養恒沙圣 不如堅勇求正覺

‘亦如過去無量佛’。法藏菩薩繼續發愿說：我也像過去無量的佛一樣，‘為彼群生大導師’，要充當一切眾生出生死苦、得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間六道、二乘和菩薩，解除生老病死種種苦痛（六道有分段生死，二乘和菩薩有變異生死），常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個波羅蜜，沒有得度的有情，要讓他得度，已得度的（例如菩薩）我要護持他成佛‘假令供養恒沙圣。不如堅勇求正覺’。假使你供養恒河沙數的佛菩薩，不如你自己堅定勇猛來求正覺。《普賢行愿品》說：‘諸供養中，法供養最。’這是說，在一切供養之中，用如說修行等等佛法作為供養，是最殊勝的。為什么呢？《行愿品》接著說：‘以諸如來尊重法故。以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。’為什么法供養功德最大？因為諸佛所重視的是法，更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行，就可成就正覺。這是諸佛出生的地方，所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。蕅益大師說：‘自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。’這話非常深刻。你自己還未得度，就像你自己正在河里頭掙命，若是你還要救岸上的人，那豈不是天大的笑話。這不是阿羅漢，只求自己覺悟，這是為了要真正去救度旁人，要負責任，認真徹底去貫徹，那就只有先度自己。是為度他，所以先度己，不是只為自己。

愿當安住三摩地 恒放光明照一切

感得廣大清凈居 殊勝莊嚴無等倫

輪回諸趣眾生類 速生我剎受安樂

常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生

上面這一段共八句，是以上全部愿文的總結，也是阿彌陀大愿王四十八愿的核心。四十八愿只是比這八句話更具體，更詳盡，更完備，是這八句話的發揮和補充。‘愿當安住三摩地，恒放光明照一切’。我愿正當安住于正定之中的時候，不斷的大放光明，普照一切。安住于正定之中，是體；放光普照一切，是照，是用。所以有體就有用，體用總是相聯系的。這兩句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恒放光明是慧。所以修持，要像鳥有雙翼，車有兩輪，都要并運，定慧要等持。恒住三摩地又遍放光明，寂和照也是同時。有的人入了定之后，不能照；有的一照，心就有所住，甚至散亂，就是不能同時。教中有名的偈語：‘境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何嘗有先后，一心融絕泯無蹤。’也就是忘照同時。真實修行的人，可從這個地方入手，從忘照同時契入寂照同時。寂是體，照是用，也就是體用不二，理體與事用不是兩個，正是《華嚴》的所謂事理無礙。理，寂然不動；事，感而遂通。通是通達，就是有所變化。這不動和通達，在眾生分上就是矛盾，就有礙，只有達到忘照同時的人，可以真實體會事理無礙的境界。

‘感得廣大清凈居’。‘感’是感應。‘居’是國土。法藏菩薩祈求：愿以自己寂照同時、理事無礙、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一個廣大清凈的國土。極樂世界沒有邊際，正是‘廣大’。《往生論注》：佛土莊嚴入清凈句中。又《稱贊凈土佛攝受經》：‘無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂，是故名為極樂世界。’是如法藏心愿，極樂是個清凈國土。法藏菩薩所求國土不但是廣大清凈而且是‘殊勝莊嚴無等倫’。‘無等倫’，沒有能夠相等的，相比的。‘殊勝’是微妙奇麗并有超絕的意思。《嘉祥疏》：‘修道疾速成佛，故云超絕。’所以殊勝不但表國土形色的美妙無比，而且顯示所含利益眾生的妙用。所以水鳥樹林齊演妙法，隨其所聞與法相應。‘莊嚴’有具德同嚴凈華麗兩種涵義。所愿國土殊勝莊嚴，超過十方，沒有能夠相比的。成就這樣殊勝的國土，只是為了‘輪回諸趣眾生類。速生我剎受安樂。’愿一切眾生來受真實的利益，而且此心此愿永不中止，眾生有盡，我愿無窮，所以‘常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生’。

我行決定堅固力 唯佛圣智慧證知

縱使身止諸苦中 如是愿心永不退

‘我行決定堅固力’。法藏菩薩發愿，開頭用‘愿’字，可是在結尾處，不說我愿，而說我行，足見法藏之愿，已經成為行動，所以說愿以起行。而且我之所行是：決定不能改移，堅固不能變動，這種決定堅固的力量，唯有佛的圣智才能證明和了解。唯有三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來，唯有佛才能知我，可以給我作證。因為下地菩薩不知上地菩薩舉足下足之處，所以不能了解。最后兩句是‘縱使身止諸苦中。如是愿心永不退’。一般人一碰到打擊，壯志就消磨完了，學佛只是五分鐘熱氣。唐譯里是‘縱沈無間諸地獄’，這地方就包括地獄，本經是‘諸苦中’，當然包括地獄。所以法藏菩薩的誓愿，縱使墮入地獄，此行此愿也不退轉，這正說明決定堅固。如果只有愿沒有行，這是虛愿；單有行沒有愿，這是盲動，所以要愿行相輔，愿以啟行，行以證愿，才可以圓滿成就大愿。

至心精進第五

【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取愿作佛。悉令如佛。愿佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是愿。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

法藏說完了上偈之后，就向世自在王稟白說：‘我今為菩薩道，已發無上正覺之心……’現在我是在行菩薩道，還是在菩薩的地位，可是我已經發了無上正等正覺的心，發了成佛如佛的心。我要‘取愿作佛。悉令如佛’。 我愿自己成佛，而且讓一切眾生都同佛一樣。‘愿佛為我廣宣經法’。因要廣度無量眾生，就要具備消除眾生種種身心疾苦的能力，所以請佛大開方便給我廣說經法。‘我當奉持。如法修行’。我一定會信受遵奉，如法修行。‘如法’很重要，修得不如法，就稱為盲修瞎練，不但沒有好處，反有壞處，所以必需行解相資，先要有正見。

‘拔諸勤苦生死根本’。‘勤’是勞。‘苦’，憂的意思。所以‘勤苦’就是勞苦、憂苦、苦苦（苦中極苦）的意思。法藏菩薩說出請佛廣宣經法的目的，是為了拔掉眾生極苦的生死根本。眾生不明本來是佛，枉受輪回，沉溺在生死苦海之中，沒有出離的日子。今愿徹底救度，就是拔掉他們的生死根本──無明愛欲。破除了眾生的妄想執著，恢復了眾生的本明，所以‘速成無上正等正覺’。為了無量眾生脫離生死，速成正覺，所以我愿望，當我成佛的時候，自己的智慧光明（正報）、所居國土（依報）、我的教授（教化）、名字（佛號），都是聞名十方。法藏菩薩首先提出‘智慧’，因為以下的光明、國土、教授、名字，都是智慧所生。其次是‘光明’，《觀經》說：‘光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍’。《禮贊》說：‘以光明名號攝化十方。’為了眾生無邊，所以要光明無邊；為了眾生得道無邊，所以要光中具德無邊。‘國土’是眾生來生之處，首先要眾生都知了這樣一個勝妙國土，并且這是奇特突出超越十方，大家才愿來。更重要的這個國土給予眾生的真實之利最多，最大，最徹底，這就須自己的‘教授名字’都勝其他佛國。‘教授’是教導與傳授經法義理的意思，也就是宏化、教化（這樣的善知識叫做教授善知識）。極樂國中凡夫往生都在此生之中，位齊補處，同于兜率內院里面的彌勒大士，正因殊勝教化之力。凡夫能夠往生，往生就登補處，主要只憑一句名號的功德，萬類眾生但能信愿持名，沒有不能往生的。為了眾生能持名，所以愿求自己名聞十方。并愿生到自己國土的‘諸天人民及蜎蠕類’（天趣的人很高；蜎蠕，小飛蟲、小爬蟲之類的眾生很下等，這代表一切眾生），這樣的眾生之類，生到我國都作為菩薩。這就證明，極樂世界是一乘大法，所有人民都行菩薩道，都是菩薩，都決定成佛。正如《法華》所示：沒有羊車、鹿車、牛車，人人所乘純一是大白牛車。正如本經，往生之后，個個是菩薩，個個成佛，純真的一乘法。法藏菩薩末后說：我立了這樣的愿，要勝過無數諸佛國，能夠滿愿嗎？這個地方切須仔細想，要勝過無數諸佛國，千萬不可看作：法藏菩薩想要蓋過余佛，超越一切。若起這樣的心，他就絕對不能成佛了，那只能成為阿修羅王。阿修羅的特點就是逞能好勝，不允許任何人強過他；要是強過他，他就要破壞。法藏菩薩不是這種心，要超過其余一切，而是要使眾生得到別的佛國所得不到的殊勝方便、利益安樂。是想給眾生，不是自己想要，要地位、要名聞、要什么什么。是想給一切的眾生，希望他們所得到的好處要大于別的佛國，所以這個才稱為大愿之王。這件事太重要了，又沒有先例，所以向世間自在王請求開示。

【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當克果。何愿不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清凈佛國。汝應自攝。】

世間自在王佛就對法藏菩薩開示經義說：譬如大海非常深廣，一個人用斗來量大海，一斗一斗地把海水取走，經歷了多劫的時間，尚且可以讓海露底。若有人堅定志愿，至心求道，一天又一天，一年又一年，老是精進，沒有中止，這就決定可圓滿本愿。經文‘會當克果’，‘會’是必然的意思，‘克’是得，‘果’指愿望的圓滿。底下佛繼續說：‘汝自思維。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。’你自己深入想想啊，修什么方便的道法，才能成就佛剎的種種莊嚴。‘如所修行。汝自當知。清凈佛國。汝應自攝’。經文就是說，怎么樣契合本愿，如法修行，你自己應當知道。愿得的清凈佛國，你應當自己去攝取。

世間自在王佛首先肯定了，志心求道，何愿不得！對于怎樣來滿愿，一連串指出‘汝自思維’、‘汝自當知’、‘汝應自攝’。一口氣連下了三個‘自’字，真是其妙絕倫。三個‘自’字很可讓我們深思，這就跟《法華》大眾三度請佛演說實法，世尊都回答：‘止止不須說，我法妙難思。’三次‘止止’同此處的三個‘自’字有異曲同工之妙。為什么‘不須說’，就因為‘妙難思’。這法本不是語言分別之所能知，唯當默契、自知。所以《法華》的‘止止’同樣是指出這個‘自’字。所以這三個‘自’，我們可從禪宗公案來體會。六祖答話就說‘密在汝邊’。密，密在你那一邊。如來密藏是在你那一邊，就是說在問話者那一邊，就是你有全部如來密藏還來問我作什么？也是直指問話者的自己。還有古時禪人答問，說：‘汝自會取好，我不如汝。’這都是最好的開示。更直顯的，如‘即汝是佛’（你就是佛）、‘清潭對面’（人問：什么是佛？答：清潭對面的是佛。清潭對面不正是自己嘛）。臨濟說聽法的人是佛。世自在王如來一連擺出三個‘自’字，正跟禪宗一致。《會疏》對于三個‘自’字有三個解釋。第三是‘凡于凈土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云“汝當自知”。’這是說凈土中報土、化土。報身佛的實報莊嚴土，是報土。化身佛居的凡圣同居土，方便有余土是化土。還有法身佛所居的常寂光土。如來有兩種報身，（1）自受用身，（2）他受用身。菩薩只能見他受用身，所以自受用身所居的報土也和法身土一樣非常高妙，不是菩薩所能見、能知、能測的事，因此唯有以‘自分’來攝取，也就是說，唯有自己的本分來攝取。自己的本分，正是自性、佛性、真如、實相和法身。常寂光土是法身境界，非菩薩之分，必須要超過這個有修持有次第的分際，超過這一切，那只是自分。