大乘無量壽經白話解01

后漢支婁迦讖譯

菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集各譯敬分章次

金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解

編輯說明

作者撰寫《大乘無量壽經解》后，又著此本《大乘無量壽經白話解》，何以故？作者于本書前言中說：‘今生幸遇這個無上寶典—《大乘無量壽經》，感恩不已，是以一注再注，愿一切有緣人同沾真實之利。’據作者在京弟子在后記中說：‘此本《白話解》乃黃念祖居士未竟之作。寫此注解時提出三個指標：(一)不是把《大經解》翻成白話，而是在講授《大經解》錄音基礎上大刪特刪，力求精簡，通俗易懂，中心突出。(二)雖然簡明通俗，但不失《大經解》原有的深度。(三)在此基礎上還要有突破。’由此可見《白話解》并不亞于《大經解》。作者弘法，一解再解，讀者修學，亦應一讀再讀，益增勝解，咸歸凈土。因本書僅寫至《三輩往生品》之上輩往生部分，未竟部分，需有愿者依照作者講授《大經解》之錄音(即《無量壽經講座》全部七十盤，已出版發行)整理。我們期望黃老弟子如同黃老一樣，發大誓愿，完成黃老未竟事業。

前 言

或有人問，‘為什么在寫了《大經解》之后，又寫白話注解？’那就請看本經《大教緣起品》。

由于阿難在道場中，親見世尊放大光明，色身與剎土都是前所未見的清凈莊嚴，就向佛請問，顯現這稀有瑞象的原因。世尊表揚了阿難的提問，其中最切要的一句—‘當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫。’‘當來’就是指從阿難問話的當時一直到不可窮盡的未來。所以一切眾生都因阿難這個提問脫離生死此岸，度過煩惱中流，超然大覺。為什么能這樣殊勝呢？正因阿難這一問，引出了《無量壽經》。

善導大師說：‘釋迦所以興出世，唯說彌陀本愿海。’廣說彌陀愿海的經，正是這部《無量壽經》。大師這兩句話如同驚天動地的晴天霹雷，斬盡情執的金剛王寶劍。如來一代時教，說法四十九年，如云如雨，中國佛教分為十宗，凈土只是其中之一，為什么能說，世尊唯說彌陀的大愿之海、凈土法門呢？殊不知，世尊出興于世，只為救度眾生。世尊對阿難說：‘如來…所以出興于世…欲拯群萌，惠以真實之利。’釋尊種種說法，無非是救度迷徒，讓他們得到真實之利。真實普利眾生，唯有阿彌陀佛四十八愿，普度眾生同生極樂。《華嚴》稱為經中之海，一切江河細流都要流入大海，譬喻一切法門，都同歸彌陀大愿之海，所以華嚴長子普賢大士，十大愿王導歸極樂，大士發愿往生凈土。

由上可見善導大師之說，是深得佛心的。大師說釋尊唯獨說彌陀本愿之海，世尊說如來唯愿眾生能得真實之利，今后一切眾生都因《無量壽經》而得度脫。這樣剖出肝膽的開示，指出了大教的核心，拋給每一個眾生一個定出苦海的救生圈。念祖今生幸遇這個無上寶典—《大乘無量壽經》，感恩不已， 是以一注再注，愿一切有緣人同沾真實之利。

一、經 題

佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經

佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經 一名無量壽經 一名阿彌陀經吳支謙譯

無量壽經 曹魏康僧鎧譯

無量壽如來會 唐菩提流志譯

佛說大乘無量壽莊嚴經 趙宋法賢譯

自漢迄宋同經異譯可考見者凡十有二 近代流通唯此五本

想要理解經文，先要了解經題。古云：‘智者見經題，便知全部義。’經題的重要性可以想見了。本經是先師夏蓮居老居士會集五種原譯而成。五種出入很大，且漢吳舊譯，文字古拙，所以讀誦參研者都很少。先師繼王日休、魏承貫之后，會集成經，名為《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。此書一成，大眾欽賞，公推為《無量壽經》的善本。目前海內外讀者、背誦者、印刷者、演說者，風起云涌，有日誦六部甚至八部者，有人稱當前之景象是‘大經熱’。

本經的經題，一望可知，是把最近《宋譯》的經題作為前一半，而把最古的《漢譯》經題去掉兩者重覆的字，接在下面，就成為今本的經題。這就是會集工作的典范，只是會集舊有的精華，而不是出于自意的新作。這才能杜絕把后世凡夫的私見，當作世尊的教導來欺騙世人。從夏會本的經題可見，不但字字句句本于原譯，而且會集之后，使題義更加圓滿究竟，妙諦無窮。

第一個字‘佛’。指約當中國周代，在尼泊爾降生的王子，后出家成佛，號釋迦牟尼（華義為能仁寂默）。這就是我們蕓蕓眾生的大悲慈父，大智大力的導師。十方世界有無數的佛，可是在我們世界上，八相成道的佛，只是這一位。所以只說一個佛字，我們就知道是專指我們的本師了。

‘佛’是梵文佛陀的簡略，辭義是覺者。佛與眾生只是迷悟的不同，在迷惑之中就是眾生，徹底覺悟就是佛。阿羅漢只是自覺；菩薩于自覺外，更須覺他，故菩薩具二覺；覺行圓滿是第三覺，唯佛具三覺。悟達本性真實常住，了知諸惑都是虛妄，是自覺。以無緣大慈，平等普度一切眾生，是覺他。窮盡本心的源底，自覺覺他之行圓滿具足，圓圓果海自然成就，是覺行圓滿。《佛地論》說：具足一切智慧，遠離一切障礙，能開覺（開悟本有覺性）自己和一切有情。‘覺’譬如從睡夢中覺醒；如蓮花開，不借外力，這就是佛。（筆者譯為白話。）又據《大乘起信論》：一、本覺。指一切眾生本來具有的自性清凈心，也就是常說的人人本有的佛性，也即是法身佛。二、始覺。由于內因（本有清凈心）與外緣（佛教經法）的作用，使眾生于妄念中漸漸出現初步趨近本覺的知覺（如厭生死苦，樂求涅槃）。三、究竟覺。朗然大悟，覺了心源，本來平等，始本不二，法身全顯，究竟成佛，叫做究竟覺。

‘佛說’，表明此經是釋尊金口所宣。又‘說’字有愉悅的意思，佛看到眾生機緣成熟，可以聽受教導修習妙法，故衷心歡樂。

‘大乘’是喻，乘就是車，是中國古代最普遍的交通工具。用現在話說，自行車是小乘，它只能解決自身的問題，這就譬喻聲聞乘的法，稱為小乘法；至于成長列的火車，可以運載多少人多少貨，廣作利益，這就譬喻菩薩所行的法，叫做菩薩乘，也即是大乘。

大乘中的‘大’字，有兩個涵義：(1)能乘者大。《十二門論》說：‘佛大人乘（動詞）是乘（名詞），故名為大。......觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒等諸大士之所乘，故名為大。’如來與諸大菩薩才是‘能乘’，所以叫做大乘（例如：大學生讀書的學校叫做大學）。(2)所乘者大。《寶積經》：‘諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。’諸佛如來教化眾生的，就是如來自身所行的真正覺悟之道。這就是佛大人用來救度眾生的運載工具，所用的工具很大，所以叫做大乘（例如：學校的全部課程都是大學的，所以叫大學）。經題中，大乘這一譬喻，具有兩方面的涵義。本經經題標明凈宗之法是大士所修、大士所行、無上度生救世的菩薩道。

‘無量壽’即‘阿彌陀’名號的譯義。阿彌陀在梵文中的正確讀音應為‘阿彌達’，即本經所說極樂世界教主的圣號。其中包括無量密義，可譯成無量壽、無量光。漢譯本譯成無量清凈佛、無量覺、無量清凈平等覺。總之彼佛的功德、智慧、慈悲、方便、依正莊嚴、度生功德，等等，各各都是無量。由于極樂教主多劫勤修，有無量妙德，所以成佛后有無量功德名號，每一名中皆具無量功德，名能召德，所以持名的人以名召德，就召來了彼佛阿彌陀的無量功德，持名的妙用就在這里。

極樂教主既有無量的名號，為什么本經單以無量壽為經名呢？因為無量壽顯示了如來法身常住的本體，過去是這樣，現在是這樣，未來仍是這樣。過、現、未，恒常如一，佛教稱為‘三際一如’，這是法身境界。由于無量壽，彼佛的功德，在無盡的時間長河，從無一分一秒的停頓與間隔；由于無量光，在無盡的空間，就沒有一毫一厘的地方，不蒙受佛光的加持與攝受。由于無量壽是體，一切殊勝微妙的相用，都從本體流現，標明本體，則一切相用方面的妙德都在其中。日人所著《無量壽經甄解》中說：‘安樂國土依正三種（佛、菩薩、國土）莊嚴，入一法句，無量壽故。’這就是本經標名為‘無量壽’的原因。

《甄解》的說法，來源于天親菩薩的《往生論》。論中在‘一法句’的后面，說‘一法句者清凈句，清凈句者真實智慧無為法身’。可見《甄解》的‘無量壽’即是《往生論》的‘真實智慧無為法身’。前已指出從體流現相用，佛有三身，也是從法身流現報身與化身。所以‘無量壽’正是阿彌陀法身的圣號；同時，也正是每一眾生的本覺、自性清凈心、佛性與法身。這是佛法最奇特之處，也正是佛法真實大平等之處。一切蠢動含靈，螞蟻蒼蠅都具有佛的法身。所以經題中的‘無量壽’既是極樂世界教主阿彌陀佛（這稱為他佛），也即是每一眾生自身本具的法身佛（這稱為自佛）。所以夏師在《凈修捷要》中指出：‘無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。始本不離，直趨覺路。’有許多人錯誤地批評凈土宗是‘心外求法’，可惜他不知：所念的他佛，正是念佛人的自佛。

‘莊嚴清凈’和以下的，是法。以上經題中‘佛’，娑婆教主；‘無量壽’（即阿彌陀佛），極樂教主，是兩土果位的人。‘大乘’是喻，現‘莊嚴清凈’是法。經題中總不離人、法、喻，本經題具備了這三樣。‘莊嚴’，它有莊重、端嚴、裝飾與美化的涵義。現用譬喻說明，修建了佛殿和佛像，倘若只是光禿禿的房子和像，那就不算完工，必須在寶像、天花板、墻壁之上，增加彩畫，要有許多藝術加工，還要懸掛幢、幡、傘蓋，陳設供品法器、種種燈光，來做莊嚴之具。從這個事例，我們體會了莊嚴的涵義。但以上只是物質方面的莊嚴，更重要的是心地的莊嚴。佛教中常說‘萬德莊嚴’，要以功德智慧來做莊嚴。阿彌陀佛在因地中，‘莊嚴眾行。軌范具足’，這就是以自身的軌范來莊嚴自己的行動。又‘住真實慧…一向專志莊嚴妙土’。這說明安住在真實的智慧，才能莊嚴妙土。‘眾行’是因，用具足典范去莊嚴它。‘妙土’是果，要安住智慧才能莊嚴。所以可以這樣說，極樂妙土是以智慧來作莊嚴之具。從此推廣，應知極樂的黃金、七寶，實質是一味的智慧。常說的‘萬德莊嚴’，就表明‘莊嚴’這兩個字，有‘具德’的涵義。

‘清凈’。例如，‘在山泉水清，出山泉水濁’。山石流出的泉水，清可見底，純凈無雜；至于黃河濁浪滾滾，夾帶了種種污染。這譬喻人的身口意三業，完全離開了一切惡行、煩惱與垢染，叫做清凈。《大論》論布施說：‘雖為一切眾生，是心（指布施的人，他的心）不清凈。不知己身無吾我，不知取者無人無主，不知所施物實性，不可說一，不可說異，于是三事心著，是為不清凈。’這段話很精要，若人在布施的時候，雖然也是發心為一切眾生，可是你沒有了達三輪體空，內見有我，外見有人，中間見所施之物，不了解這些實物，遠離一異有無等等分別，即是第一義空，于是對這三輪都有所著，這就是不清凈。《金剛經》說：‘應如是生清凈心’。《無量壽經》漢譯本譯阿彌陀佛為無量清凈佛。本經《三輩往生品》：‘若有眾生，住大乘者，以清凈心向無量壽，乃至十念，愿生其國……定生彼國。’漢譯本第十八愿，‘諸佛國人民，有作菩薩道者，常念我凈潔心，壽終時，我與不可計比丘眾，飛往迎之，共在前立，即還生我國。’《漢譯》中的‘凈潔心’即是‘清凈心’。本經‘以清凈心，向無量壽’，漢譯本是‘念我凈潔心’，自心他心，同一清凈。故常說：欲凈土者，先凈其心。

‘平等覺’。‘平等’，它與差別是對立的。《金剛經》說：‘是法平等，無有高下。’《華嚴經》指心佛眾生，三無差別，都確顯平等的涵義。《入佛境界經》說：‘菩提者，名為平等。平等者，名為真如（真如是佛性、法身、實相等的同義辭。佛的通號之一是“如來”，表示“從如而來”，可見“真如”是佛的真實出身之處）。乃至平等者，是入不二法門。’可見平等極其重要。若能對于一切事物沒有差別，當然更沒有愛憎取舍，一律平等，這就是菩提，就是真如。‘平等覺’可以有四種解釋：(1)平等普令一切眾生都徹底覺悟。(2)以平等妙法來覺悟眾生。(3)‘平等覺’是如來的正覺。(4)‘平等覺’正是極樂教主的圣號之一。以上四義，題中都有。所以‘莊嚴清凈平等覺’是經題中所涵的法。

從全名來看：本經是此土導師釋尊看到度生因緣成熟，在十分歡悅的心情中所宣說的。暢談極樂凈土教主無量壽佛本愿之海，以及殊勝方便普利萬類的凈土法門，普令眾生，信愿持名，萬德莊嚴，一心清凈，平等普度，同登覺岸。在眾生方面，無量壽佛是我本覺，我心是佛，今又念佛；名具萬德，莊嚴自心；凈念相繼，遠離妄執；妄消真顯，當下即是‘平等覺’。一題之中，涵攝了全經大義。

二、經 文

法會圣眾第一

【如是我聞。一時佛在王舍城。耆阇崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大圣。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

全經四十八品，可分成(1)序分，(2)正宗分，(3)流通分三個部分。序分像是人的頭部，俱有眉眼耳鼻口，能表現這個人的智愚善惡；正宗分像身體；流通分像手足。本經的第一第二兩品是通序，也叫證信序。這是各經通有的，其中包括：信、聞、時、主、處、眾六種，來證明經文確是佛說。這六種，教中叫做六成就。原說是誰，聞后重說是誰，時間、地點、同聞大眾是誰，都寫清楚，來證明說經是事實。第三品是發起序，單表發起本經的因緣。

經文第一句‘如是我聞’，各種經典都是一樣的（《心經》是刪去首尾的中段，其他全譯，仍是從‘如是我聞’開始）。這是世尊遺教，囑咐阿難，在經典開頭之處，先標‘如是我聞’，這是‘信’‘聞’兩種成就。隨即寫出其他時、主、處、眾四種，證實經文確是佛說，令大眾生信。

‘如是我聞’最簡單明了的解釋就是：我從先師釋迦牟尼佛所聽到的開示，就是以下這樣的。這就證明經中的開示確是世尊金口所宣，沒有走樣，大家可以放心信仰，所以這是‘信成就’。

‘我聞’是‘聞成就’。‘我’是阿難自稱。在阿難于佛涅槃后結集經文為大眾登座重說時，大眾當時有三種疑惑：一種是錯認為佛又復活了，另一種誤認為阿難成佛了，再一種是他方世界的佛來到此土。現阿難一開口就說，這是我阿難從釋尊親自如實聽到的。以上的三種疑惑全部瓦解冰銷。

有人問，佛法主張無我，為什么阿難開口仍是我？殊不知問者這種想法墮在偏空，把無字體會成龜毛兔角般的根本沒有，這是不合于第一義諦的。《金剛經》處處不壞假名，例如‘三十二相，即是非相，是名三十二相’。這才不墮凡夫的有、二乘的無，從容中道，才契合第一義諦。大乘菩薩是‘常樂我凈’。可見所無者只是妄我而已。

‘一時’，時成就。沒有具體的年月，只說某一時。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中注解說，或者是說法的人證得了‘陀羅尼’（超過三昧的水平），能在一剎那之間，甚至在說一個字當中，遍說了一切法門，這人就是把一剎那延展成無量劫；或者是聽法的人得‘凈耳根’，在聽到一個字時，就能對其余一切完全通達，這就等于把多劫收縮成一剎那。可見時間長短，因人而異。所以‘今止取佛及弟子師資（指弟子）機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也’。大師是說：佛同弟子相會一處，圣師愿吐出心髓，演說凈宗妙法，普施真實之利；賢徒們也多劫善根成熟，堪受大法。自覺覺他，機緣感通，說聽完畢，就叫做一時。現代科學證知，太陽圍繞它的中心運行一周（即太陽上的一年），相當于地球時間的二萬萬年。且愛因斯坦相對論學說指出：當某物體運動速度接近光速的時候，時間就隨著這個物體的速度而變化，時間并不是定量。更重要的是，愛因斯坦說：時間、空間和物質都是來自人類的錯覺。（舉一個極淺的例子，一輛接近光速的火車向前飛駛，一節車箱中前后都坐了人，前進中乘務員在下午六點點燃了車箱中間懸掛的一盞燈。坐在車箱前部的人，要等燈光的光線照射到眼前，才知道燈亮了。可是光前進，人也前進，光要緊追，但光速比車速快，終于趕上了，這時人才開始知道燈亮了。這離實際時間已晚了一段，說它是六點十五分吧。可坐在車箱后部的人，人迎著燈光前進，燈光直向人射來，幾乎不要經過什么時間馬上看見燈亮了。一節車上便出現兩種時間。這是經中‘一時’的科學解釋。）

‘佛’，主成就。在這六種成就里面，最為主要，所以叫做主成就。佛是三覺圓滿的大覺者。自覺就超越于凡夫的不覺；覺他就超越于二乘的獨覺；覺滿就超越于還在因地、未滿果位的菩薩。三覺一齊圓滿，圣中最尊，稱為佛陀，也稱為智者，具有無上智慧，也正是覺滿的涵義。文中的佛，即本師釋迦牟尼佛。

‘在王舍城。耆阇崛山中’，處成就。此城有新舊兩城，說法處是王舍大城，是舊城。又叫上茅（或上第）城。五天竺有十六大城，王舍城最大。

‘耆阇崛山’，意譯為靈鷲山，在王舍城外五山中最為殊勝：(1)此山近城，所以入城乞食不疲勞；但又難上，所以閑雜的人少來干擾。(2)是福德吉處，圣人喜住。(3)是三世諸佛住處。(4)此山清潔閑靜，十方菩薩贊嘆，八部鬼神恭敬守護。

最末是眾成就。本品的‘大比丘眾萬二千人俱’，以及普賢、文殊、賢劫一切菩薩。下品的‘比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾’，經末的‘天龍八部。一切大眾’，這是本經的眾。單說地球上人類中的四眾弟子就是兩萬人。這是兩萬人的大法會，這是兩萬人同聞。本經第三十八品極樂圣眾剎土的殊勝顯現，也是兩萬人同時親自看見的。

‘比丘’。依佛戒出家的男子，叫做比丘。比丘是梵語，含有三義：一乞士。乞是乞求之義，現指乞食乞法。出家的人依佛戒律，不經營貯積謀求生活，故以乞食（討飯吃）來維持生命；進一步還需要乞求妙法，尋師求道，修養自心。二破惡。指能破煩惱，用守戒來防止身行的過失，習定來消除自心的亂動，用正慧來觀察，使心悟解，能破見惑與思惑，二惑盡消，就出三界。三怖魔。由于比丘能破惡，魔就恐怖，認為這個人不但超出我的管區，而且他會教化我的眷屬徒眾和我遠離，使我宮殿形同虛設，所以心中驚怖。

‘大比丘’的‘大’字很重要，是指回小向大的比丘。從原發的只求自覺的小乘心，發展為普度無量無邊一切眾生的殊勝廣大、無上的覺他大愿；從原先的小乘，回轉到趨向大乘；從行聲聞道變為行菩薩道，這就是回小向大。參與法會的一萬二千比丘，都已發起大乘心，正在行菩薩道，所以叫做大比丘。嘉祥大師說：生大解，破大惡，證大果，叫做‘大’。《佛地論》：一、最極利根，二、已證阿羅漢，三、證果后更趨大乘菩提，叫做‘大’。

‘萬二千人俱’。許多經典都是千二百五十人，《法華經》與本經同是‘萬二千人’。希有的盛大法會，正表所說的經法，正是本師釋尊久蘊在心中，欲說而未能說的真實心要。這兩部經典都是開權顯實，都是大白牛車，都是每人衣底久有的寶珠，都是佛的知見，所以參會法眾，盛大希有。

‘一切大圣。神通已達’。小乘初果以上，可以叫做圣人，但須回小向大，行菩薩道方才能稱大圣。又他方世界的佛菩薩，權巧示現，表面是聲聞，實際早證大果，也稱大圣。‘神通’，身、天眼、天耳、他心，宿命及漏盡六通。阿難當時只證初果，沒有得漏盡通，為什么也列在神通已達的大圣之內呢？《凈影疏》說：阿難是特殊的利根，雖然沒證阿羅漢，可是他成就‘無上勝妙功德’，對于神通‘解了畢竟，亦名已達’。《凈影》著眼點有二：一是阿難成就了無上的殊勝功德，他能憶持佛所說一切經法，又在今經里，能問妙諦，因使一切眾生都得到度脫之法。二是對神通雖未全證，但已徹底了達，從因知果，故也可稱為神通已達。再者阿難正是方才提到的大權示現的人物。在密教《胎藏界鬘陀羅鈔三》說：‘阿難密號集法金剛’。密教中，金剛是顯現威猛相的佛，可見阿難之本早是法身大士。阿難在教中，集結經藏；在禪宗，繼承迦葉成為二祖；在密教，把世尊預囑傳咐之法，轉授密教教主蓮花生大士。可以這樣說，佛教能傳下來，首先是依*阿難，傳承圣法，這是多么勝妙的神通。

以下列舉大比丘中幾位年高望重、四眾欽仰的大德，作為代表。首先是：

‘尊者憍陳如’。尊者，梵語是阿梨耶，翻為華文是尊者、圣者之義，是對阿羅漢的尊稱。憍陳如，全名是阿若憍陳如。憍陳如是姓，華語是火器，因他的祖先是婆羅門，祀奉火神，所以家族用祀神的火器當作姓。阿若是名，翻為了本際、解本際。本際的解釋是，每人本有的實際，即是人人本具的如來智慧德相，也就是真心、佛性，于此有所開解了達，就是阿若的原意。他是世尊最初轉法輪，首批度化的五比丘之一。他首先悟道，佛在《增一阿含經》中稱他為‘我聲聞中第一弟子’，并稱贊他：‘寬仁（寬大的仁德）博識（廣博的知識），善能勸化，將養圣眾（培育同修證入初果到四果圣位），不失威儀（嚴持戒律，所以在行住坐臥中保持威儀，作大眾的模范）’。憍陳如在經中名列第一，他的實德也正是釋尊門下比丘四眾的第一，恰好暗示，凡能信受本經的人，都是佛法中第一弟子。本經《非是小乘品》說：‘得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行……于我法中，得名第一弟子。’

再有，最令人感動的是，憍陳如過去生中即是《金剛經》中的‘歌利王’，他污蔑忍辱仙人（本師因地的一生）是引誘婦女，并且用節節支解（把身體割成一一小段）來殘酷迫害仙人。但是世尊真實平等，冤親普度，就是這個歌利王成為第一個得度的弟子，并在弟子中列為第一。世尊的大智、大慈、大恩、大德，令人從衷欽仰，刻骨銘心，永劫頂戴，無有變易。

‘尊者舍利弗’。‘舍利’的意思是一種鹙鳥。他的母親長得非常端正，眼睛像鹙鷺，大家就用鹙鷺來形容他的母親。‘弗’是子的意思，她的兒子所以叫做舍利弗，就是鹙鷺子。也叫做珠子，拿珠子來形容他母親的眼睛。又叫身子，因為他母親身體很端正。舍利弗在佛的弟子中是智慧第一。母親懷著這個孩子的時候，跟人家辯論，就能勝過余人，并且能勝過她兄弟俱希羅（俱希羅很有學問，后也成佛的弟子，證阿羅漢）。舍利弗八歲就登外道的講座，對大眾說法。他十六歲到各國去游說。他說法宏揚，辯論無雙。他學佛之后，七日之內遍達佛法，智慧第一。本經所要說的是一切世間難信之法（見《阿彌陀經》），只有大智慧的人，才能夠深信不疑，所以在憍陳如之后，就是舍利弗。

‘尊者大目犍連’。大目犍連就是摩訶目犍連。目犍連是他的姓，可以譯為贊誦、采菽、萊茯根等等。他這一族里頭出家的人很多，對于他加一個大字，稱為大目犍連。他的名字是拘律陀，本是樹名。他的父親是宰相，他從拘律陀樹神那兒求子，得了兒子，就把樹名作為他兒子的名字。他在佛弟子中神通第一。《智度論》說：舍利弗是智慧第一，目犍連是神足第一。舍利弗在佛的右面，目犍連在佛的左面。他的神通很大，曾把一城的釋迦牟尼佛的本家托到天上去避戰禍。阿羅漢都有降龍伏虎、顛倒日月種種的神通，但他是其中拔尖的人物，最為第一。

‘尊者迦葉’。迦葉也是姓。這個姓翻成為‘龜’或‘飲光’。名字叫畢波羅，也是樹的名字，也是父母向樹祈禱得子，就把樹的名字作為兒子的名字。因為他智大、德大、心大，所以稱他為大迦葉。也因佛弟子中有三個迦葉，尊者的年歲最大，所以稱大迦葉。迦葉翻為龜，因為祖先學道，曾有靈龜負仙圖的瑞相，所以這一族就叫做龜氏。又叫飲光，因為上古有仙人名為飲光，迦葉族是他的后代，所以用飲光來作姓。又因為在毗婆尸佛的時候，尊者是一個煉金的師傅，他一時要為佛像貼金，但他的金子還欠少一點，不能把像貼金，當時有一個貧女，恰好有這一點黃金，貧女就布施了這一點，正好使他補足了佛像。那么，從這以來，九十一劫這兩個人都身如黃金，光色顯耀，好像月明星稀，他們身體很光，別的光就不顯了，所以稱他們為飲光。在佛弟子之中他頭陀行第一。頭陀行有十二，現在只舉兩種：一就是過了中午不但不吃飯，而且不喝漿，水都不喝了。二是不睡覺。但坐不臥。老了之后，釋迦牟尼佛說，你已經老了，別這么苦修了，但他還堅持。佛很稱贊他，贊嘆他沒有想求安逸的心，并說：有頭陀行，我法就久存。頭陀的意思就翻譯為抖擻。抖擻有去掉的意思，抖擻這些塵勞煩惱。但是更應當注意的是，大迦葉是傳佛心印的初祖。在《大梵天王問佛決疑經》里，梵王到了靈山，拿金色缽羅花獻佛，舍身為座。用自己的身體作床座，請佛坐在他身上說法。你看，這是一個梵天的天子，對于佛法是這樣的恭敬。佛就登座，拈起梵天所獻的花給大家看，大家莫明其妙，不明白這是什么意思。只有迦葉領會佛心，十分慶幸，不覺笑了出來。佛就宣說：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，囑咐摩訶迦葉。’這就是世尊傳心的拈花公案。世尊拈花，迦葉微笑，大法心印傳付已畢。正法眼的藏，涅槃圣德的妙心，實相無相的微妙法門，一齊囑咐給大迦葉。于是迦葉成為禪宗初祖。

迦葉獨佩法王正印，涅槃等經多有傍證。《涅槃經》說：佛將涅槃，諸比丘再三請佛住世。佛說：你們不要再說這樣的話，我所有的‘無上正法’都已經咐囑給大迦葉，他為充當你們的大依止。又《舍利弗問經》：‘我（世尊）尋（就要）涅槃，大迦葉等，當共分別為比丘比丘尼作大依止，如我不異。迦葉傳付阿難。……’又《華手經》，世尊看見迦葉到來，就分半座，讓給迦葉，并說：‘汝當就此如來半座。’

以上的引證，深表法王心印的重要、傳佛心印的禪宗的重要。顯明了禪宗，也即是贊揚了凈土。《大集經》稱凈宗為‘無上深妙禪’。蕅益大師在《要解》中說：凈宗的一切能所無一不是實相正印之所印。世尊咐囑給迦葉的，也正是‘實相無相微妙法門’。凈土與禪，從來不是兩物。

‘尊者阿難等。而為上首’。阿難翻成慶喜、歡喜，又可以翻成無染，是白飯王的兒子。佛是凈飯王的兒子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日他出生。凈飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說：今天大吉，是歡喜的日子，這個小孩就叫歡喜吧。在佛的成道日他才出生，所以佛說法三十年后他才當侍者。他隨佛到了天宮、龍宮，見到其中極美的婦女，都不生喜愛的念頭，所以又稱為無染。阿難出家隨侍世尊二十五年，佛所說的他都能夠記得住，一個字不忘。所以《涅槃》稱阿難是多聞士，迦葉也稱贊說：‘佛法大海水，流入阿難心。’所以阿難是多聞第一。以上五人，是會中萬二千人中的上首弟子。

‘又有普賢菩薩’。菩薩，它的全稱應該是‘摩訶菩提質帝薩埵’。‘摩訶’翻‘大’，‘菩提’翻‘道’，‘質帝’是‘心’，‘薩埵’是‘眾生’，或有情。這個名號全翻過來，就是大道心眾生，簡稱為菩提薩埵，‘菩提’是覺悟，涵義就是覺有情。佛所證的是覺，無明還沒有盡就叫做情，要使有情的覺悟都同于佛，就是覺有情，這就是菩薩。所以覺有情就是‘菩薩’兩個字的含義。為什么菩薩稱為大道心眾生呢？《清涼疏》（清涼是國師，是華嚴宗和凈土宗的祖師）說菩薩有四種‘大’：一愿大。有大志愿，求大菩提。二行大。要廣利眾生。三時大。可以經過無量無數大劫來度化眾生，沒有疲勞與厭倦。四德大。具足一佛乘（度一切眾生都成佛）的種種功德。因此稱為大道心。《法華》指出六大。就是信大法、解大義、發大心、趨大果、修大行、證大道。具足六大叫做大道心。

‘普賢’也可名遍吉。《清涼疏》說有三種普賢：一位前普賢，就是發起了與普賢十大行愿相同的大菩提心。所以修一切佛法，先要發菩提心。凈土宗三輩往生的人都是發菩提心，一向專念。如果你只是專念，沒有發菩提心，就像自行車只有一個輪子，鳥只有一個翅膀。菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力相結合的心，融合無礙的心。二位中普賢，指等覺菩薩，就是等覺的普賢。等覺之上是妙覺，妙覺就是佛。等覺菩薩只有一分生相無明還沒有破。就差這一點點，這點一破就是佛。三位后普賢，已成佛之后的普賢。因他得了佛果，還不舍他因地之所行，所以稱為位后。《清涼疏》說：‘果無不窮曰普，不舍因地曰賢。’一切果位沒有不窮盡的，佛位也窮盡了，這就叫做普。他已經成了佛了，他還不舍因地做菩薩時的行愿，還在普度眾生，所以叫做賢。這是位后普賢的含義。至于《會疏》說‘體遍法界，故曰普’（妙體遍于法界就叫做普）。‘位鄰極圣，故曰賢’（所證的果位*近了極圣——佛，所以叫做賢）。這正是等覺菩薩的妙位。他的覺位鄰近于登峰造極的圣果，所以這是位中的普賢（會中的賢護正士就是等覺菩薩）。普賢菩薩在法會圣眾中位列上首，德為眾遵，位超一生補處（彌勒）與等覺菩薩，可見是位后普賢，早圓妙果，為速圓導歸極樂的本愿，所以示現菩薩身，助佛教化。

普賢、文殊是釋迦牟尼佛的左右脅士，就好像極樂世界觀音、勢至一樣。《四十華嚴經》說：‘一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。’一切如來有一個最大的兒子，他的名字叫普賢。這是什么意思？因為古人重視長子，正常情況國家的皇位是由國王的長子繼承的，先主嘛，長子當太子。如來有長子，這是一切如來的繼承人，這就是普賢。從密教來看，普賢大士就是密教的初祖——金剛薩埵。金剛薩埵也就是金剛手菩薩摩訶薩。在《圣無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》說：‘此金剛手是法身大士，是故名普賢。’所以金剛手就是普賢。又《五秘薩訣》說：金剛薩埵者，就是普賢大菩薩的異名，也叫做一切如來長子，也叫做大阿阇黎。現在我們經中，普賢大士列為上首，是顯密凈不二。念佛號就是念咒，大家都輕視念佛號而想去念咒。《金剛經》說：‘是法平等，無有高下。’所以禪宗說：一徑草可以當丈六金身用，丈六金身當一徑草用。實際上許多問題都是仁者妄生分別。先師夏老說：‘凈土宗就是密教顯說。’藏密的最古是紅教。蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身，所以紅教尤其尊重阿彌陀佛，勸大家生極樂世界。

‘文殊師利菩薩’。翻為鬘殊室利，也翻妙首、妙吉祥、妙德，是諸佛之師。《放缽經》釋迦牟尼佛自己說：‘我今得佛，皆是文殊師利之恩也（釋迦牟尼佛成了佛，是由于文殊師利的恩惠）。過去無央數諸佛（過去說不清的那么多的佛），皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力所致（未來的一切佛也是文殊菩薩的威力加持所成就）。譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也。’極贊文殊大士是一切佛出生之處。《法華嘉祥疏》說：‘文殊此云妙德，以了了（明明了了）見佛性故。’疏文真是一語破的，由于明明了了見自佛性故，于是涅槃三德，全部圓證，如來妙果，攝盡無余。所以說‘德無不圓，果無不盡，稱妙德也。’無邊至德，無量圣果，只由于了了見佛性，一齊圓滿，所以名為妙首、妙吉祥、妙德，實在是眾妙之中的最妙。

文殊菩薩在菩薩中智慧第一。他在北方的常喜國成佛，叫做寶積如來，過去是龍種尊王如來，將來成佛叫普見如來。現在示現在大會之中，大士是大智宏深，表示凈土法門，唯有大智才能信入。《阿彌陀經》說凈宗是一切世間難信之法。‘一切世間’里包括一切世界的六道、聲聞、緣覺、菩薩這九種。清凈的信心正是來自殊勝的智慧。

‘彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩皆來集會’。彌勒是姓，可以翻慈氏。他的名字叫阿逸多，翻無能勝。合說就是慈無能勝（古代也有人主張慈氏是名，無能勝是姓）。《彌陀疏鈔》里講，因為彌勒菩薩在母胎中就有慈心，所以他們這一族都叫做慈氏。又過去生中遇見大慈如來，他也發愿，愿意跟他一樣的名號，他就得了慈心三昧。再有，在他當婆羅門的時候，他號稱一切智，在八千歲里頭修習慈行，又在弗沙佛的時候，跟釋迦牟尼佛一塊兒發菩提心，修習慈定。《思益經》說慈氏，‘眾生見者’都能得慈心三昧。《悲華經》說：彌勒大愿，在刀兵劫里頭擁護眾生。現在慈氏在兜率天內院，在兜率天的四千年之后就到人間成佛（兜率天的四千年是地球的五十七億六百萬年），三會龍華。有人說咱們現在不成功不要緊，現在修過佛的人，等彌勒來，龍華會上都把大家度脫。但是你要等五十七億六百萬年，這一段時間你要輪回六道，天堂地獄去轉，那就不知道要經過多少生死了。

這三位大士作為法會的上首，因為這三位和凈土的緣特別深。首先是普賢菩薩，十大愿王導歸極樂。《普賢行愿品》里頭說：發了十大愿的人，‘是人臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，無復相隨，唯此愿王不相舍離，于一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛’。一個人到了臨命終時，自己的六根都敗壞無用，自己的名望、威權、勢力、學問全等于零。所有的財寶、產業、心愛的珍品、可*的親信，沒有一樣再能伴隨自己。當此之時，唯有自身的愿王不舍離自己，在一切時中引導自己往生極樂，面見彌陀。一部《華嚴》最后歸到《行愿品》，《行愿品》導引我們發愿往生極樂。這就是一代圣教的指歸。普賢大士又說：‘愿我（普賢）臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大愿。’這就是法王長子普賢大士求生凈土的發愿文。大智文殊，諸佛之師，也發同樣的愿。他的愿文是五言，《文殊發愿經》說：‘愿我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎，生彼佛國已，成滿諸大愿，阿彌陀如來，現前授我記。’兩位大士都發大愿求生極樂。這兩位菩薩在會中列為上首，普讓大家崇仰文殊的大智、普賢的大行，見賢思齊，學習先圣。我們也要導引眾生同歸極樂。

彌勒大士在《大寶積經》中問佛：‘若有眾生，發十種心，隨一一心，專念阿彌陀佛，是人命終當往生彼國世界。世尊，何等名為十種心？由是心故當得往生彼國世界。’這就是彌勒大士請佛開示念佛往生法門。而且本經的后半部，佛把本經囑咐給彌勒菩薩，并說這個經是一切諸佛所贊嘆的廣大微妙法門，囑咐彌勒‘汝等作大守護。為諸有情長夜利益…當令是法久住不滅’。守是保守，護是護持，所以守護也即保護與護持的意思，現在上面加一個‘大’字，這就超越常情，更有殊勝的涵義。簡單說這個‘大’字有四義：（1）法大。這是釋尊唯說，普令眾生得度之法。（2）益大。普被三根，究竟方便，橫出三界，直證不退。（3）愿大。所以弘贊凈土之一言一行都會歸彌陀愿海。（4）智大。于此法門信受弘揚，實因希有智慧。彌勒接受世尊的囑咐，他必然在龍華會上演說本經，并且盡未來際常說本經。

‘賢劫’，就是現今我們所在的劫。在這一劫中，這個世界有一千個佛相繼出世，這是非常希有的殊勝情況，所以叫做賢劫。有的劫里一尊佛也沒有。根據《佛祖統計》，第一個佛叫做拘留孫佛，第二個叫做拘那含牟尼佛，第三個迦葉佛，第四個釋迦牟尼佛，以后還有九百九十六個佛。但是這一個佛到下一個佛之間，間隔的時間很長，例如剛才說釋尊與彌勒之間是五十七億六百萬年，時間很長。可見世界上有佛的時候少，沒有佛的時候長啊！

‘及賢劫中一切菩薩。皆來集會’。賢劫中未來有九百九十六佛，現在還都是菩薩，他當然包括在‘皆來集會’的一切菩薩里面，并且還包括此外的一切菩薩。賢劫未來諸佛，全部蒞會聽法，也都和彌勒一樣，同受釋尊大悲慈父從衷的囑托，弘揚護持如來無上心寶—凈土法門，永為眾生照破長夜黑暗的明燈，普令離苦得樂，契入本有的寂光真凈（常寂光土強名為法身佛的國土）。

德遵普賢第二

本品是第一品的繼續，是通序中眾成就的補充，不但是補充數量，而更重要的是會眾崇高無比的妙德，無邊的圣眾完全都是尊重修持普賢大士的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩的十大愿王導歸極樂。這是華嚴一部大經的指歸。現在來會圣眾都是遵修普賢之德，當然都是遵修‘十大愿王導歸極樂’。

【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。愿慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，但是正士是在家菩薩。至于‘十六’，密宗把十六來表示圓滿無盡，所以十六正士就表示無量無邊的正士。

‘賢護’正士，梵名跋陀和，翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名號在經論中常見。《思益經》說：眾生只要聽到他這個名字，就必定要得三菩提：自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以就叫做善守。聞名就得功德正是善于守護眾生，所以稱為善守。在《大方等大集賢護經》，這個經以賢護為名。《賢護經》里頭說：‘王舍大城有優婆塞’，這是居士。‘名曰賢護，為眾上首’，在大眾的上首。《大寶積經》有賢護長者會，佛說賢護長者種種快樂的事，‘其受于快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間’。說他雖然現在人間，他所享的福報，不但人間不能相比，就是忉利天王、帝釋都比不上。《名義集》里說：‘發陀婆羅’，翻為賢護，不但自己護持自己的賢德，并且也護眾生，所以名為賢護。又稱賢首，因為他位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。賢護正士雖示現為王舍城中父母所生的人，只是一個普通的人身，但他的實證，是一位等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了，就與佛相等了。賢護正士示現為生在王舍城的一個普通人，但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這一史實十分重要。還有《般舟三昧經》說，賢護菩薩是念佛三昧的發起人，這就和凈宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，所以他為眾上首，參加法會，幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧無上法門。念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之寶，所以稱為寶王三昧。

‘善思維菩薩’等。《四童子經》說：善思維、慧辯才、觀無住、神通華，是他方世界菩薩，應化托生印度成為在家菩薩。《佛名經》說：光英、智上、寂根、愿慧，《月燈三昧經》說，香象。二經共指五位正士是他方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛宏化。從賢護到香象共十人，都有經典作為根據。其余尚有六人未經經典提到，但古德說其余六人也都是他方世界大成就的在家菩薩，來到此界聽經與助佛宏化。

本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首，這就表示：凈土法門特別適合于在家人修持。因這個法門契合于當前以及將來的社會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會服務，并且也還繼續要修，那么這種修持就以凈土宗最合適。清末，沈善登居士作了一部《報恩論》，贊嘆《無量壽經》和凈土法門。他說：凈土法門妙在‘不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法’，所以當前就很契機。國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身于種種崗位，把事辦好，這就只有凈土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但上班能修，上火線也能修。只要所發是利他的心，所念的只需六個字甚至四個字的一句佛號，就是凈宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容。所以不離佛法，把保家衛國、福民利眾的大事都辦了。只要是真純地這樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法，不廢除世法可以證佛法，這是凈土法門特別殊勝之處，特別適合于在家人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，‘彰此法不以出家發心為本。’此說很有見地。

‘而為上首’。普賢、文殊是來參加法會一切圣眾的上首，是全體聽經人的上首；彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首；賢護等十六正士是會中一切在家菩薩的上首。大會圣眾實是無量無邊。《月燈三昧經》說：‘香象菩薩從東方阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛，與那由多（即那由他）菩薩共來問訊釋迦牟尼佛。’那由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會圣眾，實是無量無邊。香象正士在阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的勝德。大眾同尊。

【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行愿。安住一切功德法中。游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

‘咸共遵修普賢大士之德’，是說一切圣眾，無論在家出家，共同遵守修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末后‘不可思議’，都是贊嘆上首普賢大士和會中的一切菩薩的勝德。‘大士’就是菩薩。‘普賢之德’上品已經說了，就是十大愿王導歸極樂。十大愿王是禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，第九是恒順眾生，第十是普皆回向。這個愿王在人最后的時刻，一切諸根敗壞，什么都不行了，什么也不能跟著自己了，在這個時候，唯有愿王不相舍離，于一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮華之中，蒙阿彌陀佛授記，于是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨順著眾生的心念廣作饒益，能在煩惱苦海中普度眾生。這就是普賢大士之德。這個十大愿王，第十愿‘普皆回向’表示普賢菩薩名號中的普字；從第一愿到第九愿，顯出普賢這個賢字。永劫勤勞沒有疲厭，十大愿王永無窮盡，成佛后還在度生，顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏》：‘果無不窮曰普，不舍因門曰賢。’雖然得到無上成就，但不舍在因地所發的度眾生的大愿，仍示現菩薩身來救度眾生，所以這是位后的普賢。普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷，在實現他的偈語：‘普愿沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。’愿一切眾生都到無量光佛剎，這是普賢大士大愿的結晶。十大愿王是以彌陀愿海作為歸宿，也正和彌陀第卅五愿互為表里。卅五愿：‘生我國者，究竟必至一生補處。’（當前的彌勒就是一生補處菩薩，他必定要補佛位）所以往生極樂世界的一切眾生，他必定達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之后他不在極樂世界成佛，愿文說：‘除其本愿為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。’他有本愿為眾生，要披著弘誓的鎧甲，到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提行，同行普賢大士圣道。這類自愿來到穢土的人，‘隨意修習，無不圓滿。’愿中普勸十方，修行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂后，若度生情切，就被起弘誓做成的鎧甲，再返此界救度眾生。普勸一切眾生，同遵普賢之德，求生凈土。為什么只是遵修普賢，求生極樂？因為只有這一個法，能給眾生真實之利，能救眾生的生死之苦。所以善導大師說：‘釋迦所以興出世，唯說彌陀本愿海。’這也就是來會一切大眾咸共遵修普賢大士之德的原因。

‘具足無量行愿。’《攝大乘論釋》里說：‘不可以譬類得知為無量。’這個數不但你沒有法子具體說出來，并且也不可以用譬喻來比擬，就叫做無量。‘行愿’，《清涼疏》說：‘造修希求，目為行愿。’《觀經》說：‘是心作佛’。‘作佛’就是‘造修’的涵義。‘造’就是‘一切唯心造’中的‘造’字。‘修’是修持。所以‘造修’是行動。‘希求’，‘希’是希望，‘求’是愿求。所以‘希求’是愿望。行動與愿望的結合就叫做行愿。‘具足’，具是具有，足是充足，所以‘具足’是圓滿無缺的意思，一切都有了，不再缺少什么。‘具足無量行愿’就是說這一切無量無邊的殊勝行愿都已具足圓滿無缺了。

或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位后普賢，成佛后再來；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者只是地前三賢（住位，行位，向位）。覺位有天淵之別，豈能各各都能圓滿無量的‘行愿’？此問很合情理，但未知凈土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行愿品》說：‘是故汝等，聞此愿王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。…能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。’這就是說，若人能受持宏揚《普賢行愿品》，于一念之中，就可圓滿所有的行愿。一念之間圓滿一切愿，乃是最圓極頓的妙法。《凈土生無生論》說：‘一真法界，即眾生本有心性，此之心性，具無量德。’‘故眾生本有性體，即諸佛所證法身。’‘法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。’‘而此心性，豎貫三際（過去、未來、現在），橫裹十虛（方），佛法生（眾生）法，正法依法，因法果法，一念圓成。’可見眾生的心，本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與眾生，正報（佛菩薩等）依報（國土），因與果等等一切法，都在我介爾一念心之內。只要一念相應，一切圓滿成就，所以這是無上圓頓之法。如斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中所有的東西都已染成。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，只因‘了了見佛性’。《凈土生無生論》說：‘行者念佛之時，此心便是圓融清凈寶覺。’此心是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。

‘安住一切功德法中’，這一句應該與上句聯讀，意義才完整。本品開頭這三句，是會中菩薩圣眾不可思議功德的總贊，也是本品的綱。為了明解其中的深意，先把本句逐字注解一下。

‘安住一切’。《會疏》說：‘德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。’‘功德法’，‘功’是功效，行善有造福眾生的功效，所以叫做‘功’。這個功效使眾生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是善行本有的德，所以叫做‘功德’。德的本體就是‘法’，這是《凈影疏》所指出的‘德體名法’。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，那就是法性。所以《凈影》說：‘德體名法’。法性就是有情與無情同具的體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以‘一切功德法’就是諸佛無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就是‘安住一切功德法中’。在種種行善利他的功德事相中，自心仍是寂然安住在萬德本體法性之中，如如不動；自心雖遠離種種差別，一心寂然，可是又‘具足無量行愿’。于是這兩句經文的意義更為深刻，就是《金剛經》的‘無我，無人，無眾生，無壽者（安住一切功德法中），修一切善法（具足無量行愿），即得阿耨多羅三藐三菩提’，也就是寂而常照，照而恒寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住于一切如來無盡果德的本體，具足無量大菩薩的行愿，理體和事用齊顯，空邊與有邊全離，理不礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的圣德。

‘游步十方。行權方便’。游步就是旅游、周游、游化的意思。十方就是四方四隅和上下各方，指的空間了，一切地方。‘游步十方’，就是周游一切處。權是權宜、權變。俗話常說‘有經有權’，經就是常規，權就是變通。一個人應‘通權達變’，不死守規章制度。孟子說，男女授受不親，這是古時候禮節。倘若嫂嫂掉河里了，你用手把她拉出來可以不可以呀？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最大的蠢人。這是行權方便的意思。《法華文句》解釋：‘方者法也，便者用也。’粗淺來說，方，就是方法；便，就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓眾生真能解決問題，叫方便。《法華玄贊》解釋：‘善逗機宜曰便。’逗機，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。例如禪宗，德山與龍潭夜間談話，德山剛出房門，因外面黑，就回來，于是龍潭點著一根紙媒子遞給他。德山剛一接，龍潭噗一吹，紙媒子滅了。這就是逗他的機。德山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙媒子，誰知又把紙媒子給吹滅了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所以《凈影疏》說：‘化行善巧，隨物（物件）所宜，種種異現，名權方便。’所行教化非常善巧，隨著眾生根器與環境的不同情況，分別傳授種種不同修行方法，隨物所宜，而有種種不同與之相應的所現，這個叫做‘行權方便’。《大集經》說：‘能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。’現在把以上的注解匯到一處，‘游步十方，行權方便’就是：普遍周游一切世界，用一切善巧穩妥方便的法，能妙契或逗發眾生的根機，把他們引導到究竟的果覺。

‘入佛法藏。究竟彼岸’。‘入’，《嘉祥疏》解釋是‘解契宗源’。契是契會，解是理解。所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。與《法華》‘入佛知見’是同一個入字。‘藏’，《嘉祥疏》說：‘名理為藏。’這就是說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以‘佛法藏’就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的妙德就稱為性德，所以這個‘藏’既然是理體，它就含有無量的性德，因此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。‘入佛法藏’就是契證法性的理體，其中包括無量的性德，含攝一切佛法。所以‘入佛法藏’就是《法華》中‘善入佛慧，通達大智’。入了佛慧，就是‘入佛知見’。《甄解》有個解釋說：如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得一乘妙果。根據《甄解》，會中一切菩薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切眾生普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果向因，已入如來一乘果海，還不舍因地的修行，示現在法會中，贊助釋迦牟尼，宣揚凈土法門。

‘究竟彼岸’。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。《凈影》： ‘涅槃彼岸，到名究竟。’到達涅槃彼岸，證入如來果覺，就叫做‘究竟彼岸’。‘入佛法藏，究竟彼岸’，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了佛所得的涅槃。前后諸說，可以互通。

【愿于無量世界成等正覺。舍兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】

‘愿于無量世界成等正覺’。這一句表明會中菩薩為度眾生，所以愿到十方無量無數的世界去示現成佛。《普門品》‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法’也正是這個意思。其中‘愿’是誓愿，依據《法窟》，對于出世之道，有所希求，叫做愿。‘世界’，‘世’表時間，過去、未來、現在，叫做三世。‘界’表空間，就是十方。

‘等正覺’，舊譯是等覺。等覺有兩個含義：一是菩薩的最高位置，就要得到妙覺的佛果了，稱為等覺。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十五還差一分，但是就很接近了。二等覺就是佛。《往生論注》：諸法平等，所以諸如來平等，因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》也說：‘諸佛等，故名為等覺。’所以等覺有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛。通常等覺是指低于妙覺的菩薩，在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示現成佛。

‘舍兜率。降王宮……’叫做八相成道。這是釋迦牟尼與一切諸佛示現成道的通常途徑。依照嘉祥大師，‘舍兜率’就是第一相。‘降王宮’是第二托胎、第三出生兩相。‘棄位出家，苦行學道’是第四相，出家。‘降伏魔怨’是第五相，降魔。‘成最正覺’是第六相，成道。‘請轉法輪，常以法音覺諸世間’，這以下很大一段都是第七相，轉法輪。到了最后‘于此中下，而現滅度’，就是第八相，滅度。來會的菩薩都要到無量世界，去示現這八相成道的佛。

‘舍兜率’，是從兜率天下降。兜率是欲界的第四天，但特殊的是有兜率內院，彌勒大士是在兜率內院說法。‘降王宮’，《因果經》說：摩耶夫人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右肋進入自己身體，可以從腹外仍可看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說：從母摩耶而生，生下來自己就行走七步，并且一手指天，一手指地，說：‘天上天下，唯我獨尊。’《凈影疏》說這是于十方周行七步，表示什么呢？表示大丈夫奮迅之力。‘唯我獨尊’，這個‘我’字不是有我相的這個我，是離相的真我。‘棄位出家，苦行學道’是第四相。《魏譯》說得很詳細，釋迦牟尼佛看見老人、病人、死人，看見這些，于是乎決定出家，舍棄眷屬，騎著白馬越城出去，出家學道后在樹下苦行了六年，一天只吃一麻一麥（一顆莊稼）。我們看到畫著一個人端坐，像是包了一層皮的骷髏，那就是太子苦行學道的像。

‘作斯示現。順世間故’。所以這一切都是示現。上述降胎王宮，出家修道等等，都是為了隨順世間而作的示現。《法華壽量品》中佛說：我實在成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫。因見眾生樂于小法，智德很薄，垢障很重，對于大法他不能接受，所以為了這種人，我就示現少年出家，后來成佛了。可是我實在是成佛以來久遠久遠無量無邊那由他劫。我一直都是用方便教化眾生，令入佛道。為了教化，只好示現剛成佛啊。

‘以定慧力。降伏魔怨’是第五相，降魔。‘魔’是魔羅的略稱，翻譯為障礙，能給修道的人作障礙；又翻為殺者，他是破壞人行善，使人放逸，斷人的慧命，所以翻為殺者，又翻為惡者，因他有很多的愛欲。魔有四種，《凈影疏》講：一個是煩惱魔，貪嗔等煩惱這都是魔。第二是陰魔，色受想行識這都是魔。第三是死魔，破壞人的命根。第四是天魔，專門破壞別人行善。經中所說的魔就是天魔。《婆沙論》：菩薩在樹下的時候，魔現了很多美女來誘惑，但這些魔女一走到菩薩跟前，自然變得非常丑陋，她幻化的那種冶容艷色，媚態淫姿都不見了；后來發動魔軍武力相迫，放箭投石，種種武器，來相逼害，誰知菩薩覺察后立即入定，這些兵仗在佛身前，自然停在空中，尖端變成蓮花。《大智度論》：‘菩薩智慧力故，大破魔軍。’魔無所施其伎呀，就敗退了。所以佛降伏了這些魔軍之后，當時魔王問佛，你有什么功德，有這么大本領？佛說地神乃知。問地神哪，地神說：我們這個地球上沒有一塊土地不是菩薩為眾生流血舍生命的地方。地神作了證明。由上可見菩薩不是以神通戰勝魔軍，而是以定慧之力，降伏魔怨。這是第五相，降魔。怨就是怨家。

‘得微妙法。成最正覺’是第六相，成道。《維摩詰經》說：‘微妙是菩提，諸法難知故。’解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體，當人的自性和佛的知見妙理，這不是語言和分別心所能知。《凈影疏》：‘理是妙法’，指出‘妙法’就是理體。由于顯現了這個本體，所以成正覺。所以‘得微妙法’就是證得了理體。入了佛的知見，究竟了菩提，所以成正覺。這就是成道了。‘成最正覺’， 遵崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的，所以稱之為最。《釋迦譜》說：‘得無上真正之道，為最正覺’。‘成最正覺’，也就是究竟成佛。

‘天人歸仰。請轉法輪’是第七相，轉法輪。佛之出興于世是大事因緣哪，這個因緣最主要的是度眾生啊，要開佛知見示佛知見哪，所以在八相成道之中轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道，主要是要在十方世界去轉妙法輪。因此在文中這一段最長，從‘天人歸仰。請轉法輪’一直到最后第八相‘而現滅度’以前止，這中間很長一段都是第七相的內容。

‘天人’呢，就是欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人。‘歸’是歸依，仰是仰慕。天人都恭敬歸依世尊，請佛轉法輪。據《大智度論》：釋迦牟尼佛成佛以后卅五天沒有在印度說法（世尊成佛之后，頭三個七天里在天宮大說《華嚴經》。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子，如聾如盲，沒有領會）。一直到五個七，佛自己就說：‘我法甚深，難解難知。’阿羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所縛所著（縛是捆住，著就是粘著），沒有能夠理解的。那么還不如涅槃吧！這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛就默然受請，先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載。

‘轉法輪’。《法華文句》解釋說：‘轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。’諸佛心中有化他的法，也就是化眾生的法。把佛這個法傳到眾生的心里邊去，這就叫轉法輪。把佛心中的法傳入到眾生的心中，也就是開佛知見、示佛知見，使眾生悟佛知見、入佛知見，這就是‘轉’字的含義。嘉祥大師說：‘自我至彼，故稱為轉。’從我到對方，所以叫做轉。‘天人歸仰，請轉法輪’，是大教的緣起。世尊受請轉妙法輪，這是第七相。底下就是轉法輪的內容了。

【常以法音覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】

‘常以法音。覺諸世間’。因為世尊的佛的說法，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說，說時說，默時也說，不但有情說，無情也說，所以這個法音就不可以只體會是佛菩薩現出身像，演說經教是法音。應知‘百草頭上祖師意’，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣意。‘世間’呢，世間就是三界，欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，都是轉法輪。因為眾生根機不一樣，根機的成熟程度也不一樣，所以先說小乘，然后慢慢地就小向大，呵斥小乘是焦芽敗種，贊嘆大乘，說大乘法。先說權法，如何證阿羅漢，證緣覺，如何去行菩薩道，后說實法，說《法華經》，開權顯實，最終目的全是要成佛的。《法華》是圓教了，凈土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，都是為使眾生覺悟。‘諸世間’就是三界。恒演妙法，普令覺悟，就是‘常以法音覺諸世間’。

‘破煩惱城。壞諸欲塹’。煩惱就是這十樣東西：貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。這十種稱為十煩惱。天臺宗就講得更深一點，就以見思、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。我們這些煩惱都要破除。《智度論》說得很好，煩惱是什么呢？‘能令心煩，能作惱故’。你高興，興奮欲狂也都是煩惱啊。‘城’呢，指的是城堡，堡壘。佛演說妙音，就是摧破眾生身心里煩惱的堡壘。‘壞諸欲塹’。食欲色欲都是欲，其中嚴重是色欲。《甄解》說‘愛欲是諸苦之本’。《凈影疏》說：‘愛欲之心深而難越。’佛說‘愛’是最可怕，最不好辦。如果世間還有另外一件事和愛欲同等地難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死之本，若再有一件事情同樣嚴重難破，那眾生就沒有出頭之日了。‘塹’就是護城河。愛欲像洪流，眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把它說成是欲塹。除舍愛欲之心就是破壞欲塹。

‘洗濯垢污。顯明清白’。嘉祥大師說：消除迷惑與垢污就叫做‘洗濯’。前節所述的十煩惱與三煩惱，都是應該消除的迷垢。一切眾生本來是佛，可是一念迷妄，墮于無明。一面明鏡，鏡面全是污垢，不顯本有的照用，所以首應去污，這就是‘洗濯垢污’。去污的妙劑是‘無相之解’。這完全不是佛學家的知解。古云‘知解門開，則悟門塞’。《首楞嚴經》說：‘知見立知，即無明本。知見離見，斯即涅槃真凈。’存在知見相的知見（有能知的我，與所知的內容，有能有所，就不是離相），這就是無明的根本。這是又在鏡面上污墨，不是去污。要有離見的解，才真解了如來真實義，才能恢復鏡子（眾生心地）的本明。這個明，嘉祥大師叫做‘無漏之明’。漏就是煩惱，離開了煩惱垢染的本明，叫做‘清白’。所以消除煩惱迷惑，以離相的慧解，恢復本來離垢的光明，叫做‘洗濯垢污，顯明清白’。《甄解》說：‘洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。’像下雨一樣，雨后樹木房子等等都干凈了，顯露了清白的本體。眾生怎么洗濯？那只有明自本心見自本性，真正認識本體才是顯明清白。如果融會禪宗，‘洗濯垢污’就是百丈禪師所說的‘迥脫根塵’，迥然超脫了六根六塵。‘顯明清白’就是‘靈光獨耀’，這個光不是世間凡俗的光，是靈明不可思議的光。‘獨耀’。獨，就不二，不與萬法作對，沒有對立面。一有相對的就陷入矛盾之中。‘獨耀’就是‘不與萬法為侶’。會合凈土宗，‘都攝六根’就是‘洗濯垢污’；‘凈念相繼’，‘自得心開’就是‘顯明清白’。

轉法輪這段經文首先指出破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白。這四句，實在是關鍵。一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能‘常以法音，覺諸世間’。現在有的人，自己還帶著種種煩惱垢污，也并沒有真實明心見性，只是想成名成家，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬。這些都是垢污。要離開這些，發起真實利他的心。自己不覺悟，就不能覺醒別人，這一點是應該深思的。

‘調眾生。宣妙理’。調是調和。宣是宣示。妙理，就是實相的理體，也就是《法華經》所說的佛知見。開佛知見示佛知見這是宣妙理。要讓一切眾生悟佛知見入佛知見就是調眾生。

‘貯功德。示福田’。備具多德就是‘貯功德’。這些大菩薩都有種種的功德，就可以給眾生當福田。‘福田’者，就是種福的田（種稻的田叫稻田，種福的田稱為福田）。所貯功德示現于外，接受眾生供養，讓眾生造福，叫作示福田。《俱舍論》有四個福田：一趣田。趣是畜生，現在很多外國人愛護動物。你愛護眾生啊，眾生歡喜諸佛歡喜。第二個是苦田。一切貧窮困苦的人，我們去救濟，這些人都可以給我們當福田。第三是恩田。父母師長等對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。第四是德田。小乘大乘一切賢圣都是福田。

‘以諸法藥。救療三苦’。眾生有種種病啊。所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。應病與藥，藥是喻如來的妙法，病是喻眾生的苦。所以《涅槃經》說：‘度眾生故，為說無上微妙法藥。’‘三苦’有兩說：一三苦是苦苦、壞苦、行苦。（1）這個事它本身就是苦的，是苦苦。（2）這個事本身你是可喜的，但一旦破壞了，你難過了。你有個很好的電視機，天天要看，一天被人砸掉了，你就很難過，這是壞苦。（3）行苦，因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。二嘉祥大師：三苦是三有之苦（三有就是欲界色界無色界三界），三苦是指三界眾生的生死之苦。這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合凈土宗的宗旨。凈土宗的特點是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得，何況是阿羅漢。只有凈土法門是橫出三界（斷盡見思惑出三界是豎出）。這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。所以用凈土法門信愿持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沉淪三界生死苦海的厄難，叫做‘以諸法藥救療三苦’。

【升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿阇黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

‘升灌頂階’。以下一共六句，所談是密法。‘密’字是指法門奧密幽深，不是保密、秘密的意思。顯教密宗互為表里，好像人手，顯是手背，密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這是很片面的。至于凈土宗，先師夏老曾說：‘凈土宗是密教顯說’。也就是說，凈土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義：‘如實知自心’，即本品中‘開化顯示真實之際’。真實之際就是自己的妙明真心。又‘方便為究竟’，正是本經宗旨，以信愿持名的方便妙法，普令眾生頓超生死苦海，普惠‘真實之利’。凈宗持念的萬德洪名——阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，充當金剛阿阇黎，足證會中圣眾都是顯密圓通的大菩薩，也表凈密二宗，本來不二。

‘升灌頂階’。印度古代，國王要即位的時候，取四大海的水在王的頭上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式簡說有兩種：一結緣灌頂。你來求法，引你到灌頂的壇里，教給你本尊的手印、咒語，以后你就有了資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂（很多密宗的書皮上印著「未經灌頂不許翻閱’。這就是說你沒有得到本法灌頂，這個經典或法本你不能看。其中并沒有什么不可告人的秘密，只是為了慎重）。二受職灌頂。如法修行的人，得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修持，積久功深，智慧開發，可以為人師表充當金剛上師，于是對他進行受職灌頂，授與金剛阿阇黎職位，然后才是如法的上師（現在許多人都不很如法。沒有親自得到自己上師的允許，自作主張去傳徒弟）。在受職與結緣之間還有四種灌頂：一瓶灌。二密灌。三慧灌。四大手印灌。接受這四種灌頂都需要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲升反降。灌頂還有初位與后位之分，前面說的是初位，后位就不同了。在《秘藏記》里頭，初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的這些菩薩多是位后的普賢，是從果向因，是佛的示現，所以他們當然受過后位灌頂——成佛的灌頂。至于還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個灌頂。‘升灌頂階’正指這兩類菩薩都須經過后位灌頂。

‘授菩提記’。佛對于發大菩提心的眾生，給他授記，也就是預告將來一定作佛，作這樣的懸記，稱為授記。授記就是宣說當來的果，使你知道你因地的修行的殊勝希有，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的是菩提因，當來一定得菩提果。‘授菩提記’表示會中大士都是得過佛授記的，都當得佛果；并且也表示這些菩薩也給眾生授記作佛，因為他們能在十方世界示現成佛，給無量眾生授記。

‘為教菩薩。作阿阇黎’。阿阇黎翻為軌范師。密宗稱為金剛阿阇黎， 因為密教的阿阇黎，代表是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永為密教初祖。這些大士德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵普賢的圣眾也教導其他菩薩去充當阿阇黎。

‘常習相應無邊諸行’。彼此能相契相合稱為相應。比方說，你所觀的境和你的智慧相應，叫做‘境智相應’。你能理解‘五蘊皆空’，這屬于智慧，若你真把所對的境看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看，你說我照見皆空了，可是獎金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也不空啊。密宗特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密；眾生有三業，身業口業意業。密法的特殊方便之處，是使眾生的三業頓然相同于佛的三密。身，結印；口，持誦真言；心中所緣的是般若。能這樣三密齊修的人很不易得。那從一個密下手也可以，這也就是凈土宗的道理。你就念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即生成佛。但當你成佛的時候其他兩密也自然相應。

‘成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念’。善根者，指的是自己身口意三業所行的善，這一切善，堅固而不可拔，叫做根。再一個含義，它能夠出生妙果。因為修了善，還能出生其他的善，還能結出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因為善事引善事，能出生余善，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果，應該辛勤培育，使它們成熟，才是圓滿。所以會中諸圣都在幫助其他十方無量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。于是無量諸佛對于會中這些大菩薩共同護念（保護和憶念）。《凈影疏》說：護念我們，讓惡事自然遠離，善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根，得到十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德。

【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。于彼相中。實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】

‘諸佛剎中。皆能示現’。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的像。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊齋》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上，一個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人，就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出一看，才發現那個人一直在地面上靜坐，根本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術催眠了，所以就看見這個人上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人坐在地面沒動，所以這是幻術。再舉一例：六十年前，東安市場不是現在這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一個人在茶館樓上坐在一個*窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔術表演）。他很納悶，為什么觀看的人這樣全神貫注并感覺驚奇，他自己認為沒有什么精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大家交口嘖嘖，稱奇贊嘆，他們紛紛說‘真奇怪，今天把牛硬拽到壇子里頭去了。’這個樓上的人說：‘哪有這個事，我親眼看見他把個蛤蟆放到壇子里。’這個樓上的人沒有被催眠，那么，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的人看見的是個牛到了壇子里去，精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異相，但‘于彼相中。實無可得’。《寶積經》：‘如幻師作幻，自于幻不迷。’幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是‘終日度生’；了知這一切皆是幻象，‘知幻即離’，所以‘實無可得’，這是‘終日無度’。不落兩邊，從容中道，‘此諸菩薩亦復如是’。

‘通諸法性。達眾生相’。‘通諸法性’是照真，‘達眾生相’是達俗。所以我們常常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要度眾生啊。眾生是俗諦，所以要‘達眾生相’。但只是度生，不能離相，于是墮在有為法中，不能使廣大眾生得真實之利，自己所得只是有為功德，所以要‘通諸法性’。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提過的佛性和法性本質上沒有分別，我們通常把佛性說在有情方面，有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，因為它是無情的，至于法性，通于有情無情兩方面。法性和佛性本無分別，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的注解上說：‘法性者，……通與一切法為性。’這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是無情，所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記》，性即是體，‘一切法體，故名法性’。法性即是實相，即是真如。華嚴宗認為真如有不變隨緣兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變凈，有情無情一切萬物種種差別之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變染變凈，例如穢土凈土，就有了差別。所以這個‘通諸法性’就是要通達隨緣不變的實相，‘達眾生相’就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《會疏》：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是‘如理智’。它就是照見諸法的本性是‘不一不異’，不是‘一’也不是‘異’。例如水，說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別沒有差別，在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊，所以是‘不一不異’。同時也是‘不生不滅’。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，并不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，就叫做‘通諸法性’。再有，‘如量智’。如理智是如本體的智，如量就有了數量，能夠照見種種不同之相叫‘如量智’。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對癥的藥方。眾生有種種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是‘如量智’，也即是‘達眾生相’，也就是掌握病人的病情。‘通諸法性’是所用諸藥的藥性。必須具備兩個條件，才能治病救人。

‘供養諸佛。開導群生’。上面是照真達俗，底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛，下度眾生。供養：一財供養，香花、飲食、藥物，等等。二法供養，拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養。一切供養以法供養是最殊勝。什么是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去利益眾生和提高自他覺悟。

‘開導群生’。‘開’，開化。‘導’，導引。‘群生’即眾生。《華嚴普賢行愿品》說：‘若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。’‘因于眾生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。’‘以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。’由此可見，‘開導群生’，令眾生歡喜，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的凈土法門教導眾生，正是遵佛開示，惠予眾生真實之利，正是無上的法供養；并在下度眾生之中，有上宏圣教之功。隨順眾生，發菩提心，究竟果覺。

會中菩薩具如理智，所以‘通諸法性’；又有如量智，所以‘達眾生相’，于是化現其身，遍諸佛剎，上供諸佛，下導眾生，廣作饒益，如大幻師，示現種種幻相，上供下度，雖作種種示現，但以通達法性，深契諸法平等，無有差別，故于相中心無所著。

‘化現其身。猶如電光’。大士化現他的身體，快如天上閃電。觀音三十二應，‘應以何身得度者，即現何身而為說法’。菩薩能于一念之間普至十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。《會疏》說電光有四個含義：一是快。菩薩能應眾生心念立即感赴。二能破眾生的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破眾生心中黑暗。三不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無所從來也無所從去。四無分別。如電光照物，平等普照，沒有愛憎取舍。所以用電光來譬喻大士們的化現。

【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無愿法門。善立方便。顯示三乘。于此中下。而現滅度。】

‘裂魔見網。解諸纏縛’。‘裂’就是破裂。‘魔’的含義呢，《智度論》說‘奪慧命，壞道法功德善本’叫做魔。奪掉人的慧命，一個人生起正信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要比生命不知超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修道法做功德種種善行的根本，所以叫做魔。‘見’，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，決定性的見解叫做見，人們常說的‘見’是指后者。你有一個固定的看法，你看什么東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什么都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什么都斷了，沒有了，這叫做斷見，這是錯誤的。我修的升了天了，永遠不死了，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見，也是錯誤的。斷常二見叫做邊見，邊見是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾，斷是一邊，常是一邊，凡夫不落‘斷’邊，就落在‘常’這一邊。邊見是十種見惑之一，都是邪見。一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪見錯綜交織，形同蛛網，就叫見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網。四無量心，慈、悲、喜、舍。‘舍’，首要舍見。要舍棄一切邪見、一切分別，這就是‘裂魔見網’。但古云舍身容易舍見難。直須猛追大勢至菩薩，單提一句圣號，凈念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。‘解諸纏縛’。據《凈影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化眾生，斷離煩惱，叫做‘解諸纏縛’。

‘遠超聲聞辟支佛地’。‘聲聞’是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道四諦教法等（聲）解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死苦海），證入羅漢果位。‘辟支佛’，辟支是梵語，翻為因緣，‘佛’是覺者，所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法，得覺悟的叫做緣覺。觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的圣位，但沈空滯寂，未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞辟支佛教化眾生，而離聲聞辟支佛之相，所以遠超二乘。

‘入空無相無愿法門’。綜合《凈影疏》與《大智度論》：‘觀諸法空，是名空。’一切法皆空啊。所以《心經》講無色聲香味觸法，一直到無無明亦無無明盡，無智亦無得，都是無呀、空啊。所以諸法都是空，這就叫做空門。《空轉》的意思就是，這個空的含義轉化為無相。空中無相可得，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可取，也就遠離了能取，能所之相都不可得，還有什么可作？這是無作門（即無愿門）。一有作就是三界的生因，既然無作就遠離三界生因。

《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城，有三個門（假定北京有三個門，你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門，你從西直門進。不可能你一人從安定門，東直門，西直門同時進城），從一門就進來了。進了門，城是什么？城就是涅槃。我們大家要知道，這是選佛場，我們都要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家而已，我們要進涅槃城。這個城有三個門，空、無相、無愿。《大智度論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也不停住在空上，他從這個空門進來了。倘若入門時，見有一個空相，就在空相上有所取，有所著，在空上停滯，這個空門就堵塞，不能進入了。所以這一點很重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進去門就堵塞了，非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相，堵住了。如果這時去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了。你真的無相了，那你就從無相門進來了。可是呢，‘若于無相相，心著生戲論’。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相。這個相就是無相的相，叫它無相相。心一執著就生出戲論（錯誤的乃至無用的見解言論稱為戲論），無相門也就堵塞，不能進城了。這個時候你把無相之相也除了，在無相里面，沒有什么是可作的，這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入，是有三個門可以隨宜而入。這就叫‘入空無相無愿法門’。

‘善立方便。顯示三乘’。‘方便’，前面的解釋不再重覆。現在引《法華義疏》：‘方便是善巧之名，善巧者，智之用也’。方便就是善巧的名字，所以我們常常連在一塊兒說，方便善巧。這個人很善于說法，很巧妙地能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用叫做方便。《涅槃經》：‘智度菩薩母，方便以為父。’我們以大智慧為本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便，它很重要，是眾生的父。《會疏》說，方便有兩種：一‘深解空而不取相受證’。對‘空’有深解了，了達了，開解了這個空，對于空不是很淺地解釋理解，但不取空相，也不證空。有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那么，他就慢了，他在這個地方就停頓下來。所以對于一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提。打個譬喻，你坐電梯，你一下子，你中途一切地方都不停，直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。二因實相妙理極深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個‘誘’字，最善巧的莫過于觀世音菩薩‘先以欲鉤牽，后令入正道’。眾生所需是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便，而其最終的目的是希望他們入正道。所以這一些方便，就是用種種的方法方便，最突出是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃里一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打魚，許多青年男子向她求婚。她說：這么多人，我嫁你們誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。第二天有很多人都能背，于是把《普門品》發給能背的人，‘三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰’。三天之后有七個人能背，當然還不行，于是給出《法華經》。幾天之后，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。一年后，來了個和尚，大家還在議論這個事。和尚說：你們怎么這么愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。大家不信，就打開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。這就流傳魚籃觀音，馬郎婦。為解釋‘方便誘引’，舉了這個例。方便之德是非常廣大，對于他本來不能信受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了，這是大慈悲大智慧到極點的流露。若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機施教的辦法。所以‘方便’是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。

‘顯示三乘’。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》：如來能給一切眾生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能接受。所以說到《法華》，最后最后，說法四十九年培養教育，還要有五千人退席呀，不能信受啊。所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成是三，有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀，這三乘。《法華》的火宅喻：有個大長者，看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們：大火燒身了，你們快出來呀。可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說：外頭有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑出來一看，就不至于在火宅里燒死了。給他們的是什么呢？給他們的是每人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯出‘善立方便，顯示三乘’的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩具有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對于這個經也就知道珍重了。（以上是第七相轉法輪）

‘于此中下。而現滅度’。三乘法有上有中有下，對于中根下根的人才示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相（八相成道的第八）。滅度是涅槃兩個字的舊譯（唐朝后來譯為圓寂）。‘滅度’，滅生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上了彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：‘滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。’滅了煩惱是涅槃，離開三界一切有是涅槃。‘圓寂’怎么講呢？《賢首心經略疏》說：‘德無不備稱圓，障無不盡曰寂。’《甄解》說：‘體窮真性，妙絕相累為寂。’本體窮盡了真性，沒有任何間隔模糊與欠缺，稱性盡性，這叫‘體窮真性’。‘妙絕相累’，除絕了一切相的累贅，一切相不能給我添麻煩了。由于本體微妙絕倫，不為一切相所累，所以叫做‘寂’。示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》：‘若佛久住于世，薄德之人……不能生難遭之想、恭敬之心，是故如來雖不實滅，而言滅度。’若是上根，如來本沒有去來，哪里有生死！上智之人不住生死，不住涅槃，所以世尊雙林入滅，只是示現。會中大士宏化十方也都為中下，示現滅度。