大方廣佛華嚴經普賢行愿品淺釋01

唐罽賓國三藏般若奉詔譯

美國萬佛圣城宣化上人講述

相信這一部經，是在美國第一次講，各位也是第一次聽。這一部華嚴經在佛經里是經中之王，也是王中之王。妙法蓮華經也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部大方廣佛華嚴經卻是王中之王，是佛所說大乘經典之中最長，但說的時間并不太長，釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部華嚴大經。

這部經的品數和卷數，有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。這八十一卷也不全，從原本中十萬偈頌，只譯出四萬五千偈，不過已具足序分、正宗分和流通分。

釋迦牟尼佛說完了華嚴經，而這部經并沒有存在世上，就是印度也沒有，而是被龍王請到龍宮供養。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年后，有一位龍樹菩薩，聰明絕頂，將世間所有的文章、論議和經典統統讀完，便發心到龍宮看藏經，在龍宮里他看見有華嚴經。華嚴經有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微塵數偈。一個世界微塵已經無量無邊，何況大千世界里的微塵，其數目更大了。何謂大千世界？即是一個須彌山，一個日月，便是一個世界。積聚成一千個須彌山，一千個日月，就是一個小千世界。再積聚一千個小千世界，就是一個中千世界。再積聚一千個中千世界，就是一個大千世界。一個大千世界里的微塵你想想有多少？已經數不過來了，何況現在是十三千大千世界那么多的微塵數偈頌，更是不可悉知其數。

華嚴經上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。一四天下是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四個洲合起來加上一個須彌山。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈四十八品。龍樹菩薩把下本牢記在心里，回到印度后，才把它寫出來。由印度傳入中國有八十卷三十九品，還有十一品沒有傳入中國。華嚴經有七處九會，即是在七個地方講說，共有九次法會。在佛教里，如果能明了華嚴經，就是得到佛的全身。若是明白楞嚴經，就是明白佛的頂。若是明白法華經，就是明白佛的身。但這還不算完全，若能融會貫通華嚴經的道理，便將佛的全身和慧命都明白了。華嚴經譬如大海，而其他經如河流，小小的河流如何與大海可比呢？現在世界上能講華嚴經的少之又少，有人學佛法學了一輩子，連華嚴經的名字也沒有聽過，是何等可憐！這部華嚴經不要說講，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。華嚴經七處九會有一首偈頌：

‘菩提場出九逝多，三四忉利及夜摩，

普光明殿二七八，他化兜率五六過。’

佛最初在菩提場成道，就是坐在菩提樹下宣說華嚴經六品十一卷；第二會在普光明殿，說經六品四卷；第三會在忉利天，說經六品三卷；第四會在夜摩天，說經四品三卷；第五會在兜率天，說經三品十二卷；第六會在他化天，說經一品六卷；第七會重在普光明殿，說經十一品十三卷；第八會也是在普光明殿，說經一品七卷；第九會在逝多林，說經一品二十一卷。何謂‘逝多林’？‘逝多林’是墳場。下本四萬五千偈傳到中國，還有五萬五千偈九品尚在印度，而沒有傳到中國來。雖然不足，但是序分、正宗分，及流通分均已全備。所以中國唐朝清涼國師弘揚華嚴時，認為這部經可作為全經。

清涼國師是華嚴菩薩的化身，他專講華嚴經。清涼國師名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。身長九尺四寸，兩手過膝，有四十顆牙齒，夜間眼中放光。建中四年時，寫華嚴疏鈔。該書是華嚴經注中最有名的。未寫前，他先求華嚴海會菩薩加被，幫助他完成使命。當夜夢見一巨山岳，萬丈金霞，光逾皎白，連大接地，才知此是光明遍照之意。此后注華嚴疏鈔便振筆疾書，不加思索，四年完成。后夜夢自己變成一條金龍，又化成千千萬萬，無量無邊的龍，飛到其他世界各處。這是華嚴境界，一般人說這是表示流通之意。

清涼國師一生身歷九朝，為七帝之師。圓寂后，有位梵僧從印度來中國，在半路上遇到兩位青衣童子。便問他們：‘往何處去？作甚么呢？’童子說：‘到中國去請華嚴菩薩的大牙回印度文殊殿供養。’這位和尚到達中國后，向皇帝稟明這段經過，開龕驗查，發現國師口里果然缺少一顆大牙。這個境界是妙不可言，華嚴菩薩也到中國來，所以他有奇特的相貌。

依據清涼國師的判法，這部華嚴經前五卷是序分，中間五十五卷半是正宗分，后十九卷半是流通分。這部經雖沒有全譯成中文，但已具有序分、正宗分，及流通分。在中國弘揚華嚴經的都是大菩薩。若不是有菩薩的境界，是不能講說華嚴的境界，而華嚴境界是妙中之妙，玄中之玄，不可思議！

在講經聽經前，先要認識清楚這部經是大乘或是小乘。有一個公案，是關于大小乘之事。印度有位世親菩薩和無著菩薩，他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義，而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明，他哥哥總想度他信大乘法，乃想出一個方便法門，故意裝病，請他弟弟來探病。弟弟來后，哥哥說：‘弟弟，我現在快死了，你能否誦一遍大乘經典？’弟弟本不愿意，但為滿足哥哥最后之要求，便翻看大乘經典，讀到華嚴經時，他越讀越感到不可思議，才知道華嚴境界是妙不可言的，猶如太陽在空中遍照萬物一樣。他知道自己錯了，乃叫人取寶劍來，要割去自己的舌頭。他覺得以前用這個舌頭來贊嘆小乘法而毀謗大乘經，故欲割舌來賠罪。他哥哥便說：‘何用割舌呢？你現在可用你的舌頭來贊嘆大乘。’世親菩薩聽后覺得很有道理，乃入山修行學習大乘華嚴經，而造了一部十地論。論成那天，大地震動，口中放光。國王便來問他：‘是否證得阿羅漢果？’世親菩薩說：‘因年輕時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習華嚴經。造了一部十地論因而感大地震動，口中放光，并非證果。’國王說：‘原來華嚴經是如此微妙！’

本經前八十卷翻譯者是實*難陀。實*難陀意謂‘喜學’。他將華嚴經譯成中文后，由賢首法師講解，當講到華藏世界剎海震動之時，講堂及大地也都震動起來。最初翻譯經典時，唐朝皇帝武則天作夢，夢見天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖，象征翻譯這部華嚴經是非常重要。所以譯完后，賢首法師講這部經時，大地六變震動，于是武則天下詔書贊嘆實*難陀。所以華嚴經不可思譏的境界有很多。

入不思議解脫境界普賢行愿品

罽賓國是唐朝一個國名。三藏是經藏、律藏，和論藏。‘經’是所有的一切經典。‘律’是戒律，‘論’是論議。法師可以說‘以法為師’，以佛法為師父，也可以說‘以法施人’，以佛法來布施于人，旨稱為法師。這位三藏法師是誰呢？他就是‘般若’。‘般若’是梵語，譯成智慧。為何不宜譯成中文，而仍保留其梵音？因它是五不翻之一——尊重不翻。奉詔，謂是奉皇帝之命今而翻譯這部經典，由印度文譯成中文。

入不思議解脫境界，意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界的，有境界便不是解脫。那為何又說解脫境界呢？這個境界是個譬喻。根本是沒有一個境界，因到了解脫時，便什么都沒有的。

普賢行愿品，何謂‘普’？‘道遍宇宙’曰‘普’，意謂他的道遍滿宇宙；‘德鄰極圣’曰‘賢’，意謂他的德性與圣人一樣。

行愿品的‘行’是修行的大行，‘愿’是指他所發的愿是最大的，所以叫大行普賢菩薩。佛教里有四大菩薩：文殊菩薩在菩薩中智慧第一，地藏菩薩是愿力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。佛說法時是先由弟子請法。華嚴經是普賢菩薩為請法主，妙法蓮華經是舍利弗尊者請法，楞嚴經是阿難尊者請法的。

爾時普賢菩薩摩訶薩。

爾時是當爾之時。普賢即是道遍宇宙，德鄰極圣。菩薩是梵語，具足是‘菩提薩埵’。菩者覺也，薩者情也，菩薩是‘覺有情’，即是覺悟的有情。所有一切眾生都叫有情。草木無情但有性，有生性。‘生性’便是儒教所謂的仁。仁就是性，又可說是道，也可以說是萬物之母。人當然亦有此‘仁’，否則不名之為人，仁者人也，合而言之為道。孔子所說之‘仁’，就是一切草木都有這個‘仁’，都有生機。在春天便能生枝長葉，如是乃至夏秋便會開花結果，這是因有仁的性。花草樹木有仁，只是很小，所以當花被割斷時，它也發出一種畏懼之聲，只不過人聽不見而已，若用一種科學儀器便可聽見了，這是很普通的現象。為什么它會發出聲呢？因它也有性，不過這個性不具足，只有一點而已。舉例說：若人有一百磅的性，花草樹木連一盎斯也沒有。為什么花草樹木也有性呢？因它們生長時間久了，也會有一種感覺。在中國有樟樹求戒，也有白果樹受戒等。為何它們可受戒呢？它們沒有情也會變成人形去受戒，這豈不是矛盾？其實一點也不矛盾，這只是一種很普通的境界。因它們年紀老了，經驗也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性來，也就有仁了。有了仁就有情感，有了情感也就想受戒了。在它們沒受戒前，不知做了多少壞事，后來知道所做的事不對，便去受戒，甚至想要出家！

普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情，連無情也要度；有情無情，同圓種智，同成佛道，因此叫普賢。他愿度所有的花草樹木，一般人只知度人，而他連沒有生命的也要度。菩薩二字，又可譯成‘大道心眾生’，又叫‘開士’，因他所有的都是公開，沒有自私心，沒有自利心，沒有嫉妒，沒有障礙心。

摩訶薩，即是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。最初發菩提心便是小菩薩，當發菩提心久了，就是大菩薩。最初受菩薩戒是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又依戒修行，便是大菩薩了。

稱嘆如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。

普賢菩薩稱揚贊嘆如來最殊勝的功德。何謂稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊；贊是贊美贊嘆，贊嘆如來的功德殊勝。何謂如來？如來是佛的十號之一。所有佛以前有很多名字，因太多人不易記，乃減少至一萬名，一萬名號還是不易記，再減少至一千個名，一千個名仍是太多，乃減至一百個。因眾生記憶力不強，所以最后減少至十個名號了。如來的‘如’是不動之意，即是靜。‘來’是動之意；意謂靜中有動，動中有靜。如來是‘乘如實之道’，這便是靜；‘來成正覺’，這便是動。雖名稱上有動有靜，但在佛的本體卻是非動非靜，動靜不二；動即是靜，靜即是動。怎么說呢？因動是從靜中生，而靜是由動中顯出來，所以動靜不二謂之如來。

普賢菩薩在前一品贊嘆如來的功德，是勝過一切功德，為一切功德所不能及。如來的功德說也說不完，講也講不盡。雖然是說不完，講不盡，可是普賢菩薩用他廣大的行愿，來贊嘆如來殊勝的功德。甚么叫功德？功是要立的，德是要作的。甚么叫立功？例如，一個學校里，有一位教師，對學校盡心竭力，而在薪金所得以外，還做很多職責以外的事情，這就是功。德是做對一切人有好處的事，助人不求代價，施恩不求報，這便是德。德有大德小德之分，不是說作德要作大的，小的德就不作。甚么叫小德？凡是對人有很小的利益，雖是對人有很小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起來。你若是不做，便永遠不會有德的。所謂‘道是行的’，修道是要修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終不修行，這便叫‘口頭禪’而已，沒有用。‘德是作的’，德是要去作，不作便不會有德。所以說‘道是行的，不行何用道；德是作的，不作那有德。’如來的功德是不能贊嘆窮盡的。普賢菩薩贊嘆如來功德后，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。‘諸’字可說是很多，也可說是很少，可作‘多’字講，也可作‘一’字講。作為語助詞時，是幫助語氣，那就是一個菩薩，按諸字之義，那便是很多了，‘多’即是‘諸’，也即是很多很多的菩薩。在華嚴海會上不能作‘一’字講。為什么？因為有無量數目那么多的菩薩。善財雖是個小孩子，但他的神通妙用很大，不可思議。善財童子有五十三位師父，對中國佛教有很復雜的影響。怎么復雜呢？佛教徒皆學善財童子的樣子，說：‘善財童子有五十三位師父，那我最低限度也要有十個、二十個，或三十個了。這不是太多吧！’——這種行為是最迷信、是最不正確的。我最反對這事，我并不是怕我的徒弟去拜其他法師為師父，而這是佛教一種最壞的風氣和習慣。怎么善財童子有五十三位師父并不是最壞，而中國人拜三、四十位師父卻是最壞呢？凡事皆有它的真理。善財童子之有五十三位師父，是他第一個師父教他去拜第二位師父為師父，并不是他自己聽說某某人有道德，便偷偷不稟告師父，而去拜另外一人為師父。這樣子叫作‘拜了一個師父，背了一個師父。’‘背’就是違背之意，你若是對師父好，為什么要違背師父呢？好像我們有一位父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可作我們第二個父親。我們總不可以去找七、八位那么多的父親。師父是我們出世的法身父母，那你拜那么多師父做什么？善財童子把他第一位師父的學問、道德、神通妙用學完了，他的師父已沒有什么可以教他，便教他到南方再去拜某某人為師父，因此他又拜了另一位師父，拜了這師父，又把他的本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩薩，或某一位比丘為師，說：‘他的道業比我更高。’這是他師父叫他去拜師父，而不是他偷偷摸摸去拜別人做師父。如是乃至第五十三位師父，他完全把他們的神通妙用學習運用在自己身上，所以善財童子的神通妙用是非常之大。我們不要看他是個小孩子，他的本領卻很大。中國人因受了這種影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜師父，這叫作佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡已經皈依過三寶的人，想再皈依我，我是不收他們的。為什么呢？我認為他們是佛教的敗類，因不是他們的師父教他們來的，而是偷偷違背良師。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒、八關齋戒，或菩薩的十重四十八輕戒。不可以東拜一個師父，西拜一個師父，到你死了，你究竟跟那位師父去呢？根本就無所皈依，因你有太多師父了。在佛教里我們是講真理。中國很多老佛教徒一生皈依很多次，你問他：‘究竟什么是皈依呢？’他把眼睛一睜，卻無話可講。皈依了幾十百次，卻不知什么叫皈依，你說這可不可憐？他說：‘所有出家人都是他師父。’但我說他一個師父都沒有，因為他的心不相信，那怎么能得救？不相信，就不能得救，心里相信，才能得救的。在中國，比丘和比丘之間鬧意見，就是這個原因。這位法師的徒弟，跑到另一位法師去，這無形中表示這位法師沒有道德，于是兩位法師生起意見，斗起法來，本相露出，無明火大發，如中國某些法師，就是為徒弟斗得如水火，不能相融，因為徒弟偷偷摸摸去皈依，你怕我把你的徒弟搶了，我也怕你把我的徒弟搶去。

善財童子雖然在華嚴經中，占了很重要的地位，卻對中國佛教起了很復雜的影響。法師既明知收別人的皈依弟子是不對，不合法的，為什么還要收呢？就是為了攀緣，收一次徒弟可得一點紅包，而紅包里就是錢，為了這個錢，便把法師的心搖動了，明明知道不對，也要去做，你說是不是很復雜呢？為什么呢？第一是為了童子，第二是為了善財。因是善財，便把人心搖動了，財是好的嘛！又是這個小童子有很多錢，花花綠綠的錢，把修道人搖動起來，明知不對的事情，又要去做，這是佛教中最壞的習氣，我希望美國佛教不要有此情形發生。若想要皈依，開始便要找一個好師父，既皈依后，就不要違背師父了，背叛師父，就是個叛教徒。善財童子有五十三位師父，以致影響中國佛教有不正確和迷信的風氣。在美國佛教尚未普遍時，不要令這種毛病流行起來，不要令人有這種習慣。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不會說這次未洗干凈，再洗一次，洗來洗去卻是同一個人。在佛教里也不需要皈依一次又一次，說：‘我頭一次皈依，大概佛不知道，所以我再來第二次。’那么你頭一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千萬次，佛也不會知道的。為什么呢？佛不是在那兒睡覺，沒看見你皈依，佛是一位大覺者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已經知道了。所以說：‘感應道交難思議。’你若說佛不知道，你根本就不是信佛，根本也沒有皈依，就算你皈依幾千萬次，也沒有用的。當你皈依師父后，一定要尊師重道，對師父畢恭畢敬。我講這個道理，并不是要我的皈依弟子恭敬我，因我覺得他們對我已經很恭敬了。凡皈依后，切記不要違背，或不恭敬師父。不恭敬師父是會墮地獄。墮什么地獄？如地藏經說的‘千刃地獄’，不孝順師父的弟子，便會墮入此獄。有些徒弟不順師教，不依照師父教的道理，自己要別開生面，依自己的意思。不但不順師教，而又誹謗師父，罵師父，甚至打師父，殺師父，給師父毒藥吃，用種種方法害師父，這些事情是有的，你們勿笑，這世界什么眾生都有。例如：坐師父的凳子，玩師父的缽盂亦是犯過的。除非師父叫你做，你才做；師父沒有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯過。這關系是很重要的。有師父帶著，做徒弟就無自由了，故一切時，一切處，不能誹謗師父，勿背著師父互相談論，這也是犯口過，犯罪業的。

善男子。如來功德。假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。若欲成就此功德門。應修十種廣大行愿。

這段文是說佛的功德說不完。善男子是已皈依三實，受過五戒，和修持十善的人。我現在告訴你們：‘如來功德，假使十方一切諸佛，經過不可以言語說不可以言語說，這么多佛剎國土。極微塵數是微塵的極點，微塵的極點是鄰虛塵，把你能看見的每一粒微塵（太陽光照著透光的地方，你看見有微塵，那是你能看見的），再分成七份，這叫鄰虛塵，是目力所看不見。極微塵數劫，就是過極微塵數那么長的時間，相續不斷，接接連連地演說如來的功德，也說不完。’

佛有無量無邊說不能盡的功德。是不是單單只有佛才有此功德，一般眾生沒有份呢？不是的，佛教是最平等，而又絕對沒有專制獨裁的意義。佛教所說是人人皆可成佛，不但人人可以成佛，就是一切眾生：飛潛動植，天上飛的，水里潛藏的，一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，皆可成佛。不是說只可以我成佛，你不可以成佛，也不是像某宗教，只有我一個神是真的，其余的都是假的。成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真的，所有的眾生都可以成真佛，不是說只許我成佛，你不可以成佛，這種教義太小，沒有說只有我一個真神，其余的都是假的，只有一個神有什么意思呢？這變成孤獨的神。佛有很多很多的，佛佛道同，沒有分別。我們一切眾生，想要成就佛的功德，應修十種廣大行愿。這十種廣大行愿，我們若修行成功，便可得到佛那種的功德。

何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。

甚么是十種廣大行愿的門呢？這是問十種廣大行門的名目。第一是禮敬諸佛。禮是禮貌，禮法；禮是彼此恭敬的表現。你對人有禮貌，人也會對你有禮貌。禮是仁義禮智信五常之一。人之所以與禽獸不同，是因為有禮貌，如果沒有禮貌，則與禽獸無異，所以我們對佛要誠心恭敬，恭敬一個人，我們需要有一個禮，對佛則更需要一個禮，有禮貌而恭敬。佛像是代表佛的象征，所以應當向佛敬禮。

以前中國人不愿拜佛叩頭，與現在的美國人一樣，我來到美國，有很多人對我說：‘美國人最不愿意拜佛叩頭。’我便說：‘那是最好了，不愿意叩頭，那我一定要他叩頭；如果他不叩頭，我便不教他佛法，這是沒有什么客氣可言。’你叩頭，我便教你佛法；你不叩頭而又想跟我學佛法，我是不會教你的。為什么？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你？以前中國人雖信佛，但是卻不愿意叩頭拜佛，和猴子一樣。你教猴子叩頭，它也不愿意，還有馬牛等，縱然它們心里恭敬佛，卻也不會拜佛。以前中國人對佛就是如此，恭敬而不禮，心里信佛，但是不拜佛。有位勒那菩薩看見如此情形，中國人雖信佛而不拜佛，是沒有用的。于是他立了七種拜佛之禮法，來教中國人如何拜佛。佛教傳播至各地的情形，都是差不多。當初中國人不愿拜佛，現在美國人也是不愿拜佛。為什么？因他們從來沒有拜過佛，也有一種我相和我慢，認為這個我比須彌山還大，怎么可以拜佛呢？甚至有人當別人拜佛時，他站在一旁，像個木頭似的；有的坐在一旁，像塊石頭似的，有種種不同的樣子。信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，那怎談得上信呢？故此我們必須要禮拜佛像。佛像雖是木所雕成的，那我們拜他有什么用？這個佛像并不是佛，佛是遍滿一切處，而無一處不是佛的法身所在地。木像只不過是一種表法而已，也是代表佛之意。好像每一個國家的國旗，老百姓向國旗行禮致敬，國旗或許是布和膠做成的，那你向它敬禮又有什么用呢？國旗是代表一個國家的生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是佛的象征，故此我們要向佛像禮拜。佛是遍滿一切處，那我們是不是向四面八方去叩頭頂禮呢？并非如此，我們必須要皈依一處，有所皈依，則有目標和代表。就像行禮致敬一個國家，是不是要到每一省或每一縣去敬禮呢？那又怎來得及？所以只向一面國旗敬禮便夠了。我們向佛像敬禮，也是同樣的意思。

七種禮佛法：（1）我慢禮。有人雖然是拜佛，但我相不除，卻是拜得不自然，總覺得：‘我拜佛做什么呢？我何必拜他呢？’叩頭叩得很勉強，或者看見他人拜，而我不拜，覺得不好意思，所以也跟著拜，心里卻想：‘這是迷信，叩頭有什么用？’這都是因我相未空，還有我慢存在。（2）求名禮。聽到很多人贊嘆說某某人拜佛，又誦經，又拜懺，真是用功修行了。聽到人家贊嘆那個修行人，于是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜懺。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，而是為拜名求名的。既不是為信，也不是為不信而拜，而是看見人拜佛受到供養、恭敬和贊嘆，他也想受人供養、恭敬，和贊嘆。（3）身心唱和禮。看見人拜，我也拜，人叩頭，我也叩頭，身心隨人而轉，人怎樣，我也怎樣，不管拜佛有好處，或是沒有好處，也不管是正信，或是迷信，他又沒有求名心，只是隨著人做，這樣禮拜佛也沒有什么功，也沒有什么過，平平常常而已。（4）智凈禮。什么叫智凈禮？智是智慧，凈是清凈；以真正的智慧清凈自己的身心。這是有智慧的人，拜佛的方法，清凈自己的身、口、意三業。你拜佛時，身不會去犯殺盜淫，所以身業清凈。你拜佛時，也沒有貪心、癡心，和嗔心，只有一個恭恭敬敬的拜佛心，所以意業也清凈。你拜佛時，念佛名號，或是持誦經咒，也不犯綺語、惡口、兩舌和妄語四惡，故口業也清凈。身口意三業清凈，這便是智者以真正智慧來拜佛，謂之智凈禮。（5）遍入法界禮。拜佛時，要觀想我身雖未成佛，然而心性卻是充滿法界。現在于一位佛前拜佛，同時亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身頂禮叩頭，同時在供養諸佛菩薩。所謂‘一切唯心造’，你這個心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之內，身盡虛空遍法界，你所行的恭敬禮，也是盡虛空遍法界，你所得的功德，也是盡虛空遍法界。（6）正觀修行至誠禮。正觀是專一其心，來觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所謂‘佛佛道同’，我們要專一其心來觀想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心卻跑到電影院去，或跑到馬場去，又或跑到跳舞場、酒吧等。總而言之，不用買票便各處跑，忽然而天，忽然而地，有時跑到紐約去了，不知怎樣又跑回三藩市，他自己以為有了神通，其實連鬼通都沒有，這只是妄想。拜佛時打妄想，謂之邪觀。正觀修行，就不會打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛時，不打其他妄想，謂之‘正觀修行至誠禮’。這種修行，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也勝過其他打妾想拜佛的人拜百千萬拜這么多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知其法門，雖是一樣拜佛，人家是拜佛，而你拜佛卻是打著妄想：‘等一下拜完佛，便去飲咖啡，飲酒。’你這樣便不是正觀修行至誠禮，這不會有功德的。（7）實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：‘既然禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛便是拜佛啦！’不是這么說。你雖然拜佛，而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛，這樣就變成狂妄了。這類人是不可救藥，無法可救。為什么？因為他那種執著相，太愚癡了。實相平等禮，是平等禮拜三實，恭敬佛法僧，沒有分別的拜，一念不生，一念不減，這就是不生不滅的實相平等法。所謂‘一念不生全體現’，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到無人、無我、無眾生、無壽者，你便和法界合成一體。那時十方世界現全身。你這個身體雖然在這里，卻是與法界那么大，也就是實相，實相無相。你那個身也就是法界，法界也就是你的身，這就是實相無相。你看這妙不妙？以前你的身只有須彌山那么點大，須彌山在法界里，好像法界里一點微塵那么大而已，不要以為須彌山有多大。但現在須彌山，卻在你的法身里，你把須彌山包含著，你看這妙不妙？所有宇宙一切萬物，沒有不在你自性內包著，這是一種實相平等，一種不可思議的境界。你若能拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還有說得完嗎？是說不完的！

以上簡單說出禮拜三寶七種的禮儀。若廣泛的說，禮儀三百，成儀三千，禮序是非常多的。中國有一部禮經，又叫禮記，專記載種種禮法，如坐時應坐的位置，每個人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女老幼各有其所坐的位置，不能隨便亂坐。如禮記上說：‘童子隅坐。’童子應該坐到角落上。講到禮，我以前還是小孩子時，是很講禮貌的。怎樣講禮貌呢？我喜歡人家恭敬我，我又喜歡做皇帝，城里所有的小孩子都要聽我指揮。我叫他們堆起一個大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩頭，很奇怪的，他們也都不反對向我叩頭，都乖乖的聽我招呼，這是十二歲以前的事。十二歲以后當我見到一個死了的小孩子，才知道人是會死的。所以以后便改除這種惡劣習慣，不再叫人向我叩頭，而是我向人叩頭。開始時，我先向父母叩頭，早晚均各向他們叩三個頭。后來想世界上，不單有父母親，又有天地、皇帝、師父，于是也向大地、皇帝、師父叩頭了。那時我還不知道誰是我的師父，但我心里想：‘將來我一定會有一位師父，我現在雖沒有遇到，我也先向我師父叩頭。’這便是我向天地君親師叩頭。后來我又想世界上有圣人，于是我又向圣人叩頭；又有賢人，我又向賢人叩頭；又知道世界上有佛，我又向佛叩頭，又向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。我又想世界上有最好的好人，于是又向好人叩頭；世界上有最善的人，又向善人叩頭。我心里想：‘因為他們做善事，幫助窮人。’所以我替窮人感謝他們。后來我又想：‘惡人也是很可憐的，我應代表他們向佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。’于是我又代表世界上有罪的人，向佛叩頭懺悔；又代表世界上所有不孝順父母的人向佛懺悔。我自認是壞人中最壞的一位，我應替一切人拜佛。就這樣，每次叩頭有八百三十幾個頭。我一大清早在人還沒有醒前，就起來洗臉刷牙，穿好衣服，到外面點香叩頭。無論是刮風、下雨，我都叩頭，甚至下雪，不管雪是凍，是涼，我的手仍是按在雪上叩頭。叩完八百三十幾個頭，大概需要一個半鐘頭的時間。在晚上，等人都入睡了，我又到外邊去叩頭。如是這樣，叩了很多年，一直到我在母親墳上守孝，才改為每天叩九個頭。

什么叫敬？敬是循規蹈矩，依照軌范去作，所行所作都合乎禮。如果不守禮，便是不敬。譬如你對這個人恭敬，就在此人面前遵守規矩。假如不恭敬此人，就可以隨便放逸。但現在要對佛禮敬，必要翹勤虔誠，畢恭畢敬。

禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者，凡夫是醉生夢死，不知三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。二乘在凡夫里，是覺者，覺悟生死無常，非常危險，所以就修行，得到遍空理、悟得四諦法，稱聲聞。悟得十二因緣法，稱緣覺。在凡夫中，不算是覺悟者，但唯獨能自覺，而不能覺他；只知自利，而不知利他，這叫自覺。菩薩與羅漢又不同，菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。佛與菩薩又不同，菩薩雖能自覺覺他，可是沒有覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿，所以佛為一位大覺者，也就是‘三覺圓，萬德備’。所以稱為佛。在小乘里，他們認為只有一位佛—釋迦牟尼佛，而不承認他方另有其他佛。小乘法，是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說，所以這些小乘人只知有釋迦牟尼佛，而不知有其他無量諸佛。因不知，就說沒有十方佛。那么他們說沒有十方佛，是不是就沒有呢？不是的，不論他們承認有十方佛，仍有十方佛；他們不承認，還是有十方佛。十方佛和釋迦牟尼佛是一體的，所以說‘十方三世佛，同共一法身’。現在普賢菩薩發這個廣大的行愿，修行這種愿有多大呢？這種愿，是不可思議境界的愿，沒有辦法知道他的愿有多大，所以稱普賢菩薩為愿王，他是愿中之王。

‘一者禮敬諸佛’：我們不是僅頂禮釋迦牟尼佛，或阿彌陀佛，而是一禮一切禮，一佛一切佛；禮一佛，即禮一切佛；禮一切佛，也即禮一佛。禮一切佛，而不著一切佛；禮一佛，也不著一佛，行實相平等禮，雖禮一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要說：‘我功德很大，因為我拜了這么多佛，其他人沒有我這樣修行。’拜佛不要著相。

禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍是佛。并不是我禮佛，佛就得多一點好處，就大一點；我不禮佛，佛便得不到好處，也小一點。我們禮佛，是盡上我們眾生恭敬之心。在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。

‘二者稱贊如來’：如來為什么要稱贊呢？如來也不需要人稱贊。不是像我們人，你稱贊他，他就高興，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不稱贊他，他的眼睛就發脾氣了，鼻子也發脾氣了。如果是這樣，那佛與人就沒有分別，那我們不須拜佛，也不須稱贊佛。為什么？他還是與凡失一樣，我們又何必拜他，何必要贊他？那么他既不需要人贊嘆他，我們為什么還要稱贊他？這豈不是矛盾嗎？這不是矛盾，我們稱贊佛，是對我們自己自性上有功德。有什么功德呢？每個人自性上都有光明。你若贊嘆佛，你的陽光就現出，照破你的黑暗。你贊嘆佛的功德，無形中使自己不會造罪業，不會打妄想。你少打一點妄想，你的智慧光便顯露出來多一點。為什么修道人怕打妄想？因為打一個妄想，便把自性染上一層黑柬西。不打妄想，自性的光明就顯露出來。贊嘆佛的時候，心中歡喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也隨之顯現。

何謂稱贊如來？譬如：

‘天上天下無如佛’：天上和天下（也就是地的上邊），沒有任何菩薩、辟支佛、羅漢、神等，可以比得上佛。

‘十方世界亦無比’：不單是天上天下沒有可和佛比，就是十方世界也沒有可與佛比的。我們這世界雖有美洲、非洲、澳洲、亞洲及歐洲等五大洲，但僅僅是一個世界之一，還有十方和無量無邊那么多的世界。現在的人可用火箭到月球，月球可說是其它世界之一，只不過是一小世界。十方世界的人和物雖然很多，但是也沒有可與佛比的。

‘世間所有我盡見’：這世界所有一切，我都看見過了。

‘一切無有如佛者’：但是一切也沒有可以與佛比的。又說：

‘阿彌陀佛身金色’：西方極樂世界教主阿彌陀佛的身體是金色的。

‘相好光明無等倫’：他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。

‘白毫宛轉五須彌’：阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那么大。

‘紺目澄清四大海’：阿彌陀佛的眼睛有多大呢？紺色的眼目，澄清好像四大海那么大，你看佛的身體有多大，眼睛就有四個大海那么大。

‘光中化佛無數億’：阿彌陀佛的佛光化出無量無邊那么多的佛。

‘化菩薩眾亦無邊’：他又化出很多很多的菩薩，不是單單化佛，而且又化菩薩，不是單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺，不單單化聲聞、緣覺，也化出來六道眾生，無量無邊。

‘四十八愿度眾生’：阿彌陀佛有四十八大愿，來度脫一切眾生。

‘九品咸令登彼岸’：蓮華分為九品，在每一品里又分出九品，所以九九八十一品，這八十一品蓮華都接引眾生到涅槃的彼岸，注生到極樂世界，這都是稱贊如來的一部份，所以第二修的功德就是要稱贊如來。‘如來’：在金剛經上說：‘如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。’如是一個靜，來是一個動，如來，可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動。來—無所從來，去i無所從去，如是理，來是事，這也是本經理事無礙的境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。如來是個理事無礙的法界，也是佛十個名號之一。

‘三者廣修供養’：廣是廣大，修就是要行，廣大修行供養，供養有很多種，有以身供養，有以心供養，有以身心來供養。什么叫以身供養呢？好像出家的二眾弟子，這就是以身供養諸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，這叫身心供養。也有以身供養，即是一般在家人不能正式出家，或者忙里偷閑來拜佛，到寺里上香拜佛，這叫身供養，或身沒有來，忙得沒有時間，每天在家里誠心敬意的向佛上一支香，叩頭、拜佛、頂禮，或觀想拜佛，這是心供養。或又有路途遙遠，種種的關系，都可以做心供養。或用香、花來供養，或者在佛前點燈來供養。或者買果供佛，或者點蠟燭供佛，或者用最新的衣服來供養佛，作種種供養。‘廣修供養’，本來有十種供養，十種供養變成百種供養，百種供養變成千種、萬種供養。我們供養一尊佛時，在一位佛前，我們就觀想普遍供養法界無量無邊那么多佛，每一尊佛的前邊都有我們的身在修供養。你這樣一觀想叫做法界的供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量，來供養佛法僧三寶。

‘四者懺悔業障’：懺是懺其前愆，懺其以前所造的罪，悔是悔其后過。懺是把以前的罪業改過，悔是使以后的罪過不再生，那是已生的惡令斷，未生的惡令不生；悔也是已生的善令增長，未生的善令生。業有很多種，業障是三障之一。三障是業障、報障、煩惱障。現在說懺悔業障，也就是懺悔報障，也是懺悔煩惱障。業障有三種：身業、口業、意業。身所造的業是殺、盜、淫。殺生：粗說，則是殺大的生物。細說，則是殺微細生物，如殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅均是。除了粗殺、細殺，還有意念殺，心里想殺，雖然沒付諸于行動，但在性戒上已是犯戒了。在性上應該不殺，然而心里動了殺念，在菩薩戒已是犯殺戒。盜也是一樣，從大的說，是盜竊他國；從小的說，即偷人家的東西；再往小的說，即偷人一針一線，一草一木。總而言之，人沒給你，而你把人的東西得到手，皆謂之盜。淫業，也有大有小，有粗有細，乃至于心里動一個淫念，已經在自性上不清凈了。意有三惡：貪、嗔、癡。口有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。往昔所造種種的罪業，我們現在要發心懺悔。已經作過的，以后就不再作；沒有作過的，也不要令它生出來，這叫懺悔業障。如何懺悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用真心懺悔，業障自然消除，所謂‘彌天大罪，一懺便消’。

‘五者隨喜功德’：隨是跟隨，喜是喜歡，功是所立的功，德是所作的德行。隨喜，也叫他人隨喜自己來作功德，也是自己隨喜他人去作功德。你想要懺悔業障，一定要隨喜功德，作種種功德。你懺悔自己的業障，或者不能一時盡消除，那便應多作功德。隨喜功德就是懺悔業障，懺悔業障也就是隨喜功德。為什么第五是隨喜功德？因為第四是懺悔業障。你想懺悔業障，一定要實行第五隨喜功德。隨喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要隨喜，罪孽過都不要造。如何隨喜善功德呢？如有人提議做一件對人有利之事，這叫善。何謂立功？功是公共之事，大眾的事多作一些。你看‘功’字是工作的工，加力字，言其你要出一點力，做公共的事情，如修橋修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能夠見得到的，人人都知道這件事情是誰做的，如你在某學校建了多少校舍，校舍門上刻上你的名字，這叫立功。德是行而得之于心，你所做的事，令心里歡喜，謂之德；這種德行，一般人不一定知道。德有顯德、秘德之分。顯德是你所做的事，一般人都很高興，很顯著的，人皆盡知。秘德，則是你所做的事，對大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，無形中去幫助所有眾生，而他們都不知道，這名之為秘德。隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其他人隨喜來做；而其他人做好事，你知道后，也應該盡你的力量去幫助他人，這叫隨喜他人功德。隨喜功德，不但隨喜自己，也隨喜他人，乃至隨喜法界所有的眾生所歡喜做善功德之事，你都去幫助他們做。又有隨喜佛的功德、菩薩功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德。何謂隨喜佛的功德？譬如講經說法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。提倡人行六度萬行、行菩薩道，這是隨喜菩薩功德。提倡修十二因緣，這是隨喜緣覺的功德。你令一切人知道修四諦法，就是隨喜聲聞的功德。六道眾生隨喜天人的功德，就是修五戒十善。所以隨喜功德講起來，是無窮無盡。

‘六者請轉法輪’：何謂法輪？輪有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛后，三轉四諦法輪度五比丘。轉法輪就是說法，如請佛說法、請菩薩說法、請聲聞、緣覺說法、請羅漢說法、請所有法師說法，這都叫請轉法輪。如每天講經，有二位居士，或者法師出來請法，這就叫請轉法輪，這就是普賢行中之一。轉法輪有何好處呢？世上有人轉法輪，魔王便不敢出世。如果無人轉法輪，則魔王出世。轉法輪的功德，是因你請法而成就，你有功德，也就是隨喜功德。轉法輪，可以開你的智慧。你請法師為大家說法，對大家都有利益，這就是隨喜功德。所以十大愿是連著的，如要懺悔業障，就要隨喜功德；你要隨喜功德，就要請轉法輪。請轉法輪，不單單是講經說法，凡是在佛教里做一切事，有關于佛教的，都叫轉法輪。如做講經說法的錄音、翻譯經典，乃至寫筆記，都是請轉法輪。因現在寫下來記清楚后，將來可以講給別人聽，這是準備轉法輪。又如念經、誦經、拜經、參禪打坐，都是請轉法輪之一。所以請轉法輪，不是單單一樣事，凡是在佛教里所行所作的一切，有益于佛教之事，沒有一樣不是請轉法輪。只要你明白了，就是請轉法輪，若不明白，做這些工作則覺得太辛苦、太疲倦，這便叫怕轉法輪。

‘七者請佛住世’：佛出世，住世，然后入涅槃。佛住世時，好像世界有太陽，舉世光明。佛入涅槃，則世界黑暗，因此普賢菩薩發大愿要請佛住世，請佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是滿眾生愿的，若是所有眾生都請佛住世，佛就不涅槃。如果不請佛住世，則佛把應教化的眾生教化完了，就入涅槃。

‘八者常隨佛學’：是常常跟佛來學習佛法。佛法是很多很多，但學佛法不要怕多，學得越多，智慧越多。例如阿難尊者，為什么他的記憶那么好？所謂‘佛法如大海，流入阿難心’，因為阿難尊者，生生世世注重多聞，所以他的記憶那么好。常隨佛學是不要懈怠、不要懶惰、不要昏沉，要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡；你要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，那就是常隨佛學。

‘九者恒順眾生’：恒是常常，恒常不變；順是依順，依眾生境界。恒順眾生，眾生都是顛倒的，你是不是恒順眾生顛倒呢？眾生根本沒有知識，你若恒順沒有知識的眾生，你豈不是走入愚癡之路？恒順眾生，是順眾生的習慣，又把他從逆流中拯救出來，才叫恒順眾生。因為眾生都是顛倒，顛倒就是逆流。你若是順眾生，便不能成佛。你若想成佛，則不能順眾生。普賢菩薩為何要恒順眾生？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流中挽救出來，所謂‘逆凡夫六塵流，入圣人法性流’，這是恒順眾生。眾生喜歡造業，難道你也要造業嗎？眾生起惑、造業、受果報，你若跟著眾生起惑、造業、受果報，那不就是眾生了嗎？恒順眾生，也就是常常不厭其煩地去教化眾生，令眾生返迷歸覺；也就是修精進波羅蜜，不厭煩造罪的眾生，盡管某位眾生造很多罪業，也不厭棄他，不存‘不度他，讓他墮地獄’的心，應以慈悲喜舍心去度化他，這才是真正的精進波羅蜜。釋迦牟尼佛在因地修道時，在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的東西都被雪遮蓋上。有一只母虎帶著虎子，出來找東西吃，怎么樣也找不到，眼看這對母虎子快要餓死了，走路都走不動。這時釋迦牟尼佛心想：‘我愿把我這個身體布施給老虎，讓他們吃了以后，好發菩提心，成無上道。’發了這個愿后，他把衣服往頭上一蒙，便跳到虎的身邊，舍身喂虎，這是恒順眾生之一，同時也是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜。我們恒順眾生是要把眾生度過來，把眾生從迷途中拉出來，叫眾生順著我去修道，不是跟著眾生跑，而把自己的家鄉都丟了。

‘十者普皆回向’：普是普遍，皆是完全。所有一切事，一切功德都回向給諸佛。回是回來，向是又出去；回是向里來，向是向外出去。先要回來，然后向外邊去。一切一切以凡失來回向圣人，以眾生回向諸佛。回凡向圣，這是回向；回眾向佛，這是回向；回事向理，這是回向；回小向大，這是回向；回自向他，這是回向。什么叫回自向他？譬如我把做妤事的功德，回向給我的朋友，令他也發菩提心，成無上道。回事向理，就是所做的事情，雖然是有形的，但要回向理，理是無形的，把有形的功德，回向無盡的法界。回小向大，是我現在雖然是小乘，但不修小乘法，而修習大乘法。

如我們每天講完經后，皆念回向偈：‘愿以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三涂苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。’講經是法布施，是最殊勝的布施，可說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。雖然這么大，但這功德我自己不要，而愿以講經轉法輪這種功德，來莊嚴十方諸佛的凈土。上報天地、國土、父母、師長這種種的恩；下濟地獄、餓鬼、畜生這三涂的苦惱。假如有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快發菩提覺道的心。我們現在這個身體就是報身，等到這個身體沒有了，大家一起都生到極樂世界去，這就是回向。普賢菩薩所作的一切功德，都回向給諸佛。

善財白言。大圣。云何禮敬乃至迥向。普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行愿力故。深心信解。如對目前。悉以漬凈身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業。無有疲厭。

善財童子聽見普賢菩薩的十種大愿，雖已明白，但他怕一切眾生還未了解這十種大愿，所以故意又請問：‘什么叫禮敬諸佛？什么叫稱贊如來？什么是廣修供養？怎么樣懺悔業障？怎樣隨喜功德？怎樣請轉法輪？乃至怎樣請佛住世，常隨佛學，恒順眾生，及普皆回向？’善財童子請問普賢菩薩，所以說：‘善財白言。’‘大圣’是大菩薩，也就是大慈大悲修行人。‘云何禮敬’，乃至‘回向’；怎么叫禮敬諸佛？乃至怎么叫普皆回向呢？普賢菩薩告訴善財童子：‘你這位修行的好男子，所謂禮敬諸佛，是所有盡虛空遍法界，包括十方（東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下），三世（過去、現在、未來世）一切諸佛的國土，極微塵數那么多的諸佛世尊，我以普賢菩薩行順力的緣故，用真正至誠懇切的心，來信解一切諸佛。

禮敬佛時，心要觀想‘我是在佛前，佛也在我面前。’有首偈頌云：‘能禮所禮性空寂’，拜佛者叫能禮，所拜的佛叫所禮，不論是拜佛的或所拜的，本性都是空寂的。雖是空寂，而在虛空中有一種感應的力量，所以說‘感應道交難思議’，這種感應道交是不可思議，想像不到，是‘言語道斷，心行處滅’，想說卻說不出來，心生妄想，欲知這是什么，卻又不知道。

‘我此道場如帝珠’：我這個道場好像帝釋殿前的珠，這珠能現一切境像。

‘釋迦如來影現中’：釋迦牟尼佛的形體在珠光中現出。

‘我身影現釋迦前’：我的身體現出一個影子似的，在釋迦牟尼佛前。

‘頭面接足歸命禮’：我在釋迦牟尼佛前，五體投地，一心拜佛。拜佛要存這種心來拜，這叫‘深心信解’。

‘如對目前’，我們拜佛時，觀想我們在佛的面前，佛也在我們的面前，互相顯現。如儒教孔子所言：‘祭如在，祭神如神在。’我祭祀鬼神，鬼神就在這兒。又說‘如在其上’，拜祭鬼神，鬼神就在上面。‘如在其左右’，又好像在左右似的。‘如’是你這樣想像，你想他好像‘如在其上，如在其左右’，拜佛也是這樣，如在其上，如在其左右。如果佛在你前面，你當然會對佛恭恭敬敬的拜，不會馬馬虎虎。如我們見一個人，對他行禮，也是恭恭敬敬，但如果他不在，則馬虎一點，不會那么恭敬了。‘悉以清凈身語意業’，悉是完全，以是用，完全用清凈的身語意業。你不能先造了十惡業，然后來拜佛。身有殺盜淫三惡，你不能先去殺生，然后才來拜佛，懺悔罪業。不殺生，你就不拜佛，殺完了生，兩手沾滿血腥，才來拜佛，這叫身業不清凈。你也不能先去偷盜，然后才在佛前拜佛懺悔；無論男女，先做了很多不正當的事情，然后才在佛前求哀懺悔拜佛，這都是以身語意不清凈來拜佛。必須要不殺生、不偷盜、不邪淫，拜佛然后才有感應。意有三惡：貪、嗔、癡。我們為什么這么忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因為有貪心，貪心把我們支配得總沒有閑的時候。貪一起，而所求又不如意，則生嗔心，煩惱隨而現之。為什么有煩惱？因為愚癡的緣故。要是有聰明智慧的人，遇到任何事情，都不會生煩惱。愚癡的人最可憐，如自己沒有讀過書，見人有博士學位很光縈，自己也想得一個博士，但是沒有讀書，怎能得到博士學位呢？又如沒學過佛法，也沒聽過經，聽說成佛是最高無上的，就想成佛，這是不是愚癡？又如沒有本錢，就想作生意賺錢。沒買馬票，就想得到第一獎，這豈有此理？又有一種愚癡的想法，喜歡花的人，希望‘好花常令朝朝艷’，希望花永遠不謝。‘明月何妨夜夜圓’，這又是一種人想月圓，而不欲月缺，希望月亮天天有光輝。好喝酒的人，則思‘大地有泉皆化酒’，他欲想所有有水的地方都是酒，他想喝時，則隨時可以喝之。貪財的人，則想‘長林無樹不搖錢’，所有的樹林皆變成搖錢樹，他想用錢時，則到樹林摘一點錢來用，這怎么可能呢？‘好花常令朝朝艷’，又可比喻希望自己的美色永遠不變，酒和財也到處都有。‘明月何妨夜夜圓’，這是屬于氣，什么氣？希望明月夜夜都圓，但事實上是不可能，因而不滿意，不滿意就是氣。以上說的是酒色財氣。我們要是沒有愚癡，則無種種煩惱發生，這是意業。

口可造很多業。綺語：專講一些不正當的話，男女互說對方如何如何，說一些毫無用處的話。妄語是說謊，妄語有大妄語、小妄語。大妄語，譬如犯殺人、偷盜、邪淫，均不承認。惡口是說話很兇惡，令人不愿聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇。以上種種都是業障。如有上列的毛病，則身語意業不清凈，而現在說的是要身語意三業清凈來拜佛。

常修禮敬，是常常修清凈身語意業來禮敬佛。雖然說犯了殺生、偷盜、邪淫和妄語來拜佛是不清凈，但你還知道改過自新來拜佛，一這比你不拜好的多，但卻已談不到身口意清凈來拜佛了。當禮敬的時候，觀想在無量無邊每一佛所，我們禮拜的心也現出無量無邊，我們的身也現出不可說不可說，說不盡那么多，像極微塵數那樣多。佛法就有這種不可思議的境界，只要你發這種遍禮法界的心，遍禮的功德也是遍法界這么多。你的身雖然未成佛，但能作此觀想，則在每一位佛前，都會現出你的身來。

當善財童子五十三參，禮拜彌勒菩薩時，看見彌勒菩薩所住的地方很莊嚴，重重無盡的樓閣，樓閣里有樓閣，每一樓閣都有一尊彌勒菩薩在說法。他看見有多少彌勒菩薩，也看見自己現出有多少善財童子來拜彌勒菩薩，這境界是重重無盡，數不過來這么多。所以現在講華嚴經，應修這種法界觀，叫法界觀想，譬如拜妙法蓮華經，應該觀想自己的身體到十方微塵數佛的前面拜法華經。要發一這種無盡無盡的心，因為一切唯心造，你的心量，周遍法界，現這么多身去拜這么多佛，那么多佛都可以接受你的禮拜。

‘虛空界盡’：何謂空？何謂虛？空者無有也，虛者不實也。虛空是沒有開始，沒有終了，是無始無終。虛空界沒有了，我的禮敬才沒有，但虛空界是沒有窮盡的，我的禮敬也是沒有窮盡，時時刻刻都是禮敬諸佛，這個禮是無窮無盡，盡未來際也在禮敬諸佛，如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱也窮盡，我禮才有盡。而眾生界是沒有完的時候，眾生業也沒有完的時候，眾生煩惱也是沒有完的時候；因為眾生的煩惱是由無明而來，眾生的業是由煩惱造成，可是眾生界、眾生業、眾生煩惱，永遼不會斷絕，不會窮盡，所以我禮敬諸佛這種愿力，也是無有窮盡。我禮敬諸佛誠懇的念，念念相績，接連不斷，身語意也沒有疲倦，以身口意三業清凈禮敬諸佛，永遠都無有窮盡。

在暑假班，人雖然不多，可是有些人有一點誠心，坐裨也坐得很不錯，修道人多也好，人少更好，一個人也不少，萬萬人也不多，為什么呢？修道是自己修自己道，不是旁人替我修道，也不是我替旁人來修道，所以說：‘自己吃飯自己飽，自己生死自己了。’如阿難以為佛是他哥哥，他就不修道，不修定力，結果其他的阿羅漢、大比丘都證果了，他還停在初果上。今天有人問我：‘手自己搖動起來，腿自己搖動起來，這是什么道理？’這是坐禪所應該有的一部份。問：‘那為什么有些人沒有？’或許他的功夫不夠，或者已經過去這個境界。不但手腳會自己搖動，有時坐坐禪，眼睛也會自己活動起來，眼睛睜開又閉上，閉上又睜開，也不知做什么。不想它睜開，它卻在一睜一閉的眨眼。很快的，手也會動彈，腿也會動彈。不明白修行的人，就以為中魔了，‘是不是魔王來讓我身上如此震動？’或者以為有病了，或者對這個情形覺得可怕，以為會發狂。這都不需要，這種動彈是氣血流通，因為以前沒有用過功，所以氣血不通順。現在用功，氣血想要走，把不通的地方通了。有時候，某些地方氣血過不去，氣血走不過，所以一震。這會震三十六次，但你不需要去數它，手、腿、人的身上有三十六個大關結，所以到每個地方都會振動一下，這也可以說是大地六變震動。你坐著，有時候，好像覺得房子都搖動起來，這不用怕。這是人氣血的作用。

復次善男子。言稱贊如來者。所有盡法界虛空界。十方三世一切剎土。所有極微一一塵中。皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音磬海。一一音聲海。出一切言辭海。稱揚贊嘆一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡于法界。無不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此贊嘆無有窮盡。念念相績。無有間斷。身語意業無有疲厭。

再說一遍，你這位修五戒，行十善，修菩薩密行的善男子。善財童子雖然現童子身，實在是個大菩薩，所以普賢菩薩稱他為善男子。所謂稱贊如來，謂所有盡法界（法界有十：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界），然而這十法界，不出人的現前一念心，一念心具足十法界，十法界又具足無量諸法界，所以法界是無量無邊的。盡虛空界，乃至十方三世一切諸佛國土，所有極微塵中，每一粒微塵皆有一切世界，這一切世界里又有極微塵數佛，在每一位佛的地方，皆有無量無數無邊那么多的海會大菩薩圍繞于佛。海會是言其菩薩猶如海一般這么多。

普賢菩薩說：‘我應該以所修得最深最勝的見解，現前知見（知是智慧，見是見性），各以超出一切人所有的辯才，和天女的微妙舌根。天女的舌根最會講話，最會辯論，而普賢菩薩的無礙辯才，卻超過天女，所以說出過辯才，天女微妙舌根。

辯才有四無礙辯：（1）辭無礙辯：言辭沒有障礙，善于辯論。（2）法無礙辯：離一法而生無量法，離無量法而歸納為一法。（3）義無礙辯：在一義理講出無量羲，無量義又還為一義。（4）樂說無礙辯：對于說法，時時刻刻不覺疲倦，欣悅演說。

微妙舌根，是指最會講話，而所講的話，使人相信和歡喜聽。

‘出無盡音聲海’，是微妙舌根發出無量無邊，沒有窮盡微妙的音聲海，每一種音聲都贊嘆如來。

‘出一切言辭海’，說的話很多，而又好聽，稱揚贊嘆一切十方三世如來，贊嘆佛的種種功德。‘窮未來際’，接接連連，贊嘆如來，總也不間斷，這種聲音于所有法界沒有不周遍的。如是虛空界窮盡，像這樣贊嘆如來乃至虛空界盡，眾生界窮盡，眾生業窮盡，眾生煩惱窮盡，我的贊嘆才會窮盡。如果眾生界不盡，虛空界不盡，法界不盡，眾生業不盡，眾生煩惱也不盡，而我贊嘆如來的聲音，也永遠不窮盡。而虛空界乃至煩惱是沒有窮盡的時候，所以我的贊嘆也沒有完的時候，念念相續，念念之間，接接連連沒有間斷，身、口、意三業，也沒有感覺疲乏厭倦的時候，贊嘆如來，從不生疲乏厭倦的心。

復次善男子。言廣修供養者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍繞。我以普賢行愿力故。起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華云。鬘云。天音樂云。天傘蓋云。天衣服云。天種種香。涂香。燒香。末香。如是等云。一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。以如是等諸供養具。常為供養。善男子。諸供養中。法供養最。所謂如說修行供養利益眾生供養。攝受聚生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不舍菩薩業供養。不離菩提心供養。善男子。如前供養無量功德比法供養一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養。則得成就供養如來。如是修行是真供養故。此廣大最勝供養。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。

復次，為什么說‘復次’？因為前面題目上說禮敬諸佛、稱贊如來，又廣修供養，所以叫復次。普賢菩薩又叫一聲善男子，言：‘善財童子，現在要說廣慘供養的法斗，你住意聽，什么叫‘廣修’’？‘所有盡法界，虛空界’，所有就是包括一切，包括法界、虛空界。盡法界就是窮盡法界、周遍法界，也就是充倆法界。虛空界也就是周遍虛空界，充滿虛空界。‘十方三世’，十方（東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十處所），三世諸佛是過去世諸佛，現在世諸佛、未來世諸佛。‘一切佛剎’，所有佛國。‘極微塵中’，佛國里面，把每一粒微塵再分成七份，為鄰虛塵，在這極微塵中，每一粒微塵里面就有一個世界，每一個世界里面就有一尊佛在轉法輪，這叫小中現大。微塵雖小，而能包容世界；世界雖大，不出一粒微塵，這叫大中現小，所謂‘于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪’，在二毫毛上的梢上，現出一個佛國，在微塵里也可現出佛國，所以小中現大，大不礙小；大中現小，小也不礙大，大小互用，圓融無礙；小也就是大，大也就是小，這種境界是重重無盡的境界，也就是光光相照，互相輝映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微塵里面，又有很多很多無量無邊的世界，每一個世界里，又有極微塵數，那么多佛。‘一一佛所’，每一個佛所。‘種種海會菩薩圍繞’，種種就是不同的，有說金剛經，就有金剛經海會菩薩圍繞。說法華經，就有法華經海會上的菩薩圍繞。說般若經，就有般若經海會上的菩薩圍繞。說阿含經，就有阿含會上菩薩圍繞。說方等經，就有方等會上的菩薩圍繞。說華嚴經，有華嚴經會上的菩薩圍繞。說楞嚴經，有楞嚴會上的菩薩圍繞。‘我以普賢行愿力故’，我以普遍修行這種愿力的緣故，生出一種深信明了之心。佛法如大海，有信心，才可到大海去；沒有信心，不可以到大海去，所以說：‘佛法如大海，唯信能入。’現前一念的知見，一念的智慧，完全以最上的一切供養，來供養諸佛菩薩。所謂‘上妙供養’是什么？就是無量無邊的花堆積如云，又有鬘云（用花或綢緞所作的莊嚴花鬘幢旛之類），又有在天上作音樂的云，音樂也是一種供養，所以玉帝有乾闥婆來作音樂，又有緊那羅以音樂來供養佛。天傘蓋云（燒香后，在虛空里凝結成香云蓋，好像一把傘似的來引照眾生。這是天傘蓋，在楞嚴咒里，有大白傘蓋，你一誦這咒時，虛空里就有一個大白傘蓋，在空中照著這個地方，這個地方就沒有災害和災難。也不會有地震和天災，所有災難都會沒有）。天衣服云（天人的衣服是最輕妙的，猶如現在尼龍的衣服，非常輕又美麗）。天上有種種香氣，如念大悲咒，念得誠心，就會有一股香氣，這不是人間燒的檀香等種種香，人間無法聞到這種香氣，但要誠心，如不誠心就會沒有。你一念咒，一切鬼神用香來供養你，所以你覺得有這種香氣。涂香（擦在身上的香，供佛用的）。燒香（燃燒的香）、末香（香末），如是等種種云，數量如須彌山那么多，你說這是不是大供養？

須彌是梵語，譯為妙高，言其有不可思議的高。須彌山周圍有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。須彌山有八萬四千由旬高，日月僅在須彌山半腰，四王天也在須彌半山，所說的供養品有須彌山之高，這豈不是不可思議？燃種種燈，是點起各種燈。佛前點燈供養，眼目會明亮，這是供佛所得的福報。為什么你眼目不明亮？是你沒有在佛前供養燈。種種燈有酥油燈（用牛奶做的）、油燈，和香油燈等。密宗里有一種伏魔法，是密宗金剛上師在念咒，前面點一堆火，或倒一點酥油，或用普通的油去燒，或者拿衣服去燒，無論什么東西，都拿去燒了供佛，這種供養越值錢的，越有功德，尤其是拿金子去燒，這種功德更大，功德大小，不是說：‘你燒黃金，功德就大；你燒一塊泥巴，功德就小。’這完全在乎你的誠心，你以真誠的心，拿出最貴重的東西去供養佛，這現出你有真心，有真心就有功德，并不一定要燒黃金才有功德。那燒油燈究竟有什么好處呢？一燒就沒有了，這也是試驗你有沒有真心，如有真正的布施心，燒什么都可以，要真有舍心，所謂功德就是這種舍心。一一燈柱，也像須彌山那么高廣。一一燈油，如大海水那么多。這種供養，誰能供養得起？華嚴經云：‘法界量，法界性，只要有真心供養，這個量就等于須彌山，就等于大海水。并不一定用大海水那般多油來點燈，若量能大，心能真，則量等沙界，像恒河沙數，無窮無盡。’像以上所說的種種供養，具足這么多數量的供養，常常作為供養。

以前有個很窮的人，買了一斤油，到金山寺（江蘇鎮江）去供養，佛前點燈。金山寺的方丈是位明眼人，已開了五眼，他告訴知客：‘明天把正殿門打開，有位大護法來供養，并請他與方丈一起吃齋。’翌日，他果然來到，同時也來了個很有錢的人，有錢人看見一切，第二天便買一千斤油來供養。但方丈卻告訴知客：‘打開正殿側門，并請那富人往客堂吃齋。’知客大感不解，乃請教方丈。方丈說：‘那個窮人所買的一斤油，是他全部的財產，獻出來供養。而那位富人，不用說買一千斤油，就是買一萬斤也是很平常，因這是他很小一部份的財產而已。’由此可知，供佛是不論多少，最重要是要有誠心，你心真誠到極處，就有功德。須彌山王并不是真像須彌山，是指你發心大如須彌山，否則發心小，功德也就小。

善男子，在一切供養中，給人講經說法的供養是最大的。梵網經說：‘你給人講經說法，每天要是吃三兩黃金的食物，也不為過。’言其你可以接受以三兩黃金價值所買的東西，但也不要以為一天可受三兩金子，我吃了都可以受得了，不可以有這種自滿心。在金剛經說：‘你若以七寶布施三千大千世界，也不如給人講四句偈的功德大。’所以在諸供養中，以法供養為最大。‘如說修行供養’，譬如：有人聽說布施波羅蜜，便修布施。有人聽說持戒波羅蜜，便修持戒波羅蜜。聽到說忍辱波羅蜜，他便修忍辱行，不發脾氣。真明白佛法的人修忍辱行，是無人、無我、無眾生、無壽者。有人聽講精進波羅蜜，便晝夜六時恒精進，常常依法修行。聽到襌定波羅蜜，四禪八定生出無量諸功德，得到種種解脫，他就依照襌定波羅蜜去修行。聽見般若波羅蜜，便修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。聽到四諦苦集滅道，知苦斷集，慕滅修道，就依四諦法修行。聽到十二因緣，便依照十二因緣法修行。聽說四無量心，慈悲喜舍，便依照四無量心修行。總之，聽見什么法門，就實行什么法門，這叫‘如說修行供養’。

談到如說修行供養，諸供養中，法供養最。釋迦牟尼佛在因地時，為求法以半句偈而舍性命，有一天聽見羅剎鬼說：‘諸行無常，是生滅法。’釋迦牟尼佛說：‘你說的是佛法，只僅是半句，還有下半句呢？’羅剎鬼說：‘不錯，我說的是佛法，不過我太餓了，我先要找一個人吃，吃飽了，才可以說法。’釋迦牟尼佛便說：‘你先說完了法，再吃我，可不可以？’羅剎鬼說：‘你可以讓我吃嗎？’釋迦牟尼佛說：‘可以，但是你先要把法說完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。’羅剎鬼說：‘可以！生滅滅已，寂滅為樂。’說完之后，對釋迦牟尼佛說：‘現在我可以吃你了吧！我已把法說完了。’釋迦牟尼說：‘等一等，我再給你吃。’羅剎鬼說：‘你是不是后悔了？想要不算數了？你已答應我的，想不算了？’釋迦牟尼佛說：‘不是，因為你所說的四句偈是佛法，一般人都沒有聽過佛法，我現在用刀把這四句偈刻到樹上，然后你再吃我。’羅剎鬼說：‘可以！’于是釋迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在樹上，一想這樹木不堅固，這羅剎鬼又要吃他，他說：‘你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把這四句偈頌刻在石頭上，然后再吃我也不遲，我不是為我自己，我想令一切眾生都明白佛法。’羅剎鬼說：‘可以！你就開始工作，不要拖延時間。’于是釋迦牟尼佛，又把這四句偈刻在石頭上，刻好了，就請羅剎鬼來吃他。羅剎鬼說：‘你真要給我吃呀！’釋迦牟尼佛說：‘當然，我不會打妄語，請你現在來吃吧！’維剎鬼說：‘你真是個修道人，好了，我現在已知道你是真修行了，再見了！’說完了話，羅剎鬼騰空而去，原來是觀世音菩薩現身來試驗他。所以修道一定要有真心，不為自己，就是有鬼要吃自己，都為法忘軀，為法可以把自己的生命做布施，所以說‘諸供養中，法供養最。’

‘利益眾生供養’：行菩薩道的人，為眾生說法，來利益眾生，就是‘利益眾生供養’。視一切眾生猶如自己子女一樣，沒有分別，慈悲攝受一切眾生，便叫‘攝受眾生供養’。行菩薩道的人，要發愿代替眾生受苦，常常在佛前發愿，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，種種災劫要免除，眾生所應受的苦，令他一個人受；而個人所受的苦，不要加在眾生身上，這叫‘代眾生苦供養’。菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這叫‘勤修善根供養’。菩薩所修的業是六度萬行，若常修六度萬行，行菩薩道，就是‘不舍菩薩道業供養’。常常發菩提心，時時刻刻不離開菩提心，凡是對眾生有利益的事皆要去做，不僅自己不離菩提心，也勸化眾生，常常不離菩提心，常常發覺道的心，就是‘不離菩提心供養’。

普賢菩薩又說：‘善男子，像以上所說的供養，功德是無量無邊的，可是要比起法供養的話，只有一念的功德，一百分也不及法供養之一分。乃至一千分也不及法供養之一分，乃至百千萬億分，不可思議分，用算來算分，用數來數分，用喻來喻分，有微塵那么多的數量，也不及法供養的一分。為什么法供養的功德這么大呢？因為一切諸佛如來，都尊重佛法的緣故。如果沒有佛法，則無人成佛。想要成佛，必須學佛法，所謂‘法賴僧傳’，必須向出家人學佛法。以法供養諸佛如來，和供養眾生，這種功德是不可思議的，無法說出它有多么好。依照佛法所說的去修行，就能有眾生成佛。若是諸菩薩修行法供養，這位菩薩一方面是供養如來，一方面令他自己也成就如來。像這樣去修行，才是真正的供養。法供養也是廣大供養，也是最勝的供養。乃至虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業障也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我的供養才會窮盡。而虛空界乃至眾生界，眾生業障界，眾生煩惱界，永遠都不會窮盡，所以我發廣修供養的愿，也沒有窮盡，念念相續，而不間斷。身口意業供養，沒有疲厭的時候。

所謂‘面上無嗔供養具’，面上如果沒有發脾氣的相貌，這就是具足供養。‘口里無嗔吐妙香’，口里若不說惡，就等于發出微妙的香氣一樣。‘意里無嗔是珍寶’，意念里也沒有嗔，就是供養。‘無癡無貪供養香’，沒有癡心和貪心，就是具足供養。

復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我于過去無始劫中。由貪嗔癡。發身口意。作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清凈三業。遍淤法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。后不復造。恒住凈戒一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

普賢菩薩說：‘善男子，所謂懺悔業障，懺是懺其前愆，以前所造的罪業要懺除；悔是悔其后過，不再重犯。佛教里的拜懺是用至誠懇切的心，在佛前精進拜佛悔過，不可馬虎，才能有功效。’智者大師對著西方，拜楞嚴經名字，足足拜了十八年，還沒有見到此經。現在的人不要說拜十八年，拜十八個月，看沒有成效就會停止了。智者大師一生拜法華經，抄寫藏經許多次，所造佛像共有八萬尊之多。他出生時，其母見五彩祥光到他家去，后生智者大師。智者大師十九歲時，聽一位法師講普門品，一聽就記住了，好像他前生已念過。等到他去見南岳懷思大師，大師對他說：‘你來了，還記得以前我們在靈山法會一起聽法華經嗎？現在因緣成熟了，我們又在此會遇。’于是南岳大師教他安樂行品，又教他讀誦法華經、拜法華經。當他拜到藥王菩薩本事品時，就開悟了。于是將此開悟境界告之南岳大師：‘我為什么念到‘是名真精進，是名真法供養’時，我見到釋迦牟尼佛還在靈山講法華經，這是什么道理？’南岳大師印證他說：‘唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能認識此境界。你現在證得的是法華三昧的前方便——一旋陀羅尼。’經此印證之后，智者大師得到智慧辯才無礙，任何法師亦無能與他辯論而勝過他。智者大師大開圓覺后，更加用功修行法華經。在他圓寂時，他叫侍者讀誦一遍法華經，聽完后用香湯漱口，說了偈頌，便坐而圓寂。智者大師所住的五臺山，本來有很多打漁的人，以后智者大師將山買過來，三百哩之內無人打漁，亦無人殺生，附近的人皆皈依他，所以智者大師有不可思議的境界，他修行的法門是拜懺。

所說‘懺悔業障者’：菩薩自念：‘我在過去無始劫來，由于貪心、嗔心、癡心，而發生身業、意業、口業，所作出的種種惡業，沒有數量，也沒有邊際，假設惡業有形體相貌，就是遍滿虛空，也容納不了。我現在全以清凈的三業，不造身業，不造意業，不造口業；身口意三業清凈，遍于法界極微塵數那么多的剎土。我在這么多的國土，一切諸佛菩薩的面前，誠心誠意的懺悔，再也不造罪業，常常住于凈戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像這樣子虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業沒有了，乃至眾生煩惱也沒有了，我的懺悔愿力才沒有。但是虛空不會沒有，眾生不會沒有，眾生業不會沒有，眾生煩惱也不會沒有，那我懺悔的愿力也不會沒有的，念念相續，接連不斷，身語意三業沒有疲倦厭煩的時候。不會說拜懺，拜得累了。菩薩是越拜佛，越有精神；越懺悔，越歡喜，這大是真正的懺悔。發懺悔心都是菩薩，凡夫沒有善根，就不會懺悔。

復次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類所有功德。乃至一塵。我旨隨喜。十方三世一切聲聞。及辟支佛。有學無學所有功德。我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

隨喜功德有四種：有（1）隨而不言。（2）喜而不隨。（3）亦隨亦喜。（4）不隨不喜。隨而不喜，是出于勉強。譬如有些和尚因政抬而焚身，舍身是舍了，但不是出于歡喜，而是有一種嗔恨斗爭之心。這叫隨而不喜。

喜而不隨，是歡喜，但不去作功德。亦隨亦喜，是既跟隨去作功德，而又歡喜。不隨不喜，是根本不去作，也不歡喜。有此四種分別。功是所立的功，德是所作的德行。功是顯著的，德是秘密的。功是人人能看得見，德是有的時候看不見的。

普賢菩薩又對善財童子說：‘我再說一遍，所謂隨喜功德這個愿，所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛的國土，極微塵那么多數的諸佛如來，從最初發菩提心，修一切智慧，精進而不懶惰的修福修慧。’福是從多方面修成的，所謂‘毋以善小而不為’，因為大功德是由小功德積成，‘毋以惡小而為之’，不要以為說個小小妄語，不算一回事，小妾語打多了，就成了大妄語，也不要以為殺一只螞蟻是小事，不要緊，殺人是從殺螞蟻開始，微細地方也要留意，注意那些小功德，福就聚積在一起，泰山是由一粒一粒微塵造成的，福也是如此。諸佛如來為教化眾生，犧牲生命來救助眾生。好像釋迦牟尼佛割肉喂鷹。鷹追一只雀，追到修行人那里，雀知道修行人有慈悲心，雀就飛到腋下躲避，釋迦牟尼佛就保護小雀，鷹就說話：‘你保護雀，令它活了，那我就要死了，我沒有肉吃就會餓死，你救它不救我，是不平等、不慈悲，如果你不能救我，就不要救它。’釋迦牟尼佛說：‘那我把我的肉給你吃。’于是把身上的肉割下一塊給鷹吃，鷹吃了后，說：‘還沒吃飽，再來一塊。’于是又割下一塊給鷹吃，鷹把他身上的肉都吃了，還不飽，這時釋迦牟尼佛說：‘你把我的肉都吃了，還沒飽，那你可以把我的骨頭都吃了，你看那里還可以吃，你就吃吧！’鷹說：‘你真是個修道人，將來一定成佛。’說完后，飛到天空，原來是天人試驗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為教化眾生，施舍生命，不知有多少次。所以說，盡大地沒有一粒微塵那樣多的地方，不是過去十方三世一切諸佛，舍生命的地方。釋迦牟尼佛在過去生中，曾經發愿布施一千個身體來救度眾生。我們現在能不能發這么大的愿，舍出我們的生命來教化眾生呢？若能，則是隨喜；若不能，則是喜而不隨。你認為過去的佛很值得欽佩，但你自己舍不得生命，這叫喜而不隨。你若也能發愿舍身救度眾生，可是也要真正解決眾生的生死問題，或者能救他的法身慧命才可以，不要很愚癡的舍生命，這叫亦隨亦喜。若是認為舍生命太難做不到，也不贊成此法，這叫不隨不喜。你若去作，但出于勉強，是為了環境、名譽，或利益等關系而舍身，如有的國家，一些和尚為政治焚身，但不歡喜有嗔恨斗爭的心，這叫隨而不喜。

布施生命，生生世世都作這種布施，不知道經過多少大劫那么多佛的國土，極微塵數那么多的劫，在每一個劫中，自己所作這種布施說也說不盡，講也講不完那么多的佛剎極微塵數，經微塵數那么多次，施舍自己的頭、目、手、足、腦、髓來做布施，行這種人所作不到的苦行。好像現在有人發心說：‘我死之后，把眼睛布施出來。’有的人把心布施出來，表面看來是人，其實這都是佛菩薩發愿來的。現在世上也能看到佛菩薩的偉大精神。諸佛菩薩修的難行苦行，并不是少吃一點飯，而是布施生命給一切眾生來救度一切眾生，修圓滿種種到彼岸的法門，修六度波羅蜜門，以及其他萬行，得到菩薩種種的智慧，將來一定會成佛，成就無上菩提，得到佛果。又得到涅槃的樂果，即是大滅度，又分布所燒出來的舍利（這是修戒定慧和種種行門的成果），所有善根我皆隨喜。一切諸佛布施頭目腦髓之功德，我都隨喜。十方一切世界，六趣四生（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生——六趣；胎、卵、濕、化——四生），一切種類眾生所作的所有功德，乃至一粒微塵那么小的功德，我都歡喜學習他們種種的功德。十方三世一切聲聞乘眾生，和辟支佛乘眾生（緣覺），證到初果、二果、三果酌有學位，和四果阿羅漢的無學位，所有的功德，我也隨著他們去作。一切所有菩薩所修無量難行的苦行，他們的志向是求無上正等正覺果位，菩薩所有的功德是廣大的，我皆隨喜。像這樣至虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱也沒有了，可是我隨喜的愿是沒有窮盡的時候，念念而不間斷，總是相續發這種大愿，身口意三業也發此愿，沒有厭煩疲倦的時候，我永遠都發此愿，沒有懶惰心，更精進匪懈，愈難作愈要去作。

復次善男子。言請轉法輪者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請轉妙法輪。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

我再說一說請轉法輪的道理。善男子！所有盡法界虛空界，十方三世一切佛國土中，極微塵數那么多的國土，在每一粒微塵中又有不可說不可說那么多佛剎，每一佛國土里，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛，在那兒成佛，所有像大海那么多的菩薩，在那里圍繞著佛。而我以身口意業，用種種方便語言，殷勤誠懇，勇猛精進地勸請十方諸佛、大菩薩、聲聞、緣覺等轉大法輪，轉最妙的法輪。我這個殷勤勸請轉妙法輪的愿力，乃至虛空沒有了，眾生沒有了，眾生業障沒有了，眾生煩惱也都可以沒有了，然而我常常勸請一切諸佛轉正法輪這個愿力，永遠都不會窮盡的，念念相續，接接連連永不間斷，我的身口意三業也是永遠不會疲厭的，不會認為這個事情太麻煩，而不愿去做。

復次善男子。言請佛住世者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅槃。經于一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

我再給你說一說，善男子！請佛住世的道理。所謂常住在世這個愿力，所有充滿法界，充滿虛空界，充滿十方三世一切佛的國土，極微塵數那么多諸佛如來，化緣完了之后，都示現入涅槃。在他們將要示現入涅槃的時候，我一定勸請他們不要入涅槃，而常住在世，教化眾生。我不僅勸請諸佛常住在世，乃至于一切菩薩、聲聞乘、緣覺乘證初果、二果、三果的有學位，四果的無學位，一切諸善知識，及講經說法的法師，我皆用愿力勸請他們不要入涅槃，至所有一切佛的剎土極微塵數那么多的劫。因為我愿意諸佛菩薩、聲聞、緣覺，以及一切善知識常住在世，利益一切眾生。虛空界本來不可能沒有的，假如它可以沒有，眾生界本來不可能沒有的，假如它可以沒有，眾生的煩惱也本來不會沒有的，假設它也可以沒有，眾生業本來不會沒有的，假設它也可以沒有，而我勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺，以及善知識，常住在世的愿力，是永遠不會窮盡的，念念相續，永遠不會間斷，身語意業也沒有厭倦。

復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑。聚落。宮殿園林。一切所有。及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪圣王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部。入非入等眾會道場。處于如是種種眾會。以圓滿音如大雷震。隨其樂欲。成熟眾生。乃至示現入于涅槃。如是一切。我皆隨學。如今世尊毗虛遮那。如是盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。于念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

普賢菩薩又向善財童子說：所謂常隨佛學這個愿，好像這個娑婆世界，娑婆是梵語，譯為‘堪忍’，意謂這個世界是苦的，而一切眾生堪能忍受。何以言之是苦呢？這個世界一切法都是染污法，不清凈的，故非常痛苦；縱是樂，都是苦的因，沒有真正的快樂，所以叫堪忍。如穿新衣服是快樂，但被塵埃染污就生煩惱。又人最歡喜的是發財，可是財發得再多，死時亦帶不去。在生時，即使一分錢也算得清清楚楚，沒有得到錢時，就想法子去得，沒有得到，心里貪求是苦，已得到了，又怕失去，這都是苦，可是你不覺得苦。患得患失，怕得不到，死時一分錢也帶不走，你說這是苦？或是樂呢？這兩樣東西，是世界上人人所歡喜的。一切樂，皆是苦的因，不過你尚未覺悟到，故此世界叫‘堪忍’。在這個堪忍世界里，毗盧遮那佛如來，毗盧遮那是梵語，譯為‘清凈’，即是釋迦牟尼佛的法身，從初發心見到古釋迦，那時他是陶師。見到古釋迦后就發愿。即時精進修行，用不可說不可說那么多數量的身命，而為布施，做種種布施，如釋迦牟尼佛見到然燈佛時，他就以身做布施，然燈佛由對面而來時，他看道路上有水，他看老比丘來時，他自己就躺在有水的地方，請老比丘走過去，這是以身布施，用自己身體來幫助其他的人，在一般的人來看，就是太愚癡了，用一塊板子，或木頭就好了，何必自己躺在水里，讓老比丘走過去呢？不錯，這是聰明，釋迦牟尼佛當時想不出來這個好辦法，可是如果他想起這個好辦法，然燈佛也不一定給他授記，因為他有所顧慮，還有一個身體，他躺在水里正是‘無我相’的表現，來幫助利益眾生，所以他行這種菩薩道，不管自己身在水里或泥里，幫助老比丘過路，而且還有些地方身體沒有蓋住，就用頭發蓋上，然燈佛就給釋迦牟尼授記：‘汝于來世，當得做佛，號釋迦牟尼。’釋迦牟尼佛無量劫以來，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩薩道非常圓滿。

毗盧遮那佛是清凈法身佛，遍滿一切處，這才是佛的法身。法身是無在無不在，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。為什么說沒有一個地方不在？為什么我們看不見呢？看不見，是否就不在？不是！我們看見，看不見，他都在，皆遍滿一切處，所以說無在無不在，充滿法界。盡虛空遍法界，就是佛的法身，他是不生不滅、不垢不凈、不增不減，什么地方都存在。釋迦牟尼佛為行菩薩道，為求無上佛道，以這個身命作布施，剝自己身上的皮當紙用，剖開自己的骨頭做為筆用，用自己的血作為墨來寫經典，堆積起來有須彌山那般高。為尊重佛法的緣故，所以不愛惜自己的身命，何況王位？釋迦牟尼佛以國王的地位，出家修行，貴為天子，富有四海，但能一概舍棄，而出家修道，舍棄他的國城妻子、聚落、寶貴的宮殿園林，和一切所有，而修種種難行苦行，難行能行，難忍能忍，以國王的地位出家，而修種種苦行，是一般人不容易作到的。

‘乃至樹下’，‘乃至’是稍略，中間經過很多階段，如是雪山打坐六年，然后到菩提樹下成大菩提。釋迦牟尼佛，當初他父母派五個人跟他修道，來護法，但五人間有三個人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以后釋迦牟尼佛一天只吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，這時有牧羊女用牛奶煮粥，來送給佛吃，佛就接受牧羊女的供養，他們二人一看，他們想：‘太子以前受苦還可修道，現在居然受牧羊女的牛奶，這回不能修道了。’于是棄佛而去，認為佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提樹下。菩提樹非常大，樹能遮覆方圓三里之內，釋迦牟尼佛一看：‘這是個好地方，我來坐在菩提樹下修道，如果我不成道業，就不起座。’于是結跏趺坐，吉祥童子也送來吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看見東方明星，豁然開悟，夜睹明星而悟道，所以三嘆奇哉：‘奇哉！奇哉！奇故！一切眾生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想執著，不能證得。’為什么眾生不能成佛？就是因為有妄想，有執著，所以不能成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，成大菩提，顯出種種神通妙用，出生不可思議境界的種種變化，現出種種佛身——清凈法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛，如是現種種佛身，乃至現十方成佛的佛身。在種種法會中，為眾生說法，或為諸大菩薩說法，或為聲聞及辟支佛二乘眾生講經說法，或為轉輪圣王，小國王眷屬，共一眾會道場。什么叫轉輪圣王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四大下，有七種輪寶，是（1）輪寶：坐在輪寶上比火箭還快，在一個時辰之內，可游遍一四天下，做種種事情，輪寶是一個飛輪，無論陸、海、空都可去，甚至火里都可去。（2）象寶：白象寶，輪王騎上這個象也跑得很快。（3）紺馬寶：碧綠色的馬，這個馬是個聾馬，可在陸地、水里走，跑得快，也可到空中去，非常妙。（4）如意珠寶：又叫神珠實，有一種神通變化，遂心如意，想什么有什么，要什么就來什么。（5）玉女寶：輪王何時喜歡女人，就有玉女陪伴他。（6）主藏臣寶：無論到什么地方，想要用金子，只要往地上一柱，地上就有金子。要用什么珠寶，把地打開就是珠寶，遂心如意。（7）主兵寶：他不需要訓練兵，只要在兵寶里一叫，要多少兵，就有多少兵。這七種寶。輪王又有一千個兒子，每個兒子都是勇猛善戰，非常英勇。小國王就是輪王以下的小國王及眷屬。

或為剎帝利（印度貴族），修清凈行的婆羅門、長者、居士，共同眾會道場，或和天龍八部、鬼神、人非人等眾會道場。他成佛后，在以上所說種種眾會道場，以佛的圓滿聲音說法，好像虛空大雷鳴那般響亮，隨眾生所歡喜，沒有種善根的，令其種善根，已種善根的令其增長，已增長的令其成熟，已成熟的令其得到解脫，乃至于一生之事，最后入涅槃，得到涅槃四德（常樂我凈）。佛所修一切難行苦行，一切說法的道場，我皆隨學這些行門修行。如今世尊毗盧遮那佛，遍滿一切處的清凈法身佛，以如前所行種種行門，種種眾會道場，如是盡法界遍虛空，十方三世一切佛剎土，每一佛剎微塵中一切如來，我都是隨喜隨學。在每一念中，我都隨學諸佛這些行門。縱使虛空界沒有了，眾生界也空了，眾生業也空了，眾生煩惱也空了，我這個常隨佛學的愿，是沒有窮盡的，念念相續不斷，身口意業，永遠沒有疲倦厭煩。沒有疲倦、懶惰，對法生疲倦之心。

復次善男子。言恒順眾生者。謂盡法界虛空界。十方剎海所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。或有依于地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處于種種村營。聚落。城邑。宮殿。乃至一切天龍八部。人。非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。如是等類。我皆于彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。于諸病苦。為作良醫。于失道者。示其正路。于闇夜中。為作光明。于貧窮者。今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若今眾生生歡喜者。則今一切如來歡喜。何以故。諸佛如來以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野。菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。善男子。汝于此義。應如是解。以于眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

善男子，我再講一講恒順眾生的道理。眾生是眾緣和合而成，所謂盡法界虛空界，十方諸佛國土，所有種種不同種類的眾生，卵生、胎生、濕生、化生。所謂眾生者，眾緣和合而生，各有各緣，所以有種種不同種類，所謂胎生，楞嚴經上：‘胎因情有’，如何成胎呢？因有愛情，所以成胎。‘卵唯想生’，卵生是以想生出來，如母雞趴在雞蛋想，久而久之雞蛋就變成雞了。‘濕以合感，化以離應’，濕生因濕與濕相合，生出濕生，化有變化，如由蟲子變戍蝴蝶，由老鼠變成蝙蝠之類，離開了它的本體，變化成其他種類。或有眾生依地水人風四大而生出，或在虛空，或在花草樹木上而生出的眾生。無量種類的眾生，其種種不同色身，種種不同形狀，種種不同相貌，種種長短不同的生命，種種不同族類，如老虎有老虎的族類，鹿有鹿的族類。種種不同名號，種種不同心性，如老虎的心性喜歡傷害眾生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切眾生，有的膽大，有的膽小，有的見人就跑，有的見人就要吃人。種種不同知見，種種欲樂，所喜歡的東西也不同，種種自己所作的事情也不相同，種種態度成儀也不同，種種不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飛禽就穿戴羽毛的衣服。種種不同的飲食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃谷類，種種東西。各住各自的地方，村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍鬼神、人非人等。有的無足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的無形色，有的有想，有的無想，有的非有想，有的非無想。像以上所說的種種等類，我都變化他們的身，來教化他們，服侍他們，供養他們，如敬父母，如侍候師長，和證果的阿羅漢，乃至好像供養佛一般，沒有分別。

眾生常有八萬四千種疾病，菩薩便以八萬四千種良藥，來對治眾生的八萬四千種疾病。所以說：‘為作良醫。’良醫是精通醫術的醫生，他對眾生的病，等于自己的病一樣，用種種方法把他治好。眾生有時會走錯路，雖然他有眼睛，但不知道那條路是正路，那條路是邪路，所以有時誤入歧途，菩薩便指示他走應走的正路，好像現在有很多年輕人，不知道往正當道路上走，只知懶惰、喝酒、吃毒藥等，走到錯路上，這時菩薩用種種方法，引渡眾生到正路上。對于在黑暗中的眾生，暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中，明白之后，就得到光明；不明白佛法，就會顛倒行事。明白后，才能知道走上一條光明正大的道路，故對于不明白佛法的眾生，便使他明白，而得到光明。對于貧窮的人，令他得到金、銀、琉璃等寶藏。菩薩平等無分別的利益一切眾生。什么緣故？假設行菩薩道的菩薩，能常常恒順眾生，能隨順眾生，就是隨順諸佛，也就是供養諸佛，因為‘心佛及眾生，是三無差別’。對一切眾生都恭故承事，也就是尊重恭敬供養如來一樣。若令一切眾生都生歡喜心，則令一切如來也生歡喜心。所以出家人說：‘守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。’不要令一切的眾生生煩惱。‘無益苦行當遠離’，不要修無益的苦行。‘如是行者可渡世’，像這樣子，才可以教化眾生。所以令眾生歡喜，諸佛如來也就歡喜。什么緣故？因為佛與眾生為一體，佛也就是眾生，眾生也就是佛；佛是已成佛的眾生，眾生是未成佛的眾生，我們和佛是一樣的，將來是平等的，所以佛教和其他宗教不同，也就是因為它是最平等的。

為什么眾生歡喜，佛就歡喜呢？因為諸佛如來以大悲心為本體。因為眾生而生出大悲心。因為大悲心而生出覺道心。因為覺道心，才成正等正覺的佛。譬如，在曠野沙磧中，有一棵大樹王，如果樹根得到水，則枝葉花果也繁茂。現在眾生處在生死曠野沙磧中。菩提樹王就是釋迦牟尼佛，在菩提樹下得道，也像在曠野沙磧的樹王一樣。一切眾生好像樹根，諸佛菩薩好像花果。佛以大悲智慧水，令眾生得到好處，才能成就諸佛菩薩無量無邊的智慧花。

什么緣故？諸佛菩薩以大悲水，來利益眾生。大悲水是慈悲的心性，對一切眾生都慈悲憐憫，故叫大悲水。觀世音菩薩及一切菩薩，誦大悲咒，加持大悲水，饒益眾生。觀音菩薩的楊枝手和凈瓶手是合用的，以楊枝蘸到凈瓶中。觀音菩薩常念大悲咒，加持凈瓶里的大悲水，用此大悲水饒益眾生。所以要用大悲水利益眾生，來增加果位，才能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此云無上正等正覺。正等是菩薩所得的果位。二乘人得到覺悟，證得聲聞或緣覺果位，這只是自覺，沒有正等。正等是菩薩，正等于佛，雖然得到正等，但沒有得到無上，故菩薩叫有上士。佛叫無上士，因為佛得到無上正等正覺，才成就佛果。如果菩薩不利益眾生，不饒益眾生，不以大悲水教化眾生，則始終不會成佛，所以要自利利他，則能成佛。

因此菩提屬于眾生，覺道是從眾生來的。假設沒有眾生，則一切菩薩都不能成佛。為什么？因為沒有地方去作功德。眾生在三寶面前作功德，菩薩在眾生面前作功德。菩薩利益眾生，令眾生離苦得樂，了生脫死，反迷歸覺。

修行的善男子！你對于這種道理和意義，應該這樣了解，因為佛、眾生和心，是三而一，一而三。佛、眾生，和心，是三種不可思議的，但心佛與眾生，是三無差別，佛、眾生，和心是一體的，在無形中是一個的。你能存這樣解釋義理的思想，才能成就圓滿大悲心，以大慈悲心隨順眾生，則能成就供養如來的功德。菩薩這樣隨順眾生的愿，假使虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱也沒有了，我隨順眾生的愿不會沒有的。本來虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠不會沒有的，但假設它們會沒有了，我這個愿仍然存在，無有窮盡，這種心念，念念相續，接連不斷，無有間斷，身口意三業永遠行持這種愿力，永遠不疲倦厭煩。

復次善男子。言普皆回向者。從初禮拜乃至隨順所有功德。皆悉回向盡法界虛空界一切眾生。愿令眾生常得安樂。無諸病苦。欲行惡法。皆悉不成。所修善業皆速成就。關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路。若諸眾生因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉得解脫。究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此回向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

善男子！我再說一遍什么叫普皆迥向？從第一個愿禮敬諸佛起，乃至恒順眾生，在這期間修這些行門，有無量功德。現在把這些功德完全回向，也就是布施給盡法界虛空界的一切眾生，愿意這些功德，令一切眾生，時時刻刻得到安樂，一切病苦也都消除。眾生假如行惡法，皆令其完全不成就，所修善業很快就成就。把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等諸惡趣門，全都關閉，把人天正路顯示出來，對人說明白如何做人。如果要做人，就要受持五戒。如果要生天，就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路，就要修四諦、十二因緣、六度。修六度萬行，行菩薩道，就能得到常樂我凈涅槃四德的快樂。假設所有眾生，因為以前積聚很多惡業，所應該受的極重苦果，我普賢菩薩發愿代替他們受苦果。令所有一切眾生全得到解脫，無拘無束，無掛無礙，沒有苦果障礙，究竟成就無上正等菩提。你們看看普賢菩薩多慈悲，我們若再不修行，那真對不起普賢菩薩。我們現在沒有受那么多苦，就是普賢菩薩代我們受了很多。可是普賢菩薩不會對我們說：‘我代你們受了很多苦，一天的苦，一年的苦，一生的苦，我替你們代受了，你現在要謝謝我，請我吃頓飯，或飲杯茶，你們應該請客感謝我。’沒有，他也不要你謝他，也不要你請客，我們聽經于此，應該痛哭流涕，來感謝普賢菩薩。菩薩如是所修回向所有功德，回向給法界一切眾生，這是菩薩所應作。菩薩是專利益人，不是利盍自己，故所得之功德，皆回向給法界眾生。假如虛空界有窮盡的話，眾生界也會窮盡，眾生業也會窮盡，眾生煩惱也會窮盡，但我這個回向的愿力，永遠永遠沒有窮盡。而虛空、眾生、眾生業、眾生煩惱永遠沒有窮盡，縱使種種不能窮盡的都窮盡了，我這個回向的愿王，仍然是沒有窮盡的。這樣的念力，連綿相續，沒有間斷，我的身口意業，恒修這十種愿，永遠沒有疲倦厭煩，晝夜精進行這愿王法門。

現在已明白普賢菩薩的十大愿王，這十種愿力和虛空來爭長短，就是虛空沒有了，他的愿力也不會沒有。這十種愿王，不是單單普賢菩薩自己所修持，要是他單單一個人修這十種愿王，他也不必在華嚴經上來發表這十種愿王，他教我們一切眾生都遵照這十種愿王去修行。他發這種廣大無邊的心，虛空量的心，等法界量的心，把自己所有的功德都回向給法界眾生。所有眾生和普賢菩薩的愿合成一個，就是所有的眾生都是普賢菩薩，所有的菩薩又來教化眾生。不是說只有普賢一個人才是普賢菩薩，你若依照這個普賢菩薩十大愿王去修行，你也就是普賢菩薩；我依照普賢菩薩十大愿王去修行，我就是普賢菩薩。普賢菩薩，普是便利，賢是賢圣，意思是普遍法界，一切眾生都稱為賢圣，所以普賢菩薩這個愿王，不單是給普賢菩薩預備的，就是怕眾生不明白如何修行，所以普賢菩薩才發大慈悲心，發明十大愿王，叫你依照他這種大愿去修行。所以你聽了普賢菩薩的十大愿，不應說：‘這是為普賢菩薩說的，不是為我說的。’我們聽了十大愿王修行的方法，亦應發此大愿依法修行。

善男子。是為菩薩摩訶薩十種大愿具足圓滿。若諸菩薩于此大愿。隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行愿海。

善男子，這是行菩薩道的大菩薩。摩訶薩是菩薩中的大菩薩。這十種大愿，是所有菩薩都應修的，故此十大愿不是普賢菩薩一人修的，一切眾生亦可修此十大愿王。一切諸佛菩薩，都是由這十大愿王而成就的。我們眾生要成就佛果，就應該依照這十大愿王去修行。

這十種大愿，必須要具足圓滿，必須要和普賢菩薩所發的愿等齊，不是修行到半途而廢，改變初衷，這是不能改變。若能改變，那就不具足，也不圓滿了。永遠都不改變，就是虛空窮盡了，眾生沒有了，眾生的業也消了，眾生的煩惱也完全沒有了，可是十種愿不能沒有。假使所有一切菩薩，依照此十大愿王修行十大行門，趣入此十大愿里，十大愿就是行菩薩道的菩薩，行菩薩道的菩薩也就是十大愿王，法和人變成一體，而沒有分別，這叫隨順趣入。依照十大愿王去修行，則能成熟一切眾生。什么叫成熟一切眾生？眾生沒有善根者，教他修十大愿王，令他種善根。如一切眾生不曉得孝順父母是好事，你能教化不孝順父母的眾生能孝順父母，這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間是‘萬惡淫為首，百善孝為先’，人和禽獸不同的原因，就是人知道孝順父母、恭故師長；禽獸就不講孝順父母。但羔羊跪乳，小羊吃奶時是跪著的；烏鴉反哺，小烏鴉長成了，喂老烏鴉，所以孝是人的一個根本。人要是不孝順，就無善根，故必須孝順父母。已經有善根者，幫助他增長。如六祖大師在家時，天天上山砍柴，把柴拿到街上賣，賺錢買米回來養母，這是他種的善根。六祖大師本來就有善根，不過這是一種菩薩的境界。有一日，當他賣柴時，聽見一人誦金剛經，念到‘應無所住而生其心’，他就有所開悟。這客人給他十兩銀子，叫他留點錢養母，再拿點錢到黃梅去求法，這是幫助他種善根，幫助他成就道業。已經增長善根的，再幫助他成熟，成就道業，眾生成熟，就是成佛。佛果成熟，則能隨順依照這條道路去修行，而能成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。無上高過菩薩，正等超過二乘，正覺超出凡夫，這是超凡入圣得佛果的一個名稱。修行十大愿王，則能成就圓滿普賢菩薩諸行愿海。普賢菩薩專門滿足一切眾生的愿，眾生求什么，他就給什么。有一次普賢菩薩在一間廟作行堂（出家人聚集在一起吃飯，人坐兩邊，面對面坐，每個人面前有兩個碗），普賢菩薩就幫人添飯菜，他的腰間兩旁裝著很多瓶子，有醬油、鹽、辣椒、糖等調味品，到每一位和尚面前，若要鹽，他就給一點鹽，要什么，就給什么。可是說也奇怪，他如此滿眾生的愿，他給鹽時，那和尚還說：‘勿給我那么多鹽！’給別人少一點，那和尚又說：‘給多一點嘛！好像吃了你的似的，這是公家的嘛，這么孤寒！’普賢菩薩難滿眾生愿，你給他多了，他說多了，給他少了，他又嫌少。或者你給他，他不要，你不給他，他說你看不起他，對他不好，所以普賢菩薩，不容易滿眾生愿，那是不是就不管他了呢？越這樣，就越要行苦行，修苦行。有人打你、罵你、看不起你，就是你的考驗，看你誠心不誠心。普賢菩薩的行力有很多很多種，不是單單此十大愿王，普賢菩薩的行力，像大海一般，我們也應將愿海填滿。

是故善男子。汝于此義。應如是知。若有善男子善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七竇。及諸人天最勝安樂。布施爾所一切世界所有眾生。供養爾所一切世界諸佛菩薩。經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。所得功德。若復有人聞此愿王。一經于耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。

因為這個緣故，所以善男子！你對于此意思，應像我所說的來明白它，假設有善男子、善女人，以充滿十方無量無邊不可說不可說這么多的佛剎，最微細的塵那么多的數量，以一切世界上最好的七種寶貝，和天人最殊勝那種安樂，用來作布施以上所說那么多的世界里的眾生。

布施有三種：財施、法施、無畏施。財施有內財、外財。內財是身心性命，屬于我本身以內的財產來作布施，如布施眼耳鼻舌、頭腦骨髓，都是屬于自己的。外財是國城妻子。法施者：所謂‘諸供養中，法供養最’，法施也叫法供養，講經說法，教化眾生，大轉法輪，都叫法施。法施勝于財施，不過說的法一定要對眾生的機，使眾生聞法，一步一步明白佛法而開悟。無畏施：當人遇到飛災橫禍，或是見到鬼、魔或土匪，正在危險恐怖驚慌的時候，你能安慰他，叫他念佛號，或觀音菩薩名號；念佛號，則不恐懼，這叫無畏施。

假使有人行菩薩道，作種種布施給以上所說那么多的世界，那么多的眾生。以種種供養獻予一切世界上的諸佛菩薩，經過這么多的世界極微塵數那么多的劫數，他所得的功德是很多的。作布施不是作一天兩天就停止了，而是要繼續不斷，像微塵大劫的時間，總是行布施。又假設有人聽人念誦普賢菩薩十大愿王，所謂‘一歷耳根，永為道種’，一聽入耳根，則永遠成為菩提的種子，其所有功德，比前面布施爾所無量無邊那么多的世界，經過無量無邊那么長的時間，所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你聽到十大愿王所得的功德一分，乃至千分也不及一分，甚至佛剎微塵數那么多的分也不及聽到十大愿王一分的功德。為什么十大愿王的功德這么大呢？因為作布施的功德只能救人身，救人身命是屬于財施，十大愿王是屬于法施，法施是修普賢觀（十大愿王又叫普賢觀，又叫普賢懺）。修此觀法，一為無量，無量為一，一是法界，法界是一，禮一佛是禮法界佛，禮法界佛是禮一佛。故禮敬諸佛有此功德，無窮無盡，故功德特別大，若修此法，則菩提種子日日增長，菩提果位不久便成就，所以這個功德特別大。

或復有人以深信心。于此大愿受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。一切魔軍。夜*。羅剎，右鳩槃茶。若毗舍阇。若部多等。飲血啖肉諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心親近守護。是故若人誦此愿者行于世間。無有障礙。如空中月出于云翳。諸佛菩薩之所稱贊。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉應供養。此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之處。常居勝族。悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱。如師子王。摧伏群獸。堪受一切眾生供養。

或者有人，出生一種真正的信心，沒有懷疑心，對于普賢菩薩的十大愿王，依法修行，天天請誦受持普賢菩薩行愿品，乃至用筆書寫四句偈，不是寫一天或二天，而要天天寫，他很快就能除滅五種無間地獄的罪業。所有世間身心等病；身病，是身上的病痛，心病是心理上的痛苦，不快樂種種苦惱，乃至諸佛剎極微塵數的一切惡業，皆全能消除。但必須要有深信心才可以，若無深信心，卻抱著試試看的態度，那就無所感應，因為佛菩薩不想眾生來考驗他，他考驗你是可以。你不可以說：‘我不相信佛所說的法，我要試試看。’你要實實在在去做。

這個世界有很多天魔外道，但是有佛法住世，所以魔軍都潛伏起來，不敢出現，若無佛法，魔軍便出世。魔是梵語，具足叫魔羅，譯為殺者，是好殺生的眾生。魔軍中有魔王、魔民、魔子、魔女，均好殺生。夜*有飛行夜*、地行夜*、空行夜*，其行動迅速，勇猛善戰，喜歡害人，除了害人之外，并沒有其他能力。羅剎，名為可畏鬼。鳩槃茶是甕形鬼，冬瓜形鬼，又叫騎坐鬼，或魘魅鬼。人在睡覺時，它能用法術令人想動而不能動，想說話也不能說話。毗舍阇，是啖精氣鬼，專吃人的精氣和五谷的精氣。部多為大身鬼，部多和鳩槃茶合起來，誦楞嚴咒可以除滅城郭車騎的災難。這些惡鬼不是喝人血，就是食人肉，如果你誦普賢菩薩十大愿王，這些惡鬼惡神都會遠離你，或有時發心守護你、親近你、保護你，作你的護法。所以誦此十大愿王的人，在這個世間行到任何地方，皆無一切障礙，好像虛空中的明月，沒有云彩遮蓋一樣。十方諸佛和一切菩薩咸來稱贊你，一切人間的人和天人，都應該恭敬此誦念十大愿王的人，一切眾生都應供養此誦念十大愿壬的人。此持誦十大愿王的善男子，生生世世都可以得到人身，圓滿修成普賢菩薩所有的功德，在不久的將來，當和普賢菩薩一樣，很快可以得到微妙的身相，具三十二種大丈夫相。假如生在人間或天上，他所生之處，皆是有勢力和富貴的大家族。悉能破壞一切惡趣，惡趣是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。常常有善友接近他，而惡友遠離。他也有力量把一切外道制伏，悉能解脫一切煩惱，如師子王把群獸摧伏，所謂師子一吼，百獸皆懼，而應堪受一切眾生的供養。

又復是人。臨命終時。最后剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆舍離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此愿王不相舍離。于一切時引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍繞。

復次，讀誦普賢十大愿王的這個人，到臨命終時，在最后很少的時間，一切眼耳鼻舌身意諸根完全散壞了，一切親屬也都離去，一切威德權力完全失去。你如果是國王，則你的丞相大臣、宮殿城郭、內外財產、象馬車乘、珍寶伏藏，所有寶貴東西，于臨命終時，這所有的一切都不能跟隨著陪伴你而去。惟獨普賢菩薩十大愿王不相離去，因為在你的八識田中，所以沒法離開，在一切時一切處，引導在你前面，在一剎那的短時間內，此人即得到往生西方極樂世界。從我們這個世界到西方要經過十萬億佛土，有個極樂世界，教主是阿彌陀（譯為無量壽佛或無量光佛）、文殊師利菩薩（譯為妙德，即妙吉祥菩薩）、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩（又叫慈氏、阿逸多，譯為無能勝菩薩，他將來就要到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫內第五尊佛。有一些外道說彌勒菩薩已成佛了。其實彌勒菩薩還要很久才出世。現在是減劫的時候，一百年壽命減去一歲，身高減去一寸，減到人壽命十歲時，身高只有一尺，那時的人和現在的狗那么高。人的身雖小，但是人心很壞，越小越壞，一出生就懂得淫欲，如現在的豬狗似的，畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十歲時，只用一根草葉就可殺人，所以人人互相殘殺。又因為人太多了，如螞蟻那么多，遍地都是，縱使不互相殘殺，到十歲也就會死了。從那時開始，亦是每一百年增一歲，身高增一寸，增到人的壽命八萬四千歲時，然后再減，減到人的壽命八萬歲時，彌勒菩薩便出世來成佛），所有這些菩薩，其色相端嚴圓滿，功德具足，皆咸來圍繞著自己。