三法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才有，在其他宗教是絕對沒有的，這是佛教的特色，與其他宗教最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個真理，它可協助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是誰說的。因為此三法印是由佛陀講演出來，所以它是印證真理（佛法）的一種方法。
什么叫法印？所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱為世間法。十善業道就是一種世間法。除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的道理，教導我們解脫生死輪回。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻與破環，所以佛陀說沒有人能破壞佛法。三法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間法，所以世間法就絕對不可以用三法印來印證。比如說，世間法教導我們行善，追求人生的快樂，這是不符合三法印；只有那些教導我們出離世間、走上解脫之道的佛法，才是符合這三法印。三法印并非能印證一切佛法，它只能印證佛陀所講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法，究竟的佛法能引導我們走上解脫生死之康莊大道；不究竟的佛法只能引導我們朝向善道，但還是在三界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎樣才是究竟法呢？世間的真實相既是真正的道理，稱為究竟法，所以三法印一定符合真理。
法的意義：法就是軌持的意思。‘軌’是它有一定的范圍與相貌，能夠給我們知道它；‘持’是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌，保持一個時候被我們知道，稱為法。比如說：‘雨水’，雖然它從天上滴下來只是那么短短的時間，但是它有一定的形狀，保持一段時間，讓我們知道它，此稱為法。甚至于我們的心念，一念一念、剎那剎那地無常生滅，我們知道它存在，也知道它有一定的相貌，這也稱為法。此外，‘法’還有道理、方法等意義，它們都保持一段時間，有一定的相貌與形狀，讓我們認識它，此皆稱為法。
一、諸行無常：
因緣造作之法稱為諸行。‘造作’之義是我們用心驅使身、口、意去做種種行為，稱為造作。它分為身體（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都稱為‘行’。‘行’的意思是造作和遷流變化；‘諸行’是指一切造作遷流變化的法。諸行的范圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間，看見種種物質和東西；時間一剎那、一剎那不停的流逝著，遷流變化；空間也在變化，但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法，皆稱為行。
為什么這個世間都稱為行呢？因為世間是眾生過去所造的共業，它們是相同的業報，現在顯現出來，因此我們此世感受相同的果報，故稱它為行。根據佛法說，這些法必然是無常；我們的身體與心念都是無常變化。
世間的一切事物沒有一樣是永恒的。你們當中或許會有人說地球是永恒的。但根據現代科學家研究的結果，地球終歸會毀滅，而且根據佛法說，我們生活的大地（地球）總有一天會毀滅，既是世間有成、住、壞、空的四種變化。‘成’就是形成；‘住’就是它停留、保持一個時期；‘壞’就是慢慢毀壞；‘空’就是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時候，形成過后會保持一定的相貌，過了一個時期，它慢慢地壞掉，最后消失得無影無蹤，稱為空。甚至于世間的物質，有生、住、異、滅的變化，‘生’既是它的形成；‘住’既是保持它的相貌一個時期；‘異’即是它一直在變化；‘滅’既是它消滅掉。比如說：你們現在看這塊白布，工人在紡織時，稱為‘生’；它保持相貌一個時期，稱為‘住’；但是它以后會慢慢變化，稱為‘異’；最后它會變壞，完全不見掉，稱為‘滅’。世間的物質是如此無常變化，我們的身體和生命都有生、老、病、死，這是大家都知道的，不必我多加解說。我們的心念，年年在生滅。我們所認識的這個世間（世界），世上的物質，我們的身體和生命，以及心念，沒有一物不是生滅變化的，故說無常。它們之所以無常，是因為屬于‘行’，都是造作而成的。比如說這個世界，使我們過去所造的業，今生顯現出來，所以世界是眾生的心所造的，大乘經典中說：‘萬法唯心造’既是此意。世間一切的法是我們的心所造，所以稱為造作。既然是心所造，那就是‘行’，它是生滅無常的。再說世間的種種物質、身體也是我們的心業所造成，所以一切都是無常。
佛陀教導我們一切無常，并非教我們在這世間看所有的萬物都無常，而是要我們明了無常的道理。根據佛法說無常有兩個道理：一者、三世遷流不住，既是今世、過去世、未來世，一直在那邊流轉，沒有停留，故無常。它是我們的業所造成的；二者、是無常的真正道理，既是諸法因緣生滅，所以無常。既是世間所有的一切事物，是它的結果，這個結果必然有它的前因，稱為因。這個因與種種外緣配合而形成果。比如說蘋果，它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個結果，并不是原因，從原因到結果必然有變化，如果沒有變化，因還是因，果肯定不能生，所以我們現前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要變化，因緣如此的連續，所以說無常。
佛陀經常在經中說：‘諸法因緣生，諸法因緣滅。’既是說有因緣會合，果報即生；因緣散壞，它就滅掉，所以說它無常。世間人都知道這個無常，但是還有很多無常是我們不知不覺的，那既是我們的心念，它的每一念都是無常。打個比喻：你們現在做在這里聽我講話，聲音一念一念的過去，它也是無常的，這一類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質和生命的無常和心念的無常是不同的。故無常有二：一者、一期生滅無常；二者、剎那生滅無常。一期生滅無常是：一個東西在一個時限內有生、住、異、滅，它是無常的，但是這一期生滅中的‘住’時期很長，我們愚癡，以為它沒有變化，認為它是常的。比如杯子，今天你用它來沖茶，明天也用它，結果就認為今天的杯子和明天的是一樣的，它那里是無常呢？實際上它有剎那生滅無常。如果你們問科學家杯子里有何物？他們會說杯子里面有原子，原子里面又有很多電子，那些原子和電子一直不停的在震動，不就是無常嗎？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就認為它是常的。事實上，世間任何東西，小至原子、核子，沒有一樣永遠保持著它的相貌，它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水，溫度產生變化，它會膨脹或收縮，它也在發生變化，因為我們看不到，就認為它沒有變化，所以稱為住。一期生滅里的‘住’使得我們產生誤解，以為它是常的。所以我們要了解到一期生滅中，還有剎那生滅，我們凡夫很難感覺到這個剎那生滅，因此我們會認為有些東西是常的。有科學研究的人就會知道物質的剎那生滅。除此之外，我們的身體和心念，它們都在剎那生滅。比如你認為今天的身體和明天的是一樣的，而實際上并非如此。今天你身體上的細胞跟你明天的已經是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又長出來了，所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我們的心念呢？它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恒的個體存在呢？根據佛法說是沒有。既是說世上沒有永恒的東西，我們眾生愚癡執著，認為天、地是永恒的，所以我們說天長地久。根據佛法說，我們這個娑婆世界的天地也會成、住、壞、空，它最終會毀滅，所以也是無常。因為我們感受不到，所以就認為它‘常’。
根據佛法說，世間任何的東西有因必有果，所以因果的變化是無常的。以此看來，我們不必再看成、住、壞、空，只要知道任何東西出現在這個世間，它的因變成果就是無常，任何一樣東西必然有它的前因，它就是無常，所以說諸行無常。
二、諸法無我：
所謂‘法’就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱為法。‘諸法無我’告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個‘我’的存在，所以佛說‘無我’。‘諸法無我’并不是說這個世間有一個‘我’，然后佛要你觀想‘無我’來破除之；而是說這個世間根本就是沒有‘我’，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是‘我’，所以佛陀告訴我們‘我’是沒有的。那到底是否有？讓我們來看什么叫做我？‘我’就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它‘常’、‘一’，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做‘常’；‘一’既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為‘我’是唯一的，所以它稱為‘常’、‘一’。我就是‘主宰’、‘常’和‘一’，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至于老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的‘我’是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的‘無我’。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正‘無我’的知見，并不是相信而已。
（一）、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體里尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，并且非常肯定‘我’不再身體里。既然不在身體里，或許‘我’在外面吧？那是更不可能的。為什么呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。‘我’不在外面，也不在里面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體里面、外面，甚至于中間，都找不到，所以‘我’并不是這個身體，這個身體并不是我。
（二）、心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那么這個能想，能知的心就是‘我’吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是‘我’。這是否正確呢？讓我們來看：心念可分為前念、后念和現前的念。前念的心已經滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以‘我’并非前念。上面講的‘我’是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；后念的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和后念都不是我。那么應該是現在的念吧？
佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因為你心里所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以‘我’并不是現在的心。
（三）、身、心之外有個‘我’嗎？身體和心念都不是‘我’，那么到底誰才是‘我’？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到‘我’，或許有些人就以為在身、心之外有一個‘我’。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的‘我’，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的‘我’，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個‘我’有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的‘我’，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個‘我’，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執著有‘我’：一者、執著五蘊的身心里面有一個‘我’；二者、執著五蘊的身心就是‘我’。剛才講過這兩種都不是‘我’，既身心不是‘我’；身心以外非身、非心的‘我’也沒有，所以‘我’不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的‘我’，也沒有在身內、身外的‘我’。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中并沒有一個實體叫做‘我’，但是我們卻把此身心稱為‘我’。這并不是說有一個‘我’在身心里面，也不是說這個身心有一個‘我’，是我們把它叫做‘我’，那既是‘假名我’。我們眾生給每樣東西名稱后，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，‘假名我’亦復如是，在這名稱里面，并沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為‘我執’。我們現在應該明白，所謂‘我’原來是一種執著。‘執著’之意是什么呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人‘我’‘我’……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個‘我’是實有，它就執著這個‘我’，稱為‘我執’。由于這個‘我執’，我們就生起種種的煩惱。‘我’原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們‘諸法無我’。佛陀告訴我們沒有一個真實的‘我’，但是可以將五蘊稱為‘假名我’。佛陀也用這個‘我’，甚至于佛經的第一句話說‘如是我聞’，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為‘假名我’。
為了更深一層的認識‘諸法無我’，我們就得認識什么是‘自性’。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為‘法’。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是‘法’；我們要認識這些‘法’，就得給它一個名稱，過后，我們執著這些‘法’，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上烏云密布，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。‘雨水’也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為云；云在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感受到‘雨水’的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有‘雨水’滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最后變成你喝的水。我們執著世間的一切‘法’有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在著，我執亦復如是。
‘我執’有兩種：一者、人我執；二者、法我執。‘人我執’既是執著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外并沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為‘人我執’；此外，我們對‘法’也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的‘法執’。而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為‘法我執’；‘我執’造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家里的豬叫做什么名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心里根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做‘我’，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們‘無我’，這是真實的道理。你們如果不信，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚癡、執著，所以佛陀告訴我們‘諸法無我’，此是三法印中的第二個法印。
‘諸行無常’和‘諸法無我’中的‘行’和‘法’之間的差別是：‘諸行’是指造作的法；‘諸法’是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為‘有為法’和‘無為法’兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為造作的諸行無常。有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，并沒有我。諸法無我中的‘法’包括有為法和無為法，諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作－－無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。
三、涅槃寂靜：
涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。‘圓’既是圓滿；‘寂’既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。‘圓寂’的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅。‘滅生死’是眾生不用在三界六道中生死輪回，了生脫死了，稱為滅生死；‘滅煩惱’是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那么‘解脫’是怎么一回事那？打一個比喻：你們被關在監牢里面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，并沒得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想‘得到’解脫，那就是錯了，因為解脫是‘什么都得不到’，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：‘證悟涅槃的圣者看到一切都是不生不滅。’
涅槃到底是怎么一回事？我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃并不是進入一種境界。為什么這么將呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那么它必然是無常的。所以涅槃并不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：‘菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。’其義是：實際上并沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅，里面找不到一個‘我’。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，并不是感受到‘我’證悟到涅槃，因為當有‘我’的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有‘我’證悟涅槃。在這世間里，凡夫一直執著又‘我’，認為‘我’這個眾生坐在大悲殿里聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿里。者是很難想像的，但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找‘我’。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那么，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那里呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家里的豬沒有豬，也不叫做什么名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有‘我’這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，既是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸于平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什么呢？那是因為他離一切‘妄想’。‘妄想’就是眾生種種的心念，根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的‘雨水’，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成‘水’從天上掉下來，并沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說‘水’也是一個名稱。我們在名稱里面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之后，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜，稱為寂靜，所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想，不在語言范圍里面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：‘諸法寂滅相，不可義言宣。’既是此意。
雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的圣者，他們是：
佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。
菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的圣者。
辟支佛－－證悟涅槃的圣者。
佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的圣者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃，因為阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認為有‘人’進入涅槃。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認為是‘雨水’滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃，但是沒有任何‘東西’進入涅槃；既是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是并沒有‘人’進入涅槃。
我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死后何去何從？佛陀去了哪里？現在在何處？釋迦牟尼佛為什么沒來救度我們？佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中并沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有‘我’，有‘我’就有‘他’，那他是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪里？如果沒有‘我’，沒有‘他’，有誰去了哪里？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪里？根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做‘眼鏡花’。因為我們凡夫把在湖里的水叫做‘湖水’；在海里的水叫做‘海水’；在河里的水叫做‘河水’，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做‘眼鏡花’。我把花從眼鏡上拿下，你就認為‘眼鏡花’不見了。但是當我們認真、理智的想一想，并沒有這回事，只不過我們凡夫執著名稱里面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑問，證悟涅槃者離一切妄想，就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有眾生、有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃并不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示詮釋。
四、總結：
佛法有世間法與出世間法，如果有人演說佛法，其佛法中包含這三個真理，那么，這些佛法就是屬于出世間法，稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經徹底地講到究竟處了；如果不符合這三法印，那么，這些佛法只是屬于世間法的范圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這三法印。比如有人說一切都無常，那是講錯了，因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常，那豈不是佛無常，涅槃也無常嗎？所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟，是否了義。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告訴我們在生死輪回中，如要離苦，就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬于世間法，它并不在三法印的范圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以三法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
學會這三法印，以后有人問你佛教講演些什么道理？你就可以很肯定的告訴他，究竟佛法都離不開這三法印，它是宇宙的真理，我們凡夫對它不知不覺，偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印并非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發現此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來，所以稱它為佛法。佛法亦是一個名稱，就如‘眼鏡花’一樣，我們不要被這個名稱所束縛，不論何人講出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說，真理任何人都可以演說，所以我們聽聞佛法時，要依法不依人。既使是殺人魔說三法印，只要說對；不是因為他是殺人魔，就認為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理，絕不因為是誰講演就是對或錯，所以我們要確認、辨別佛法真理的中心－－三法印。
【四圣諦的意義】
‘諦’就是如是不顛倒，既是真理。‘圣諦’是圣人所知之絕對正確的真理。‘四圣諦’說四種真理：一者、苦圣諦；二者、集圣諦；三者、滅圣諦；四者、道圣諦。唯有佛陀才能開示它，其余的人只能隨著佛陀而解說，乃至辟支佛也只能自己覺悟，沒有辦法以四圣諦來度化眾生。辟支佛知道世間的苦果，知道苦的原因，知道滅苦的果，但是卻沒辦法講出滅苦的‘道’。這個‘道’是種種的修行方法，他沒有辦法開示詮釋，所以四圣諦唯有佛陀能圓滿的闡述。在佛陀未出世之前沒有四圣諦，其他的圣者是以觀十二因緣而覺悟的。
佛陀闡釋四圣諦的目的，是要告訴我們世間的因果以及出世間的因果。‘苦’是指世間的苦果；‘集’是苦升起的原因－－世間因；‘滅’是苦熄滅的果－－出世間的果；‘道’是滅苦的方法，通往涅槃的道路－－出世間的因。在經典中有這樣的比喻：眾生的身心有種種的生死業以及煩惱，既是有各種的心病，佛陀將此病情，以及病情之所在處，告訴眾生，并且指出那些解脫的圣人，沒有病苦而得到的愉悅，以及解脫病苦的方法。
【四圣諦的次序】
（一）、苦諦：說明世間是苦果。我們要知道苦有如病，應該遍知，這是世間的苦果，也是生死的流轉。我們要知道所有的病，才能醫治它。
（二）、集諦：說明業與煩惱是苦的根源。我們要知道病苦的原因，將之斷除。這是世間的因果，也是生死的流轉，但是它指出我們生死流轉的原因。
（三）、滅諦：說明解脫與證果。眾生無時無刻不在病苦中，我們要知道沒病苦的快樂是怎樣的？要認識怎樣的人是沒有病苦的？要證知怎樣才是沒有病？這是指出世間的果，就是解脫、清凈的境界－－涅槃。
（四）道諦：說明離苦的道路。我們要知道修道的方法有如良藥，應該修學。這是指出世間的因，我們應該學習、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后就可解脫生死。
【一、苦圣諦】
苦既是逼惱的意思。眾生經常被無常所患累、所逼惱，所以說是苦。苦相可分為三苦以及八苦；苦果可分為有情世間以及器世間兩種果報。
（一）、苦處：
（1）、有情世間：眾生的身心活動，稱為有情世間。1、根據眾生的種類來分：
它可分為五類：地獄、惡鬼、畜生、人、天人，稱為五趣；另一種分類加上阿修羅，和稱為六道。
2、根據三界來分別：
根據欲（欲望）以及色（物質），有情世間可分為欲界、色界以及無色界。
a、欲界：有飲食、睡眠、情愛（淫欲），這三種欲望。欲界的眾生皆具有此三種欲望，然而人類除了這三種欲望外，還加上愛財，愛名，稱為五欲。
b、色界：此界的眾生都是依據禪定進入色界，沒有欲界眾生的欲望，唯有清凈微妙的色身。
c、無色界：無色界的眾生不但沒有欲望；而且也沒有身形的器界；他們沒有身體，也沒有外在物質的世間；只有五蘊中的‘受’、‘想’、‘行’、‘識’等的心，以及心所生發在活動。
（2）、器世間：根據地、水、火、風四大所形成的物質，以及星球、日月、山河大地，乃至小如針線等物質，以及物質的活動現象，如光、聲音、風、冷、熱等。
有情世間和器世間是由我們過去的煩惱，造種種業所形成的力量而產生的，因為過去的煩惱造作，所以現在受報；現在的煩惱又繼續造作。凡所造作（有為）都是無常；無常必然是苦，為什么呢？因為無常就不自主，不自在；眾生對有情世間與器世間不能做主，所以稱為苦處。
（二）、苦相：
（1）、三苦：
１、苦苦：苦受以及順苦受的法。‘受’有苦、樂、舍三種受，我們在生活中感受到苦。苦苦是指苦受。除了苦受外，還有引起苦受的種種法也是苦，被稱為順苦受法。比如你的手被火燒到，手痛是苦，而燒你的那些東西的作用也應該歸于苦。我們會感覺到苦受是由嗔引起，我們要遠離、要拋棄，但它又如影隨形般地窮追不舍，所以我們覺得苦。八苦中的生、老、病、死、怨憎會五種苦屬之。
２、壞苦：樂受以及順樂受法變壞而引起的苦。我們享受快樂時，它卻如朝露般的消失無影無蹤，令人懷念，我們貪愛，就感受到苦，稱為壞苦。是你感受到快樂的東西，稱為順樂受法，因為變壞所以苦。愛別離與求不得苦屬之。
此苦苦與壞苦是由嗔、貪所引起的，此兩種苦凡夫可以世間的智慧覺知之，稱為世俗諦苦。
３、行苦：一切有為造作都是遷流變化，它包括苦苦、壞苦、舍受。我們不把不苦不樂受（舍受）當作是一種苦，但依行苦來看，它也是一種苦，原因是：‘舍受’是不永恒地，它無常變化，舍受之后，樂受、苦受業接踵而來，因為它遷流變化，不能做主，不自在所以苦，此稱為‘行苦’。此種行苦愚癡的凡夫不知不覺，唯有圣人能覺知，稱為圣義諦苦，五取蘊苦屬之。
（2）、八苦：既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦。
１、生苦：每個人都有生苦，但都忘記了。以人類來說，生時的眾緣逼迫，就是苦。我們住胎時，子宮是最小的牢獄、胎兒手腳沒法伸直、縮成一團，好像坐監牢，痛苦極了。此外，子宮里的種種不凈，如羊水、血等，我們都得忍受，真苦；胎兒出世時，要從小小的陰道中鉆出來，有如兩座山壓頂，母親受苦，嬰兒也受苦，這是每個做母親的人都曉得的，所以嬰兒一出世就大哭，苦不堪言；另外嬰兒的皮膚很細嫩，一出世接觸到冷熱空氣，身體好像針扎那么痛苦。此外，胎兒在母親的肚子里，覺得比較安全，一出世就有如迷途般，無依無*，苦到要死，怕的要命，所以生是一種苦。
２、老苦：我們的身心衰損，朽壞，生出種種的苦受，身體老化，慢慢的不聽話，不中用；而我們的心逐漸沒力，想東西也越來越遲鈍，樣樣不如人，因而覺得苦不堪言；人老不中用，皺紋滿面，腰彎背婁，老態龍鐘，做不了事情，苦死。有些老年人在家無所事事，又擔心被子女遺棄、孤寂與疏離難以掙脫，尋取溫暖與親情難得；年輕力壯時，高朋滿座，意氣風發，神采飛揚，誰也沒料到晚年的境遇卻是如此的孤單，寂寞與凄涼。
３、病苦：身體的四大不調，百病叢生，所以苦。病有種種，有些病很輕微，有些病很嚴重，有些暗病不容易查知，結果暴病而終。最可怕的是牙痛，痛到呱呱叫，家人都要讓你三分，真正來講，‘吃’是病，貪東西也是病，但這些是屬于心病，這兒講的是身病。我們的身體有如機器，終歸會變壞，變換就是病苦。
４、死苦：我們的壽命享盡，病逝，或是天災人禍眾緣逼迫而終。臨命終時，死的境象令人難以忍受，恐怖之心油然而生。有些人死時，嚇的面色變青，死相可怖；有些人在死時，不愿死去，雙手抓的緊緊。如果有一天我們發覺雙手不能動彈，一定苦的要命；人要死的時候，身體各部分慢慢的動彈不得，內心一定很恐慌，這就是死苦。大家都知道這生、老、病、死苦，甚至已經麻木了，無可奈何的接受；大家說反正都要死、想它做什么？但是沒人講反正要病嘛，理它干嘛？當你病了，會呱呱叫，病苦來時，就受不了。當死還沒來臨時，你嘴巴大，愛講大話，當它來時，你就怕死。如果有人用刀指著你，你會嚇的要命，那就是怕死－－死苦；還沒動到你，就嚇到如此這般，等死期到來時，更不用講了。
５、怨憎會苦：我們和冤家、仇人沒辦法避開，每每要見面，這就叫做怨憎會苦。比如一對夫妻，婚姻生活美滿，恩愛，過后吵架鬧翻了，但是為了兒女，夫妻之緣難斷，必須天天見臭、面臉臭；或是打工仔，雖與老板不和，但為了家計，為了五斗米而折腰，天天要和不喜歡的老板見面；還有某些同事，跟你吵過一次架后，兩人見面就不說話，因為某種業因緣，你不能離開他，天天要會面，這就是怨憎會苦。
６、愛別離苦：與至親，相愛的人乖離分散，所以苦。因為某一些因緣，所心愛的人兒離你遠去，你舍不得，所以感覺到苦。比如做父母親的，女兒出嫁或是兒子出國留學，思念總在分手后開始，常掛心頭。有的傷心流淚，哭哭啼啼；有的睡不著，吃不下。這些還不太嚴重，嚴重的是男女之間的情愛，相愛的人卻偏偏被拆散，很多情侶就因此跳樓殉情。在西方有羅密歐與朱麗葉；在東方有梁山伯與祝英臺，這些纏綿偉大的愛情故事，常使同情他們的人淚流滿襟。
７、求不得苦：我們用種種辦法與手段，希望獲得自己所喜愛的東西或崇高的理想，但是結果還是得不到，這叫做求不得苦。它是最普遍的苦，因為人的欲望太多了，這樣多的欲望我們沒法實現或得到，所以是苦。
８、五取蘊苦：我們對五蘊（既是色、受、想、行、識五種身心聚合）的身心產生執著，稱為五取蘊。取是執取的意思。五取蘊剎那剎那的生滅，它一直遷流變壞，所以是苦。
（三）、總結：
在這三苦與八苦中，真正的苦是發生在于‘行苦’，此苦唯有圣人能覺知。佛教所說的苦與世間人所說的苦不同；佛陀出家修道，所看到的并不是世間人所知的苦受、樂受的苦而已，佛陀所覺知的苦是：這個世間一切都是有為變化，終歸變滅，不能自主故苦，此苦稱為‘行苦’。如果佛陀沒有為我們闡述，我們凡夫對它是不知不覺的，因為我們迷在苦、樂之中。這個苦必須以智慧觀察，所以初學佛者應以聞、思、修中的‘聞慧’來了解‘行苦’是一種苦。這個‘行苦’并非‘苦苦’與‘壞苦’，而是因為不自在，就是苦。苦圣諦中最究竟的苦是‘行苦’，如果沒有它，我們可以想盡所有的方法，修各種福報，追求種種的樂受；如果福報很大，在天上或人間享受五欲之樂的我們，根本就不知道苦為何物，只知道樂，那么這個苦圣諦就沒法成立。但實際上并不如此，這五欲之樂是包含在行苦中，因為它會變化、變壞；也就是說即使升天做天人，在天上享樂，但天福有享盡之日，樂報沒了，苦報就接踵而來，所以‘行苦’是真正苦之所在。
【二、集圣諦】
集圣諦是苦的生因，他能集生死苦，故稱為集圣諦。集就是招感集取，招感就是業力被煩惱所引發出來；集取就是煩惱在造業。因為我們過去造種種的業形成力量，加上過去與現在種種煩惱的引發，使我們受種種苦。所以這個集圣諦所要講的就是煩惱以及煩惱所造的諸業行。
（一）、煩惱：佛說我們有八萬四千煩惱，所以教導我們以八萬四千法門對治之。然而這個八萬四千是表示多數，它說明眾生有很多煩惱，我們不可能全部認識，只要認識主要的煩惱即可，它們是六根本煩惱以及大、中、小隨煩惱。由于時間有限，我在此只講六根本煩惱。此是凡夫非常嚴重的煩惱，因為他引發其他煩惱的生起，所以稱之為根本煩惱。六根本煩惱又稱為十惑，它們既是：
（1）、貪：貪有很多種，普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪，人類的一生就是在這其中打滾，虛度一生。因為我們貪著五欲，所以心甘情愿被他束縛。我們除了晚上睡覺，從早到晚為生活奔波，忙這工作，拼命想發財，這就是貪財。同事又追求種種名譽、地位；有些人又貪吃；到了某一段年齡有對色欲（淫欲）有種種的貪求，所以說我們的人生就是為了滿足五欲而過活；如牛被人牽著鼻子走，我們也如牛一樣被五欲牽著鼻子走，所以五欲的貪是煩惱。
（2）、嗔就是生氣的意思，這個生氣有很多種類，人家罵你，不能忍受，起嗔心。嗔與貪剛好相反，貪是遇到快樂的境，你追求；嗔是遇到不快樂、不喜歡的境，你要拋棄它，但又丟不了，所以嗔。
（3）、癡：不明事理，是非不分，稱為癡。
不明事理就是對世間的因果道理不知不覺，好像人是怎樣來的？死后怎樣去？此外，對四圣諦、三寶的實、德、能，既是說對于真理的真實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫等無知，都是愚癡。
另一種愚癡就是對是非不分明，比如人家為你講佛法，你不懂對或不對，人家跟你講對的，你以為是錯；人家跟你講錯的，你卻以為講對，這也是愚癡。
（4）、慢：慢就是傲慢、我慢。自己內心高舉，看不起別人，稱為慢。比如某人的兒子修完大學課程后，那個做母親的就覺得了不起，到處向人炫耀；或是有人養了一只漂亮的狗，他覺得了不起，帶著那只漂亮的狗招搖過市；或是向人炫耀自己的名、利和財產等，都稱為慢。
慢的種類：
１、有些人很有能力，才華洋溢，高人一等，結果看輕別人。
２、有人的地位很高，你以為跟他平等，結果你覺得自己了不起。
３、自己比別人差，但不認輸，卻認為他人沒什么了不起，我只是不做而已，這是慢的心里在作怪。
（5）、疑：對于佛法因果道理懷疑。
（6）、身見：執著五蘊的身心里面有一個我，乃至身心以外有我。
（7）、邊見：執著斷、常二見。就是說認為‘我’是永恒的，就是執住‘常’；認為人死后一了百了，什么都完了，這就是執著「斷’。我們凡夫就是有這兩種邪見，稱為邊見。
（8）、邪見：各種不正確的思想、它包括：對因果起不正確的知見，撥無因果；認為沒有過去世，沒有將來世，這些都是邪見。
（9）、見取見：執著我們的見解是對的，稱為見取見。我們凡夫又一個很深的執著，認為我的見解才是對的，別人的見解都是錯的，這叫做見取見。
（10）、戒禁取見：執著不正確的戒律，稱為戒禁取見。比如有人放生，放雞說以后不能吃雞；放烏龜就說以后不能再吃烏龜，這其中沒有因果關系，根本無此事，佛陀是根據因果道理來制定戒律，所以這是戒禁取見；甚至有人認為一定要吃素才能解脫，所以他吃素，這也是戒禁取見。菩薩道行者，為了避免因他吃肉而要殺害眾生，所以吃素，這是一種慈悲心的表現，并非是為了要解脫而吃素，如果吃素能解脫，牛羊早都解脫了。
更有些人持牛羊豬狗戒，他們學習牛羊豬狗所做的一些行為；有些不吃這些眾生的肉，好像興都教徒認為牛是神圣的，所以不吃牛肉；某些教徒卻認為；豬是骯臟的，所以不吃豬肉等，這些都是戒禁取見。
這六個根本煩惱妨礙我們解脫生死，其中嚴重的三大煩惱是貪、嗔、癡，稱為三毒；在這三毒中最嚴重的是貪愛。（請參考《煩惱》）
愛的種類：
１、對樂欲、財富、權勢等五欲之貪求與執著。
２、對意念、理想、觀點、意見、理論、概念、信仰的貪求與執著。
３、求生存、求再生、求生生不已及永生的貪求與執著。
４、不再生存的渴求。
佛陀說我們煩惱中的‘愛’是集諦的主要原因，故集論說‘若愛、若后有愛、若貪喜集行愛、若彼彼希樂愛是名集諦。’就是說貪愛是苦生起的主要原因，我們對現前的事物苦苦貪求，此稱為愛。
１、后有愛：我們想要追求永恒的我，追求死后的將來，而這樣的貪愛，使我們死后將來再繼續受生，稱為后有愛。
２、貪喜集行愛：當現前的境界出現時，我們因迷惑而執著它，稱為貪喜集行愛。
３、彼彼希樂愛：我們知道現前這樣快樂的境界，追求將來也要有這樣的境界，稱為彼彼希樂愛。比如今生夫妻生活適意、恩愛，希望將來死后夫妻再結來生緣。
因為這種種的愛，使到我們死后再來生死輪回。由這個貪愛的煩惱使我們產生常、樂、我、凈四個顛倒。在這個貪愛之中有一個‘自體愛’，稱為我執。眾生對這個我執深執不舍，便無時無刻都在求生求存，求再生，求永恒的生存。因為這個貪生的欲望，使得過去、現在所造的諸業得到滋潤，繼續向前推動。業是過去的因，貪愛這個煩惱是現在的緣，因緣和合，我們就生生不已，一生有一生。
（二）、業：我們過去及現在世所造的種種業行，它也是屬于集。因為業行能集無量種眾生業道于內身。
（1）、業的意義：業為造作義，既是有意造作之行為稱為業。業所造成之效應（果報）稱為業報。此中造作之心有善、惡、無記三種，形成善、惡、無記三種業報。
（2）、業的推動者：求生、求存、求再生之‘有愛’滋長意志造業，是生命能繼續延續及向前邁進。（請參考《業力與輪回》） 
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