經說，業有三報，一曰現報，二曰生報，三曰后報。現報者，善惡始于此身，即此身受。生報者，來生便受。后報者，或經二生、三生、百生、千生，然后乃受。

　　受之無主，必由于心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先后。先后雖異，咸隨所遇而為對。對有強弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之略也。非夫通才達識，入要之明，罕得其門。降茲已還，或有始涉大方，以先悟為蓍龜。博綜內籍，反三隅於未聞。師友仁匠，習以移性者，差可得而言。請試論之。

　　夫善惡之興，由其有漸，漸以之極，則有九品之論，凡在九品，非其現報之所攝，然則現報絕夫常類，可知。類非九品，則非三報之所攝。何者，若利害交于目前，而頓相傾奪，神機自運，不待慮而發。發不待慮，則報不旋踵而應。此現報之一隅，絕夫九品者也。

　　又三業殊體，自同有定報。定則時來必受，非祈禱之所移，智力之所免也。將推而極之，則義深數廣，不可詳究。故略而言之，想參懷佛教者，有以得之。

　　世或有積善而殃集，或有兇邪而致慶，此皆現業未就，而前行始應。故曰禎祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，于是乎在。何以謂之然。

　　或有欲醫主救時，道濟生民，擬步高跡，志在立功，而大業中傾，天殃頓集。或有棲遲衡門，無悶于世，以安步為輿，優游卒歲。而時來無妄，運非所遇，世道交淪，乖其閑習。或有名冠四科，道在入室，全愛體仁，慕上善以進德。若斯人也，含沖和而納疾，履信順而夭年，比皆立功立德之舛變，疑嫌之所以生也。

　　大義既明，宜尋其對。對各有本，待感而發。逆順雖殊，其揆一耳。何者，倚伏之契，定于在昔，冥符告命，潛相迥換。故令禍福之氣，交謝于六府，善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智同惑，胃積善之無慶，積惡之我殃。感神明而悲所遇，慨天殃之于善人。咸為名教之書，無宗于上。遂使大道翳于小成，以正言為善誘。應心求實，必至理之無此。

　　原其所由，由世典以一生為限，不明其外。其外未明，故尋理者，自畢于視聽之內。此先王即民心而通其分，以耳目為關鍵者也。如令合內外之道，以求弘教之情，則知理會之必同，不惑眾途而駭其異。其能覽一報以觀窮通之分，則尼父之不答，仲由，顏冉，對圣匠而如愚，皆可知矣。

　　亦有緣起。而緣生法，雖預入諦之明，而遺愛未忘，猶以三報以華苑，或躍而未離于淵者也。推此以觀，則知有方外之賓，服膺少法，洗心玄門，一詣之感，超登上位。如斯倫匹，宿殃雖積，功不在治，理自安消，非三報之所及。因茲而言，像經所以越中教，絕九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈府，窮源盡化，鏡萬象于無象者哉。

　　今譯

　　佛經《阿毗曇心論》說，業（人的造作）有三種報應。一稱現報，二稱生報，三稱后報。現報是現身作善作惡，現身就得善報惡報。生報是來生受報應。后報是在二生、三生、百生、千生以后終受報應。

　　受報應時已沒有了現身，人是通過心來受報應的。心沒有固定的掌管者，它是隨事物而所感應的。感應有遲有速，所以報應也有先有后。先后中有差別，但報應都與所作之事相對應。對應有強有弱，所以福報禍報也有輕有重，這乃是自然的賞罰、三報的大致內容。非博學通識、有把握關鍵之智慧者難以找到門徑。話主回來，或者有人初步領會到天地大法則，能夠先懂得吉兇如同占卜一樣準確，博覽并綜合各種佛教典籍，舉一反三去說明過去未聞之事。以仁者為師友，通過學習而修正人性，方可以得到三報的要領。我嘗試著作一論證：

　　善惡的興起，是逐漸積累的。積累達到極點的，就產生了凈土九品的區別。所有九品的區別，不是今生善惡的報應，而是前生所作善惡的報應。可知現報絕對不是通常可以實現的。不屬于九品者，就不在三報的范圍之內。什么原因？假如利害就發生在眼前的，馬上就開始做傾軋爭奪，自恃自謀，是不加考慮就會發生的。行為不是深思熟慮而作，故不待轉動腳跟的時間，報應就來了。這是現報的一個方面，只會發生在現事，對于凈土世界的九品，是與現報無關的。

　　又三業（身、口、意）性質不同，各自有定報。這種定報是時來必報，決不是祈禱能轉移，主觀努力所能避免的。推而廣之，極而言之，則報應之事含義深遠，不可詳究，只能略而言之。這對于有意參佛者，不定期是會有收獲的。

　　世上有人一生積善而終獲取殃災的，也有人一生兇邪而終致福慶的。這都是他們前世行為所得報應，今世作業還沒有到報應的時候。所以說禎祥遇禍，妖孽見福，對報應之懷疑，于是乎產生了。怎么說明這個道理呢？

　　有人匡助明主，圖救時勢，道濟民眾，追隨高尚之人，志在建立功業。然而事業心卻中途失敗，災禍與不幸伴隨著他。有人悠然生活在簡陋的房屋之中，無憂于世事。他以步代車，優游自樂地度過歲月。他從未胡亂妄為，然而命運卻不理想。遇到人世與天道交相淪喪的狀況，他不得不離棄自己悠閑的生活習慣。有人在德行、言語、政事、文字四方面都名列前茅，學問之道步步加深，全心向愛，體會仁義，追慕至善，以增進道德。象這樣的人，含沖和之氣卻得了重病；守信用、心順和卻早死。以上都是立功立德向善，卻遭受到錯亂之變，所以對報因的懷疑就這樣產生了。

　　三報的大義既然明了，就要善于尋打到應之處，對應之處各有其本，待感應而后發生。發生的報應有逆有順，表面上不同，但道理是相同的。為什么呢？今世的禍福報應，是在前世就確定了的，這是暗中的應驗，冥冥之中的輪回。所以禍福之氣，交相代謝于六道輪回之中。善惡的報應，有時交錯而截然不同，就這使事物發生報應的時刻，令愚蠢和明智的人都發生因惑。他們說積善之人無福慶，積惡之人無宵殃。感嘆神明而悲所際遇，憤慨上天降災殃于行善之人。還說儒家名教之書上，沒有三報的根據。他們說，大道隱蔽在小成之中，要以報應論作為教人行善的手段。然而感應于心，求證于實，在儒家至理之中，沒有這種理論。

　　追究以上這種看法的理由，在于世俗的典籍只限于今生而論，不明今生以外的來世。今生以外的來世不明，故追求至理者僅限于耳目視聽之內。先王不離民心而通達其職責，也是以耳目感覺為界限的。如果合佛、儒、道諸家之道，以求弘揚佛教的精神，就會知道彼此之間的精神實質是相同的，就不會迷惑于眾多途徑而驚駭它們之間的差異。如果能觀三報，通達一切奧妙，則孔子不回答子路提出的鬼神生死問題，顏回對孔子的教導“不違、愚蠢”，就都可以理解了。

　　又有緣起之說，因緣生法界萬象。雖然進入進法四諦的智慧，但對于儒家之仁愛學說未忘。三報這樣的理論也是如此，雖然屬于因緣學說，但也沒有離開儒家的學說。由此推之，則知有方外之佛祖，崇拜妙法，洗心而入玄門，感應而深造詣，超然而踞于輪回之上。達到這樣的境界，即使禍殃積取，不必去理會，自然消滅，已超出了三世報應的范圍。因此而言，佛教之所以能超越名教、九流，正由于它通達心神，陶冶靈魂，窮源盡化，以因緣之法統攝萬象之事物也。