東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業(yè)相應(yīng)品第二(有十經(jīng))(初一日誦)
鹽喻．和破．度 羅云．思．伽藍(lán)
伽彌尼．師子 尼干．波羅牢
（一一）中阿含業(yè)相應(yīng)品鹽喻經(jīng)第一
我聞如是。
一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園。
爾時(shí)。世尊告諸比丘。隨人所作業(yè)則受其報(bào)。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業(yè)則受其報(bào)。如是。修行梵行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人以一兩鹽投少水中。欲令水咸不可得飲。于意云何。此一兩鹽能令少水咸叵飲耶。
答曰。如是。世尊。
所以者何。鹽多水少。是故能令咸不可飲。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。
復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人以一兩鹽投恒水中。欲令水咸不可得飲。于意云何。此一兩鹽能令恒水咸叵飲耶。
答曰。不也。世尊。
所以者何。恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令咸叵飲。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。
復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊。謂奪羊者。或王．王臣。極有威勢。彼羊主者。貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手求索而作是說。尊者。可見還羊。若見與直。是謂有人奪取他羊。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。
復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人雖竊他羊。主還奪取。云何有人雖竊他羊。主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者或王．王臣。極有威力。以有力故收縛竊者。還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。
復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。云何有人負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。謂負(fù)債人貧無力勢。彼貧無力故。負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報(bào)。
復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。謂負(fù)債人產(chǎn)業(yè)無量。極有勢力。彼以是故。雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。彼于現(xiàn)法設(shè)受善惡業(yè)報(bào)而輕微也。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
鹽喻經(jīng)第一竟(千三百五十一字)。
（一二）中阿含業(yè)相應(yīng)品和破經(jīng)第二(和乎過反)(初一日誦)
我聞如是。
一時(shí)。佛游釋羈瘦迦維羅衛(wèi)。在尼拘類園。
爾時(shí)。尊者大目乾連與比丘眾俱。于中食后有所為故。集坐講堂。是時(shí)。尼干有一弟子。釋種。名曰和破。中后彷徉至尊者大目乾連所。共相問訊。卻坐一面。
于是。尊者大目乾連問如此事。于和破意云何。若有比丘身．口．意護(hù)。汝頗見是處。因此生不善漏。令至后世耶。
和破答曰。大目乾連。若有比丘身．口．意護(hù)。我見是處。因此生不善漏令至后世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。
后時(shí)。世尊靜處宴坐。以凈天耳出過于人。聞尊者大目乾連與尼干弟子釋和破共論如是。世尊聞已。則于晡時(shí)從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐。
世尊坐已。問曰。目乾連。向與尼干弟子釋和破共論何事。復(fù)以何事集坐講堂。
尊者大目乾連白曰。世尊。我今日與比丘眾俱。于中食后有所為故。集坐講堂。此尼干弟子釋和破中后彷徉來至我所。共相問訊。卻坐一面。我問如是。于和破意云何。若有比丘身．口．意護(hù)。汝頗見是處。因此生不善漏令至后世耶。尼干弟子釋和破即答我言。若有比丘身．口．意護(hù)。我見是處。因此生不善漏令至后世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。世尊。向與尼干弟子釋和破共論如是。以此事故。集坐講堂。
于是。世尊語尼干弟子釋和破曰。若我所說是者。汝當(dāng)言是。若不是者。當(dāng)言不是。汝有所疑。便可問我。沙門瞿曇。此有何事。此有何義。隨我所說。汝若能受者。我可與汝共論此事。
和破答曰。沙門瞿曇。若所說是。我當(dāng)言是。若不是者。當(dāng)言不是。我若有疑。當(dāng)問瞿曇。瞿曇。此有何事。此有何義。隨沙門瞿曇所說。我則受持。沙門瞿曇但當(dāng)與我共論此事。
世尊問曰。于和破意云何。若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂戚。彼于后時(shí)不善身行滅。不更造新業(yè)。棄舍故業(yè)。即于現(xiàn)世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂圣慧所見．圣慧所知也。身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂戚。彼于后時(shí)不善無明行滅。不更造新業(yè)。棄舍故業(yè)。即于現(xiàn)世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂圣慧所見．圣慧所知。云何。和破。如是比丘身．口．意護(hù)。汝頗見是處。因此生不善漏令至后世耶。
和破答曰。瞿曇。若有比丘如是身．口．意護(hù)。我不見是處。因此生不善漏令至后世。
世尊嘆曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生后身覺便知生后身覺。生后命覺便知生后命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現(xiàn)世一切所覺便盡止息。當(dāng)知至竟冷。猶如和破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破為十分。或?yàn)榘俜帧；馃苫摇；虼箫L(fēng)吹。或著水中。于和破意云何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶。
和破答曰。如是。瞿曇。
和破。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生后身覺便知生后身覺。生后命覺便知生后命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現(xiàn)世一切所覺便盡止息。當(dāng)知至竟冷。和破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。云何為六。和破。比丘眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。和破。比丘如是正心解脫。得此六善住處。
和破白曰。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。得六善住處。云何為六。瞿曇。多聞圣弟子眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。得此六善住處。
于是。和破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶明目人。覆者仰之。覆者發(fā)之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見于色。沙門瞿曇亦復(fù)如是。為我無量方便說法現(xiàn)義。隨其諸道。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。猶如有人養(yǎng)不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼干不善曉了。不能解知。不識(shí)良田而不自審。長夜奉敬供養(yǎng)禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。我本無知。于愚癡尼干有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。釋和破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
和破經(jīng)第二竟(一千五百二字)。
（一三）中阿含業(yè)相應(yīng)品度經(jīng)第三(初一日誦)
我聞如是。
一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園。
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有三度處異姓．異名．異宗．異說。謂有慧者善受．極持而為他說。然不獲利。云何為三。或有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造。復(fù)有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造。復(fù)有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣。
于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實(shí)如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造耶。彼答言。爾。我復(fù)語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。諸賢。若一切皆因宿命造。見如真者。于內(nèi)因內(nèi)。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志。
于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實(shí)如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造耶。彼答言。爾。我復(fù)語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切皆因尊祐造。見如真者。于內(nèi)因內(nèi)。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志。
于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實(shí)如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣耶。彼答言。爾。我復(fù)語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆無因無緣故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆無因無緣故。諸賢。若一切皆無因無緣。見如真者。于內(nèi)因內(nèi)。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志。
我所自知．自覺法。為汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知．自覺法為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制。謂有六處法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制。復(fù)有六界法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制。
云何六處法。我所自知．自覺為汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂六處法。我所自知．自覺為汝說也。云何六界法。我所自知．自覺為汝說。謂地界。水．火．風(fēng)．空．識(shí)界。是謂六界法。我所自知．自覺為汝說也。
以六界合故。便生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如真。知苦習(xí)．知苦滅．知苦滅道如真。云何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會(huì)苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦如真。云何知苦習(xí)如真。謂此愛受當(dāng)來有樂欲共俱。求彼彼有。是謂知苦習(xí)如真。云何知苦滅如真。謂此愛受當(dāng)來有樂欲。共俱求彼彼有斷無余。舍．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真。謂八支圣道正見。乃至正定。是為八。是謂知苦滅道如真。比丘。當(dāng)知苦如真。當(dāng)斷苦習(xí)。當(dāng)苦滅作證。當(dāng)修苦滅道。若比丘知苦如真。斷苦習(xí)。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡。諸結(jié)已解。能以正智而得苦際。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
度經(jīng)第三竟(千一百八十四字)。
（一四）中阿含業(yè)相應(yīng)品羅云經(jīng)第四(初一日誦)
我聞如是。
一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時(shí)。尊者羅云亦游王舍城溫泉林中。于是。世尊過夜平旦。著衣持缽入王舍城而行乞食。乞食已竟。至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來。即便往迎。取佛衣缽。為敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐羅云座。
于是。世尊即取水器。瀉留少水已。問曰。羅云。汝今見我取此水器。瀉留少水耶。
羅云答曰。見也。世尊。
佛告羅云。我說彼道少。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。
世尊復(fù)取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取少水器。盡瀉棄耶。
羅云答曰。見也。世尊。
佛告羅云。我說彼道盡棄。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。
世尊復(fù)取此空水器。覆著地已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取空水器。覆著地耶。
羅云答曰。見也。世尊。
佛告羅云。我說彼道覆。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。
世尊復(fù)取此覆水器。發(fā)令仰已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取覆水器。發(fā)令仰耶。
羅云答曰。見也。世尊。
佛告羅云。我說彼道仰。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。
羅云。猶如王有大象入陣斗時(shí)。用前腳．后腳．尾．髂．脊．脅．項(xiàng)．額．耳．牙。一切皆用。唯護(hù)于鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣斗時(shí)。用前腳．后腳．尾．髂．脊．脅．項(xiàng)．額．耳．牙。一切皆用。唯護(hù)于鼻。羅云。若王大象入陣斗時(shí)。用前腳．后腳．尾．髂．脊．脅．項(xiàng)．額．耳．牙．鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不復(fù)惜命。所以者何。此王大象入陣斗時(shí)。用前腳．后腳．尾．髂．脊．脅．項(xiàng)．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。若王大象入陣斗時(shí)。用前腳．后腳．尾．髂．脊．脅．項(xiàng)．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。我說此王大象入陣斗時(shí)。無惡不作。如是。羅云。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。我說彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。
于是。世尊即說頌曰。
人犯一法 謂妄言是
不畏后世 無惡不作
寧啖鐵丸 其熱如火
不以犯戒 受世信施
若畏于苦 不愛念者
于隱顯處 莫作惡業(yè)
若不善業(yè) 已作今作
終不得脫 亦無避處
佛說頌已。復(fù)問羅云。于意云何。人用鏡為。
尊者羅云答曰。世尊。欲觀其面。見凈不凈。
如是。羅云。若汝將作身業(yè)。即觀彼身業(yè)。我將作身業(yè)。彼身業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。我將作身業(yè)。彼身業(yè)凈。或自為。或?yàn)樗２簧婆c苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍彼將作身業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。我將作身業(yè)。彼身業(yè)不凈。或自為。或?yàn)樗Ｉ婆c樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受彼將作身業(yè)。
羅云。若汝現(xiàn)作身業(yè)。即觀此身業(yè)。若我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)凈。或自為。或?yàn)樗２簧婆c苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍此現(xiàn)作身業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)不凈。或自為。或?yàn)樗Ｉ婆c樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受此現(xiàn)作身業(yè)。
羅云。若汝已作身業(yè)。即觀彼身業(yè)。若我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。為凈。為不凈。為自。或?yàn)樗Ａ_云。若觀時(shí)則知。我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。彼身業(yè)凈。或自為。或?yàn)樗２簧婆c苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)詣善知識(shí)．梵行人所。彼已作身業(yè)。至心發(fā)露。應(yīng)悔過說。慎莫覆藏。更善持護(hù)。羅云。若觀時(shí)則知。我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。彼身業(yè)不凈。或自為。或?yàn)樗Ｉ婆c樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)晝夜歡喜。住正念正智。口業(yè)亦復(fù)如是。
羅云。因過去行故。已生意業(yè)。即觀彼意業(yè)。若因過去行故。已生意業(yè)。彼意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。因過去行故。已生意業(yè)。彼意業(yè)已過去滅盡變易。彼意業(yè)凈。或自為。或?yàn)樗２簧婆c苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍彼過去意業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。因過去行故。已生意業(yè)已過去滅盡變易。彼意業(yè)不凈。或自為。或?yàn)樗Ｉ婆c樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受彼過去意業(yè)。
羅云。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。即觀彼意業(yè)。若因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)凈。或自為。或?yàn)樗２簧婆c苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍彼未來意業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)不凈。或自為。或?yàn)樗Ｉ婆c樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受彼未來意業(yè)。
羅云。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。即觀此意業(yè)。若因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)凈。或自為。或?yàn)樗２簧婆c苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍此現(xiàn)在意業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)不凈。或自為。或?yàn)樗Ｉ婆c樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受此現(xiàn)在意業(yè)。
羅云。若有過去沙門．梵志．身．口．意業(yè)。已觀而觀。已凈而凈。彼一切即此身．口．意業(yè)。已觀而觀。已凈而凈。羅云。若有未來沙門．梵志。身．口．意業(yè)。當(dāng)觀而觀。當(dāng)凈而凈。彼一切即此身．口．意業(yè)。當(dāng)觀而觀。當(dāng)凈而凈。羅云。若有現(xiàn)在沙門．梵志。身．口．意業(yè)。現(xiàn)觀而觀。現(xiàn)凈而凈。彼一切即此身．口．意業(yè)。現(xiàn)觀而觀。現(xiàn)凈而凈。羅云。汝當(dāng)如是學(xué)。我亦即此身．口．意業(yè)。現(xiàn)觀而觀。現(xiàn)凈而凈。
于是。世尊復(fù)說頌曰。
身業(yè)口業(yè) 意業(yè)羅云
善不善法 汝應(yīng)常觀
知已妄言 羅云莫說
禿從他活 何可妄言
覆沙門法 空無真實(shí)
謂說妄言 不護(hù)其口
故不妄言 正覺之子
是沙門法 羅云當(dāng)學(xué)
方方豐樂 安隱無怖
羅云至彼 莫為害他
佛說如是。尊者羅云及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
羅云經(jīng)第四竟(一千八百三十二字)。
（一五）中阿含業(yè)相應(yīng)品思經(jīng)第五(初一日誦)
我聞如是。
一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園。
爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有故作業(yè)。我說彼必受其報(bào)。或現(xiàn)世受。或后世受若不故作業(yè)。我說此不必受報(bào)。于中。身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。口有四業(yè)。意有三業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。
云何身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈眾生。乃至蜫蟲。二曰不與取。著他財(cái)物以偷意取。三曰邪淫。彼或有父所護(hù)。或母所護(hù)。或父母所護(hù)。或姊妹所護(hù)。或兄弟所護(hù)。或婦父母所護(hù)。或親親所護(hù)。或同姓所護(hù)。或?yàn)樗麐D女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。
云何口故作四業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。一曰妄言。彼或在眾。或在眷屬。或在王家。若呼彼問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。為己為他。或?yàn)樨?cái)物。知已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者復(fù)離。而作群黨。樂于群黨。稱說群黨。三曰粗言。彼若有言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰綺語。彼非時(shí)說。不真實(shí)說。無義說。非法說。不止息說。又復(fù)稱嘆不止息事。違背于時(shí)而不善教。亦不善訶。是謂口故作四業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。
云何意故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。一曰貪伺。見他財(cái)物諸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應(yīng)殺．應(yīng)縛．應(yīng)收．應(yīng)免．應(yīng)逐擯出。其欲令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是見．如是說。無施．無齋．無有咒說。無善惡業(yè)。無善惡業(yè)報(bào)。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就游。是謂意故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報(bào)。
多聞圣弟子舍身不善業(yè)。修身善業(yè)。舍口．意不善業(yè)。修口．意善業(yè)。彼多聞圣弟子如是具足精進(jìn)戒德。成就身凈業(yè)。成就口．意凈業(yè)。離恚離諍。除去睡眠。無調(diào)．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞圣弟子其心如是無量善修。若本因惡知識(shí)。為放逸行。作不善業(yè)。彼不能將去。不能穢污。不復(fù)相隨。若有幼少童男．童女。生便能行慈心解脫者。而于后時(shí)。彼身．口．意寧可復(fù)作不善業(yè)耶。
比丘答曰。不也。世尊。
所以者何。自不作惡業(yè)。惡業(yè)何由生。是以男女在家．出家。常當(dāng)勤修慈心解脫。若彼男女在家．出家修慈心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應(yīng)作是念。我本放逸。作不善業(yè)。是一切今可受報(bào)。終不后世。若有如是行慈心解脫無量善修者。必得阿那含。或復(fù)上得。如是。悲．喜．心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞圣弟子其心如是無量善修。若本因惡知識(shí)。為放逸行。作不善業(yè)。彼不能將去。不能穢污。不復(fù)相隨。若有幼少童男．童女。生便能行舍心解脫者。而于后時(shí)。彼身．口．意寧可復(fù)作不善業(yè)耶。
比丘答曰。不也。世尊。
所以者何。自不作惡業(yè)。惡業(yè)何由生。是以男女在家．出家。常當(dāng)勤修舍心解脫。若彼男女在家．出家修舍心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應(yīng)作是念。我本放逸。作不善業(yè)。是一切今可受報(bào)。終不后世。若有如是行舍心解脫無量善修者。必得阿那含。或復(fù)上得。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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