一切境界，惟業所感，惟心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禪定五欲之樂，人道之境，苦樂相間。各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至于地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境；設無夢境，亦無夢心；故知心外無境，境外無心；全境即心，全心即境，若于因中察果，當須觀心。設于果處驗因，當須觀境。故曰：未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。茍真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生凈土者，吾不信也。
　　真為生死，發菩提心，以深信愿；持佛名號十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世閑一切重苦，無遇生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎；舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎、狗胞胎，何所不鉆；驢皮袋、馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛已來，猶為蟻子。八萬劫后，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎無歸無救，每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭燃也。然我有生死，我求出離。而一切眾生皆在生死，皆應出離。彼等與我，本同一體。皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則于理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性；上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始冤愆，何以解釋。積劫罪業，難以懺除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣?？v有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發，應修大行，而于一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當。至極圓頓者，則無如以深信愿，持佛名號矣。所謂深信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛愿。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆。響必應聲，影必隨形。因不虛棄，果無浪得。此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫褊豎窮，當體無外，彌陀凈土總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，愿樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦。厭離自深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所?？傊缈仕硷?，如饑思食，如痛苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然后以此信愿之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。宜須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅。轉持轉切，久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛愿，有是理乎哉。
　　觀經是心作佛，是心是佛二語，較之禪宗宜指人心，見性成佛，尤為直截痛快。何也？以見性難而作佛易故。何為見性？離心意識，靈光迸露，始為見性，故難。何為作佛？持佛名號，觀佛依正，即為作佛。故經云：汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十種好，豈非以想念于佛即為作佛耶？夫成佛是佛，理無二致。而見性作佛，難易相懸若是，豈非念佛較之參禪，尤為直截痛快也哉。一是祖語、一是佛言，何重何輕、何取何舍，學者但當盡舍舊習，虛其心、平其氣，試一玩味而檢點之，當必首肯是說為不謬矣。