29、禪波羅蜜有三種，何等為三？

 

 

 

所謂小乘禪、出世間禪、出世間上上禪，是名三種禪。

 

 

 

小乘禪：譬如五停心觀、四念處（梵語catvarismrty-upasthanani）觀、八背舍、十遍處等之禪法，皆屬小乘禪，這是二乘行者所證。

 

 

 

出世間禪：倘若修次第三觀，先從假入空，次從空出假，后乃雙離空假，入中道第一義（梵語paramartha-satya）觀，是名出世間禪，這是菩薩所證之境界。

 

 

 

出世間上上禪：修道若于一法，乃至一切法，圓觀空假中三諦，即空即假即中，非一非異，是名出世間上上禪，這是佛所證之境界。

 

 

 

30、何謂止觀？止觀與定慧有何關聯？

 

 

 

止觀是佛教（梵語Buddha-sasana）重要修行法門之一，其所代表之意義，在經論皆有所闡述之。止為（梵語samatha奢摩他），觀為（梵語vipasyana毗婆舍那）之譯；止息一切外境與妄念，而貫注于特定之對象（止），并生起正智慧，以觀此一對象，內心歷歷分明（觀），故稱為止觀。

 

 

 

即是指定慧二法。又作寂照、明靜。定慧與戒為佛教徒重要實踐德目。因止而生定，因觀而發慧，有相得益彰之功。

 

 

 

離止無定，離定無止，不一不異；離觀無慧，離慧無觀，不一不異，阿含經對此多有論說。

 

 

 

止與觀相輔相成以完成佛道，彼此有不可互離之關系，如鳥之雙翼，車之兩輪。

 

 

 

天臺宗智顗大師，將止觀實踐法義教義化、組織化、體系化。其著作有‘小止觀’、‘摩訶止觀’，即以止觀之意義構成其體系，而以空假中三觀之實踐法完成其組織。

 

 

 

31、外道所說的神通與佛教所說的神通，有何差別？

 

 

 

外道之行者亦有神通（梵語rddhi），其神通是有漏神通，有漏即是無明煩惱未斷盡之意，雖得禪定所發之神通，但禪定亦是有漏之三界內禪定，一旦無明煩惱現前，禪定喪失之際，其神通自然消失無蹤。

 

 

 

故外道之神通亦屬不究竟、有漏、無明未凈盡故，通常外道神通尚屬三界內有為生滅之輩，有一通、二通，乃至五種神通，外道神通頂多至五通，即天眼通、天耳通、宿命通、神足通、他心通等五通，外道神通是極為有限量的通，有些可至一世、二世、乃至十世，一劫、二劫、十劫等不齊之神通力，尚屬三界內之有漏生滅之神通法也。

 

 

 

佛教所說之神通，稱之無漏神通，無明煩惱（梵語klesa），迷惑纏結都已全然凈化，是由戒生定，由定發慧，慧破諸三毒，清凈法身展露所現之神通，是無漏無為妙用，即所謂天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通等六通（梵語sad abhijnah）是也。

 

 

 

佛教神通之妙用無有限量，深廣無涯，難思難議。

 

 

 

佛藏經云：“如舍利弗、目犍連之大智慧與神通力，縱經百千劫，欲測知佛之智慧神通力終無是處。”

 

 

 

外道之神通是有漏、有為、生滅、無明煩惱未凈盡，故所發之神通尚屬未究竟，是三界內之神通；佛教之神通是無漏、無為、不生不滅之妙用，無明煩惱究竟凈化，故所發之神通是法身彰顯之妙用，是出三界自在之神通，故外道與佛道差別懸殊甚巨。

 

 

 

32、為何說：八福田中，看病福田第一？

 

 

 

佛、圣人、和尚（（梵語upadhyaya）受業本師） 、阿阇梨（梵語acarya）受業時教授威儀的阿阇梨）、僧（梵語samgha）、父、母、病人等稱之為八種福田。

 

 

 

按其供養性質約分三種福田，何等為三？佛、圣人、僧三者稱為敬田；和尚、阿阇梨、父母等四者稱為恩田；病人屬于悲田。如果有人能夠恭敬供養這八種人，就可以得到無量的福報，所以稱為福田。

 

 

 

在這八種福田當中，每樣都非常值得我們所敬重與感恩的，為何說看病福田是第一福田呢？佛陀是站在另一角度來看福田的輕重前后的。諸君可靜靜的思考一下，當承受病苦臥床的病患者，百病交煎，五臟六腑老化欲崩裂之際，甚至受諸病魔牽纏數年，其內心是非常苦痛的，哭訴無奈的、衷心惶恐的、病危在旦夕間、郁卒的、親朋好友本常探望，但因病久之后，照料者關心者卻逐漸散離，此時病患者的心境，是何等的凄涼！何等的無伴！何等的憂傷悲哀，內心的吶喊，求救無人的日子如何熬過。

 

 

 

由此可知，病人此時此刻是最需要人人施與關懷、安慰、看顧，這遠比拿黃金供養要來得殊勝與法喜，這時的病患者，其內心之感恩謝意，有如涌泉似的回報與感念之心，非語言文字所能表達而盡的。

 

 

 

我們常常看到某甲去探望病苦的某乙，當甲見到乙的剎那間，其乙情不自禁，落淚嚎哭，感念又憂傷的情景一幕，讓人目睹其狀亦心生憂悲，有如附身甲乙身上一般的臨場感，真是人間痛苦傷心的一面寫照。

 

 

 

因此，大圣佛陀（梵語buddha）常于講經說法中，時時鼓勵大眾常關心病人，照顧病患，減少病患者的凄涼憂悲無奈心境，故常言：八福田中，看病福田是第一福田。

 

 

 

33、念佛求生凈土是消極還是積極？是大乘還是小乘？

 

 

 

念佛者求生西方凈土，在表面上看起來似乎消極，而且似乎小乘心境一般；但若深入理會念佛者所學的法門看來，事實就并不如然，以凈土三經一論而言，其法門充滿了大乘蓬勃朝氣，具足兼善天下，自度度人，自利利人的大悲愿力。

 

 

 

佛說觀無量壽佛經云：“是心（梵語citta）作佛，是心是佛。”

 

 

 

佛者乃大乘法門最終極的果位，佛的大智慧、大慈悲無不以度化無量眾生為大前題，乃至示現四生（梵語catasro-yonayan）六道以度人天，示現三乘以度聲聞、緣覺、菩薩，一一表露求生凈土行者的心路歷程。

 

 

 

華嚴經云：“法身（梵語dharma-kaya）恒寂靜，清凈無二相，為化眾生故，示現種種形，于諸蘊界處，未曾有所著。”

 

 

 

歷代大菩薩，開悟圣僧，僧俗二眾求生凈土者不勝枚舉，諸如龍樹菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至、天親、馬嗚、慧遠、智者、道綽、法照、善導、少康、永明壽、省庵、蓮池、優曇、徹悟、實賢、蕅益、印光諸大善知識（梵語kalyanamitra），各個是精通三藏教典之大師，一生辦幻化佛事，做水月道場，安僧立眾，畢生弘宗演教，一一展露其悲愿雄厚以廣度群倫，正能表現求生凈土的行者之心境一二。

 

 

 

對個人求生凈土而言，自度自利，是消極小乘；對利益度眾生而言，度人利他，是積極大乘。歷代諸佛菩薩圣僧們所表現的心境情操具足自度度人，自利利他雙性格。更何況人活在世間那有不解脫生死而自愿沉淪墮落六道之有！因此須求生凈土。凡夫求生凈土是為了將后道業有成，可倒駕慈航而度生，若能依此本宗旨而念佛（梵語buddhanusmrti）求生凈土，是名積極大乘；若只是厭離生死，一心欲求佛來接引，心存獨善其身，無意發大心以度眾，如此念佛求生凈土，實有消極小乘之嫌也。

 

 

 

然而凈土法門之本意，實乃立足于大乘法門，以成佛為正宗，那么佛道真正之精神，是建立在上求佛道下化眾生之基礎。

 

 

 

除非是因人而異，的確有一些根機尚屬厭離心特別強者，乃至二乘根性者，皆有消極意念，小乘根器，是大有人在。但凈土正法是大乘的、積極的、悲度群倫的，確實有少數修行者心境有消極厭世的，小乘器度的，這是佛門中不可否認之事實也。

 

 

 

舉凡如來圣教，凈土法門實乃契三根，被度六道四生而立，愿諸君之心境亦與歷代法身大士、圣僧之心境水乳交融，打成一片，感應道交，共同參與自度度人，自利利他為根本意題，以吻合求生凈土法門的宗旨。今引錄大慈菩薩發愿偈供養諸君。

 

 

 

大慈菩薩發愿偈云：十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極，我今大歸依，懺悔三業（梵語trini-karman）罪，凡有諸福善，至心用回向，愿同念佛人，感應隨時現，臨終西方境，分明在目前，見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切，無邊煩惱斷，無量法門修，誓愿度眾生，總愿成佛道，虛空有盡，我愿無窮，情與無情，同圓種智，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

 

 

 

34、請問師父您為什么要出家？出家動機何在？請問師父您為什么要出家？出家動機何在？

 

 

 

我為什么要出家（梵語pravrajyaj），出家有何動機，你這么一問，一時不知從何談起，真是牽一發動全身，千頭萬緒，但是不外乎有四點感觸促成我出家學道之由：

 

 

 

一、人生實在很苦難，自孩童年代開始，無時無刻深感來人間是苦（梵語duhkha）多樂少的，家境又清寒，周遭無不是苦海逼惱，當時孩提不懂事，但不由自主，內心常燃燒著我的意志，不要沉浸在如夢幻泡影的世界，或許當時的心境是有點出世的萌芽，但當時內心不知什么叫做出家。

 

 

 

二、生從何來？死往何處？這青少年的時代，就更深刻烙印在我心中不可磨滅的啟蒙，揮之不去的重大問題，日夜更是耿耿于懷，為這兩句含意而參究明師，是奠定我出家修行的火苗。

 

 

 

三、日益長大，心智稍有開明，我喜歡佛法，樂道不落人后，佛法可以解脫（解惑）我內心窮窮無盡的迷惑與無知，為我覺悟人生的真諦。

 

 

 

四、當兵回來，不久后，于二十六歲旋即出家，心里常想著：我內心有數不清的煩惱，有無邊的人生苦難，難道一切有情就沒有煩惱苦難嗎？我想修行出離生死證涅槃，不想受苦難，如此心情，難道人類就沒有這種心情嗎？想受苦受難嗎？不想出離生死而證得涅槃嗎？不！人同此心，心同此理，只是人人心境機緣成熟遲速問題，善根（梵語kusala-mula），厚薄高低而已！因此，一股法喜的原動力所推動著，如本就默默自己勤加參研佛法教義，發愿上求佛道，下化眾生之志向。

 

 

 

二十余年來，自始至終未曾動搖本愿力，吃了不少三寶米糧，光陰如梭，日日年年而過，深感愧對四重恩。仁者問及我出家為何？動機何在？這就是我出家為何，動機何在之略談？阿彌陀佛！

 

 

 

35、一心虔誠念佛就可以往生凈土，那么念佛之人，還須要研究經典嗎？

 

 

 

須要的。因為越懂得經典大意的念佛人，越能堅定求生凈土的意念，如過去的慧遠大師、智者大師、永明壽大師、善導大師等等，皆是深入三藏十二部教典的圣僧大德，他們深入教典可自度度人，自利利他，豈不是兩全其美。若能開悟者，因而往生凈土，則蓮華可品品增高。若精通教典，心無迷惑，漸破無明煩惱，往生蓮華亦隨即品位增高。

 

 

 

佛說觀無量壽經云：“不得第一義（梵語paramartha-satya），不得上品生。”

 

 

 

若因病苦無法閱讀經教，可一心念佛求生凈土即可；若不識字，亦可一心虔誠求生凈土，亦可與識字者相同而往生；若厭離心特別強烈者，不研圣典，對往生的理論法門已通達無礙，而欲一心念佛求生凈土亦可，一一皆能如行者本愿力故而往生凈土。何以故？因為現在娑婆因緣（梵語hetu-pratyaya）不成熟而未研究經典，但往生凈土之后，彌陀慈父亦然親自教導你一切諸佛妙法，成就你的佛道，滿你的菩提大愿，有何不可呢？仁者明白否？

 

 

 

36、釋迦牟尼佛以何因緣成佛以后，還會感召頭痛三天？其前因后果如何？

 

 

 

凡夫會受因果之報，圣人亦會受因果之報，只是凡夫圣人各受果報，心境各有不同，圣人解脫，凡夫未解脫，凡夫受果報心不甘情不愿，怨天又尤人，受果報心情激蕩，起伏不定，不知果報是自作自受，無因則無果，果由因來而，何必當初呢？這是凡夫受果報的心情。

 

 

 

三世因果經云：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”

 

 

 

圣者接受果報時，心地如如不動，能轉一切順逆之境，不被諸境所轉，若果報現前，圣人心里比誰都更清楚，他明白這一連串的遭遇，是來自于過去所作所為的因，今生今世受此果報是理所當然，當下以歡喜心接受果報，不怨天不尤人，心甘情愿納受之，絕對不會逃避果報而安之！

 

 

 

圣人沒有特權、沒有赦免，一律要接受因果的報應，若不受果報，除非己莫為，既為之應有大丈夫氣概，面對事實鼓起勇氣擔當之，應負起自己行為的責任，這是圣人面對因果報應的心境與看法。

 

 

 

畢竟因果是平等的、不會錯亂的、為善則善報，為惡則惡報，如影隨形，絲毫不爽也！

 

 

 

釋迦牟尼佛（梵語Sakya-muni buddha）何以成佛后，還遭頭痛三天果報呢？這就是因果平等的鐵證，絕對是平等的，在佛經所記載，無量劫前，釋迦牟尼佛在凡夫因地時，曾經投胎轉世在一個小村莊的人家，家門前有個很大的魚池，全村人民眼看魚兒長大，大伙子連忙團結一條心，用魚網把魚池的魚蝦一同撈上岸來，大家共同分發一大分，其中有個小男孩不懂事，看到一只3斤多重的大魚兒，好奇又好玩的心情，用一支小木棍往大魚兒的頭部連敲三下，只看見大魚兒在地面痛苦的掙扎一番。村莊的百姓將魚蝦分發后，各自帶回家分享一頓豐富的美餐，因果報應的事實就這樣種植不壞不失了，事隔無量劫后的今世，釋迦牟尼佛已修成佛的果位，然而釋迦佛其皇宮的釋迦族有五百余人，也包含無數的軍隊士兵，人民百姓，全遭琉璃王的大軍一網殲滅，這血淋淋慘狀，令人目不忍睹，血肉模糊，傷亡無數，黃昏日落，突顯凄涼。

 

 

 

因果（梵語hetu-phala）報應已經明朗落幕了，過去無量劫前，村莊的那位小男孩好玩敲打魚兒三下，當下就造了惡因，那位小男孩就是釋迦牟尼佛的前身，今世感召頭痛連續三天，這就是果報不昧的寫照；釋迦族五百余人全遭琉璃王大軍所滅亡者，釋迦族五百余人正是過去那村莊的人民百姓，網羅魚蝦而殺食的大眾，那群投胎轉世的魚蝦正是琉璃王所率領之大軍，那條大魚兒就是琉璃王，因為釋迦牟尼佛僅敲打魚兒三下之惡因，沒有參與吃盡一切魚蝦之分，所以只感召頭痛三天果報，因果就是如此的公平與不會錯亂，釋迦牟尼佛頭痛三天果報，前因后果如是也。仁者明白否！

 

 

 

愿云大師云：“千百年來碗裹羹，怨深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”

 

 

 

宋陸游放生詩云：“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨難伸；設身處地們心想，誰肯將刀割自身。”

 

 

 

37、佛教講因果，提倡因果，但為何常見一些人做善事，不但無善報，反招惡果；亦有一些人造惡多端，但卻擁有福報，不見惡報，因由何在？請慈悲開示？

 

 

 

因果是世間的真相，是一切人事物的本來面目， 凡夫（梵語prthag-jana）不明因果面目，不明白因果來龍去脈，無知迷惑，但是又日日活在因果一點一滴當中而不自覺，故稱為自昧因果、不信因果、不明因果、抹煞因果。

 

 

 

其實因果分分秒秒、時時刻刻、月月年年皆與我們不相分離，何以見得？簡單舉例：譬如你肚子餓，吃飯為因，肚子飽和是果；夜不睡眠為因，白天精神不振，心神恍忽，呈現黑眼圈是果；開快車是因，發生車禍是果；罵你為因，你內心恨我、罵我是果，不是嗎？

 

 

 

殺盜淫妄為因，感召牢獄之災為果；勤儉為因，富貴為果，不是嗎？不務正業，好吃懶做為因，貧窮卑*為果；誠實大公無私為因，眾望所歸，庶民歸誠為果，不是嗎？忠國愛民為因，人民百姓信服寄望為果；虔誠念佛，一心不亂（梵語aviksipta-citta）為因，往生佛國凈土為果；參禪悟道，鉆研三藏教典為因，究竟圓滿佛道為果，不是嗎？

 

 

 

因果就是這么公平擺在我們日常生活中，凡人不注意而說無因果，實乃可憐愍也！不信因果就是不信你的生活點滴；不信因果就是不信你的行為遭遇；不信因果就是不信你的周圍人事物來龍去脈，因果是真理，是世間的真相；不信因果是跟自己唱反調，跟自己過意不去；不信因果就是與其真理相背離，自尋苦頭；不信因果就是跟世間的真相打擂臺，戰敗的一方，始終就是你自己，何以故？因為因果是全方位，立體性的世間真相，人事物的真諦故。

 

 

 

一些人勤于為善做好事，不但沒有好的善報，反遭惡報，其因由乃因緣（梵語hetu-pratyaya）未成熟故。譬如今生種一株小果苗在土壤中，你卻無理取鬧，希望它明天就開花結果，可摘下來吃，這似乎是太殘忍的認知，對這顆果苗太不公平了，那有今天種果苗，明天想摘水果，豈有此理，果苗只是不會說話，若會的話，它會說：主人呀！你慈悲我、憐愍我！讓我多一點時間慢慢成長吧！主人呀！你又沒有幫我澆水、施肥、噴藥，關心照顧，你未付出任何代價，馬上要我長熟水果，你似乎不近人情，我要拉白布條抗議了。因果報應也是如此！所造的因，要待種種助緣的成熟，若助緣未際會，一時間果報是不會現前的，但雖未報，不是意味不報，而是時間、助緣未到，若時間一到，助緣成熟，何有不受果報之理！

 

 

 

如作*犯科之輩，逃之法網之外，因一時抓不到，總不能說沒有報應，其中的因素很多，譬如：他有特權掩護，一時證據無能找得，逃亡國外，藏匿暗處，種種因素障礙，雖一時甚難破案得到真相大白，現在破不了案，他年即可，他年不可，來世即可，來世不可，盡未來世終極有破案之際（果報現前）。

 

 

 

佛法講因果就是這種原理，時間長短問題，助緣遲速會合問題，種種因素成熟問題，但絕對有因果真相大白的一天。

 

 

 

華嚴經云：“假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”

 

 

 

雖造善事，反遭惡報，這是善事之助緣未成熟故，過去的惡緣較強勢先現前，故先惡報也；雖造惡業（梵語akusala-karma），但善業先報應，實乃善業較強勢先報故，并非惡業不報，因緣成熟，當下無所遁逃。

 

 

 

畢竟佛法談因果、講因果，不是僅局限今生此世而已，而是透過過去無量世、現在、未來無量世說因果，對世間一切人事物的面目，才能圓滿求得真相大白，水落石出，以普告天下之人也！

 

 

 

38、請問佛經云：“佛為一大事因緣出現于世。”一大事不知是指何等事？請慈悲開示！

 

 

 

十方諸佛每當示現人間，皆有其因緣，佛之每個動作，其所作為都有他的意義與動機。換句話說佛來人間是沒有白走的，更沒有虛招，沒有多余的動作。

 

 

 

那么，佛為一大事因緣出現于世，一大事是表征何義，對世間人有何啟示呢？

 

 

 

諸君要明白，佛之所以出現世間，不外乎救拔沉迷的苦難六道輪回眾生，眾生沉浸在五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah）之境不覺不知難以自拔，起貪嗔癡，發動身口意業，內心無明帶惑，廣造諸業，因業所系縛，受盡無量苦之煎熬，因此動彈不得，如蠶作繭，自困其身。大圣佛陀悲愍六道四生，也包含九法界之有情，因此倒駕慈航做入世度生之莊嚴圣業。

 

 

 

法華經云：“佛為一大事因緣出現于世，乃開示眾生悟入佛之知見，證入佛之知見，普得圓滿佛果而已！”

 

 

 

法華經云：“演暢實相義（梵語dharmata），開闡一乘法，廣導諸眾生令速證菩提。”

 

 

 

39、佛教教義有何別于其他宗教，教義差別之處何在？

 

 

 

綜觀世界（梵語loka-dhatu）各大宗教，乃至新生宗教，不外乎一神教、一神論、創造論而自居，譬如：基督教、回教、印度教，中國古老盤古開天思想，一貫道等等，皆是一神教、創造論之說。

 

 

 

何謂一神教？就是宇宙間唯有一真神，是至高至上，無有比倫之者，在無量世、無量年，乃至七千年前創造天地萬物，只有祂一人擁有此一本領也，是開天地、創天地的原主人，沒有任何一人能幫得上忙的，又何況任何一切人類，包含畜牲（梵語tiryagyoni）、鬼道、人事物、山河大地、皆是此一真神所創造變現的，這一連串的思想觀念稱之為一神論、或稱創造論。這一神論或創造論之論說，佛法稱之外道思想，不合乎宇宙人生的真相，背道而馳，更遠離真理的面目有十萬八千里去了。

 

 

 

若如此而說，佛教的教義又如何呢？佛教講業感緣起論，有因有緣世間集，無因無緣世間滅，世間的成立與不成立，皆由因緣有無來決定的，故稱緣起論，又六道四生的生靈，是無始以來就有了，是無始無終的，并非佛菩薩、上帝、神明所創造的。

 

 

 

佛教（梵語Buddha-sasana）不相信宇宙世界、山河大地，人類一切生靈是由一真神所創造、所變化，乃不合乎邏輯，這是很嚴重的斷喪人類對真理的壟斷，是非不明的導向，人類不知不覺就被誤導了。

 

 

 

佛教是肯定宇宙世界，山河大地，是由六道眾生廣造一切善惡之業，因業力感召所成的，六道四生若三業（梵語trini-karman）清凈，諸行止息，善惡業凈化，清凈法身現前，那么宇宙世界，日月星辰、山河大地，當下也隨著善惡行之消失而消失了。

 

 

 

由此可見，宇宙世界、日月星辰、山河大地之有無，是由六道四生染凈有無而決定的，并非上帝（一真神）所創造的、變化的。

 

 

 

我相信臺北總統府辦公大樓是由偉大的建筑師所設計之藍圖，經由工程師發包，透過水泥師、模板師、水電師、鋼筋師、鷹架師，乃至混泥土等種種因緣工程和合興建所成，積沙成塔，集思廣益，眾志成城，這座美侖美奐的總統府大樓終于完成大業，而是集合眾人智慧、眾財力、眾建材、眾因緣，總集合于一極，最后圓滿落成，這就是國人眾業力所感召而成的總統府大樓，而非上帝（一神論、創造論）一人所創造的總統府大樓，若硬性將總統府大樓說是上帝（真神）所創造的話，上帝也深受不敢當，那么山河大地，一切日月星辰，一切人事物，亦復如是，上帝敢說是祂所創造嗎？是祂變現嗎？若是說祂所創所變現，實乃與事實不符，沽名釣譽，不合乎邏輯，免不了會受后世之人對上帝有所譏嫌也。若是后人基督神職人員，或牧師信徒傳道者所宣揚，那宣揚者應負起這一連串的誤導真相之共業因果責任，才是為求真理者應有的態度與雅量！

 

 

 

深信有心求真理、求大智慧的諸君仁者，你們的智慧（梵語jnana）不會始終烙印在十八世紀之前的封建時代而原地踏步才對，愚民政策、封建制度早已飛逝數百年的往事歷史名詞了，將近入二十一世紀文明社會，人類的思潮已不再如古代的愚魯，處于科技文明的時代，更有智慧自由思辨的空間，對一神論、創造論之錯導起而莫大的辨證與震撼。

 

 

 

簡單而言，佛教是業感緣起論，世界各大宗教，幾乎是一神論、創造論者。佛教與各宗教教義不同，立場不同，佛法稱其它宗教為外道，其意義即在此也，如前面所敘述，仁者明白否？

 

 

 

40、身體有病苦時，求佛菩薩是否能得到感應呢？

 

 

 

身體是四大五蘊所和合，在人生的過程，免不了會產生四大不調而病苦的時候，當此之際，應找德術兼優的醫師為你診療看病，該服藥即服藥，該開刀即開刀，聽隨醫師專業之看診與藥方，有病醫病，這才是正信佛教徒該有的認知，病痛有病痛的因源，看是四大那一大出了問題，應找醫師；五臟六腑是那一臟那一腑出了問題，血液血管心臟，那方面出了問題？是否高血壓、中性脂肪、尿酸過高、膽固醇過高或過低？骨骼是否疏松癥、鈣質流失，六根眼、耳、鼻、舌、身、意是否健康或有病！這病源自己若知即告訴醫生，自己不明白病源即請醫師為我們診斷，要尊重醫師一生專業的偉大與貢獻，這是當今社會任何一個人所不可否認與質疑的事實。

 

 

 

茲當身體發現有病苦，即當機立斷找醫師診斷醫病，此時不宜求佛菩薩得感應加被、或問神卜卦，若如然，往往有時求佛菩薩卻耽誤求醫而命喪黃泉，這種情況也是大有人在的。

 

 

 

諸君大德要明白，有身體之病應找醫師，有心理之病找佛菩薩（三寶（梵語tri-ratana））就沒錯了，大圣佛陀曾經說過：“眾生有八萬四千煩惱心病，佛即說八萬四千法門，八萬四千法門就是要醫治眾生八萬四千煩惱心，若眾生內心無有八萬四千煩惱無明（梵語avidya）之病，我佛何用說八萬四千法門之法藥呢？”

 

 

 

所以說，心病須心藥，心病即是精神界，心靈上的思想觀念出了毛病，知識上、知見上出了狀況，也就是心對真理產生偏見邪見、歪邪的意思，故稱心病。

 

 

 

心藥即是如來三藏（梵語trini pitakani）十二部（梵語dvadasanga-buddha-vacana）圣典，一一皆是醫治眾生心病之良方，譬如：內心貢高我慢，佛即開一帖多禮拜諸佛的藥方，因為禮拜能消內心貢高我慢心；若常誹謗譏笑他人，佛即開一帖多隨喜他人功德的藥方，因為常誹謗者，其內心就是出了毛病，缺乏隨喜功德的本質，如此類推，眾生一切心病有百千種類，佛即演說百千種類的法藥以對治。

 

 

 

總而言之，心病要心藥對治，畢竟佛法是覺悟之法、對治之法，令人覺悟人生宇宙的真諦法藥。佛弟子應正見因果的用法，莫本末倒置，錯亂因果，貽笑天下。

 

 

 

佛是覺者，是自覺覺他覺行圓滿者，是救度我們出離三界苦海的本師，修行找佛法；欲證菩提（梵語bodhi），欲了生脫死找佛菩薩；欲轉凡入圣，破迷啟悟找佛菩薩就對了，若身體有病苦找德術兼優的偉大醫師就對了，這個就叫門當戶對，不增不減，諸佛贊嘆，如本也恭禧你，最后病愈者，非你莫屬哩！

 

 

 

41、眾生皆有佛性，佛性非大非小，無有形狀，無有顏色，那該如何見性悟道呢？

 

 

 

大地一切眾生皆有佛性（梵語buddha-dhatu），有佛性若不修行，佛道亦不得成。修行應從心地下功夫，心性如何修？如何明心見性？這是佛門重大課題，也是轉凡入圣，見性成佛的關鍵所在。

 

 

 

佛性非大非小，可大可小，無有形狀，無顏色，究竟如何悟？如何證呢？這個問題不是小孩玩游戲，是一件莊嚴（梵語vyuha）神圣的大業，是關系為圣為凡生死涅槃之分水嶺，行道者不可荒廢的道業。

 

 

 

佛性既是非大非小、無形狀、無顏色，該如何見性呢？諸君仁者！性在何處，性在作用，性當作用時，其用有八，何謂其八？在眼能見、在耳能聞、在鼻能嗅、在舌能嘗、在手能舉止、在足能奔、在身能觸覺，在心能辨別人我是非善惡，知者見者即是佛性作用，不見不知者喚作精靈，見猶如不見，即謂凡夫（梵語prthag-jana）眾生也。

 

 

 

修行見性之道，可循此門而入道，多下功夫專注一心，凝神貫一，參究性之作用，性有知有覺，有反應有分別之種種功用，二六時中遍滿在我們日常生活點點滴滴當中，施為動作，行住坐臥，搬柴運水，走路吃飯，說話睡覺，語默動靜，無不是性之作用，仁者！見到否？會到否？悟到否？若見性了、會性了、悟性了，在此特別恭禧你，將后修行用功有個入門處，不用吹灰之力即得倍增功行之力，如是漸修漸破無明，法身（梵語dharma-kaya）日益圓成，欲登無上正覺彼岸，指日可待。

 

 

 

若未見性者，多從性上下功夫，有朝一日，悟性強了，機緣到了，猶如瓜熟蒂落，不待開悟本性，本性自開悟，法身不欲見而自見，畢竟修行佛法，開悟佛性，亦講因緣成熟之有無而奠定也！

 

 

 

今引錄圣僧法語供養諸君大德。

 

 

 

開悟圣僧云：“一念清凈（梵語suddha）絕千古，十界依正無纖塵，識得此念是何物，世間忽然少一人。”

 

 

 

開悟圣僧云：“清清凈凈一靈光，剎剎塵塵不覆藏，萬萬千千都是覺，多多少少弗思量，明明白白無生死，去去來來不斷常，是是非非如昨夢，真真實實快承當。”

 

 

 

42、佛門常稱念三洲感應護法韋馱尊天菩薩圣號，佛門不是說有四洲嗎？為何只稱三洲而已？又為何只護持三洲呢？其中一洲為何不護持？韋馱尊天菩薩來歷如何？請慈悲開示。

 

 

 

四洲（梵語catvaro dvipah），古代印度人之世界觀，謂于須彌山四方、七金山與大鐵圍山間之堿海中，有四個大洲。又稱四大部洲，四大洲、四天下、須彌四洲、四洲形量。

 

 

 

四大洲即是：一、東勝身洲（梵語Purva-videha），舊稱東弗提婆、東毗提訶、或東弗于逮。略稱勝身（梵語Videha，毗提訶），以其身形殊勝，故稱勝身。地形如半月，人面亦如半月。

 

 

 

二、南瞻部洲（梵語Jamdu-dvipa），舊稱南閻浮提。瞻部（梵語jambu），原為蒲桃樹之音譯，本洲即以此樹而得名。地形如車箱，人面亦然。

 

 

 

三、西牛貨洲（梵語Apara-godaniya），舊稱西瞿耶尼，以牛行貿易而得名。地形如滿月，人面亦然。

 

 

 

四、北俱盧洲（梵語Vttara-kuru），舊稱北郁單越。俱盧意謂勝處，以其地勝于上述三洲而得名。地形正方，猶如池沼，人面亦然。

 

 

 

四大洲各有特殊之三事：（1）南膽部洲。住民勇猛強記而能造業行，能修梵行，有佛出此土，此三事勝于其他三洲及諸天。（2）東勝身洲。其土極廣、極大、極妙。（3）西牛貨洲。多牛、多羊、多珠玉。（4）北俱盧洲。則無所系屬，無有我所，壽命千歲。

 

 

 

南瞻部洲、東勝身洲、西牛貨洲合稱三大部洲，此三洲人民具有善根（梵語kusala-mula），亦能信受佛法而修梵行，是故護法韋馱尊天菩薩發愿護持此三洲，所以佛門稱之為三洲感應是也。北俱盧洲之人民壽命千歲，從中不夭壽，生活富裕，享受福樂，不信受佛法，是故韋馱尊天菩薩就沒有護持此洲。

 

 

 

韋馱（梵語Skanda），又作塞建陀天、私建陀天、建陀天、韋馱天。或稱韋將軍，韋天將軍。本為婆羅門教之神，又稱迦絺吉夜（梵語Karttikeya，意譯六面子）、鳩摩羅（梵語Kumara，意譯童子）、善梵（梵語Subrahma），原為戰神，有六頭十二臂，手執弓箭、騎孔雀。此神之崇拜最初流行于南印度，五世紀后傳到北印度，被大乘佛教吸收而為伽藍之守護神，為南方增長天八大將軍之一，乃四天王下三十二將軍之首。生而聰慧，早離塵欲，修清凈梵行童真之業。受佛陀付囑而鎮護東西南三洲，修行勇猛精進，最后亦將成就佛道，排行于千佛之最后一尊佛，名號為樓至佛是也。

 

 

 

43、華嚴經云：“信為道源功德母，長養一切諸善根”，而禪宗：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。兩者之間是否有矛盾之處呢？

 

 

 

兩者所立角度略有不同，卻有異曲同工之妙也。諸佛所言不虛，信為道源功德母，長養一切諸善根，這是立足于圣人（梵語arya）對凡夫所言，諸佛已修得三大阿僧祇劫，其功德已究竟圓滿，若有佛弟子，乃至非佛弟子能依諸佛之圣教而信受修持，必得長養一切諸善根，信心具足不動搖，是成就佛道功德根源之原動力，以此信心原動力而成就佛道也。

 

 

 

世間法亦須具足信心，信念堅固方能成就豐功偉業，更何況佛道乃出世間實相中道（梵語madhyama-pratipad）甚深之境界，若無信心奠定基石，焉得精進邁向無上菩提而成佛呢？故經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。

 

 

 

禪宗所云：大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。這是立足于修證法門所立之權宜方便也。其意義在參破話頭，見性成佛之公案，祖師大德權宜設立參禪入道見性之門：譬如念佛者是誰？狗子是否有佛性？父母未生我之前我是誰？這莊嚴啟發性的開悟見性公案，無非要你起疑情，因疑而發悟，即所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟是也。若此接引見性公案無能起疑，修見性法門則全然枉費而付之流水了。禪宗祖師用心良苦，權宜設此參禪悟性法門，實為悲心徹骨。因大疑而全神貫注疑情之處，用功加行，打破沙鍋問到底，疑到山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村！最后因疑而豁然頓破疑情，疑情終極真相大白—明心見性。

 

 

 

開悟祖師云：“與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。”

 

 

 

開悟祖師云：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。”

 

 

 

44、何謂四依法？請慈悲開示。

 

 

 

四依（梵語catvari pratisaranani）指四種依止之項目。依，即是依止，依憑之義。在大乘經典皆有論談四依法，如維摩詰經、涅槃經、方等經、大智度論等。

 

 

 

修道者所依止之四種正法。又稱四依四不依，包含四依法與四不依法。

 

 

 

一、依法不依人（梵語dharma-pratisaranenabhavitavyam na pudgda-pratisaranena），又作隨法不隨人，歸于法而不取于人。謂修道者當以教法為依，不可以人為依。若其人雖為凡夫，或外道，而所說之理契合于正法，方可信受奉行；反之，若其人雖現相好具足之佛身，而所說者不契合于正法，則自當舍離而不可以之為依止。

 

 

 

二、依了義經不依不了義經（梵語nitartha-sutra-pratisaranena bhavitavyam na neyartha-sutra-pratisaranena），又作隨了義經不隨不了義經，歸于要經不迷惑。謂三藏中有了義經、不了義經，修道者當以明示中道實相義之決定了義經為依，不可以不了義經為依。

 

 

 

三、依義不依語（梵語artha-pratisaranena bhavitavyam na vyanjana-pratisaranena），又作隨義不隨字，取義不取語。謂修道者當以中道第一義為依，不可以文字、語言之表現為依。

 

 

 

四、依智不依識（梵語jnana-pratisaranena bhavitavyam na vijnana-pratisaranena），又作隨智不隨識，歸慧不取所識。謂修道者當以真智慧為依，不可以人間情識為依。

 

 

 

學佛最終目的在于成就佛道，大圣佛陀慈悲學佛者，恐有墮于妄情、妄識、不了義經、不了義語，因此再三叮嚀依此四依法而修學佛法，則可蒸蒸日上，登上菩提；反之，則有陷入世間法之危機，欲升反墮之堪憂。唯愿有心學佛之士，莫忘念念四依法，依四依法行證，則可同登佛地。

 

 

 

45、為何說菩薩今是學時，非是證時？請慈悲開示！

 

 

 

菩薩道（梵語bodhisattva-carya）的終極果位在佛道，二乘人的果位在羅漢、緣覺。兩者的果位 ，立場是截然不同的。

 

 

 

二乘人只要證得諸法無我（梵語anatman），見思二惑斷盡，梵行已立，所作皆辦，不受后有，即大功已成，斷六道、出三界，這本著獨善其身之立場，不用廣度眾生，故不須廣學諸法以利生 ，因此，以證空住空，證涅槃住涅槃，以達成四果阿羅漢與緣覺果位為目的，二乘人無心度生，故以出三界，證果位為其所宗。

 

 

 

大乘菩薩道為了成佛度生，不但破見思惑，斷塵沙惑，還要頓破無明惑，而最后成就佛道，是故菩薩縱然證空（梵語sunya）而不住空，證涅槃而不住涅槃，縱得法身大士，出三界，但不以此為住為目的，依然廣學一切無量法門，以充實自己的無量大智慧，無量大悲愿心，因而廣度無量六道四生，使令成就無余依涅槃，而自己始愿成佛道。

 

 

 

這是菩薩道崇高偉大的一面，非二乘行者所能倫比，故說菩薩今是學時，非是證時，其意義即在此也。

 

 

 

大般若經云：“菩薩摩訶薩，觀法空時，先作是念；我觀諸法，諸法皆空，不應作證，我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時，非為證時。”

 

 

 

大般若經云；“菩薩摩訶薩，欲居一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者，為作救護；無歸依者，為作歸依（梵語sarana）；無投趣者，為作投趣；無眼目者，為作眼目；無光明者，為作光明；失道路者，示以道路；未涅槃者，令得涅槃，當知如是甚深般若（梵語prajna）波羅蜜多。”

 

 

 

46、何謂四事供養？

 

 

 

就是供給資養佛、僧等日常生活所需之四事，何等為四？即是指衣服、飲食、臥具、醫藥等四事，或者指衣服、飲食、湯藥、房舍等四事。

 

 

 

依據無量壽經所載，須經常以四事供養一切諸佛。又據盂蘭盆經疏卷所載，每年于僧自恣之日，以四事供養佛法僧三寶（梵語tri-ratna）。

 

 

 

因為佛陀、僧寶畢生為宣揚佛法，普利人天為職志，無經營事業，故日常生活所需，須在家二眾護持，普讓佛法僧一心弘宗演教，以正法做利益眾生之圣業，眾生因聞佛法而悟道證道，即可出離生死苦海而出三界（梵語trayo dhatavah）也。

 

 

 

47、貪染財色名食睡既然是地獄五條根，為何師父說名利亦可度眾生呢？

 

 

 

財色名食睡謂之五欲（梵語panca kamah）。眾生之所以稱為眾生不是沒有理由的，眾生就是貪染五欲六塵（梵語sad visayah）之境無能自拔，是故受業系縛而不得自在，始終于三界內漂流不息，造業貪著塵境極重者，地獄之門是無由逃避的。

 

 

 

普觀天下，自古至今，貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡者，其下場皆不盡理想，乃至傷風敗俗，喪盡倫理道德，貪染五欲其后遺癥實屬層出不窮，這些都是眾生所扮演的角色，地獄（梵語naraka）之門當然為之而開。

 

 

 

為何名利不但不是墮落之數，反而可以度眾生呢？因為修道者能善用名與利，用名利度眾生，用名利廣作佛事，讓廣大人類趨向正覺彼岸，譬如如本在全國弘法度主已十五余年，聽經聞法者有二千多萬人，我的名氣已遍及朝野上下，全國人民無所不知，都市鄉鎮、村莊部落都知道有一位如本法師在電視臺弘揚佛法，名氣響叮當，請問這名氣好不好呢？當然是好的，用名氣可度更多的眾生，因聽經聞法而破迷啟悟，眾生都喜歡聽有名氣的法師弘法；若這位法師沒有名氣，沒有見過面而不熟悉，因而弘法，眾生的心態往往會問：這位法師（梵語dharma-bhanaka）有出名否？會不會講佛法？是不是剛出來的，可*嗎？行不行啊！可見人們的心里總是要求個信心與安全感，可*性的。

 

 

 

諸君仁者！名與利無好無壞，因人而異；若將名與利導向造惡業（梵語akusala-karma）方向去，稱之為名利害人，名利使人墮落；若將名與利導向利人度人，對社會國家有助益的，稱之為名利造福人群，功德無量！

 

 

 

48、為何命終者助念八個鐘頭只念阿彌陀佛，而不念南無阿彌陀佛，或誦經做功德呢？

 

 

 

人活著的時候身體健康，誦經念咒皆可，因為健朗的身體，靈活的腦筋誦經唱念可隨心所欲，氣力充足，精神易集中，一切無妨；但是臨命終或命終者其氣力已面臨不足，精神已近崩潰之際，若大眾以誦經念咒或唱念方式實乃不適宜，因為臨命終者的心境若現世沒有修行，毫無定力，心亂如麻，貪生怕死，恐懼不安，再加上病魔纏身，百病交煎，在此之際，根本無法誦經念咒、唱念等等。

 

 

 

在這時候，最好的方法就是單單一句阿彌陀佛（梵語Amita-buddha）圣號，教導臨終者同念佛號，使其正念現前，這是當務之急，〝南無〞（梵語namas）兩個字不用念，越簡單越好念，容易入心，越長的佛號對臨終者來說是不太好念，不易入心，簡其繁絮，就這么一句阿彌陀佛足矣！令臨終者念得清楚，聽得明明白白，達一心不亂（梵語aviksipta-citta）之境，而得往生凈土也。

 

 

 

在八小時內千萬不要誦經念咒，做功德諸事，等八小時后再行誦經念咒唱贊。因為臨命終者若往生了，其神識快則一剎那就脫離軀體，慢則八小時至十小時許方神識脫離，若神識已脫離軀體，即再行誦經念咒，這才是如法助念之道，有效的利益亡者之運作，不然所做所為不合情宜，欲助其往生反遭墮落之危機！弄得團團轉又不如法，徒勞浪費助念心血，亡者不得利，豈可不慎乎！

 

 

 

49、在家居土為人助念，可否受人供養？

 

 

 

助人往生凈土是一件莊嚴神圣的好事，喪家已承受家屬往生之哀痛了，不要讓往生家屬再度有一些經濟負擔，千萬不可受人供養才是，縱然是往生者之家屬家庭富裕經濟不成問題，亦所不宜，因為助人往生亦等于助一人成佛的莊嚴法喜之事，也是與亡者廣結善緣，陽上家屬看到大伙子來為亡者助念，內心亦必懷著感恩之心，善根（梵語kusala-mula）也會因此而流露，你我他皆大歡喜也。

 

 

 

若你受人一供養的話，這深深的助念神圣意境全然泡湯了，致使亡者家屬心里或多或少納悶了，你受供養的人也失去助念真實意義了，一切似乎有如商場作生意般的交易，若如此，這是變相的助念，生意交易的助念，不如法的助念，變質的助念，貪財利的助念，總之！助念往生的真諦已亮起了紅燈矣！

 

 

 

50、帶業往生凈土者，是否以后不受果報？

 

 

 

往生凈土后不是意味有債不必還，犯殺盜淫妄不受報，若如此觀念是邪見錯誤的；往生到極樂凈土，是因為凈土環境好（依報莊嚴），師資陣容、同參道友殊勝（正報莊嚴），在彼極樂凈土好修行 ，其道心永不退轉（梵語avinivartaniya），直至成佛，或隨其本愿修短自在（住在極樂凈土長短可隨心所欲），若一旦證成果位，你亦可倒駕慈航還入娑婆度化有情，是這種立場與動機而帶業往生的，并不是成佛后或往生后即不受果報，若不受果報即是邪見也；若不受果報，因果（梵語hetu-phatu）即成天方夜譚了！要明白，種何因必得如是果，因緣際會，果報即現前。

 

 

 

只是證成果位的圣者，受果報，心地如如不動，不怨天尤人，不生嗔恨心，內心明知是自作之因，當然必受其果的；而凡夫受果報，心不甘情不愿，怨天地、怨他人，畢竟不明自作自受的因果觀念所致，故圣者與凡人受果報的心境是截然不同的境界，是為佛弟子所共識。

 

 

 

51、佛與神仙有何不同？

 

 

 

佛（梵語buddha）、菩薩（梵語bodhi-sattva）、緣覺（梵語pratyeka-buddha）、聲聞（梵語sravaka）、天（梵語deva）、人、阿修羅（梵語asura）、地獄（梵語naraka）、餓鬼（梵語preta）、畜牲（梵語tiryagyoni），謂之十法界，十法界不離一心，一心具足十法界也。

 

 

 

佛、菩薩、緣覺、聲聞，稱為四圣，已出三界的圣者，當中以佛的果位最高且已達究竟圓滿者，佛是三界內的導師，六道四生的慈父，亦稱九法界之本師也。天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生謂之六道，六道未斷煩惱證菩提，亦屬三界內，生而復死，死而后生，周旋不息，故稱六道輪回眾生。

 

 

 

佛的身份立場不同于神仙，因為佛已經修行三大阿僧祇劫因圓果滿，不受生死輪回所系縛，具足三明（梵語tri-vidya）六通（梵語sadabhijnah），四無所畏、十力、十八不共法之果位究竟者。神道泛指三界內之天人眾等之輩，尚屬三界輪回內之生死凡夫，亦受業力牽引受善惡之報，生死未解脫，不自在而受苦樂牽制故，稱為六道之一也。

 

 

 

仙道者，佛門通常說是六道，但在楞嚴經裹有談到七道眾生，就是多了仙道的眾生。而仙道眾生生活起居位于須彌山之山腰修行，其思想停頓于煉丹煉氣，自然無為，況空守寂，不食人間煙火，延年益壽（不老死法），用功之理論不得出離生死，尚屬三界內之生滅有為法，是故仙道亦是七道輪回生死之一也。

 

 

 

仙道往往喜好山頂山腰山谷等地，吸收日月精氣，運功吸氣取得千年古樹，得氣壯神，得以長壽為主者。是故神仙未得斷三毒，尚未明心見性，無明煩惱未斷，福慧未修得，其果位在三界生死輪回圈內。

 

 

 

佛道已三覺圓滿，三祇劫修成，十法界至尊，兩者果位懸殊巨大，有圣凡之別，解脫（梵語vimoksa）與未解脫之差異，究竟與未究竟之分，出三界與未出三界之分水嶺是也。

 

 

 

52、臨命終前，能預知時至，是自己修行得知呢？或是佛來告知呢？

 

 

 

修行有證有得者，三毒煩惱已凈盡，內心光明如鏡，當下生死自在解脫，預知時至之本領自得，不必外力告知。

 

 

 

譬如六祖惠能大師，在入涅槃（梵語mirvana）前的一個月，就事前預知時至告訴全寺僧眾，證實入涅槃的時日，而當時惠能大師是身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定而坐化的，這種修行而得自在的境界，就是自己預知時至的境界，今引錄六祖壇經一段經文，以供養大眾。

 

 

 

六祖壇經云：“師于太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。”

 

 

 

惠能大師于七月一日，集徒眾曰：‘吾至八月，欲離世間....。’這就是欲入涅槃前的一個月就已集徒眾告知入涅槃的證實，這是修行*自力而得預知時至的境界。

 

 

 

修行未證得果位，未斷煩惱（梵語klesa），有時亦有預知時至的狀況，只要修行者內心稍有禪定，就有如此預知時至之妙用，但機率微乎其微。有很多高僧大德，乃至證得果位的圣僧，在往生前也有佛菩薩接引的實例，佛親自來告之往生者的時日，多得不勝枚舉，這就是自力與他力感應道交的境界。譬如晉朝凈土宗第一代祖師慧遠大師就是一個實例，是阿彌陀佛（梵語Amita-buddha）親自來告之他往生的日子。我們要知道慧遠大師是精通三藏者，但畢生專志凈土，三十年在山上未曾下山過，修得凈業殊勝莊嚴，曾經一生三度見三圣，又于念佛（梵語buddhanusmrti）定中見極樂凈土，以及先往生的同參道友，也都在西方凈土中，包含僧俗二眾，其數甚多，一生所做的點點滴滴之功德不計其數，在臨終前感召阿彌陀佛親自告知時日。今引述凈土圣賢錄供給諸君。

 

 

 

凈土圣賢錄云：“居山三十年，跡不入俗，專志凈土，澄心觀想，三見圣相，而沉厚不言，義熙十二午七月晦夕，于般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空，圓光之中，有諸化佛，觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十二支，回注上下，演說苦（梵語duhkha）空（梵語sunya）無常（梵語anitya）無我（梵語anatman）之音，佛告遠曰：‘我以本愿力故，來安慰汝，汝后七日，當生我國。’又見社中先化者，佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側，前揖曰：‘師早發心，何來之晚？’遠謂弟子法凈惠寶曰：‘吾始居此，十一年中，三睹圣相，今復再見，吾生凈土必矣！即自制遺戒，至八月六日，端坐入寂，年八十三。’

 

 

 

53、修行人一生念佛，若臨終往生，是往生自性凈土？或往生他方凈土呢？

 

 

 

凈土宗往生凈土通常是指往生他方諸佛凈土而言，不以往生自性凈土來說，往生自性凈土是宋朝之后融合禪凈雙修之論調，在當初佛陀演說凈土法門之時，單單純純的就是往生西方極樂凈土，詳見凈土三經，或往生東方琉璃凈土，或彌勒凈土，乃至十方無量凈土而言，這是往生他方凈土的實例。

 

 

 

后期的大乘佛教經論亦有談及心凈則國土凈之說，再加上真常唯心論（禪宗）之介入，就慢慢演變有自性凈土，自性彌陀，自性極樂，乃至不必求生西方極樂之論調，只要自性具足凈土，自性彌陀即可，這種執理廢事，執事廢理的兩極化是不當的，要知理與事是無礙的，因理顯事，因事證理，離事無理，離理無事，事理是一體兩面的，難道自性內無彌陀嗎？彌陀內無自性嗎？這是值得省思之處。

 

 

 

清朝徹悟大師云：“能念心外無別所念之佛，所念佛外無別能念之心，能所兩忘，心佛一如。”

 

 

 

清朝徹悟大師云：“西方依正莊嚴，皆一切眾生性所本具，特藉彌陀大愿為增上緣因。西方有者，乃自性本具真善妙有之有。”

 

 

 

清朝徹悟大師云：“全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池，全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。”在在說明自性彌陀，自性極樂，自性凈土的寫照，宋朝之后逐漸倡導禪凈之說，唐朝前即以他方凈土之說為多為廣。今引錄求生他方凈土之偈頌供給諸君研讀。

 

 

 

“愿我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎，觀音甘露灑吾頭，勢至金臺安我足，一剎那中離五濁，屈身臂頃到蓮池，蓮華開后見慈尊，親聽法音可了了，聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆（梵語saha），善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事，我愿如斯佛自知，畢竟當來得成就。”

 

 

 

現在再引用宋朝永明延壽禪師，亦是凈土宗第六祖所作之四料簡，永明壽禪師是在禪宗開悟證果之后，導歸凈土法門，一生專志凈土法門，一日念佛十萬句佛號，一日行百種善行，是一位了不起的開悟圣僧。供給諸位同參其研。

 

 

 

“有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”

 

 

 

54、儒家云：身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。佛門中燃頂、燃臂、點戒疤是否有沖突？

 

 

 

我們的身體四大之軀，是來自父母所生育而成，這是不可否認的事實，那么為什么不可以任意毀傷父母給我們的發膚呢？若任意毀傷即構成不孝之罪，其意義何在？這是站在無意義立場因而傷及身體是不可以的，若消極悲觀的破壞自己的身體是不可以的，對個人、對社會、對國家無利益而傷及自身是不可以的，若自殺自己，厭惡而戕害自己的任何軀體是行不通的，是基于這幾點理由而不可毀傷自己之發膚。

 

 

 

但假使食古不化，一成不變，墨守成規，一味的以不孝之罪在壓陣，動不動就是不孝的話，這莫非是狹義的論調，自私的行為，私而不公，小我的展現，大仁大義大忠大孝彰顯不出，真理被埋沒，世界亦形成自私自利的狹隘冷酷世間，人情冷暖，世態炎涼了。

 

 

 

我們能肯定一個事實，為了救一個人，我們可以捐腎臟給對方，這是仁心的表現，慈悲（梵語maitrya）的關懷，具足愛心偉大的精神，難道這也對父母不孝嗎？對方極需眼角膜，若無眼角膜來醫治即成雙目失明了，你以大愛之心，拋開個人的幸福與利益，而奉上無價珍貴的眼角膜救度極需要眼角膜的人，難道這也是不孝之罪嗎？

 

 

 

為了保護國家，愛護國人的生命財產權，因而當兵殺敵，不幸被殺而身亡，這也是不孝嗎？救度一人乃至數百千人，舍身成仁，也是不孝嗎？這個問題就見仁見智了。

 

 

 

我們可以說：孝的定義有狹義有廣義的層次；孝有大孝小孝之別；孝的境界有高低深淺厚薄之異；孝有究竟與不究竟差別；孝有圓滿與不圓滿之別。

 

 

 

所以儒家之說僅局限在某一個方位而立孝道，似乎有點獨善其身之意味，難得大公無私的忘我境界，被父母所生之發膚所限，被中國人少數狹義之輩所冠上不孝之罪，形成處處皆罪之隱憂局面，將孝字擁有圓滿莊嚴（梵語vyuha）的一面始終不得明朗化、光明化、大公無私化，甚至嚴重不得究竟解脫化。

 

 

 

佛門燃頂、燃臂、燃指、燃戒疤，有其深深的意境，燃頂、燃戒疤略分七層意義：一、破相之義。二、警策之義。三、供養之義。四、發愿之義。五、精進（梵語virya）之義。六、自度度人之義。七、證佛道之義。是故佛門燃頂燃戒疤等之動機是建立在修行了道，明心見性，自度度人，自利利他的立場為出發點，充滿了大公無私之境界，展現大慈大悲、大雄大力、大喜大舍的崇高精神，非一般泛泛之輩所能為也。

 

 

 

佛門這種神圣莊嚴圓滿的動機與立場，豈是儒家所云：身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。所能較量，如是百千萬倍所不能及也。

 

 

 

55、佛教對孝道的看法如何？請慈悲開示。

 

 

 

羊有跪乳之德，烏鴉有反哺之恩，孝順父母師長長輩是天經地義的。佛門對孝順之道有四種層次論說：

 

 

 

 一、物質界孝順—生活起居，行住坐臥，照顧得很周全，三餐飲食照料無欠無缺，行動無拘無束，物質界方面使父母覺得無憂無慮，但精神方面，為人子女每每不能讓父母稱心如意，譬如父母在家獨守門庭、孤獨、寂寞無聊、心生凄涼、恐懼不安，做子女的不知如何安慰或安頓才好；或當子女的三不五時以語言對父母有形無形的刺激諷刺，乃至尖酸刻薄的話傷及父母，雖然物質界給與父母充足不缺欠，已得到父母的歡心，但精神上父母依然未得到喜悅，勉強稱之為物質孝順。

 

 

 

二、精神孝順—對待父母細膩周圓，心（梵語citta）的態度能低聲下氣，順從父母之意（有善惡之別，善擇之，惡考慮棄之），在精神上能得到父母的滿意，但是物質上當子女的實有困境，經濟瓶頸，無能施與父母得享，雖已盡心盡力了，亦不能兩全其美，稱之為精神孝順。

 

 

 

三、物質精神孝順—顧名思義，就是在物質界與精神界能讓爹娘滿心得享，無從挑缺，與父母相處，彼此打成一片，天倫之樂等齊，以人間而言，已達到最可貴、最福樂、最天倫、最幸福美滿之境地，登上人間至極之孝順，人天共尊共仰也，稱之為物質精神孝順。

 

 

 

四、出世間孝順—能讓父母親有機緣親近佛法，聞法聽經，歸依三寶（梵語sarana tri-ratna），乃至受持五戒、在家菩薩戒等，普讓我們的父母雙親能遠離娑婆（堪忍世界）苦海世界，免受生死輪回，乃至悟道證果，百歲臨終能蒙西方三圣接引自在往生凈土，因而離苦得樂，破迷啟悟，同登正覺，究竟成就佛道，這就是出世間孝順。

 

 

 

前面第一、二、三者是世間上的孝順，也值得人人尊敬與贊嘆，唯一遺憾就是縱然讓父母雙親畢生享樂，美滿天倫，終其晚年壽終，亦不免受生死輪回之業力所牽引，又投胎轉世，一世又一世無止盡的相續生死下去，周旋不出六道輪回。

 

 

 

法華經云：“三界（梵語trayo dhatavah）無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。”

 

 

 

開悟祖師云：“日落西山暮鼓催，娑婆八苦實堪悲，世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。”

 

 

 

大圣佛陀充分的表露出三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，其可怖畏，常有生老病死憂患，為佛弟子豈可自己逃之夭夭（自利自度），而忍心讓父母親沉浸在生死輪回深淵而不救度之！所以說世間的孝順是不夠的、不圓滿的，正見（梵語samyag-drsti）的佛弟子應鼓勵雙親更上一層樓，勉勵勸導父母親，因而親近學佛的路程，同情他們，關心他們，也讓父母親與我們一樣步入覺悟之道（成佛）。

 

 

 

畢竟世間孝順是未究竟的、未圓滿的，若能引導雙親入出世間的孝順，免受父母沉淪三界六道，當下就是菩薩發心，已盡該盡之孝道了，諸佛贊嘆，龍天歡喜！