不載譯人附東晉錄

　　彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂(lè)波旬歷城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹(shù)下坐。來(lái)賢者阿難。持缽到拘遺河取水。則受教行。是時(shí)五百乘車(chē)。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車(chē)過(guò)水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠(yuǎn)。請(qǐng)取可飲。佛取缽水。澡面洗足。于是以忍疾。又得間時(shí)。諸華大臣。字福罽。行遙見(jiàn)佛。諸根寂默。得上調(diào)意之滅凈具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問(wèn)福罽。汝于何得法喜。對(duì)曰。由于比丘力藍(lán)。昔我行道。見(jiàn)力藍(lán)坐樹(shù)下。是時(shí)道上。五百乘車(chē)過(guò)。有人后到。下車(chē)問(wèn)比丘。見(jiàn)前群車(chē)不。答言。不見(jiàn)。又曰。寧聞車(chē)聲不。答言。不聞。曰時(shí)臥耶。言我不臥。自思道耳。其人嘆言。車(chē)聲[喝-曰][喝-曰]。覺(jué)而不聞。用心何專(zhuān)。難有乃爾。五百車(chē)聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。我時(shí)聞此。甚加其志。遂得法喜。至于今日。佛問(wèn)福罽。汝知雷電霹靂孰與五百車(chē)聲。對(duì)曰。正使千車(chē)疾馳同響。猶不能暨。佛言。曩昔一時(shí)。吾游阿沈。其日晡時(shí)。天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨(dú)不聞乎。吾言。我定意覺(jué)。彷徉經(jīng)行。一人來(lái)稽首作禮。隨我而步。吾問(wèn)。是何匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨(dú)不聞乎。吾言。不聞。曰時(shí)臥耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦嘆言。希聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而得寂定不聞?wù)咴铡Ｆ淙诵膼偂Ｒ嗟梅ㄏ病８ＡY贊曰。

　遇哉睹佛者　　何人不得喜
　福愿與時(shí)會(huì)　　令我獲法利

　　佛答頌言。

　愛(ài)法者臥安　　得喜志念清
　真人所說(shuō)法　　賢者常樂(lè)行
　法護(hù)行法者　　如雨之潤(rùn)生

　　于是大臣敕其仆。歸取新織成黃金㲲。手奉獻(xiàn)曰。知佛不用愿哀納之。佛受其㲲。為說(shuō)法之正化。若干要語(yǔ)。福罽避坐言。從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸圣眾。受清信戒。身不殺。不妄取。不淫妷。不欺偽。不飲酒。不啖肉。不敢有犯。國(guó)事多故。當(dāng)還請(qǐng)辭。即稽首佛足。繞三匝而去。佛敕賢者阿難。取福罽黃金織成㲲來(lái)。受教奉進(jìn)。佛取被身。阿難見(jiàn)佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫金色。長(zhǎng)跪白言。自我得侍。二十余年。不識(shí)有如今日佛面光潤(rùn)顏色發(fā)明。愿聞其意。佛言。阿難。有二因緣佛色發(fā)明。何等二。謂初夜得佛無(wú)上正真之道妙正覺(jué)時(shí)。及至終夜棄所受余無(wú)為之情取滅度時(shí)。吾今夜半。當(dāng)般泥洹。故色發(fā)明。阿難啼言。何其駛哉。佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。于是佛請(qǐng)賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已。乃渡河于彼岸住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當(dāng)滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有二難得值。若得遭值。面供養(yǎng)者。既解疑畏。且有正報(bào)。何等二。一為若施飯食。令彼得以食之氣力。成無(wú)上正真。為至圣佛。二為若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受余無(wú)為之情而滅度者。今淳飯佛。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)壽。得無(wú)欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。語(yǔ)淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報(bào)。當(dāng)知佛者不可不敬。經(jīng)法不可不學(xué)。圣眾不可不事。阿難白佛。如𢚀比丘。性弊悷急。好罵數(shù)說(shuō)。佛泥曰后當(dāng)如之何。佛語(yǔ)阿難。我泥曰后為𢚀比丘。作梵檀罰。令眾默屏。莫復(fù)與語(yǔ)。彼當(dāng)為慚而自改悔。彼時(shí)佛來(lái)賢者阿難。施床枕。我背疾。即施床枕。佛倚右脅。屈膝累腳臥。思至真正智之道。于是佛請(qǐng)賢者阿難。令說(shuō)七覺(jué)意。阿難言唯。昔從佛聞。一志念之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。二法解之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。三精進(jìn)之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。四愛(ài)喜之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。五一向之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。六惟定之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。七行護(hù)之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。佛言。阿難已能言之。宜必精進(jìn)。對(duì)曰唯。能言者當(dāng)精進(jìn)。如是阿難。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘說(shuō)頌曰。

　甘露化從佛出　　疾如聽(tīng)弟子陳
　教以此勸后學(xué)　　七覺(jué)妙宜咨賢
　由佛興使我得　　清白行無(wú)玷缺
　學(xué)當(dāng)知正志念　　愛(ài)喜法精進(jìn)入
　一向?qū)Ｗo(hù)定意　　如法解為凈智
　有疾者宜聞斯　　覺(jué)微想除邪思
　是疾者為法王　　道寶出自此源
　彼猶尚請(qǐng)聆法　　況凡夫而替聞
　勝上首明弟子　　來(lái)問(wèn)疾務(wù)聽(tīng)真
　在圣哲猶不厭　　何況余欲廢聞
　若過(guò)時(shí)聞道備　　起他想心乖異
　如彼為非愛(ài)喜　　佛之教無(wú)雜思
　愛(ài)喜者一向法　　為無(wú)為心行寂
　已正止無(wú)聞想　　是名為法解覺(jué)
　眾行滅智已淳　　自歸此三世尊
　愿一切人天神　　共學(xué)慈大道真
　今圣師滅度后　　眾賢必紹教明
　尊時(shí)講誦法言　　愿神骨助化行

　　彼時(shí)佛來(lái)賢者阿難。汝于蘇連雙樹(shù)間。施繩床令北首。我夜半當(dāng)滅度。受教即施。還白已具。佛到雙樹(shù)。就繩床側(cè)右脅而臥。阿難在床后。垂頭啼忼愾言。一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方來(lái)。欲見(jiàn)佛者。望絕已矣。佛難復(fù)睹。難復(fù)得侍。來(lái)而不見(jiàn)。皆當(dāng)悲慕。子何心哉。佛問(wèn)比丘。阿難胡為。對(duì)曰。在后悲泣。佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來(lái)。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心于佛。雖彼往昔過(guò)佛侍者。為最供養(yǎng)不得逾汝。亦彼當(dāng)來(lái)。及現(xiàn)在佛之有侍者。盡心供養(yǎng)不得逾汝。何者汝達(dá)于佛。而知宜適。若眾比丘。每詣佛時(shí)。可通見(jiàn)者常得時(shí)宜。若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時(shí)。可通見(jiàn)者常得時(shí)宜。每眾異學(xué)及諸梵志居士之輩。來(lái)詣?wù)埇F(xiàn)。可通見(jiàn)者常得時(shí)宜。佛告諸比丘。天下極貴。轉(zhuǎn)輪圣王。有四難及自然之德。何等四。若其屬?lài)?guó)諸剎利王來(lái)親詣朝覲者。圣王歡喜。現(xiàn)為說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是一德也。若諸奉道梵志之輩。來(lái)親詣朝覲者。歡喜引現(xiàn)。為之說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是二德也。若諸理家居士之輩。來(lái)親詣朝覲者。歡喜引現(xiàn)。為之說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是三德也。若彼儒林異學(xué)之徒。來(lái)親詣朝覲者。圣王輒現(xiàn)。為之說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是四德也。

 

　　又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之德。何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見(jiàn)。為說(shuō)經(jīng)法。無(wú)不開(kāi)解樂(lè)受奉行。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與相見(jiàn)。為說(shuō)經(jīng)法。無(wú)不開(kāi)解樂(lè)受奉行。是其第一四德。復(fù)有四。賢者阿難。為諸比丘比丘尼。諸清信士。諸清信女。說(shuō)經(jīng)法時(shí)。心端言正。無(wú)有二意。聞?wù)吖C。寂然聽(tīng)受。以寂靜故。阿難博識(shí)。無(wú)所忘忽。是其第二四德。復(fù)有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。有不解經(jīng)及法律義。以問(wèn)阿難。阿難即分別說(shuō)。皆得解釋。出后無(wú)不譽(yù)阿難者。是其第三四德。復(fù)有四。佛所說(shuō)十二部經(jīng)。賢者阿難。皆諷誦念識(shí)。傳為四輩弟子說(shuō)。如所聞無(wú)所增減。亦未曾倦。是為阿難第四四德。為難可及。世間無(wú)比。是時(shí)有化比丘。當(dāng)佛前住。佛言。比丘。避莫當(dāng)吾前。賢者阿難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識(shí)有如此比丘。無(wú)所關(guān)啟。而直前者。佛言。阿難是化比丘。又若干劫。為大遵天致神妙有威德。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來(lái)者。自今已后。永不見(jiàn)佛故。阿難言。獨(dú)是天知佛當(dāng)滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣四百八十里。諸天側(cè)塞無(wú)空缺處。皆憂嘆騷擾不安。其心念言佛滅度疾。

　　賢者阿難。問(wèn)佛言。近此左右。有聞物大國(guó)。王舍大國(guó)。滿羅大國(guó)。維耶大國(guó)。佛不于彼般泥洹。何正于此褊陋小城。佛言。阿難。無(wú)謂此城為褊陋也。所以者何。古者是國(guó)。名拘那越。大王之都。城長(zhǎng)四百八十里。廣二百八十里。嚴(yán)好如畫(huà)。城垣七重。下基四層。起高八尋。上廣三尋。皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦[((惠-心)*殳)/土]。其壁牒尉雕文克鏤。地集㽃瓳。及民室屋。皆四寶成。俠道自生長(zhǎng)多鄰樹(shù)。樹(shù)亦四寶。其金樹(shù)者。銀葉華實(shí)。其銀樹(shù)者。金葉華實(shí)。水精琉璃樹(shù)。亦如是。微風(fēng)動(dòng)樹(shù)。常出五音。其聲濡悲。如五弦琴。樹(shù)間浴池。池邊集[((惠-心)*殳)/土]。步渚相承。中四寶臺(tái)。臺(tái)陛欄楯。屋壁床機(jī)。一切四寶。池中常有雜種蓮華。青蓮漚缽。紫蓮拘恬。黃蓮文那。紅蓮芙蓉。四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣馥芬。冬夏常生。五色光明。其國(guó)常聞十二種聲。象聲馬聲。牛聲車(chē)聲。螺聲鐘聲鈴聲鼓聲。舞聲歌聲。諸弦樂(lè)聲。誦仁義聲。嘆諸佛尊行聲。時(shí)有轉(zhuǎn)輪圣王。名大快見(jiàn)。主四天下。以正法治。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六理家寶。七圣導(dǎo)寶。王有四神德。為童儒時(shí)。八萬(wàn)四千歲。為太子時(shí)。八萬(wàn)四千歲。為轉(zhuǎn)輪王。八萬(wàn)四千歲。退服法衣。八萬(wàn)四千歲。凡壽三十三萬(wàn)六千歲。是其一神德也。王能飛行。游四天下。七寶導(dǎo)從。所至臣屬。是其二神德也。端正美色。強(qiáng)健少疾。身中和適。不寒不熱。是其三神德也。威神殊勝。心常和悅。明見(jiàn)正道。以法化民。是其四神德也。王每出游。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。求食與食。衣被車(chē)馬。華香錢(qián)寶。不逆人意。慈于民物如父愛(ài)子。士民慕王如子仰父。王每出游。來(lái)御徐行。使國(guó)士民。久得視見(jiàn)。體性淳仁。四方太平。又是其至德也。所部諸國(guó)。凡八萬(wàn)四千。小王每朝覲。時(shí)王大快見(jiàn)。皆請(qǐng)上殿。歡喜安慰。為說(shuō)正法。問(wèn)國(guó)所乏。諸王答。讓受天重賜。自足為樂(lè)。王又來(lái)使。各嚴(yán)所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。輒賜諸王。衣冠履靺。車(chē)輿寶物。受詔辭出。莫不歡喜。是時(shí)大王所治法殿。長(zhǎng)四十里。層陛四重。悉黃金白銀水精琉璃。屋壁欄楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床座機(jī)筵。皆是四寶。又法殿上。有八萬(wàn)四千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀隥。銀枰金隥。水精琉璃。枰隥亦然。其交露間。垂華懸果。四寶雜廁。所覆帳上。金銀織成赤罽文繡綾綺雜色。四角珊瑚。交露中施四寶。獨(dú)座其殿。四面浴池。各縱廣一由延。俠池生多鄰樹(shù)。八萬(wàn)四千株。長(zhǎng)一由延。諸交露枰。大王出者。即以駕象。彼時(shí)快見(jiàn)。以其所有。施福甚眾。日旦當(dāng)請(qǐng)沙門(mén)梵志上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。當(dāng)用是五所欲寶館作等。欲自約損。修清凈行。即但與一侍士。俱升法殿。入金交露。坐銀御床。思惟天下。貪淫無(wú)奇。生者要死。形骸歸土。所有萬(wàn)物。一切無(wú)常。王起入銀交露。坐金御床。念合會(huì)者。皆當(dāng)別離。戀慕無(wú)益。當(dāng)棄恩愛(ài)。凈修梵行已。又起之水精交露。坐琉璃床。自念。當(dāng)與老病死競(jìng)。改心易行。除淫怒癡。思無(wú)為道。已又起入琉璃交露。坐水精床。專(zhuān)精自思。當(dāng)棄世間貪欲惡法。思無(wú)為道。守惟清凈。成一禪行。如是至久。周遍諸枰。于是八萬(wàn)四千玉女共白第一玉女寶言。天后所知。我等聞?wù)摺Ｎ磸?fù)親侍。守情執(zhí)敬。愿欲朝見(jiàn)。答言。諸弟還自嚴(yán)飾。當(dāng)俱朝見(jiàn)。即告圣導(dǎo)。我等婦女。久未親侍。敬仰之心。皆欲朝見(jiàn)。導(dǎo)臣即駕八萬(wàn)四千象。犀甲金飾。絡(luò)用寶珠。白象王。朱鬣尾為第一。八萬(wàn)四千馬。犀甲金飾。絡(luò)用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾為第一。八萬(wàn)四千車(chē)。犀革之甲。飾用四寶。圣導(dǎo)臣為第一。八萬(wàn)四千女。女載一車(chē)。玉女寶為第一。諸王導(dǎo)從。詣法殿下。侍士白言。諸象馬車(chē)。夫人小王。皆來(lái)欲見(jiàn)。王敕侍士。施床殿下。王下法殿。見(jiàn)八萬(wàn)四千女。服飾靡麗。時(shí)民嘆曰。是難言也。王者嚴(yán)女。乃至于此。玉女對(duì)曰。我等久違。不得親侍。故嚴(yán)服來(lái)。愿得朝見(jiàn)。

　　于是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶前白言。今是一切諸象馬車(chē)。玉女小王。自天所有。愿小王顧意留心娛志。又八萬(wàn)四千國(guó)。天王都為第一。八萬(wàn)四千枰。大正枰為第一。愿天留意。以養(yǎng)性命。王答曰弟。吾所以宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠(yuǎn)離此貪欲耳。何則女人嫉妒之態(tài)。殃及吾身。是以舍欲。愿離斯咎。玉女寶垂泣言。天王何為。獨(dú)割?lèi)?ài)欲。謂我為弟。離棄恩情。絕群女望。愿聞天王。所以戒之正心行慈。為之奈何。我等亦愿。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。棄損貪欲。修德守凈。念生日少而命逝疾。人物輩非常。唯道為真。吾是以于諸象馬輿枰郡國(guó)小王婦女愛(ài)欲。一切遠(yuǎn)離。不復(fù)系意。欲自憂身。觀天地間。無(wú)生不終。諸弟各宜正心行慈。無(wú)以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆淚言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少而命逝疾。潛居憂身。守修清凈。計(jì)諸人物。無(wú)生不終。違遠(yuǎn)所有。不以污意。愿奉明戒。不敢有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。普慈世間。而自約省己。復(fù)起入銀交露枰。坐念悲心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。普悲世間。而自約省己。復(fù)起入水精交露枰。坐念喜心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。普和世間。而自約省己。復(fù)起入琉璃交露枰。坐念護(hù)心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。一切欲護(hù)。而自約省。以惟行此四大梵行。卻愛(ài)欲意。多修清凈。王行如是。便得自在。死時(shí)安隱。身無(wú)痛癢。譬如力士美飯一餐之頃。魂神逝生第七梵天。時(shí)轉(zhuǎn)輪王大快見(jiàn)者。則故世我身也。如是阿難。誰(shuí)能知此。昔我宿命。作轉(zhuǎn)輪王自然七寶。行正法有四德。常能不貪。彼時(shí)拘夷城傍。行四百八十里。皆在天王城中。吾前是時(shí)。又為剎利王。已六投骨于此地中。并彼為七。今得作佛。已斷生死。從是已后。不復(fù)造身。我亦一切皆已周竟。現(xiàn)于東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。終措骨此。

　　賢者阿難白佛言。佛滅度后。當(dāng)作何葬。佛言。汝默。梵志居士。自樂(lè)為之。又問(wèn)。梵志居士。為葬法當(dāng)云何。佛言。當(dāng)如轉(zhuǎn)輪王法。用新劫波錦。纏身體已以五百?gòu)?#15538;。次如纏之。內(nèi)身金棺。灌以麻油澤膏畢。舉金棺。置于第二大鐵槨中。眾香𧂐上。而阇維之訖收舍利。于四衢道。立塔起廟。表剎懸繒。奉施華香。拜謁禮事。是為轉(zhuǎn)輪王之葬法也。佛敕阿難。汝行入城。告諸華氏。佛中夜當(dāng)滅度。所欲施作。當(dāng)曼時(shí)為。無(wú)從后悔。欲面從佛得開(kāi)解者。宜及是時(shí)。即受教行。入拘夷城。見(jiàn)五百諸華氏。慕會(huì)議語(yǔ)。阿難報(bào)諸尊者。佛夜半當(dāng)滅度。所欲施作。當(dāng)曼時(shí)為。無(wú)從后悔。欲面從佛得開(kāi)解者。宜及時(shí)行。眾人皆驚。而悲嘆言。何其大駛。佛取泥洹。何其大疾。世間眼滅。哀慟之聲聞?dòng)趯m中。王遣太子并諸華氏。各將家屬。俱詣雙樹(shù)。到白阿難。欲前禮問(wèn)。阿難入啟。太子阿晨。與諸豪姓家屬。俱來(lái)受三自歸。不遠(yuǎn)是夜佛請(qǐng)入。即皆前稽首畢一面坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報(bào)言。吾本已說(shuō)。世間非真。無(wú)可樂(lè)者。凡人貪壽。思戀五欲。惑而無(wú)利。但增生死。更苦無(wú)量。今我為佛。以得自然無(wú)欲。于此又宜自勉。天下智者。常愿見(jiàn)佛。樂(lè)聞經(jīng)法。已有是意。當(dāng)務(wù)立信。立戒布施多聞廣學(xué)智慧。建此五志以離垢慳。然則世世當(dāng)受富貴。名譽(yù)遠(yuǎn)聞。生天安樂(lè)。可得泥洹。佛說(shuō)已。太子及諸華氏。皆作禮去。于是王與國(guó)中男女大小十四萬(wàn)眾。以人定時(shí)。出詣雙樹(shù)。到白阿難。請(qǐng)見(jiàn)受誨。前啟佛請(qǐng)入。王將國(guó)中賢善者。進(jìn)稽首畢一面坐。前無(wú)燈火。佛放頂光照二千里。佛言。勞苦。大王與群臣來(lái)。王曰。佛當(dāng)滅度。有何敕誡。佛報(bào)王。自我得佛。四十九歲。所說(shuō)經(jīng)戒一切具悉。王國(guó)賢才。皆已采取。王與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來(lái)。天神人物。無(wú)生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡為啼。但當(dāng)念善。改往修來(lái)。以政治國(guó)。無(wú)加卒暴。厚待賢良。赦宥小過(guò)。務(wù)行四恩。以綏眾心。何等四。一當(dāng)布施給護(hù)不足。二當(dāng)仁愛(ài)視民如子。三當(dāng)利人化以善正。四當(dāng)同利與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時(shí)。行此四恩。積無(wú)數(shù)世。故得作佛。初得佛已。見(jiàn)泥洹喜。自說(shuō)頌曰。

　今覺(jué)佛極尊　　舍淫凈無(wú)漏
　智為天人導(dǎo)　　從者得喜豫
　夫福報(bào)至快　　妙愿志皆成
　勇疾得上脫　　吾將逝泥洹

　　王與來(lái)者。皆起禮佛。繞三匝而去。

　　是時(shí)城中。有老異學(xué)。年百二十。名曰須跋。聞佛夜半當(dāng)取滅度。自念。吾有法望之疑。常愿瞿曇一解。我意當(dāng)及。是時(shí)即起。自力行到雙樹(shù)。白阿難言。吾聞瞿曇。期在夜半。請(qǐng)見(jiàn)決疑。阿難言。止止須跋。無(wú)擾佛也。須跋固請(qǐng)至再三曰。吾聞。佛為如來(lái)至真正諦覺(jué)明行成已善逝世間解無(wú)上士導(dǎo)法御天人師號(hào)佛眾祐。甚難遭值。如漚曇華。百千萬(wàn)世時(shí)時(shí)一有。愿一見(jiàn)折所疑。阿難以為勞擾如來(lái)。故不欲通。佛神心徹聽(tīng)。清凈過(guò)人。從里知之。即敕阿難。勿禁止聽(tīng)使入。是為最后。當(dāng)度異學(xué)須跋者也。須跋得入。忻然悅豫。善心生焉。見(jiàn)佛歡喜。禮問(wèn)恭辭。氣重揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問(wèn)。豈有閑暇。一決其疑。佛言。便問(wèn)。恣汝所欲。聞可得解。須跋問(wèn)曰。今世學(xué)者。各自稱(chēng)師。有古龜氏。有無(wú)失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計(jì)金樊氏。有多積愿氏。有尼犍子。彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。一曰邪見(jiàn)。不知今世后世。所作自得。好以卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛(ài)欲。有諍怒心。三曰邪言。虛偽諂諛。佞讒綺語(yǔ)。四曰邪行。殺生貪取。有淫妷意。五曰邪命。求利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善不能行。七曰邪志。志貪常樂(lè)。痛身謂凈。八曰邪定。專(zhuān)意所望。不見(jiàn)出要。如是須跋。昔我出家。十有二年。道成得佛。開(kāi)說(shuō)經(jīng)法。但五十載。自從舍家。有戒有定有慧有解。得度知見(jiàn)。說(shuō)正道者。唯佛沙門(mén)。非凡異也。吾本所履。有八真道。第一沙門(mén)。亦從是得。二三至四。皆從是成。若不見(jiàn)此八真道者。彼為不得沙門(mén)四道。所謂八真道者。一為正見(jiàn)。見(jiàn)今世后世。作善有福。為惡得殃。知苦知習(xí)。滅行得道。二為正思。思樂(lè)出家。去諍怒心。三為正言。言諦至誠(chéng)。柔軟忠信。四為正行。不殺不邪。無(wú)有淫心。五為正命。求利衣食。以道不邪。六為正治。抑制惡行。發(fā)起善意。七為正志。志惟四觀身痛意法。解非常苦非身非凈。八為正定。一向無(wú)為。成四禪行。沙門(mén)梵志。履此八正。乃成四道。能師子吼。我賢弟子。行無(wú)放逸世間意滅。故得羅漢。于是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得值此者。不亦妙乎。今受圣恩。乃聞是法。愿得舍家。受成就戒。阿難白佛。異學(xué)須跋。愿受眾祐自然法律。舍家就戒沙門(mén)之行。佛以可其就戒之志曰。是吾未后得證見(jiàn)凈者。異學(xué)須跋也。即授戒為比丘。一心受不放逸。以健制以志惟以斷卻。如所欲下須發(fā)被袈裟。以家之信離家。為道得法。意具凈行。自知作證。成解究暢。為行如應(yīng)。已意通知。賢者須跋已度世得應(yīng)真。坐自念。吾不能待佛般泥洹。便先滅度。而佛后焉。

　　彼時(shí)佛告諸比丘。我滅度后。儻有如此外學(xué)他術(shù)在異生輩。欲棄束發(fā)來(lái)踐法渚。沐浴清化。舍家就戒。當(dāng)聽(tīng)可彼以為沙門(mén)。何則用彼有大意故。當(dāng)先誡之三月。知能自損用心與不。若言行相應(yīng)者。為能舍罪。先授十戒。三年無(wú)失。乃與二百五十戒。其十戒為本。二百四十戒為禮節(jié)威儀。能行此者。諸天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門(mén)者。有四因緣。皆有慕樂(lè)近道之意。我滅度后。或離縣官。求作沙門(mén)。或年老耆。求作沙門(mén)。或貧困劣。求作沙門(mén)。或習(xí)正行。求作沙門(mén)。若夫賢才習(xí)正。耆老貧困。及離縣官。來(lái)為道者。其于衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵行。可得久住。猶為從是令多人安多人得度。世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現(xiàn)世得安。現(xiàn)世得解。當(dāng)善諦受。彼為何法令現(xiàn)世安得解度者。謂佛所說(shuō)。十二部經(jīng)。一文。二歌。三記。四頌。五譬喻。六本記。七事解。八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩現(xiàn)。是名為法。若以奉持。護(hù)如法者。即現(xiàn)世安。可得解度。但當(dāng)諦受。護(hù)持諷誦。正心思惟。令清凈道。得以久住。汝諸弟子。當(dāng)自勖勉。無(wú)以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦經(jīng)。歸心于經(jīng)。令如佛在。又族姓子族姓女。所當(dāng)追念。為有四事。一曰。佛為菩薩初下生時(shí)。二曰。佛始得道妙正覺(jué)時(shí)。三曰。上頭說(shuō)經(jīng)轉(zhuǎn)法輪時(shí)。四曰。棄所受余無(wú)為之情般泥洹時(shí)。當(dāng)論思此。念佛生時(shí)。福德如是。佛得道時(shí)。神力如是。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。度人如是。將滅度時(shí)。遺法如是。次中末時(shí)。有思念此。起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望非意在佛及法圣眾。苦習(xí)盡道。汝諸比丘。當(dāng)解所問(wèn)令如我在。為以是語(yǔ)面所問(wèn)佛亦真弟子。自所問(wèn)告及從我解說(shuō)之。賢者阿難。在后扇佛。應(yīng)曰。唯諾。皆已愿樂(lè)。無(wú)一比丘有疑非意于佛法眾四諦者也。佛語(yǔ)阿難。其已愿樂(lè)如來(lái)正化。于佛法眾苦習(xí)盡道。無(wú)所疑者。當(dāng)棄貪欲慢悷之心。遵承佛教。以精進(jìn)受。默惟道行。是為最后佛之遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難復(fù)得睹。卻后一億四千余歲。乃當(dāng)復(fù)有彌勒佛耳。難常遇也。天下有漚曇缽。不華而實(shí)。若其生華。則世有佛。佛為世間日。恒憂除眾冥。自我為圣師。年至七十九。所應(yīng)作者。亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣。

　　于是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。又起空無(wú)際之思惟。通空無(wú)際。又起識(shí)無(wú)量之思惟。通識(shí)無(wú)量。又起無(wú)所用之思惟。通無(wú)所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。是時(shí)阿難。問(wèn)阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思念想知滅之思惟。阿難言。昔聞佛說(shuō)。從四禪思惟。至于無(wú)知棄所受余無(wú)為之情。乃般泥曰。時(shí)佛舍想知滅還思不想入。舍不想入思無(wú)所用。舍無(wú)所用思識(shí)無(wú)量。舍識(shí)無(wú)量思空無(wú)際。舍空無(wú)際思第四禪。舍于四禪思第三禪。舍于三禪思第二禪。舍于二禪思第一禪。從一禪思復(fù)至三禪。便從四禪反于無(wú)知棄所受余泥洹之情。便般泥洹。當(dāng)此之時(shí)。地大震動(dòng)。諸天龍神。側(cè)塞空中。散華如雨。莫不嘆慕。而來(lái)供養(yǎng)。時(shí)第二天帝釋。下說(shuō)頌曰。

　陰行無(wú)有常　　但為興衰法
　生者無(wú)不死　　佛滅之為樂(lè)

　　第七梵天下說(shuō)頌曰。

　妙哉佛已棄　　一切世間猗
　廣遺清凈教　　三界中無(wú)比
　神真力無(wú)畏　　光明滅于茲

　　賢者阿那律說(shuō)頌曰。

　佛已無(wú)為住　　不用出入息
　本由自然來(lái)　　靈耀于是沒(méi)
　意凈無(wú)所著　　為人受斯疾
　施惠教已遍　　乃退歸寂滅
　惟茲遇佛者　　莫不蒙恩澤
　今已淪清虛　　求了時(shí)復(fù)出

　　是時(shí)諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般泥曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂嘆。自悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有從因緣起。以作復(fù)作。受非常苦。生輒有死。死則復(fù)生。生死往來(lái)。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言。止止阿難。曉眾比丘。上天見(jiàn)此以為荒迷。安有舍家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問(wèn)。上有幾天。答曰。從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿。無(wú)有空缺。徘徊騷擾皆言。駃哉。佛般泥曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂嘆自悲念世間苦貪欲所蔽不見(jiàn)斯道。或相曉言。佛說(shuō)生死本從緣起。意作復(fù)作。受非常苦。生輒有死。死則復(fù)生。識(shí)隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進(jìn)。夜至過(guò)半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時(shí)為。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踴躄悲言。何其駃乎。佛般泥曰。何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會(huì)聚。奉持華香。詣佛舍利。稽首作禮。承事供養(yǎng)。共問(wèn)阿難。葬法云何。答如教說(shuō)。轉(zhuǎn)輪王法。佛當(dāng)復(fù)勝。諸豪姓言。寧可假期七日。欲奉伎樂(lè)華香燈燭。展我曹心。阿難答言。恣聽(tīng)所欲。諸華即共作。黃金罌。黃金輿床。黃金棺。為鐵槨。具新劫波錦五百?gòu)?#15538;。是時(shí)四面人眾。周滿四百八十里中。皆赍伎樂(lè)華香。來(lái)詣雙樹(shù)。共舉佛身。置黃金床上。而以伎樂(lè)。禮事供養(yǎng)。

　　于是諸華選眾童男。使扶持輿床。欲至漚荼神地。如阇維之。而諸童子不能得前近佛舁床。又復(fù)更進(jìn)。至于再三。了不得持。賢者阿那律語(yǔ)阿難言。所以不得舁佛床者。是諸天意。欲使諸華童子。倚床左面。諸天右面。國(guó)人隨后。共舉床入東城門(mén)。遍住城中。施天樂(lè)供養(yǎng)訖。出西城門(mén)。置漚荼地。累積眾香乃阇維之。阿難言諾。敬如天愿。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。系床左角。天于右面屬諸天繒系床右角而綍之。余無(wú)數(shù)天。于虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時(shí)婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂(lè)贊。紹天樂(lè)俱送舍利。即如所議。徐行入東城門(mén)。周遍城中。四衢道里巷處處住。施華香伎樂(lè)。出西城門(mén)。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百?gòu)?#15538;。次纏千過(guò)。麻油澤膏。灌滿金棺。已內(nèi)佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫(kù)藏既殯。積眾香畢。漚蘇大臣。執(zhí)火而欲燃佛。積火至輒滅。三進(jìn)不然。賢者阿那律語(yǔ)阿難言。火所以不然者。是諸天意。見(jiàn)大迦葉。將五百眾。從波旬來(lái)。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天愿。是時(shí)有異道士。名阿夷維。見(jiàn)佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見(jiàn)之就車(chē)問(wèn)。子知我所事圣師佛乎。即答言。我舉知之。般泥曰已七日。天人普會(huì)供養(yǎng)其身。吾從彼來(lái)。得此天華。于是迦葉悵然不樂(lè)。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰。一何巨疾。世間眼滅。中有憂嘆悲傷。念世間苦。為恩愛(ài)縛。不見(jiàn)斯道。迦葉曉言。諸賢者釋?xiě)n。當(dāng)知有身皆從緣起。心作復(fù)作。致非常苦。生者輒死。死則有生。五道無(wú)安。唯泥洹樂(lè)。未得道者。當(dāng)求法利。舍有為無(wú)所會(huì)則得矣。攝衣疾行可見(jiàn)佛身。其眾中有名檀頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何為復(fù)憂。我曹從今已得自在。彼老常言當(dāng)應(yīng)行是。不應(yīng)行是。今彼長(zhǎng)逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹(shù)至睹佛積。謂阿難言。及未阇維。請(qǐng)見(jiàn)佛身。阿難對(duì)曰。佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積眾香。匝灌澤膏。雖未阇維。固已難見(jiàn)。迦葉請(qǐng)至三。阿難答如初。以為佛身難復(fù)得見(jiàn)。于是佛尸從重棺里雙出兩足。一切見(jiàn)者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見(jiàn)佛足上。而有異色。仰問(wèn)阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然贊頌曰。

　彼為滅不生　　不復(fù)受老死
　亦為不復(fù)會(huì)　　無(wú)有相逢憎
　本已舍恩愛(ài)　　不為別離憂
　當(dāng)為求方便　　令致得是處
　佛為五陰凈　　已斷不復(fù)有
　亦又不為為　　有受是五陰
　苦為已畢盡　　有本亦已除
　當(dāng)仂求方便　　令得如是安
　佛已斷世間　　愛(ài)欲一切解
　亦為悉能忍　　得離諸患難
　為已自安隱　　亦致天下安
　當(dāng)為稽首是　　永得度三界
　佛所說(shuō)經(jīng)戒　　為世間最明
　已廣現(xiàn)正道　　審諦無(wú)所疑
　亦遍活天下　　令得度老死
　諸得值佛者　　誰(shuí)不受弘恩
　譬月照于夜　　為除陰冥闇
　如日照于晝　　能使天下明
　亦如電光現(xiàn)　　為暫照厚云
　佛明一時(shí)出　　都已明三界
　一切所名河　　無(wú)過(guò)昆侖河
　一切名大水　　亦為無(wú)過(guò)海
　一切星宿中　　月為第一明
　佛為世間導(dǎo)　　天上天下尊
　佛所以度世　　福施已周匝
　所說(shuō)教戒行　　在在悉分明
　亦以法流布　　弟子樂(lè)受行
　令天人鬼神　　龍敬承行禮

　　迦葉說(shuō)已。稽首佛足。繞積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂(lè)神。質(zhì)諒神。金翅鳥(niǎo)神。愛(ài)欲神。蛇軀神。各前稽首佛足。繞積三匝。一面住畢。于是佛積不燒自燃。賢者阿難。時(shí)說(shuō)頌曰。

　佛以中外凈　　為梵世之身
　本乘精神下　　而今措于是
　錦纏㲲千過(guò)　　不用衣著軀
　亦不以浣濯　　如一凈鮮明

　　至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹(shù)。蘇禪尼樹(shù)。迦維屠樹(shù)。阿世鞮樹(shù)。尼拘類(lèi)樹(shù)。國(guó)諸豪姓。共撿佛骨。盛滿黃金罌。置于輿床。舁入城中著大殿上。共作伎樂(lè)。散華燒香禮事供養(yǎng)。時(shí)波旬國(guó)。諸華氏。可樂(lè)國(guó)。諸拘鄰。有衡國(guó)。諸滿離。神州國(guó)。諸梵志。維耶國(guó)。諸離揵。聞佛止雙樹(shù)般泥曰。各嚴(yán)四種兵。象兵馬兵車(chē)兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我?guī)煛＞茨街摹２?lái)從君。請(qǐng)佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言。佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)苦諸君。舍利分不可得。赤澤國(guó)諸釋氏。亦嚴(yán)四兵。來(lái)到報(bào)言。聞佛眾祐止此滅度。是釋圣雄。出自我親。實(shí)我諸父。敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿阇世。又嚴(yán)四兵。度河津來(lái)。使梵志毛蹶入問(wèn)消息。致殷勤言。吾本宿夜。信心友汝。無(wú)取無(wú)諍。今佛眾祐止此滅度。是三界尊實(shí)我所天。敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。愿終共之。王答曰。佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。謝汝大王。舍利分不可得也。于是毛蹶。聚眾人作頌告言。

　今各撰躬　　遠(yuǎn)來(lái)拜首
　謙遜求分　　如我不與
　舉止動(dòng)眾　　四兵在此
　義言不用　　必命相底

　　拘夷國(guó)人。亦答頌曰。

　遠(yuǎn)勞諸君　　辱屈拜手
　佛來(lái)遺形　　不敢相許
　如欲舉眾　　吾斯亦有
　俱命相底　　則未為恐

　　梵志毛蹶。曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴(yán)教。日誦法言。心服仁化。一切眾生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當(dāng)為毀本惠意。舍利現(xiàn)在但當(dāng)分耳。眾咸稱(chēng)善。皆詣舍利。𥡳首畢一面住。乃共使毛蹶分之。于是毛蹶持一罌受石許。蜜涂其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。愿得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時(shí)。即共聽(tīng)與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地?zé)魈俊w起塔廟。皆言與之。后有衡國(guó)異道士。求得地灰。于時(shí)八國(guó)得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴(yán)好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國(guó)道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時(shí)。此時(shí)百草華英。樹(shù)木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛。

　　既分舍利。又為遠(yuǎn)方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來(lái)國(guó)王。豪姓人民。家屬仆從。皆齋戒九十日。在所遠(yuǎn)方。四輩弟子眾。普會(huì)拘夷。共問(wèn)阿難。于何起塔。阿難答言。當(dāng)出去城四十里。于衛(wèi)致鄉(xiāng)四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作㽃瓳石墼。縱廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金罌。舍利于其中置。立長(zhǎng)表法輪。枰蓋懸繒。燃燈華香伎樂(lè)。禮事供養(yǎng)。舉國(guó)人民。得共興福。大迦葉。阿那律。眾比丘。會(huì)共議。一日三十萬(wàn)眾。及諸國(guó)豪姓群臣。得值佛時(shí)。敬意行福。終皆當(dāng)生第四天上。與彌勒會(huì)而得解脫。拘夷國(guó)王。當(dāng)生第十二水音天上。至彌勒作佛時(shí)。當(dāng)下為佛造立精舍。勝今給孤獨(dú)園。阿難問(wèn)大迦葉。拘夷王何以不于彌勒佛求應(yīng)真道。答言。是王未厭生死苦故。未厭苦者不得應(yīng)真。阿難言。我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。眾比丘。會(huì)共議。佛十二部經(jīng)。有四阿含。獨(dú)阿難侍佛久。佛之所說(shuō)。阿難志諷。當(dāng)從書(shū)受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責(zé)阿難。與設(shè)高座。三上三下。如是者。可得誠(chéng)實(shí)。皆言大善。眾會(huì)坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請(qǐng)。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘。處著中央高座。于是讓言。此非阿難座。眾比丘言。用佛經(jīng)故。處汝高座。欲有所問(wèn)。阿難就座。眾僧問(wèn)曰。汝有大過(guò)。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂(lè)。汝奚不對(duì)。直事比丘。敕阿難下。即下對(duì)言。佛為不得自在。當(dāng)須我言耶。眾僧默然。直事比丘。又令阿難上。眾復(fù)問(wèn)曰。佛為汝說(shuō)。得四禪足者。可止一劫有余。汝何以嘿。阿難下言。佛說(shuō)彌勒。當(dāng)下作佛。始入法者。應(yīng)從彼成。設(shè)自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。眾比丘言。賢者當(dāng)如法意具說(shuō)佛經(jīng)。對(duì)曰。唯然。如是三上。阿難最后上言。聞如是一時(shí)。座中未得道者。皆垂泣言。佛適說(shuō)經(jīng)。今何以疾。大迦葉。即選眾中四十應(yīng)真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長(zhǎng)阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者。一為貪淫作。二為喜怒作。三為愚癡作。四為不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。眾比丘言。用寫(xiě)四文。當(dāng)興行于天下。故佛阇維處。自生四樹(shù)。遂相撿斂。分別書(shū)佛十二部經(jīng)。戒律法具。其在千歲中。持佛經(jīng)戒者。后皆會(huì)生彌勒佛所。當(dāng)從彼解度生死履。