不載譯人附東晉錄

　　聞如是。一時(shí)佛游于王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時(shí)摩竭王阿阇世。與越祇不相得。眾臣議言。越祇自恃國(guó)富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當(dāng)往攻伐。國(guó)賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。𥡳首佛足。敬問(wèn)消息。興居輕強(qiáng)氣力游步。德化日升。言阿阇世。與越祇有憾。眾臣之議。欲往攻伐。愿聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴(yán)車(chē)五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車(chē)步進(jìn)。見(jiàn)佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長(zhǎng)跪言。摩竭王阿阇世。𥡳首佛足。敬問(wèn)消息。興居輕強(qiáng)氣力游步。德化日升。佛言甚善。王與國(guó)人及汝皆安不。雨舍白言。王與越祇有憾。眾臣之議。以彼自恃國(guó)富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。愿聞佛教。佛報(bào)大臣。昔吾一時(shí)曾游越祇正躁神舍。見(jiàn)其國(guó)人。皆多謹(jǐn)敕。我時(shí)為說(shuō)治國(guó)七法不危之道。其能行者。日當(dāng)興盛未之衰也。即叉手言。愿聞七法。蓋何施行。佛言諦聽(tīng)。對(duì)曰受教。時(shí)賢者阿難。住后扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國(guó)人數(shù)相聚會(huì)。講論政事。修備自守。對(duì)曰。聞其數(shù)相聚會(huì)。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。對(duì)曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。汝聞越祇奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。對(duì)曰。聞其奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。汝聞越祇禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。對(duì)曰。聞其禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。汝聞越祇孝于父母。遜悌師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。對(duì)曰。聞其孝于父母。遜悌師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順?biāo)臅r(shí)。對(duì)曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順?biāo)臅r(shí)。汝聞越祇尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及四方來(lái)者。供養(yǎng)衣食臥床疾藥。對(duì)曰。聞其尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及四方來(lái)者。供養(yǎng)衣食臥床疾藥。佛言。夫有國(guó)者。行此七法。難可得危。雨舍對(duì)曰。使越祇人持一者。尚不可攻。何況有七。國(guó)事多故當(dāng)還。請(qǐng)辭。佛言。可置知是時(shí)。即從座起。禮佛而去。是時(shí)佛敕賢者阿難。請(qǐng)鷂山中諸倚行比丘。令會(huì)講堂。即請(qǐng)悉會(huì)。𥡳首畢一面坐。佛告。諸比丘。聽(tīng)我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當(dāng)數(shù)會(huì)講誦經(jīng)道。無(wú)有懈怠。二當(dāng)和順。忠正相教。轉(zhuǎn)相承用。三當(dāng)無(wú)取無(wú)愿于他。唯樂(lè)山澤。四當(dāng)絕望長(zhǎng)幼先后。相事以禮。五當(dāng)慈孝承事師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。六當(dāng)奉法。敬畏經(jīng)戒。以修梵行。七當(dāng)遵道供養(yǎng)圣眾。開(kāi)解童蒙。來(lái)學(xué)者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當(dāng)善念行。一守清凈。不樂(lè)有為。二守?zé)o欲。不貪利養(yǎng)。三守忍辱。無(wú)所諍訟。四守空行。不入眾聚。五守法意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食粗疏。草蓐為床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不衰。當(dāng)善念行。一為敬佛。善心禮事。無(wú)他倚行。二為敬法。志在道意。無(wú)他倚行。三為敬眾。依受教令。無(wú)他倚行。四為敬學(xué)。事持戒者。無(wú)他倚行。五為敬聞。事講授者。無(wú)他倚行。六為敬凈無(wú)欲。無(wú)他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無(wú)他倚行。如是七法。可得久住。又比丘有七財(cái)。則法不衰。當(dāng)善念行。一當(dāng)有信見(jiàn)正喜樂(lè)。二當(dāng)有戒慎護(hù)不犯。三當(dāng)有慚改過(guò)自悔。四當(dāng)有愧順?biāo)孕小Ｎ瀹?dāng)多聞諷誦無(wú)厭。六當(dāng)智慧深行微妙。七當(dāng)法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺(jué)意。則法不衰。當(dāng)善念行。一志念覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。二法解覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。三精進(jìn)覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。四愛(ài)喜覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。五一向覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。六惟定覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。七行護(hù)覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。則法不衰。當(dāng)善念行。一當(dāng)知法。佛十二部經(jīng)。諦受誦論。二當(dāng)知議。求諸法慧。博解其要。三當(dāng)知時(shí)。可誦可步可禪可臥。無(wú)失時(shí)宜。四當(dāng)自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當(dāng)曰勝。五當(dāng)知節(jié)。勿貪美妙。適身節(jié)食。無(wú)以自病。六當(dāng)知眾。入比丘眾。梵志圣人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語(yǔ)。七當(dāng)知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導(dǎo)。令知圣化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。則法不衰。當(dāng)善念行。一惟經(jīng)道。當(dāng)如人念父母。父母生子。思極一世。惟法活人。無(wú)數(shù)世。度人生死。二惟人生。無(wú)不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。當(dāng)念行道。三惟精進(jìn)。端身口意。取道不難。四惟謙虛。無(wú)自憍大。承事明哲。矜誨未聞。愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態(tài)。無(wú)有邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風(fēng)寒熱血。無(wú)可貪者。七惟自觀。形如糞土。日當(dāng)念死。天地開(kāi)辟。生民以來(lái)。無(wú)不死者。世間如夢(mèng)。所見(jiàn)歡愛(ài)。不知為化。悟乃覺(jué)空。當(dāng)知是幻。勿以自欺。如是七法。可得久住。又比丘復(fù)有六重法。當(dāng)善念行。可得久住。一為修身。以起慈心。依圣旬通。諸清凈者。行此重任。和一愛(ài)敬。施于同學(xué)。無(wú)取無(wú)諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見(jiàn)法際。若得衣食。應(yīng)器余物。終不愛(ài)藏。五為持戒不犯。不以摸質(zhì)。能用勸人。六為若從正見(jiàn)得出正要受道苦盡度知見(jiàn)了。行此重任。皆以圣旬通清凈用和愛(ài)敬。施于同道。無(wú)取無(wú)諍。轉(zhuǎn)相建立。共守道行。又復(fù)比丘。當(dāng)為愍傷。一切蠕動(dòng)。至于蟣虱。必加慈心。人之死亡。當(dāng)為悲哀。彼得為人。如不聞道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。佛為是故敷陳經(jīng)法。經(jīng)不可不學(xué)。道不可不行。天下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數(shù)十人。俱共射準(zhǔn)。有前中者。有后中者。要射不止。必復(fù)中準(zhǔn)。又如天下眾流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。會(huì)得解脫。如佛法教。轉(zhuǎn)相承用。諷詠佛語(yǔ)。常用時(shí)誨。四輩弟子。展轉(zhuǎn)相教。如是佛經(jīng)。可得久住。彼時(shí)佛。請(qǐng)賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。佛攝衣缽。歷王舍城。去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽(tīng)。其為道者。當(dāng)知四諦。凡人不知。故走長(zhǎng)涂。宛轉(zhuǎn)生死。無(wú)休止時(shí)。吾是以啟汝意。何等四。一曰知苦苦。是謂真諦。二曰苦由習(xí)生。是謂真諦。三曰苦習(xí)盡滅。是謂真諦。四曰苦習(xí)盡受道。是謂真諦。于苦不慧不知。故走長(zhǎng)涂。生死不休。當(dāng)以知此苦諦。苦者謂生苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛(ài)別離苦。所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺(jué)斯苦。能斷愛(ài)習(xí)。是謂得眼。為極是生。后不復(fù)有苦。猶習(xí)者從愛(ài)。苦習(xí)都盡。受道之諦。得眼見(jiàn)證。為盡是生。后不復(fù)有。已見(jiàn)真諦。得道眼者。無(wú)復(fù)生死。長(zhǎng)涂永絕。如是比丘。又當(dāng)復(fù)知道得八行。何等八。一以專(zhuān)心。受佛經(jīng)法。二棄愛(ài)欲。與世無(wú)諍。三終不為殺盜淫行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妒貪餮不信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不凈。八不貪身知當(dāng)歸土。諸往古佛。皆見(jiàn)此四諦。諸當(dāng)來(lái)佛。亦見(jiàn)此四諦。其有貪慕家居恩愛(ài)及樂(lè)世間榮名之壽者。終不得是度世之道。道從心生。心凈者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好學(xué)經(jīng)法。后可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當(dāng)以一心。奉行經(jīng)戒。今佛為天下。解脫生死。開(kāi)現(xiàn)正道。其欲學(xué)者。當(dāng)諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹(shù)下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來(lái)。皆出城外。欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。有持席薦。有持毾𣰆。有持水漿。及錠燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財(cái)產(chǎn)日減。二自放恣。危身失道。三自放恣。眾人不敬。死時(shí)有悔。四自放恣。丑名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財(cái)產(chǎn)日增。二自撿攝。得近道意。三自撿攝。眾人所敬。至死無(wú)悔。四自撿攝。好名善譽(yù)。周聞天下。五自撿攝。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛為眾人。說(shuō)法正化。若干要語(yǔ)。無(wú)不歡喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。于是佛起。到阿衛(wèi)𨽁。坐一樹(shù)下。持神心道眼。見(jiàn)上諸天。使賢神守護(hù)此地。賢者阿難。從燕坐起。稽首畢一面住。佛問(wèn)阿難。誰(shuí)圖此巴連弗起城郭者。對(duì)曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見(jiàn)忉利諸神妙天。共持此地。其有土地為天神所護(hù)。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所護(hù)。其國(guó)久而益勝。必多圣賢仁智豪俊。余國(guó)弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時(shí)。當(dāng)以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱游到此。即乘王威嚴(yán)車(chē)五百乘。出城欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。到即下車(chē)。步入園門(mén)。見(jiàn)佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛為說(shuō)法。正化若干要語(yǔ)。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設(shè)微食。愿與圣眾俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。繞佛三匝而歸。大臣?xì)w乃通夜。具作好食嚴(yán)室。內(nèi)施床座。早行白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。佛即攝衣持缽。與眾弟子俱到其舍。就高座于眾前坐。雨舍手自斟酌。𨡏美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所施福。愿佛咒愿。此國(guó)土民。一切天人。使長(zhǎng)得安。佛咒愿言。佛助爾喜。為天人供養(yǎng)。土民作導(dǎo)。飯佛比丘僧。稱(chēng)譽(yù)正法。受道慧語(yǔ)。奉行經(jīng)戒。都咒愿此。可敬知敬。可事知事。博施兼愛(ài)。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得見(jiàn)正道。大臣?xì)g喜。佛復(fù)言。汝于今世。雖有官事。緣由此福。后必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門(mén)咒愿。終不徒棄。又當(dāng)以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。后無(wú)咎悔。死得上天。除惡道罪。佛說(shuō)已從坐起。出東城門(mén)。雨舍追侍曰。當(dāng)名此門(mén)為瞿曇門(mén)。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時(shí)人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹𥱼及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時(shí)。身所更來(lái)。乘此桴舡。不可復(fù)數(shù)。今以解脫。不復(fù)乘此。亦使我諸弟子得離是。佛從定覺(jué)。自說(shuō)頌曰。

　佛為海船師　　法橋渡河津
　大乘道之典　　一切渡天人
　亦為自解脫　　度岸得升仙
　都使諸弟子　　縛解致泥洹

　　彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之拘利邑。受教皆行。到坐樹(shù)下。佛告諸比丘。皆聽(tīng)當(dāng)持凈戒。當(dāng)思定意。當(dāng)解慧行。此三者。禪譽(yù)既豐。又得離于淫怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當(dāng)力自解。用盡是生。入清凈行。務(wù)如應(yīng)作。而知一心。以善其性。與世無(wú)諍。已知世事。宜自憂身。靜居內(nèi)思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不復(fù)走。亦無(wú)所著。譬如國(guó)王為萬(wàn)姓主。比丘自思惟能。萬(wàn)端皆心為主。佛與阿難俱。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹(shù)下。諸弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住白佛言。是國(guó)多疫到有死者。朝所共聞。有清信士。玄黮時(shí)仙。初動(dòng)或震。叔良。快賢。伯宗。兼篤。德稱(chēng)。凈高。十人皆死。是輩喪身。當(dāng)趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復(fù)來(lái)下受世間法。又是國(guó)死。非但此也。佛天眼見(jiàn)。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三百清信士。已斷三結(jié)。無(wú)淫怒癡。升頻來(lái)地。后來(lái)下生。當(dāng)見(jiàn)苦際。復(fù)有五百清信女。皆得四喜。三結(jié)盡。得溝港。離三惡道。生天人中。不過(guò)七世。當(dāng)?shù)脩?yīng)真。于是佛謂諸比丘。汝說(shuō)彼死者。為撓擾佛也。然吾為佛。不復(fù)受此。亦當(dāng)何懼。微哉妙矣。生死有時(shí)。夫諸佛興。雖曰生于世。不佛法情矣。何則如來(lái)法情已止。無(wú)所不覺(jué)。已了是生。現(xiàn)說(shuō)分明。所謂妙者。從有是令得是。無(wú)有是不得是。從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。用有欲求故為不明。緣不明行。緣行識(shí)。緣識(shí)名色。緣名色六入。緣六入更樂(lè)。緣更樂(lè)痛。緣痛愛(ài)。緣愛(ài)受。緣受有。緣有生。緣生老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習(xí)。有生死之本。轉(zhuǎn)如車(chē)輪。行無(wú)休息。從癡不明故有生死。假令不明無(wú)余無(wú)欲以滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂(lè)滅。更樂(lè)滅則痛滅。痛滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習(xí)有為都滅矣。故先為若說(shuō)。癡者有生死。慧者持道。不復(fù)生死。當(dāng)思念此。挫其心乃不持復(fù)更生死之道。又欲近道。當(dāng)有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜不離。三曰念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜。必令具足。而自了見(jiàn)。當(dāng)望正度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。以致溝港。不墮惡地。雖往來(lái)走天上人中。不過(guò)七生。自得苦際。彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之維耶離國(guó)。即受教行。佛樂(lè)拘利歷城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來(lái)。即嚴(yán)車(chē)衣服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見(jiàn)其五百女來(lái)。敕諸比丘見(jiàn)是。皆當(dāng)?shù)皖^內(nèi)觀。自端汝心。彼好莊衣。譬如畫(huà)瓶。雖表彩色。中但屎尿。當(dāng)知好女。皆盡畫(huà)瓶輩也。夫?yàn)榈勒摺２划?dāng)惑彼。故當(dāng)健制。志惟分別。是奈女來(lái)。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進(jìn)。自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進(jìn)。自攝意端。未生善法。意能發(fā)生。治性精進(jìn)。自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進(jìn)。自攝意端。是以當(dāng)為。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。是為健制。何謂志惟。惟內(nèi)身循身觀。惟外身循身觀。以內(nèi)外觀思念分別斷不使意。惟內(nèi)痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以內(nèi)外觀思念分別斷不使意。惟內(nèi)意循意觀。惟外意循意觀。以內(nèi)外觀思念分別斷不使意。惟內(nèi)法循法觀。惟外法循法觀。以內(nèi)外觀思念分別斷不使意。是為志惟。何謂分別知可行不可行。從其正能別行。是為分別。夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。自吾求佛與心諍以來(lái)其劫無(wú)數(shù)。用不聽(tīng)邪心故今得為若世間作佛亦可休止。汝意久在不凈之中。可自拔擢免斯眾苦。見(jiàn)是女來(lái)。當(dāng)如我教。于是奈女到。稽首畢一面坐。佛問(wèn)言。今汝諸女意何如。對(duì)曰。受佛大恩。得聞法教。愚癡醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆所致。能自滅心。不邪淫者。有五增福。一者多人稱(chēng)譽(yù)。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立清凈泥洹道。是以當(dāng)自患厭。母人生病。月期不凈。拘絆捶杖。不得自在。受行經(jīng)戒。可得如佛清凈之道。佛為奈女。說(shuō)法正化若干要語(yǔ)。奈女歡喜。避坐長(zhǎng)跪白言。欲設(shè)微食。愿佛圣眾。俱屈威神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維耶離豪姓。有諸離車(chē)。聞佛從諸弟子來(lái)。去城七里。即乘王威嚴(yán)四色車(chē)。出欲見(jiàn)佛。諸離車(chē)中。有乘青馬青車(chē)。青衣青蓋青幢青幡。官屬皆青。有乘黃馬黃車(chē)。黃衣黃蓋黃幢黃幡。官屬皆黃。有乘赤馬赤車(chē)。衣蓋幢幡官屬皆赤。有乘白馬白車(chē)。衣蓋幢幡官屬皆白。佛見(jiàn)車(chē)騎數(shù)十萬(wàn)眾填路而來(lái)。即告諸比丘。汝欲見(jiàn)忉利天上天帝苑中侍從出入者。如此無(wú)異耶。諸離車(chē)到。皆下車(chē)步。入奈園作禮畢一面坐。佛為大眾。說(shuō)法正化。有一人字并𩞚。避坐起整衣服。向佛自陳言。每聞佛功德。巍巍甚大。天上天下。無(wú)不傾動(dòng)。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有惱。佛語(yǔ)并𩞚。天下睿哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。于是并𩞚。說(shuō)頌贊曰。

　敬謁法王來(lái)　　心正道力安
　最勝號(hào)為佛　　名顯若雪山
　譬華凈無(wú)疑　　得喜如近香
　方身觀無(wú)厭　　光若露耀明
　唯佛智高妙　　明盛無(wú)瑕塵
　愿奉清信戒　　自歸于三尊

　　是時(shí)坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并𩞚。并𩞚持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善言喜。共以五百上衣。奉獻(xiàn)世尊。愿哀受之。佛受已告言。傳士當(dāng)知。佛為如來(lái)至真等正覺(jué)明行成已善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。出興于世。有五難有自然之法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門(mén)梵志。龍神帝王。以自然慧。為世現(xiàn)證。開(kāi)說(shuō)真道。上語(yǔ)亦善。中語(yǔ)亦善。下語(yǔ)亦善。至要義具。清凈究暢。一切敷演。是一難有自然法也。佛說(shuō)經(jīng)于天下。聞?wù)呓詷?lè)。信學(xué)諷誦。端身口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天下人民。聞佛經(jīng)道。意去開(kāi)解。深之思惟。皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。聞佛教誡。多以愛(ài)敬。出三惡道。生天人中獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。聞佛道奧深妙法言。解本生死緣之事。斷情絕欲。皆得出要。第一精進(jìn)得應(yīng)真道。第二精進(jìn)得不還道。第三精進(jìn)得頻來(lái)道。第四精進(jìn)得溝港道。是五難有自然之法也。凡人于佛。而有反復(fù)之心。以施少善者。皆得大福。不唐棄也。是故并𩞚。當(dāng)自勖勉。以學(xué)此得。佛說(shuō)已。諸離車(chē)。從坐起整衣服叉手言。本欲請(qǐng)佛。而奈女以?shī)Z我先。愿須后日。我等多務(wù)。欲還請(qǐng)辭。佛言。可當(dāng)知時(shí)。時(shí)即皆稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美食。嚴(yán)飾室內(nèi)。晨施床座。行白佛言。食具已辦。唯圣知時(shí)。佛與眾弟子。俱到其舍。就高座于眾前坐。奈女手自斟酌。奉缽致漿。行澡水畢。取小床坐佛前。欲問(wèn)法。佛言。我代若喜好布施者。后無(wú)怨畏。多得稱(chēng)譽(yù)。善名日增。眾人愛(ài)敬。人能無(wú)慳。仁慧為智。如是無(wú)垢安隱。生天上諸天相娛樂(lè)。佛為奈女。說(shuō)法正化若干要說(shuō)。已皆歡喜。佛請(qǐng)賢者阿難。俱至竹芳邑。止城北林樹(shù)下。是歲竹芳邑。饑饉谷糴騰貴。佛告諸比丘。是間饑饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越祇諸𨽁邑。可以無(wú)乏。受教當(dāng)行。佛言。比丘。當(dāng)知自損。得善無(wú)喜。得惡勿憂。食取支身。勿貪求美。但坐嗜味。愛(ài)求之故。生死不絕。夫知節(jié)身。能自損者。可得定意。佛為說(shuō)法。正化若干要語(yǔ)。皆歡喜禮佛去。各分部行。到諸國(guó)邑。佛獨(dú)與阿難俱。到衛(wèi)沙聚。是時(shí)佛身疾。舉軀皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。當(dāng)須眾來(lái)。乃取泥洹。宜為是疾自力精進(jìn)。以受不念眾想之定。即如其像正受三昧思惟。不念眾想之定。以是忍意。而自得聞。賢者阿難。從一樹(shù)下起。詣佛稽首畢一面住。問(wèn)佛消息。疾寧瘳損。聞圣體疾。實(shí)用憂懼。世尊得無(wú)欲取泥洹。愿有教令。于眾弟子。佛報(bào)阿難。佛豈與眾相違遠(yuǎn)乎。吾亦恒在比丘眾中。所當(dāng)施為教誡。以具前后所說(shuō)。皆在眾所。但當(dāng)精進(jìn)案經(jīng)行之。向吾疾生。舉軀痛甚。即思不念眾想之定。意不著疾故。忍中正要者。阿難我所說(shuō)法。中外備悉。佛為法師。無(wú)所遺忘。所當(dāng)施行。自足可知。我亦已老。年且八十。形如故車(chē)。無(wú)牢無(wú)強(qiáng)。吾本說(shuō)。生死有時(shí)。無(wú)生不終極。上有天名不想入。其壽八十四千萬(wàn)劫。彼亦有死。是以佛起經(jīng)于天下。咸示泥洹大道。以斷生死之本。我今都為有身作錠令身歸。為法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂是專(zhuān)心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。是為一切作法教錠。當(dāng)以自歸。吾為此已重說(shuō)。如欲解者。當(dāng)精進(jìn)行中外戒法。必使如常。其有自歸。覺(jué)佛經(jīng)道。皆佛子孫。今我委棄轉(zhuǎn)輪王位。為天下作佛。憂度三界。汝等亦宜自憂其身。以斷眾苦。彼避雨時(shí)。補(bǔ)繕衣畢。佛請(qǐng)賢者阿難。俱至維耶離。受教即行。既到止猿猴館。行乞食畢。滌缽澡洗。又與阿難俱。到急疾神地。佛言。阿難。維耶離樂(lè)。越施亦樂(lè)。今此天下。十六大國(guó)。其諸郡邑皆樂(lè)。熙連然河。多出黃金。閻浮提地。五色畫(huà)。人生于世。以壽為樂(lè)。若比丘比丘尼。知四神足。是為拔苦。多修習(xí)行。當(dāng)念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如是阿難。佛四神足。已多習(xí)行。專(zhuān)念不忘。在意所欲。如來(lái)可止一劫有余。佛重說(shuō)是至再三。時(shí)阿難意沒(méi)在邊想。為魔所蔽。曚曚不悟。默而不對(duì)。佛言。阿難。汝去到一樹(shù)下。靜意自思。即受教一處坐。時(shí)魔波旬來(lái)曰。佛意無(wú)欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度矣。昔者佛游傴留河上。解說(shuō)諸老曰。吾為佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報(bào)波旬。吾所以至于是未滅度者。須我眾比丘及比丘尼。令皆智慧承用經(jīng)戒。勸請(qǐng)未入。使學(xué)者成。亦以須我請(qǐng)清信士及清信女。令得智慧承用經(jīng)戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉(zhuǎn)相教。解諸童蒙。使學(xué)成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時(shí)已畢矣。佛言汝默。如來(lái)不久。是后三月當(dāng)取泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。于三昧中。不住性命。棄余壽行。當(dāng)此之時(shí)。地為大動(dòng)。空中清凈。佛之光明。徹照無(wú)窮。諸天神來(lái)側(cè)滿虛空。佛從定覺(jué)。自說(shuō)偈曰。

　無(wú)量眾德行　　有為吾今舍
　近遠(yuǎn)應(yīng)度者　　已度應(yīng)度者

　　賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首畢一面住。白佛言。甚哉世尊。地動(dòng)乃爾。是何因緣。佛語(yǔ)阿難。凡世地動(dòng)。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止于風(fēng)。風(fēng)止于空。空中大風(fēng)。有時(shí)自起則大水?dāng)_。大水?dāng)_則普地動(dòng)。是為一也。有時(shí)得道沙門(mén)。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動(dòng)。是為二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見(jiàn)道化。開(kāi)發(fā)愚曚。乃放神光。震動(dòng)天地。令梵釋魔沙門(mén)梵志一切見(jiàn)明。是為三也。若菩薩生出母胎時(shí)。德感諸天。凈無(wú)云曀。神光遠(yuǎn)照。則普地動(dòng)。是為四也。至于菩薩得無(wú)上道。正真佛時(shí)。普地大動(dòng)。天神四布。稱(chēng)揚(yáng)佛名。是為五也。及已作佛。初大會(huì)時(shí)。法輪三轉(zhuǎn)。天人則解。此彼菩薩。升成大道。光明遠(yuǎn)照。時(shí)普地動(dòng)。是為六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發(fā)天人。則普地動(dòng)。是為七也。如佛眾祐。臨當(dāng)棄身般泥洹時(shí)。明無(wú)不照。天神參至則地普動(dòng)。是為八也。阿難言。今佛已為舍性命耶。佛言已舍。阿難曰。昔聞佛說(shuō)。若有弟子。知四神足。多修習(xí)行。專(zhuān)念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。而佛道德。過(guò)殊于此。亦不可久止乎。佛報(bào)阿難。今汝言之。豈不過(guò)耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒(méi)在暗昧。不發(fā)明想。為魔所蔽。而復(fù)何云。具佛所說(shuō)。言一出口。寧自違乎。對(duì)曰不也。如是阿難。夫不智者既自發(fā)言。而追違之。我無(wú)是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時(shí)佛敕賢者阿難。請(qǐng)維耶離國(guó)猗行比丘。受教即請(qǐng)。悉會(huì)講堂。稽首畢一面住。佛告諸比丘。世間無(wú)常。無(wú)有牢固。皆當(dāng)離散。無(wú)常在者。心識(shí)所行。但為自欺。恩愛(ài)合會(huì)。其誰(shuí)得久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長(zhǎng)存。生死憂苦。可厭已矣。佛后三月。當(dāng)般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來(lái)現(xiàn)佛。皆從法得。經(jīng)法且存。但當(dāng)自勉勤學(xué)力行。持清凈心。趣得度脫。心識(shí)情休。則不死不復(fù)生。亦不復(fù)走。于五道舍一身。受一身也。五陰已斷。乃無(wú)饑渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當(dāng)以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無(wú)不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法。心作識(shí)。識(shí)作意。意轉(zhuǎn)入心。心也者取為長(zhǎng)。心志為行。行作為命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當(dāng)之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛為天上天下。所尊敬者。皆志所為。是故當(dāng)以正心行法。唯行法者。能現(xiàn)世得休。現(xiàn)世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意思惟。然則我清凈法。可得久住。可以愍度世間眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當(dāng)知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禪行。五根。五力。七覺(jué)。八道諦。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內(nèi)身循身觀。惟外身循身觀。以內(nèi)外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初說(shuō)。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進(jìn)。自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進(jìn)。自攝意端。未生善法。即能發(fā)生。治性精進(jìn)。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增逾。精進(jìn)意端。何謂為四神足。思惟欲定。以滅眾行。具念神足。其欲不邪。不取無(wú)舍。常守清行。惟精進(jìn)定。惟意志定。惟戒習(xí)定。皆同文如初說(shuō)。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志樂(lè)無(wú)為成一禪行。念行已滅。內(nèi)守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無(wú)淫。心安體正。分別見(jiàn)真。成三禪行。已斷苦樂(lè)。無(wú)憂喜想。意已清凈。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進(jìn)根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見(jiàn)四真諦。何謂五力。一為信力。喜意不壞。二為精進(jìn)力。常能健制。三為念力。得志惟觀。四為定力。禪意不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺(jué)志。念覺(jué)意。法解覺(jué)意。精進(jìn)覺(jué)意。愛(ài)喜覺(jué)意。一向覺(jué)意。惟定覺(jué)意。行護(hù)覺(jué)意。何謂八道。正見(jiàn)正思正言正行正命正治正志正定。是為度世清凈之法。彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂(lè)維耶。過(guò)國(guó)中出城門(mén)。回身右轉(zhuǎn)視門(mén)而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長(zhǎng)跪問(wèn)曰。自我得侍二十余年。未曾見(jiàn)佛行以無(wú)緣。如回身視門(mén)而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄回身虛而笑也。是我最后見(jiàn)維耶離故視笑耳。于是佛自頌曰。

　是吾之最后　　游觀維耶離
　將游彼泥洹　　不復(fù)受有身

　　有異比丘。亦贊頌曰。

　佛稱(chēng)此末后　　身行極于斯
　若遂淪清虛　　于何睹圣來(lái)

　　佛與阿難俱到拘利止城北林樹(shù)下。告諸比丘。當(dāng)護(hù)凈戒。當(dāng)思定意。當(dāng)解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽(yù)。永離貪淫瞋恚愚癡。可得應(yīng)真。欲以現(xiàn)世望正度者。當(dāng)加自解令盡是生入清凈道。已如應(yīng)行乃自知身。后不復(fù)受。佛復(fù)請(qǐng)賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹(shù)下坐。告諸比丘。當(dāng)守凈戒。思惟定意。求解智慧。守凈戒者不隨三態(tài)。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無(wú)掛礙有戒定慧德大豐譽(yù)。又離三垢終得應(yīng)真。欲以是身望得正度。當(dāng)勤求解。令盡是生入清凈道。作如應(yīng)行乃自知滅后不復(fù)受。佛又與阿難俱。過(guò)掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善凈邑。處處為弟子說(shuō)此三要。曰當(dāng)護(hù)戒。當(dāng)思定。當(dāng)解慧。守此三者。德豐譽(yù)大。消淫怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染凈潔受色明好。有此三心則道易得。但當(dāng)一意勤身求解。令盡是生已入清凈。行如應(yīng)者自知極此。不復(fù)受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此三者意自開(kāi)解。坐而思惟便見(jiàn)五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見(jiàn)。得道之人但心清故。所視悉見(jiàn)。欲得道者當(dāng)凈其中心。如水渾濁。則無(wú)所見(jiàn)。持心不凈不得度世。師所見(jiàn)說(shuō)。弟子當(dāng)行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂(lè)善凈。又請(qǐng)賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹(shù)下坐。脯時(shí)阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問(wèn)曰。倉(cāng)卒欲知地動(dòng)幾事。佛語(yǔ)阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚于風(fēng)。風(fēng)倚于空。大風(fēng)起則水?dāng)_。水?dāng)_則地動(dòng)。二為得道沙門(mén)及神妙天。欲現(xiàn)感應(yīng)故以地動(dòng)。三為佛力。自我作佛前后已動(dòng)。三千日月萬(wàn)二千天地?zé)o不感發(fā)。天人鬼神多得聞解。阿難嘆曰。妙哉佛為無(wú)倫。以自然法無(wú)不感動(dòng)。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無(wú)數(shù)劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見(jiàn)。無(wú)不入無(wú)不化。憶念我昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子眾。化住相見(jiàn)。隨其像貌為安慰說(shuō)經(jīng)道。周流教化使得善意。如是現(xiàn)化。遍于八方。隨其國(guó)俗服飾語(yǔ)言。相其人行何法知何經(jīng)。而為演說(shuō)授以正道。樂(lè)義言者為設(shè)典教。解道理者為說(shuō)上要。堅(jiān)立其志已而舍沒(méi)。設(shè)王君子莫知我誰(shuí)。后皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現(xiàn)化以佛儀法。入沙門(mén)眾為之師導(dǎo)。已后化入梵志之眾。又居士儒林異學(xué)。隨其被服聲音語(yǔ)言。授與經(jīng)道一切成就。為錯(cuò)橫法。已而舍歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜術(shù)天。第五不憍樂(lè)天。第六化應(yīng)聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水無(wú)量天。第十四水音天。第十五約凈天。第十六遍凈天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見(jiàn)天。第二十四無(wú)結(jié)愛(ài)天。我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見(jiàn)。樂(lè)清凈者為說(shuō)清凈。達(dá)道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導(dǎo)利化使得道訖輒舍歿。彼諸天輩莫知我誰(shuí)。是佛之難有自然法也。上余四天皆無(wú)形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識(shí)慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無(wú)不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時(shí)時(shí)有耳。佛所說(shuō)法亦難聞聞。已聞經(jīng)法當(dāng)受護(hù)持。護(hù)持云何。我滅度后若有比丘言。我見(jiàn)佛。口受是法是律是教。然其言說(shuō)不近不經(jīng)而虧損法。當(dāng)持法句經(jīng)所言律所見(jiàn)。為解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意諍則當(dāng)諫曰。賢者且聽(tīng)。佛不說(shuō)是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當(dāng)知棄是。若有比丘言。我所止得。依圣眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說(shuō)。不近不經(jīng)虧損正法。當(dāng)持法句經(jīng)義律語(yǔ)。為解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意諍則當(dāng)諫謂。賢者且聽(tīng)。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如佛教當(dāng)知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長(zhǎng)老者。口受是法是律是教。然其言教不近不經(jīng)虧損正法。當(dāng)持法句經(jīng)義語(yǔ)。為解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意違則當(dāng)諫謂。賢者且聽(tīng)。耆舊長(zhǎng)老知法曉律此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如律教當(dāng)知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達(dá)福慧眾。所宗事面從受是經(jīng)法律教。然其言說(shuō)不近不經(jīng)虧損正法。當(dāng)持法句義解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意諍則當(dāng)諫謂。正賢者且聽(tīng)。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如教佛。知棄是。又復(fù)阿難。若有言。我得從佛受是法語(yǔ)。而其言謬不合經(jīng)法。若有言。我從依圣眾奉法者受。而其言謬。不合經(jīng)法。若復(fù)言。我口從耆舊長(zhǎng)老受是。其言錯(cuò)謬不合經(jīng)法。若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語(yǔ)。而其言非不合經(jīng)法。當(dāng)舉佛語(yǔ)以解曉之。趣使其人入經(jīng)承律。以為詳說(shuō)佛經(jīng)法教。圣眾所承。長(zhǎng)老所明。賢才所識(shí)。賢者諦受。如律教無(wú)得諍。當(dāng)知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當(dāng)為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護(hù)法者也。其不承經(jīng)戒者。眾比丘當(dāng)黜之。稊稗不去害善谷苗。弟子不善壞我道法。當(dāng)相檢校。無(wú)得以佛去故不承用教。世有沙門(mén)。奉行經(jīng)戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經(jīng)比丘。長(zhǎng)老比丘。新人學(xué)者。當(dāng)從咨受。如是則清信之士。清信之女。樂(lè)供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉(zhuǎn)相形笑言。我知經(jīng)多汝知經(jīng)少知多知少。各自行之。言說(shuō)應(yīng)經(jīng)者用。不合者棄。是佛所說(shuō)。比丘所受。必善持之。若令如后。凡講論經(jīng)。當(dāng)言聞如是。一時(shí)佛在某國(guó)某處。與某比丘俱說(shuō)是經(jīng)。若其經(jīng)是不得茍言。非佛所說(shuō)。相承用如是者比丘法。可得久住。彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之波旬國(guó)弟子皆行。佛以樂(lè)夫延歷城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來(lái)到皆出作禮。稽首畢一面坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節(jié)用。所奉有四。用得歡喜。一為供養(yǎng)父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正神沙門(mén)道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛為諸華氏。說(shuō)法正化。若干要語(yǔ)。皆歡喜去。有華氏子淳。獨(dú)留起整衣服。長(zhǎng)跪白佛。欲設(shè)微食。愿與圣眾。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調(diào)作濃美。嚴(yán)飾室內(nèi)。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。佛與弟子。俱到其舍。就高座于眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念圣恩。善意供養(yǎng)。行澡水畢。取小床坐佛前。說(shuō)頌問(wèn)曰。

　請(qǐng)賢圣慈智　　已度到彼岸
　法御為折疑　　將幾沙門(mén)輩

　　佛告淳。沙門(mén)有四。當(dāng)識(shí)別之。一曰行道殊勝。二曰達(dá)道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。佛所說(shuō)法。不可稱(chēng)量。能行無(wú)比。降心能度。憂畏為法。御導(dǎo)世間。是輩沙門(mén)為最殊勝。何謂能言。佛所稱(chēng)貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說(shuō)道跡。是輩沙門(mén)。為愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學(xué)業(yè)。一向不回。孜孜無(wú)倦。以法自養(yǎng)。是輩沙門(mén)。為知生活。何謂作穢。恣意所樂(lè)。依恃種姓。專(zhuān)為穢行。為眾致議。不敬佛語(yǔ)。亦不畏罪。是輩沙門(mén)為道作穢。凡人見(jiàn)聞。將謂在道。學(xué)凈智者。如此而已。當(dāng)知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內(nèi)懷穢濁。外如清凈。若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。識(shí)善之人。修己遠(yuǎn)惡除欲怒癡。故得道疾。佛說(shuō)已。淳歡喜。