46：也談禪、密、凈

 

 

 

對佛學稍有研讀便能明白，一切法門莫不是都以開悟見道、‘明心見性’或成就法身為首要基礎。禪、密、凈從本質上講是你中有我，我中有你。大體說起來：禪是走覺門，即返其初（自性），凈是定于一（佛號），這兩宗的玄旨，都是治心的法要。密則身心皆轉，以‘心’為本，雙管齊下。禪宗大德說：‘放舍、離諸想、無所求、道不用修，但莫污染’，‘即心即佛、河沙妙德，總在心源、息念忘慮、心空境自空’等，都是教人觀心、返自性，息妄想，回到無心。凈宗大德也說：‘念得佛熟，一切教理，都在里許。以深信愿，持佛名號。一念中，止觀具足。念極情忘，心空佛現。’等，都是教人借一句佛名，平空萬念——我們凡夫是妄念不歇，但凡‘歇即菩提’ 。

 

 

 

念佛方法中的‘實相念佛’，和‘覺照念’，都是凈中有禪，禪中有凈。佛告舍利弗：‘無想無語，乃名念佛。’這是禪門以心念，非用口念，念法身無相佛，非念應身有相佛（持名念佛為念應身佛），念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外間佛，故與凈土所倡的念佛法銷有不同。總之，成就者既可得常寂光土的境界（法身佛土），也可以到有形有相的凡圣同居土（西方極樂凈土中也有凡圣同居土），或寄生于十方凈土都可能。這要看修學者的因緣和精進的程度。

 

 

 

凈土法門持名念佛是有想有語的念佛，是念應身佛，禪宗無想無語的念佛，是念法身佛（即實相念佛）。經中說：‘端坐念實相’，這實相便是眾生的自性，誠如修凈土者念自性彌陀。諸佛的法身，無相之相，故名實相。此外有相之相，不管他如何美好莊嚴，從終極上皆是虛妄之相，最終還得離棄，往生只是今生的目標，而終極目標是為了成佛，西方極樂凈土還只是一個成佛的中轉站。可知釋迦牟尼教念應身佛是為行方便，教念法身佛才是究竟。不過，末法眾生若不懂或無機緣得實相念法身佛，千切還是應當照舊持名念應身佛，仰仗阿彌陀佛之本誓愿力，先到西方極樂凈土為最佳選擇。因為往生西方極樂凈土的果報已經非常殊勝，等于是已進了成佛的‘保險箱’ 了。

 

 

 

密法的可貴之處在于，它在傳承上的純凈和完整，非常嚴格和嚴謹，流變的可能性最小。修密是要下大功夫的，一旦接受根本上師的灌頂和法要后，他將對我們負責到底，上師即是三寶的化身，同時也是這一‘法脈’ 所有佛菩薩及大成就者們的‘載體’ 或體現者，上師將對我們實行嚴格的‘因材施教’ ，我們仿佛接通了無始以來‘法脈’ 的某種‘網路’ 了。在這么一個龐大而系統的資訊場、能量場中，我們得到的加持將會非常殊勝。由于密法兼修‘色法’ ，使用咒語頻繁，又視追求‘即身成佛’ 為最高目的，許多人則以為一生中完成法、報、化三身成就不可思義，便隨意謗毀密法，這實在是犯了很嚴重的口業。其實修行者只要‘如法’ ，敢于勇猛精進的話，一切可能性都是存在的。試問，那《法華經》上的龍女不是即身成佛又是什么？要知心外無法，法外無心，一切在于緣起的方便妙用，在于我們的心。

 

 

 

在顯教的朝暮課誦中，仍有許多密的成份。如楞嚴咒、大悲咒、、午供、蒙山施食等，皆是佛咒。當初佛講經說法，往往兼說咒語，可知佛是顯密兼施的。況且密宗的經典，仍舊是在說‘般若’之義理。如《大日經》說：‘心不在內，不在外，及兩中間，心不可得。’與《楞嚴經》所說又有何差異呢？又說：‘虛空是菩提，無知解者，亦無開曉，何以故？菩提無相故。’。又說：‘云何菩提？謂如實知自心。心虛空界菩提，三種無二，此等悲為根本，方便波羅密滿足。’ 這些文句同顯教經典所言有何質的分別？密教經中之有義理，亦猶顯教經中之有咒一樣，說明顯密本是一家。打個不恰當的比方，仿佛是修密不過是報了兩個志愿，第一是即身成佛，第二個往生凈土（包括西方凈士）。而修凈土是只報一個志愿，往生西方極樂凈土。無論怎樣，到最后都是為了成佛。

 

 

 

密宗中的‘理具成佛’，與顯教亦無二致。如密宗所云：‘諸佛理智，于凡夫身中，圓滿具足。’而禪宗馬祖道一禪師也說：‘汝等諸人，各信自心是佛者，是名正信。’又如在《如來藏經》中，佛告金剛慧言：‘我以佛眼，觀一切眾生，貪欲疑恚，諸煩惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。’可知密禪教派各宗，對于眾生即佛的見解也完全相同。

 

 

 

當然，話我們還得說回來了，從當今末法眾生學養和知障等個人及時代的綜合因緣考慮，一般情形下，普通眾生別說對佛學實修實證了，可能在義理上都是難以接受或解悟的，因此雖然般若經典是大同小異，都強調諸法皆空，法法平等，但單獨對于念佛一法，釋迦牟尼曾特別地告訴過善現：‘若有善男子善女人等，下至一稱南無佛陀大慈悲者，是善男子善女人等，窮極生死際，善根無盡的時候，在天人中，恒受富樂，乃至于最后得涅槃。’可知念佛法門同我們末法眾生非常相應。許多禪門和密宗大德也是主張多念佛的。念佛以修意根為主，一個人意業清凈了，身、口二業自然清凈，修學便已得大半。如果三業不凈，怎么出離得了六道輪回？佛說過：‘不求西方三世怨。’ 因此，末法眾生想入佛門的或已入佛門的，在沒有機緣修習其他法門時，最好老實念佛，以修凈土為首要。凈土法門既方便易行，果報又很殊勝，既可專修，也可兼修，就看我們是否相應和用心了。

 

 

 

講到凈土宗念佛，我們也應該看一些不良現象，由于凈土法門一直在人口眾多的漢地流布較廣，因此其修學成功的例子也相對較多，這本是件非常殊勝的事。然而，由此也引得一些學凈土的人總是跑去說人家修密法的易‘入魔’ ，什么修密弄不好就是‘魔密’ ，什么大根器才能修密法等。反之，也有一些修密的人反過來又對漢地顯教評頭論足，聲稱密法最殊勝，中下根之人才去修顯法。其實，佛早說過萬法無有高下、優劣。為什么佛弟子老要作這些言論呢？再說，佛門什么大根器小根器之說實乃方便權宜，若說法緣或是更為妥貼一些？諸行既然無常，所謂根器更是無常，隨時隨地都是我們修學的新起點呵。

 

 

 

況且，大根器人具體該以什么為標準？是誰制定的標準？我們敢保證自己的知見同佛世尊的一模一樣么？依我個人對佛法的理解，對佛法有堅固信心，愿意如法努力修證，堅信自性是佛，就是大根器。如果對佛陀的教育沒有信心，對佛法義理不相信，不樂意認真如法修證，盲修瞎練，管我們修顯修密，誰都可能‘入魔’ 。再說，根器亦在因果無常之中，就像大學里修學分一樣，我們昨天小根器，只要我們踏實努力，哪怕笨鳥先飛，我們的積分夠了，起跑線就會變高，我們就是大根器。

 

 

 

客觀地說，修行是以‘心法’ 為最重要，而以‘心法’ 為本，兼修‘色法’ 為最殊勝。但專修‘色法’ 則永遠不可能究竟圓滿。根松成林曲杰嘉才仁波切（著名的密法金剛上師）說過，顯教是從心法的修持下手，可以說把握住了修行的重點和關鍵。而密乘在修持心法的基礎上，也修色法（色報身，氣、脈、明點等），是兩者配合起來修持。修行方便不一樣，最終的目的卻是一樣的。

 

 

 

如果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道氣功。外道的氣功只知道色法（生理、氣脈等）的修持而沒有心法的修持，其對色法的修持也是由執著心所臆造，雖然一些方法與義理也會依佛傍道，其最終結果只會是煩惱越來越重，甚至出偏著魔。因此魔與不魔，不在于概念符號上的佛或道，更不在于什么凈與密，而在于是否以心法為根本（色法是方便）。

 

 

 

修凈土法門的佛弟子，恰應好生感恩阿彌陀佛因地修行時所發大愿，是這悲智雙運的愿力的加持，幫助了所有持名念佛的人，因這一‘善念、凈念’ 就有不可思義的果報，已是布滿‘密行’ 的不可思議的殊勝法門（足以說明密凈是一體），我們還有什么必要去區別密與顯呢？什么凈什么密，不都是佛法嗎？對于任何一個樂意入佛門，依正法修行的人，我們無論人家選擇什么法門，我們只能隨喜，切莫說短論長。反過來看，密法修持最上乘的雖然是‘即身成佛’ ，但從相對數量上講，比例畢竟較少，連著名的宗喀巴大師也是在中陰身得度的（人從命終到下一次生命開始的中間過程叫中陰身），因而大多數仍視往生凈土為其保險的去向（不僅僅是西方凈土）。

 

 

 

對于一個修行人而言，能往生成功已是非常難能可貴的殊勝果報了。因此，修密法者也無必要對漢地其他法門評頭論足。反之，修凈土者也別以為真進了保險箱——無論修什么法門，對于一個不如法者，別說即身成就或往生凈土，恐怕連保人身也是很勉強的。佛弟子無論修什么法門，只應該自己專心一志，如法修證，跑去同別人打嘴巴仗是無益于修行的。

 

 

 

對于初學者，如色法上老是無所修證，身體不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然會散漫、退轉。反之，我們修密法如僅是為了身體好，禪定功夫高，出神通，不重‘心法’ ，我們根本就不會有什么真正意義上的成就，還極有可能造業、墮落。顯密原本是一體，顯中藏密，密依顯而作相狀。所謂心法與色法不二，互為依存，互為作用，氣定神閑，心安身才安，意即是氣，氣即是意，只是側重點不同，到最后都是一回事。念佛功夫高的人，念經能心無二用的人，身體肯定健康，氣脈也會通暢，功夫漸深，也能當下證果。況且，密法中的一些修持方法，同阿彌陀佛和西方極樂凈土很有淵源，同凈土宗自然就不可分割。

 

 

 

 

大乘的經典中說：緣起即是性空，性空即是緣起。凡夫以緣起為實有而枉受輪回的種種痛苦。佛菩薩體悟緣起的當下即是性空，并以緣起為妙用廣渡一切有情眾生，不輕舍一眾生才是大乘菩薩道——由是我們的傳法或言論的不妥，引起眾生誤解、誤讀或謗毀了佛法，我們即是至少犯了菩薩戒。在98年，喇榮五明佛學院金剛薩垛法會期間，晉美彭措法王（法王如意寶）曾經在四眾弟子面前說過（大意如此）：‘我由于弘揚寧瑪巴教法，宣說大圓滿的殊勝，無意間接地貶低了他宗，故此我也時常念金剛薩垛懺悔。如果是我的弟子，不僅不能誹謗他宗，甚至連外道都不能誹謗。’我們應該明白，這位著名的密宗大德自然是不會真正貶低他宗的，但一代大法王作此示現，一是其自身嚴謹嚴格所致，其主要目的仍然是在提醒大家要依法修證，要少造口業。

 

 

 

47：修行的本質

 

 

 

真正的修行就是如法修行。在于五蘊、六根、六塵所對應的點點滴滴。在于起心動念，當我念頭起來，曉得此念頭錯了，馬上把它改正和終止。這個念頭，我是利己損人？我這念頭起來是貪、嗔、癡、慢、疑？錯了，馬上改過來，這才叫真修行。修行在那里修？就在根塵相對的當下，在我們起心動念之處的當下。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說，說錯了，我們要把它修正過來。我們身體的一些動作，如法不如法？不如法，我們把它修正過來，這個叫做真修行。

 

 

 

修行當真沒什么玄奧之處，非常的樸實無華。具體一點說，真正的修行發生在心與感官物件相遇的地方；感官接觸的發生點上，就是修行所在。例如：當人們說到我不喜歡的事時，憎恨之心就會升起；假使他們說的是我們喜歡的事，我們便會體驗到愉快──這就是修行所在！我們應該如何利用這些來修行呢？這是個重要的課題。

 

 

 

如果我們只是一味地追逐‘快樂’，逃避‘不快樂’，不斷地那樣修行下去，那么直到死亡的那一天，也永遠見不到佛法的真諦，一切都將會是白費功夫。當快樂和痛苦升起時，我們應該如何去應用佛法，使我們從它們之中得到解脫呢？這就是修行的重點了。混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方，哪里有混亂、煩惱、魔障，我們透過智慧回觀返照，哪里就有寧靜和禪定。一切都是自性的客觀顯現，一切都是平等，一切都是緣起性空。

 

 

 

如果我們真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，無論我們從事何種職業、何種職位，老師、醫生、政府官員或其他，我們每天每一分鐘都將能夠活在‘法’的修習中。一般人總認為在家人無法修行，這是非常錯誤的想法，如果一個人真的想做某事，他一定辦得到。就像常有人說：‘我無法修行，我沒有時間。’假如我告訴你，每天早上五點去大十字天橋撿一萬塊錢，我們肯定就有時間了。說明對于我們而言，撿錢比修行更重要。說到底，是我們不以為修行是件重要的事。其實修行同世俗的工作和學習一樣，不努力不勤奮，沒有毅力，當然不會進步。一分耕耘一分收獲，道理都一樣。

 

 

 

再者，佛法的修習，并不需要我們去到處尋找或花費整個的精力去達成，我們只要觀察那些在我們心中升起的各種感覺：當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味，以及其他種種時，它們全都會來到這顆心——一顆清明覺醒的心。現在這顆心認知到這些色、聲、香、味、觸、法時，會發生什么事？如果對物件產生喜歡時，我們會經驗到愉快；如果不愉快生起時，我們便會經驗到不愉快，就只是那樣子，生滅無常的某種輪回而已。分別的‘識’來了，我們要息滅它、轉化它。這才叫作做功夫，才叫轉識成智。一直跟著「識’跑，修行當然就不會成功。

 

 

 

因此，修行從具體事相與操作上講，首先是明白‘識妄即止’。別說是普通修行者，就是已開悟的初果圣人，一樣都要識妄即止，要消除一切習氣。因為開悟剎那見‘道體’ ，未必時時刻刻吻合于道，業力與習氣依然都還存在。所謂‘初得見宗，常在忘失中，執于迷境，每當發現則需猛力，才得提起見宗。然而旋得旋失，反覆不已。提起之時，因作意猛烈，妄念必須頓止，此即識妄即止’。因此，識妄即止是任何層次的修行者都必須信持的。其次是蛇結自解。蛇不怕被系成個結，它自會解開。無論什么境界和磨難，無論好相惡相，無論有念無念，皆平等視之，一切是自性的起用和顯現，功夫漸深，見怪不怪，見宗則可以保持較久不失，其間作意己弱，失后再提也不花大力氣。最后賊入空屋。一切不過是因緣聚散并無實性，無能再起迷執，如同賊入空屋無能為害。修行人得堅信有一個如如不動的‘我’ ，能看住和體認這一切。當我們真的心無掛礙了，如此，本性本覺就會現出……

 

 

 

以上，雖是偏重于借用禪宗的修持心要說明修行的具體事相，但真要進一步說清楚修行的具體情況，非實證之大德難加言詮，妙澤實在無力介紹。我只是以為，禪是非常殊勝的，哪怕不是修禪門的人，仍然要注意借鑒禪宗的‘觀心’ 和‘參念頭’ 。凡夫之所以迷而不覺，是因為心識的虛妄作用，在不可分別處強作分別，認為有自主的我，希望‘我’ 之外的一切皆合符‘我’ 的期待才好，并且有獨立于我之外的外境為我所認識，所以產生能所對立、主客對立，從而形成了輪回業力和煩惱生起的根本。而禪的實踐與證悟，無非是超越主體和客體的對立，直接契入‘能所兩忘’或‘能所一如’，‘直指人心、見性成佛’ 。講空了（性空），又不是斷滅。對一切境界來了，我們能夠像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。雖然照而內心不動，寂而常照，清清楚楚，這樣完全才會不迷失本覺。如此修行，必得成功。

 

 

 

眼見色、耳聞聲、鼻嗅香臭、舌嘗味道、身體就是對外邊環境的觸覺、第六意識大腦就起知覺和分別，接下來什么人我執，法我執，無明與業障全來了。我們至少應該解悟一點，佛性是如來，遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。我們（自性）要到什么地方去呢？沒有地方可去啊！假如有個地方可去，還是尚未成佛的相狀。

 

 

 

還有，我們要成圓成佛果，因地修行發心一定要大，一定要行菩薩道，廣渡眾生——生生世世眾生苦，即是我自己在受苦，眾生皆是我父母兄弟。總之，積累智慧福德，攢足功行，才能圓滿佛果。不然，福德不全，功行不滿，絕不能成佛。

 

 

 

圓成佛道是須具足三身四智的。我們先來看一下成就‘三身’。

 

 

 

現在我們凡夫所修的，都是在修這個法身成就，也就是要打開我們的本來面目，親證到法身為止。所以凈土宗也好，禪宗也好，密宗也好，開始都是為證見法身修行。

 

 

 

所以我們具體地做功夫修行時，第一個目的就是要親證本來的佛性。萬事開頭難，我們當然一下子做不到，這個念頭才息下來，那個念頭又來了，須要不停的與它斗爭下去。元音大德說過，在起念時，我們要看見它，不跟它跑，不理睬它，它有一百個起，我有一百零一個不理不睬，在這樣不理不睬的斗爭當中，念頭就不期自然而然的化掉了。當我們一念不生時，忽然‘唰——’的一下，就能所雙亡，根塵脫開了。當下身心（就是思想）、世界與虛空，一齊消殞無存，天真的佛性也就歷然現前而親證本來了。所以說一個人修到了這種任何境界都能不動心的‘當下’，即會自性現出，那一剎就叫開悟，這就是已成就了法身。

 

 

 

完成了成就法身的第一步后，我們再做功夫勤除習氣，心真空凈了，就能轉化境界，就能轉化色身，就能開發神通證成報身佛。報身有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身就是功德巍巍所感得的大身，莊嚴美好，妙不可言，自己受用。他受用報身就是吸引眾生向上用功求道的。比如佛弟子阿難因見佛之相好美妙，從而生出欣賞和恭敬之心，向往能同佛一樣。證得報身又叫后得智，就是要廣渡眾生、行大乘六度，積累功德才能報身圓滿。我們現在打開本來面目，見到法身，這是根本智，根本如此。后得智就是渡眾生、攢功德福慧而得的。

 

 

 

接下來再進一步就能出意生身，即所謂的化身成就。證到三地菩薩就可以現意生身（第七識意根所生之身叫意生身）。證到五地菩薩就能出三個意生身，而第七識所化的意生身還是假幻的，只是佛性空相本體所起的妙用，不可執著。而到了八地以上的菩薩就能現種類具足的意生身。不光是現人身，要現什么就能現什么，可以現一切種類。這就是所謂的變化自在的化身成就。

 

 

 

化身圓滿自在，變化無礙，是應眾生之機緣而顯現的，就像《觀世音菩薩普門品》里所說：‘應以居士身得而度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法’。那我們如何證得化身呢？就是功夫要做到‘微細流注斷滅’，什么叫微細流注呢？就是法相宗所說的五遍行心所（就是作意、觸、受、想、思）中的意，即作意。這個作意最壞，時刻在分別，什么事情它都要分別，而且它像潛水員一樣，在深水底下動，不在上面動，看不見，動得快得很，要到我們最后做到至高的禪定，才能把這個微細流注斬斷。那么，再起用動出‘念力’時（已有大能量），就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生了。

 

 

 

下面我們略講一下成就‘四智’。

 

 

 

四智是由八識轉的，即轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。八識轉為四智要分四步，就是六、七‘因’中轉，八、五‘果’上圓。我們現在在事境中做斷除習氣的功夫，就是轉六識、七識。轉第六識就是把我們的分別心，轉成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別，這個怎么樣？那個怎么樣？好的要，壞的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分別當中生活，所以妄念紛飛，生死不了。第七識是傳送室，把六識送來的資訊都傳到第八識里去。第八識是儲藏識，等于是倉庫，接受第七識的資訊，把它藏到里面。第八識的種子多得不得了，多生歷劫的種子都在里面。要把這些種子都斷掉，這可不容易，要到十地菩薩才能斷光。

 

 

 

‘六、七因中轉’，就是現在因地修行時須著力轉換，才能進而轉八、五識，圓成佛果。也就是說，第八識和前五識要到后來才能轉成大圓鏡智而圓證佛果。現在一切眾生的第八識是昏君，它什么東西都要，不論好壞，它都抓住不放。到大圓鏡智時，它就只照不動了，就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身。它是對外的。我們平常說：‘兄弟八個一個癡’，第八識是癡，不管好壞它都接受。‘五個門前做買賣’，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼貪色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸境，都是對外的。‘一個往來傳消息’就是第七識，接受前面六識傳給它的資訊，送往第八識里藏起來。‘其中一個最靈利’就是第六識，勢力最強。許多法門的修持都在‘第六識’上做文章，這個文章做好了，成就四智才會有根本的保障。

 

 

 

所以說成就四智到位，三身自然也到位，二者不會斷然分割。不過，三身四智之詳細情形妙澤根本不懂，大家若對此真有興趣，請一定去參閱相關經典或向有實證的大德們請教。

 

 

 

我們了解了一點三身四智的常識后，自然應該明白我們修行的終極目標是為了圓成佛果。那么，我們對于凈土念佛法門便更能如法而不著法了。所謂‘學在唯識，行在凈土’即是告訴我們，末法眾生修凈土法門不能盲目，一定要明義理。凈土法門也是以‘第六識（意根）’為下手處在修行。永明壽禪師說得很清楚：念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清凈了，月亮就現在里面了。當我們內心紛亂時絕對是看不見事情的真相，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所從去的，只不過在我們心中現出形象叫佛。

 

 

 

我們修凈土時一定要明白，真如實相是體，是如來，其他的是妙有。化身、報身佛為妙用。如來沒有固定的相，是應眾生之心而顯相化有，只因為我們著相，才會現相。這叫應化相。西方極樂世界分四種凈土（佛門天臺宗的劃分）：最下面的是凡圣同居土，上面是方便有余土，再上面是實報莊嚴土，都非常莊嚴美好。最上面才是常寂光凈土（法身佛土）。

 

 

 

凈土宗的修行人，凈業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形象，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們（化身佛），故名感應道交。千江有水千江月，一切水月一月攝。說到佛現相接引眾生也有等級，因為功夫不同，所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛（普通修行人），中品人看見報身佛（登果地的菩薩），上品人才能‘見’到法身佛（彌陀自他不二，無形無相，佛像了無所得），也就是常寂光佛（真如實相）。普通念佛往生凈土者，大多又名帶業往生（往生于西方凈土中的‘凡圣同居土’）。什么叫帶業呢？即不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未凈，亦名為業（從勝義實相講，有念皆妄，有這一念也還不是成佛的本來）。所以修凈土者，又叫修凈業。凡帶業往生者，到了西方極樂凈土后，還須再加修持和努力，直到證到實相方為究竟。

 

 

 

若一個人以實相念自性佛，不著凈土相，不著佛相，不著念相，念佛即念如來，到了念而不念，不念而念，念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待阿彌陀佛接引，即已證無相菩提（也是一種即身成就）。不過，咱們話還得又說回來了，末法眾生業障深厚，多以仰仗持名念應身佛得以往生西方的凡圣同居凈土，此處凈土世界就有形有象，且無比殊勝美好，故為大多數凈土修行者所信持。一般情形下，佛門多提倡這種持名念佛。

 

 

 

往生到什么凈土，全全要看我們功夫的好壞。正因為最殊勝的常寂光凈土就沒有相，我們修凈土時才要盡可能占領至高點，以100分要求自己（見化身佛、去凡圣同居土為60分及格），這樣往生才有良好的保障。如平時只以60分萬歲為著眼點，往往是不保險的。要知道，一切相都是我們自心所顯現的，我們的心就像一面鏡子，所有的相都是鏡子里顯現的影子，所以我們不要執著于有個境界，有個地方所去，這才是開了大智慧的表現。這種人離圓成佛果才是最為接近的。

 

 

 

48：必須走的‘中道’

 

 

 

所謂中道，即是不離不著，不落兩邊的意思。在世俗中即和儒家的‘中庸之道’的意思非常接近。琴弦太松奏不出妙音，太緊則會崩斷。世上沒有非此即彼的事相。對于修行而言，中道在修持用功上，即是中觀，觀空與有平等無二。不著相也不著非相。

 

 

 

修行人常作意‘我在做功德，我要渡眾生’。此即是著相。因為能渡者、所渡者，渡與被渡，于實相中平等，一體無二。在實相中眾生也即無生無滅的空性。觀察一切諸法皆非實有，眾生畢竟不生滅，不過是在凡夫現量中一切才有了生滅存在。所以平常說發心渡眾生實是指俗諦中而言，而我們學佛人應該發遠離一切相狀，無有任何六境（六根對六塵時）執著的菩提心，因為勝義諦的菩提心才是最上乘。如有分別，則是俗諦中的菩提心。比如認為應先渡自己父母親人，或先幫助熟人朋友等都為俗義菩提心的一種表現。不過，佛門對俗義菩提心也是認同的，因為修學有次第，只能一步一步地前進。予實相之真諦而言，俗不礙真，最后的實質乃是一回事。只不過發心不大或不夠純正，現量修學的境界就不高，進步自然也較緩慢。

 

 

 

勝義諦不是分別心的境界，心及心所之境則應為世俗諦。《華嚴經》云：‘雖聞如來聲，音聲非如來’，《般若經》中有云：‘天子，若勝義諦是身語意之境，則不是勝義諦，而成世俗諦耶’。所以，我們還應了知，凡夫眾生心識所了知的實相亦非實相，只是俗諦名言中稱為實相（修行才能親證實相）。勝義諦本性超離言語思維分別之境，唯是實證者自性智慧的所緣。我們常講的佛法，自是釋迦牟尼隨順眾生的名言習慣，心性標準不同（所緣不同），而安立的一切法的假言。

 

 

 

反之，既然不要著相，但也不能著非相。若著與不著的分別念也不在了，那才是真實的‘無所著’。所以著非相即是作意，既然說萬法本空，講不著相，那我什么也別管，什么也不上心，連依法行善積德乃至做功課都是著法相。這，就是所謂的頑空斷滅了，情形更糟！從世俗而言，真正不離不著是如法，但事后不上心，即不著法。就像古時的梁武帝大力弘法建塔，曾問達摩圣人：我的功德是不是很大呵。這才叫著相。

 

 

 

所以我們應如此觀照，中道即是連‘中間’也不著。‘空’在哪里？它還在一切‘有’里。一切都是事物的一體二用，硬幣的兩面，互為存在，執著于‘空’，執著于‘有’，執著于‘真’，執著于‘妄’都是不對的，這都是‘假名’ 。真如真空為‘體’，緣起妙有為‘用’，體與用本來圓融無礙。空不礙有，我們修行的目的是實實在在地證得‘這個’，而不是執著迷惑于一切無自性的概念名相。了知自性，本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。佛法真理，根本上是離言絕相。佛門常講：‘事障障凡夫，理障障菩薩’就是這個意思（這里指發心修行未登果位的因地菩薩）。

 

 

 

修行不是單純地參禪打坐或念佛做功課，我們實則一切時一切處都能修行，一切場合都能成為我們修行的道場。只要學會訓練自己觀心與止妄，終會有成就。觀得空性，成佛有余。未開悟者，可以以虛空或風來體認空性。我們挖一尺深的坑，便有坑大的‘虛空’，這便是形狀是妙有，而空性即無有邊際的虛空本然。誠如問風相何在？如果不見樹上枝葉搖動，或者不吹在人的身上，誰會知道有風呢？這也可以說虛空借物而顯其用。變者是相，不變是性。換言之，不變的是體，變的是它的用。虛空無相，借妙有而顯其用，借用以顯其能。因此，空性無相無形，它是借人的見聞覺知的妙用以顯其能。所以修行人要鍛煉‘心識’，學會觀心和止妄。

 

 

 

迷時凝性成心，悟時釋心成性。當我們的‘心識’應事對人的時候，就是體在用中，卻能借用而顯其能。事完之后，就是用歸于體。它是它，知道了明白了，不住于它，無所住，我們一定要有這種是實際功夫。不攀緣，不著相，不依物轉，不隨境轉。但又要避免頑空惡取空，所謂‘凡所有相盡皆虛妄’，其本意是‘相無自性緣于空’，空不礙有，明了空性后，無相時得求相，有相時則要滅相，執著于境界與現象不會有進步，但毫無境界與現象則更不會有進步。《瑜伽師地論》中，彌勒菩薩也再三提出來，學佛必須要‘身證’。初學之人，即使理論上懂了很多，身心起不了變化，不受用不受益，一定也不會進步。因為空性是空有不二，真俗不二。

 

 

 

另外，我們凡事要有平常心、包容心，像有些人打坐或做功課時，突然有人登門造訪，或有電話進來，馬上覺得自己受到了‘干擾’ （其實這正是我們修行的下手處） ，往往心生懊喪，甚至生氣。總想離棄現有的因緣、因果去‘別處’ 證‘菩提’，豈不知‘別處’仍然還是因緣因果的輪回，菩提只會在當下，因為解脫的東西只能從當下做起。我們有心修證佛法，助緣（外在客觀條件）不夠，只能說明自己福德淺薄，應該因時制宜，創造條件好好努力進取，多攢積智慧福德才對。

 

 

 

在現實生活中，尤其在家居士，塵事繁瑣，煩惱習氣重，越是這樣，對待生活更不可馬虎，不可逃避，應積極生活、努力修行，好好了自己的因果才是。見地正確的人應該明白，生活與修行也是一體二用，并不矛盾，本來圓融無礙，矛盾的不過是我們自己的差別心罷了。心無染著才是平常心，破壞生活者即是破壞修行。我們的親人、眷屬及朋友因我們修證佛法而疏離我們，因我們信佛而增加了煩惱痛苦，那一定是我們做得不夠好。

 

 

 

俗話說，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩薩，常因利益眾生而犧牲自己的修行，做得多么徹底！反過來說，這又是一種更了不起的大修行。

 

 

 

我們若貪著修行的‘事相’ 或‘形式’，那就并未真懂‘中道’ 的義理。修行是一個漫長的、須持之以恒的事，不在于一朝一夕。凡執著于自我，唯恐自己修不成，對一切不利于自己修行的助緣心懷煩憂者，是一定不會有進步的。修行一定要有平常心，要有不悖于生活之常態。能持之以恒、堅持不懈就是大精進。而且，我們還得把自己所有的善業修行功德回向給眾生。這樣的修行者，日子久了，必有消息……我們一定能與諸佛菩薩悲智心地相應，必感得諸佛菩薩加持與護念。

 

 

 

諸佛菩薩無處不在。若我們自己心懷惡趣，心地蒙昧愚暗，以自我增設太大的障礙，怎么可能接通或是感召到這樣的相應呢？

 

 

 

49：魔障即菩提

 

 

 

魔有外魔、心魔之別。外魔不過是另類較為高級的生命，也是有情眾生修行不成功不圓滿才會報得的一些生命樣式，因為他們同我們人類不大一樣，所以被我們統稱為‘魔’。當我們修行層次較高，或特定機緣下他才會出現來干擾我們，但只要明了‘諸法無我’ 、‘五蘊、四大皆空’ ，他自然拿我們無可奈何（附體也是一種外魔）。而且，外魔還極可能是佛菩薩化現來驗證我們的定慧力，讓我們‘過關’ 的一種考核方式呢。其實，我們根本不用擔心外魔，隨緣就份好了，正心者、如法者冥冥中不僅會感得護法神保護，佛菩薩也會加持和護念我們。所以在通常情形下，干擾我們最多，為我們造成障礙的恰是自己的心魔。因此，無論是佛門道家，還是外道氣功等，都有‘走火入魔’一說。有很多人也常說修行弄不好就會‘走火入魔’ ，顯得有些聳人聽聞。事實上它并沒有這么可怕和不可思議。

 

 

 

其實從細處講，‘走火’ 與‘入魔’是兩件不相同但又有著關聯性的事情。‘走火’是打坐入靜時用錯心念，執著于肉身器官種種反應，以致發生肉體或氣脈方面的障礙。比如在肉體方面諸如頭痛、耳鳴等，在氣脈方面諸如氣呈滯塞或呈現錯亂運行之現象。有些人稍微有點道交感應，馬上就開始胡思亂想，印堂處稍有什么反應，就認為什么天眼快通了。如此等等，因意識障礙導致身體障礙的都為‘走火’ 。走火者凡不警惕和回觀自性，身心就會長期處于一種不正確狀態，難以有突破和進步。一旦執著過深，這就成了所謂的‘入魔’ 。其實，最初的‘魔’ 是‘磨’ ，本義是磨折、迂回的意思，絕不是常理的魔鬼的那個‘魔’，后來是為了起警示作用人為地改成了‘魔’字。因而‘走火’ 與‘入魔’ 都是事相特征，提起正念認證它，不執著、不分別，就沒有什么‘魔’ 了 。否則嚴重時更會導致一些精神異常的現象。

 

 

 

像一些人有幻聽、幻視、異語，覺得自己變得無邊的高大、甚至恐怖發狂等，都是走火入魔的表現。輕微者如脾氣變壞、莫名愛哭愛笑、傲慢自大、內心不安、膽小怕事、思想怪異、想要自殘或自殺等，這些癥狀類似精神官能癥、精神分裂癥、妄想癥或憂郁癥等，因此常被送入精神病院治療。一些修行者不知修行一定要清凈自己的五毒心（即貪、嗔、癡、慢、疑），而只知一昧地貪求學各種咒術、神通之類的東西，妄想以這些特異的功能來做一些‘超人’的事情，有的甚至妄想用這些去滿足自己的各種貪欲，有的人更是一心想要速成各類神通，這些人最后必定會‘通’往精神病院。當然，這仍是‘意識’暫時迷失，其自性仍舊同諸佛一樣金剛不壞。入魔與否，實則只與‘我’及肉身形態的執著有關。

 

 

 

無‘相’ 求相，有‘相’則要滅相，被‘相’ 控制即是貪著于相，即是‘入魔’ 。不執著即是次第。最后的最大的那個次第是成佛（無相），真如無相，萬法唯識，修行人切記，眼、可、鼻、舌、身、意六根對應任何聲色犬馬，只要有具體相狀，就一定只是中間過場，絕不是究竟圓滿。正因為為了最大限度地避免‘走火入魔’ ，佛門才說‘凡所有相，盡皆虛妄’和‘來佛斬佛，來魔斬魔’ 。一切相、一切有，皆為心識分別執著而幻化或感召，心無染著，心無掛礙，什么都拿我們沒轍。無論它是外魔心魔，能正心者，則百邪不侵。

 

 

 

魔境，只是一種相對而言的狀態，不是什么玄奧莫測的可怕東西。

 

 

 

因此，修行者即便有了覺受和諸相，統統隨其自然，不排斥也不追逐，訓練內心盡可能地如如不動，久了‘魔’自然消失。這正是所謂的‘見怪不怪，其怪自敗’。另外，不同層次，便有不同的‘魔境’與之對應，功夫越高，‘魔’會越大，俗話說‘道高一尺，魔高一丈’就是這個意思。圣魔原本同體，一切都是硬幣的兩面，在于轉于當下一念。如果修行者不以‘心法’過這一關，當然就會有可能走偏，甚至還有可能墮入邪教的虛妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都注定要經歷的過場。釋迦牟尼臨證道前也仍在‘魔境’中，不入魔境就不會入佛境，很正常的，只要我們體認它即能空掉它。如此，功夫漸深，自然能證得無上菩提。

 

 

 

《楞嚴經》云：‘不作圣心，名善境界，若作圣解，即愛群邪。’總的說來，凡夫五蘊未盡，心必有取舍欣厭，必有妄想執著，肯定會為魔境所惱。應不作圣證，不求圣解，識了空性，順其自然的好。有情生命，生生世世那么多的資訊與業因貯藏于八識之中，別說顯性的事相與果報，打坐入靜中也仍會以五蘊六根來起作用。我們往往不能識別，善境來了忘乎所以，自以為事，惡相來了心生憂怖，不能明白一切相皆是自心所感所現，佛魔同體，平等視之，不取不舍，常觀空性便一定能平安無事。總之，關于修行狀態中的各種各樣的魔境，釋迦牟尼在《楞嚴經》中有詳盡的敘述。感興趣者可好生去研讀一下。

 

 

 

50：煩惱即菩提

 

 

 

日常中，由于業障深厚，我們大多數人都會感到自己福德淺薄，煩惱習氣非常重。我個人以為，這實在太正常不過了。不過，無論怎樣，我們都不應該怨天尤人。我們應常作如是觀：我們不是予佛法還不夠了解，就是沒有如法下功夫修學，要不就是對生命之存在本質洞悉得還不夠清晰。這些，才是我們煩惱的根本。然而，一個人若徹底沒了煩惱，肯定就是立地成佛了。沒煩惱的眾生是諸佛，有煩惱的眾生是我們凡夫。講白了，凡夫要修行，那還得感謝煩惱，因為菩提不能無中生有，它是由煩惱轉成的。是煩惱促使我們修行解脫，它是我們修行的最佳資糧。我們修行的實質，就是轉煩惱為菩提，從而得到永恒的大安樂，大自在。

 

 

 

試想，我們生存在這樣一個世界上，有誰能夠永恒地找到幸福和快樂呢？不出離三界六道，這一切都僅是一種癡心妄想罷了。人生一世，難道我們希望世界上的每一個人，都在這一生中都只對我說好聽的話，做合我心意的事嗎？那樣可能嗎？當然不可能。

 

 

 

在世俗的追求中，許多所謂的快樂和幸福，無論構建在物質基礎之上，還是構建在精神基礎之上，抑或兼而有之，都無一不是‘拿來主義’式的，即便有付出，我們也只會講究我們自以為對的標準之下的‘公平或合理’ 。然而，世上本無統一與絕對的標準，一萬個人有一萬種標準，皆是心識強行所分別的結果。況且予人予己還極有可能是雙重標準。所以這世界，唯有人的凡夫心在大妄想大糾纏，處處是人與‘我’，物與‘我’，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言狀。這一切，已注定我們對自身及宇宙萬物在感知上的不可究竟，除了體證自己的妙明真心，通達真如的本體，否則，誰開口回答一切存在，誰就墮入不究竟和悖論的泥潭！誰執著于這一切，肯定就是苦海無邊。

 

 

 

唯有圓滿才是平等一相和本來，可我們一直卻在緣起與妙有、妙用中，認幻為真，以假為識，迷失本性本覺，試問何來大自在和永恒的安樂呢？那么，從終極上我們能去哪里呢？我們當然可以離苦得樂，大煩惱就是大自在，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。關鍵在于我們如何轉化和體證。一直以來，我們只是因無明而暫時迷失了本覺，可迷失不是沒有和丟失，它永遠都在，關鍵是我們暫時還不能知道不能認證，因此才會為生命分段進行的生死形態，世事的無常而不能自主。修行，不過是我們為了徹底解決一切問題，畢其功于一役而應付出的代價。

 

 

 

如果人生幾十年，注定要付出這樣那樣的代價，我們真還不如將這代價用在修行的這個刀刃上。這才是真正的一本萬利的事呵。佛法講來講去，不過是告訴了我們一種思維的方法，以及實證上的可能性與自由度。一個人不能通達自身性命與心靈的全部秘密，再用這種‘殘缺性和先天不足的凡夫心’ ，將‘我’ 之外的一切物件化，那就注定對一切的認識天生有了‘殘缺’ ，尤如電腦程式‘補丁’過程的一種輪回往返！從根本上無補于事。

 

 

 

 

別說世俗的哲學思辨和語言高度、藝術的通靈和科學的精密了（它們總是不可能完全掃描包羅萬象的人心，不能全息認知和映現一切），連釋迦牟尼都會說，你們說我傳過什么法不對，說我沒傳過法也不對？那就是因為實相般若在他‘傳法’ 這一活動中，也只能假借文字般若而依存。實質上它本身也在因果之中，勝義實相唯有親身實證才能登堂奧。

 

 

 

對于修行人而言，我們若要檢驗自己是否有進步，完全可以體察自己的煩惱是否減少了，是否內心越來越充實、穩定，是否對神異感應之類已毫不在意？因為我們初得佛學的利益，往往就是從身心健康，減少煩惱來體現的。

 

 

 

一個人為什么會受到很大的苦、很大的沖突，遭遇很大的困境？它們從何而來？老認為是因為命運不好、運氣不好，環境不好、身體不好、健康不好、頭腦不好、周圍的人不好，所以我不好，把所有的問題都導向外在。仿佛如果外部問題解決了，我就會變好，但事實是如此嗎？這其中有很大的盲點，我們自己沒有覺察、沒有觀照自己內心思想、情緒、欲望等，即是沒有‘覺知’到我執與法執在遮蔽本性。因此，在解決外在問題時當然就會糾纏不清，如此素質，我們如何證道？

 

 

 

當我們內心打開來時，我們就有覺醒的機會，如果我們的內心沒敞開，就無法覺醒。是人都會有著許多情緒、思想、愿望，這些都是遮蔽住我們覺知、覺醒的障礙，所以須將這些障礙排除，內心空靈，那覺知、覺醒才會出現。當我們陷入困境時，我們會發現實是自己整個的思緒都會被某件事所占據（心隨境轉），我們總是設法將一個狀態、現象改變成另外一個狀態、現象，而不是去看它的本質，這就是沒有覺察。一個有覺察力的人，他能從現象中因覺察而走向覺醒、醒悟，導致一種照見、明白、觀照。

 

 

 

有些人常說，我知道我在生氣，我知道我自己業障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……這實際已是‘諸行有常’了。諸行無常，三世因果，我們當真有那么大的智慧洞見自身的一切么？再說，知道了又如何？學佛乃大丈夫行徑，知道了豈再能讓自己無能為力，身不由己？換是我自己，連‘我’還處在當下這個困境里，狀態里也不行，我一定要改變，要做自己的主。播下解脫的因，必得解脫的果。

 

 

 

在做功課，訓練禪定中也是同樣的道理，當如是觀照，我們應同‘自我’、心靈、宇宙與大自然、社會、他人、他物，一切的一切取得‘和解’，取得相容、取得‘重定’。因為，存在的本來即是如此，法爾如是，物我原本一體。一切內外在的沖突，全都源自于內因，在于心。如果沒有那么強烈的渴望要‘得到、占有、支配’，如果內心清凈，無所掛礙，我們早已證得菩提了。佛經上說：‘無礙清凈慧，皆由禪定生’。根塵萬緣一概放下，過去未來一概不想。內心直觀當下念頭，往來起滅。勿隨順，亦不斷除，只靜靜看著——如是日常中練心止妄，如是功課中訓練禪定，我相信一切人皆能此生便成就無上菩提。

 

 

 

我們應該看到，有一些學佛人是空有修學之心腸，因其佛法知見似是而非，故不能起用正知正見照見平日實際的修持用功，導致學人長久無甚明顯的進展，從而起退心并生出新的煩惱。要不便由此執取頑空后予修學無所著力，滿口戲論，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禪門大德所述，折騰來折騰去，還是關在黑屋里做鬼活計。修證不得力，自然身心、生活都不受用。

 

 

 

修行人的煩惱，一般多為宿世、今生業障所致，還有就是不如法造成的，無論干什么點點滴滴心里都在掛礙。老實講，佛學雖在于身體力行的實踐，但此前掌握的知見和義理正確與否也事關重大。我時常強調（也時常鞭策自己），一個學佛人若對般若空性，中觀、唯識等義理無有一定的解悟，恐其修學境界不會太高。我們如果總是予真俗二諦無法辨析、把握，自然在生活與修學中，不是執空便是執有，試想，何來正確的止觀雙運？假設修止不得力，修觀就更不會得當了。沒有正確的禪定，智慧德能肯定就打不開。

 

 

 

我們應該明白，修行就是為了解脫和自在，為了放下，如果我們凡事內心崩得太緊，應境對人時，凡事都要格外冒出一些是非對錯的觀念來替一切言行‘驗明正身’，這恰是大煩惱。放不下‘我’，舍不下‘我’，自是煩惱多多。有些人一直在做功課，也在盡量地利益眾生，內心卻苦惱不已，一會兒在意功德，一會在意別人，說到底還是放不下‘我’。我，是一切煩惱的根源呵。其實，別說是做功課和行善積德，哪怕就算我們真做錯了什么，有了什么不對，不外乎馬上認真懺悔、反省，能立即提起正念、正見就是了。否則我們就不是在修行，而是在‘增加痛苦和煩惱’，我們還不如不修行哩。修行就是為了放下，為了自在，為了智慧解脫。

 

 

 

只要我們不是刻意縱容自己，只要是一直在努力進取著，心態上就一定要輕松一點，把心量打開后，或許生活與修行的效果都會更好些。再說，我們無始以來不知薰染了多少業力習氣，一下子就做完美了，我們豈不一步到位地成佛了么？各位，先把我們的心打開，觀想它如藍天、大地乃至虛空一樣，無所不容，無所不包，一切尤如平靜的水面，澄明地映現一切，了無掛礙，如是如是……

 

 

 

我們應該明白，我們的修行一定不會在別處，煩惱在何處，修行就在何處。修行并非是一個離此依彼的對立概念，禪本來在當下，修行本來在當下，智慧解脫即是依身邊事。誠如《維摩詰經》云：‘一切塵勞，即如來種。’ 《中論》有云：‘如來所有性，即是世間性。’諸法性空而有緣起，有種種緣起顯現萬法，關鍵應知法性本空。學會以如如不動的‘我’，看住五蘊假我之攀緣心的一切升滅，只要我們加緊努力，創造條件，定能改善因果。要知道，克服一點就算過一次關，生生世世，無始以來，我們一直在六道輪回中滾打，染著了多少不良習氣與生命資訊。正因為不好才要修正自己，肯定有反覆、起退心的時候，這種情形很正常、很普遍，但無論怎樣都不要妄自菲薄，更不要與現實生活相隔離，應坦然面對自己的不良習氣和煩惱，坦然面對一切惡果和逆境，堅信自己只要一心向善，道種永存，不斷修正自己，一定就有成功的那一天。

 

 

 

人身難得今已得，佛法難聞今已聞，我們千切又別枉過了此生。

 

 

 

人生短暫，光陰似箭，我們不要再浪費自己寶貴的時間了，不要再讓‘心’總在一些微不足道的地方打轉轉。我們本心是主體，心念是客體，我們歷緣對境時，常跟著心念走，這就是反客為主，自己如一直覺都得這一切很正常的話，這就是錯上加錯了。無論做功課，還是日常生活與工作，佛法的行持是不二的。凡事都有主次，在未開悟見道之前，我們一定要以自我的修持與完善為主，盡可能不計人我是非。六祖慧能有云：‘他非我不非’，一直在計較和在意他人的是非，只會增加自己的邪見和嗔心，事實上，一個人既然有時間管閑事，妄論是非，還不如將心放在自己身上用功。修行人應心量廣大，容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫自私立場下的愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。講實在的，人們常說神通和功夫，我看這才是最大的神通和功夫。

 

 

 

還是那句老話，初學者千切不要動輒運用佛學的義理和心要一一對照、應證自己的日常生活或修行狀態。佛學的義理和修證境界浩瀚無邊，多姿多彩，在一個臺階只能領悟一種高度的風光，我們既然不能一下子站到最高處，我們的許多感覺、判斷、思維就未必正確。太執著了會生出多余的煩惱或魔障。只要我們堅持做功課，多看佛書，攢積善業功德，心性和人格就會自然完善，同時生活上也自然會趨吉避兇，煩惱、壞毛病與不良習氣、行為便會日漸消減。一定要堅持‘此消彼漲’的原理！

 

 

 

同世間的道理一樣，一切成功都是事在人為，對于修行人而言，有的人修一輩子便成功了（密法里還有七天就即身成佛的），有的人則可能生生世世都在修，有的人今世只求往生，有的人則在瞬間便可以開悟見道，有人對佛學半信半疑，有人只信氣功外道，甚至沉湎于信持邪教，還有的人根本就對任何修行都不以為然、嗤之以鼻。但無論是怎樣的一種情形，長命百歲、朝生暮死的心路歷程是一樣的，時間畢竟是相對的東西，誰不是為了‘活’得更美滿而存在于世間的呢？眾生都有一顆求取美滿和幸福的心，這個心，足以讓我們都成為‘有緣人’。

 

 

 

時間是相對的，而成佛卻是絕對的事實——只要我們肯從當下努力地進取，如法認真地修行，不要只糾纏于暫時的‘事相’和‘因果報應’，肯痛下決心為自己創造條件，發大愿、生勇猛精進心，堅持從‘因’上著手下大功夫，那么，人人都可以同釋迦牟尼一模一樣，獲得關于宇宙萬物萬有，一切存在的大智慧、大覺悟，修證出我們永恒的無生死、無升滅、不輪回的‘真我’ 。祝福大家！

 

 

 

后記

 

 

 

本小冊子的言說方式，乃妙澤個人一家之說，初衷只是想向大家說一說佛學的真實面目。稿子出來后，妙澤方明白什么才是心有余而力不足……

 

 

 

本小冊子只能算是一點我個人的修證和學習的心得體會。若有什么謬誤，是妙澤個人的修證和領悟淺陋之故，不是佛學本身。況且，依佛學的語義，接引初機（初學者），廣渡眾生，不講條件，入門再說，都是一種當機的假說罷了。再從大乘了義之精神而講，佛門無門，沒有內外與身份之說，一切善法、善語、善舉都是殊途同歸的，予俗諦而言，它們只有究竟和不究竟之別。許多大乘菩薩一直在以不同身份、不同方式示現著佛的慈悲和智慧。妙澤則是蒙受了這樣的恩澤的人，總想借此小冊子與大家共用這樣的恩澤。而且，這樣的心很切……

 

 

 

因此，此小冊子若有什么負面效應，愿一切罪過與不妥僅屬于妙澤個人。這些文字及背后的東西，絕不是妙澤的創作和發明，而這些言說形式本身，則只是妙澤某種心愿的一種映射產物。

 

 

 

我總以為，學佛之人，心包太虛，不應有門戶之見，道家說無相實則是一切相，同樣如此，般若波羅蜜多無處不在，只要我們從當下努力，我們隨時可以體認它。佛弟子更要積極入世，廣施法雨、播道種，不拘手法、不辭辛勞。從現象上講，我們不一定動輒就在言行上與佛或佛法術語沾邊，或已證悟到什么‘高度’才行，菩薩本由凡人做起，在于菩提心，在于盡可能如法地做得更好……只要我們做人處事吻合法度、體現了真、善、美，一樣在自渡渡人。

 

 

 

佛經上講，成就‘三福業’者，則凈業大成，必上品往生（詳細情況請參閱凈土宗經典）。‘三福業’中有‘勸進行者’一說，因此，我們不必妄自菲薄，有已得證悟的大德無論在義理上，還是在具體行持上為我們負責、把關，我們自己又肯努力精進，今生當然便有證果的可能。即便不如此，我們只要堅持做功課，常隨佛學，攢足一定的善業功德，我們必有消息，必有殊勝因緣相遇真正的大德。根本上講，修好了渡人和邊修邊渡人并無二至，我們可根據自己現有的條件做一些力所能及的事，點點滴滴，在于如法實踐，在于發心。凈空大師就說過，哪怕對一條小狗念一句佛號，這菩提種子也種在它八識之中了，道種自有破土成熟的那一天……

 

 

 

最后，妙澤尤其要提及的是，若我們真心要修證佛法，這本小冊子是萬萬不足掛齒的，請我們們一定去認真閱讀那些佛學經典。除了大乘經典，還應多看那些有修有證的大德們所作的開示。初學者對那些僅作理論與學術研究的，又無實證經驗的作品不必太當回事，等我們有了一定實證經驗與進步時，我們回頭再對它們作一般性的知識來了解和辨析。這樣，我們就不會受誤導了。總之，愿我們們早日心開意解，如法修證到關于宇宙人生的大智慧。

 

 

 

妙澤合十              

 

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