（二十五）略釋四念處

 

釋迦牟尼佛臨入涅槃時，告訴阿難陀及眾弟子說：‘我入滅后，你等比丘，應依四念處安住。’在廣大的佛法中，為何佛只說安住于四念處？這是因眾生有四種顛倒妄見：1、緣身執凈，2、緣受執樂，3、緣心即常，4、緣法執我。如果不將此四顛倒妄見消除，則煩惱重重，隨俗流轉。因此在三十七道品中，首要的道品，即是對治此四顛倒妄見的四念處。何謂四念處？簡述如下：

 

一、身念處—觀身不凈：是以修不凈觀之慧力，對治‘緣身執凈’的顛倒妄見。試想我們的身體是否干凈？任你打扮得如何美觀，當你滿身大汗時，便會覺得臭氣難堪，何況唾涕便溺等，皆是不凈。當人死后，大家更怕看死人。人到死后，尸體腐爛，遍體生蛆，穿筋嚙骨，最后成為白骨一堆，這個身體的生存，實在不凈。故能觀身不凈，則貪愛渴想，戀慕艷麗色相等煩惱，自可消除，才能把心念安住于道法中。

 

二、受念處—觀受是苦：是以觀苦之慧力，對治‘緣受執樂’的顛倒妄見。受乃領納為義，也即感受外界的印象。當我們與境界接觸時，所領納的不論是苦、樂、舍的感覺，在無常的法理看來，苦受固然是苦，而樂受以至于樂極生悲，仍是逃不了苦。舍是舍受，即不苦不樂的感覺。因眾生外有生住異滅四相遷流，內有意念中的諸想不斷，到底也是苦（即行苦）。故人生是苦，這世界充滿著苦。苦既是由‘受’而有，那么，知苦而不貪欲樂，就不為境界所轉移，則‘緣受執樂’的錯見，便不能存在了。

 

三、心念處—觀心無常：是以觀心無常之慧力，對治‘緣心執常’的顛倒妄見。‘心’是生命的本質，同時是眾生的中心，但心不是固定獨存物，而是因緣和合而有的。因緣和合的心物世界，即是五蘊（色、受、想、行、識）世界，五蘊的身心世界是無常的，會壞滅的，故我們的心是無實體的，不過是心理或思惟之因緣關系的發展而已，絕無實體可捉取；而且心的現象，是念念生滅、剎那不住。怎么可執它為常？由此觀心無常之慧力，能使心念遠離執常妄見的過患。

 

四、法念處—觀法無我：以觀法無我之慧力，對治‘緣法執我’的顛倒妄見。宇宙萬法，都是因緣互相依存，我們的身體是五蘊四大（地、水、火、風）組合的軀體，一旦四大不調，五蘊離散，生命便死亡。佛說五蘊的我是‘假我’，不可執為真我。但眾生無知，于無我法中，妄執有我，這種妄執叫做‘我見’，有了我見，則有種種偏執煩惱，便不能接受正法。故要使心念安住于道法中，便要以‘觀法無我’之慧力，消除‘緣法執我’的錯誤。

 

修四念處觀時，如上述將各分開作觀，叫做別相念處。如修四念處觀時，每作一觀，并作其余三觀，叫做總相念處。例如觀法無我時，并觀此身不凈，是苦，是無常，或并觀身、受、心，皆是無我。觀身不凈時，并觀此身是苦，無常，無我，或并觀受、心、法，亦皆不凈，余類推。

 

四念處又名四念住，修此四念處，重在智慧，以慧為體，慧之力能使：身、受、心、法四種觀想，常住于正念的道法中。故在修此四念處階段上，已經趣向真實智慧，此后由于更加精進因緣，智慧力則越增多，再接再勵地修其他道品，就能步步走上八正道！

 

【注】

 

1、道諦的三十七道品，了生死苦即四念處；而其離貪愛中持戒生定，即四正勤、四如意足；由定開發無漏真慧，即五根、五力、七覺支；從無漏慧具修戒定慧法滿足，即八正道。

 

（二十六）實踐八正道

 

向來說：大乘重于般若，小乘重于正見，因為大乘能隨于般若而行，可得到解脫，小乘能依正見而行，也可得到解脫。由此小乘人要修三十七道品的最后道品—八正道。八正道首為正見，正見即是行正道的眼目，有了正見，就不會盲修瞎行，徒勞無功。

 

說到八正道，非僅限于小乘人修的，因為八正道有世間和出世間兩方面：依世間的八正道去實踐，將可成為善人君子，依出世間的八正道去實踐，將可獲得生命的解脫，也即是小乘的最高果位，名為阿羅漢。

 

八正道第一是‘正見’：即正確的知見，由聞四諦理，認識宇宙人生的真相，是苦、空、無常，是無一法能獨立存在，也無一法是永恒不變的。因此而明了這短促人生，要保持純潔善良，不縱我役物，隨流惡染，速把偏執的思想，改正過來，步入正見。印順法師的佛學概論說：‘正見，最先是聞慧，即對因果、事理、四諦、三法印等，從聽聞正法，而得正確深切的信解，理解佛法，以佛法為自己的見地。’可知正見是要多聞佛法，根據佛法的真理，分別邪正，信善惡因果，三世業報等法理。不論任何佛教徒，都要*自己努力去修慧斷邪，培養正確的知見，這是進德修善的根本。

 

八正道第二是正思惟：又譯為正欲、正志等名詞。正思惟是化正見為自己的理想。由理想而實現行動，是要深密思考，所謂三思而后行。為什么又名正欲？因欲有善不善，不善欲是私心，有貪嗔癡慢疑惡見等煩惱；善欲是大公無私（離六根本煩惱）的欲，即是正欲。換句話說，正欲是正當欲望的理想，凡人應該有此正欲理想，依著目標去做。唯事先須正確思考，精密計劃，立定意向，才能實踐理想，做到成功。至于正思惟又名正志，如經所云：‘正志是分別、自決、意解、數計、立意。’這是說明正志的意思。也即正思惟、正欲、正志是異名而同一義為純正的思想。凡能實踐正思惟的，就不致造出身口意三惡業，免陷于煩惱苦縛。

 

八正道第三是正語：即言語要端正。言語是心聲，由內心而表現于外。內心不正，則妄語、兩舌、惡口、綺語，便如刀劍刺入心胸，令人難堪，弄出禍患。要實踐正語，便須戒止口四惡業，說話真誠，純潔有禮，言辭合于事理。

 

八正道第四是正業：即身口意三業清凈，遠離殺生、邪淫、偷盜等一切邪妄，梵行清凈。

 

八正道第五是正命：即是保持圣潔的生命，要以正當的工作、事業來養活此生命。不可經營非道德性的工作或獲取不如法之利益來維持生活，使生命被染污不凈。這也是說要有合理的經濟生活。

 

八正道第六是正精進：即是離惡向善，勇猛精進的努力，叫做正精進。不論修哪一正道，都是要精進，如果不精進，就如逆水行舟，不進反退。故必須具有勇往直前的大精進毅力，制止一切惡行，進修一切善行。

 

八正道第七是正念：即不生邪念，憶念正道。遺教經說：‘若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害，譬如著鎧入陣，則無所畏。’就是說正念要堅固，才能抵抗外境物欲的誘惑，倘然在五欲混濁的環境中，仍不為它所染污。正念是要精進修持，方不使思想上有不正念頭。

 

八正道第八是正定：即一心專注，不向外馳散，到達入無漏定，便可解脫自在。故小乘人攝心為戒，由戒生定，從定發慧，以達到證悟無生果位，是要在八正道最后的正定上用功。

 

佛陀開示實踐的八正道，已具有戒定慧三學的次第增進，如正語、正業、正命，就是戒學；正念、正定，就是定學；正見、正思惟，就是慧學；而以正精進為策勵戒定慧三學的完成。八正道為圣者解脫的正軌，要求解脫，必須循著此八正道實踐力行。至于在家佛徒，如能實踐八正道，也可以凈化自己，推進而凈化社會，使大眾行正道，成為善的、安樂的、幸福的人生社會！

 

（二十七）五蘊淺說

 

緣覺乘是依十二因緣之理而起修，其理即是空性，故于介紹緣覺乘前，先須認識五蘊法非實，亦即經上常說，四大本空、六塵非有的事實真相。

 

一、五蘊—即色、受、想、行、識五個蘊叫做五蘊，‘蘊’是‘積聚’義。又名‘五陰’，‘陰’是‘障蔽’義，能陰覆真如法性，起諸煩惱。現把五個蘊的意義說明于下：

 

１、色—即物質，變礙為義，是地、水、火、風四大種所造。

 

２、受—領納為義，包括苦、樂、舍三受。

 

３、想—取像構想為義，于善惡憎愛等境界，取種種相，作種種想。

 

４、行—意念中遷流不息，起諸造作為義。即由行動去造作善惡業。

 

５、識—了別為義，由心識了別所緣所對的境界。

 

二、四大作用性與色法—四大的地性堅硬，水性潮濕，火性溫暖，風性流動。色法中的根身與器界的構成都具有此四大和合的作用性。如我們身體的骨節爪齒是屬地大，汗液唾涕、膿血便利，是屬水大，熱度溫暖是屬火大，呼吸氣息，是屬風大。器界中的山河大地以及一切器用物品，也都有此四大的作用性。

 

三、四大與根身—四大是地、水、火、風。根身是我們的身體。佛說四大是構成根身的元素，即是我們的身體是由四大和合而有的假相，如果一個人因四大不調，生起大病而死亡，則根身已壞，四大和合的因緣便消散，故佛經說：‘四大本空。’

 

四、五蘊與根身—根身的總和不出色、受、想、行、識的五蘊，由這五蘊互相關系的結合，才聚成了我們具有精神作用的身體假相，到了這些關系的助緣散滅，身體也就壞了，故佛經又說：‘五蘊非有。’

 

五、佛經說：‘四大本空，五蘊非有，緣聚則合，緣散則離。’這就是說‘五蘊根身’是緣生性空，不可對這‘五蘊根身’起諸執著，煩惱自縛，就有業報，因為造業的是由這‘五蘊根身’。

 

【注】

 

1、五蘊中的色蘊是屬于物質的叫做色法。受、想、行、識四蘊是屬于精神的叫做心法。

 

2、器界是山河大地房屋及一切器用物品的總稱。

 

（二十八）緣覺乘和十二因緣

 

聲聞和緣覺二小乘，常被稱為二乘。聲聞乘是依四圣諦之理而起修，而緣覺乘，則是依十二因緣之理而起修，這是二乘的不同處。

 

 

十二因緣又名十二緣起。這十二緣起是說明人生的經過，換句話說，是有情生死流轉的說明。一切眾生界，乃至自然界，都是緣起互相依存的。阿含經說：‘此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。’故個人與社會，精神與物質，都是形成相依的狀態。

 

十二緣起，是由十二項互緣的支數，來說明現實人生的成立。

 

一、無明—為過去煩惱的總稱，是無知，或愚癡，或迷暗的意思。由此無明妄動，眾生輪轉世間，是生死的根本。

 

二、行—是‘行為’或‘造作’義，即依過去無明煩惱，發動身口意三業，有時作善的行業，有時作惡的行業，有時作不善不惡的事。這‘行’和上面的‘無明’，即是過去所做的惑和業，也便是四諦中所說的集諦內容。

 

三、識—入胎之心識，由過去感業動力，使阿賴耶識受果報，遇緣托胎，完成現在之生命體。

 

四、名色—名是心識，屬于精神，色是父母精血，屬于物質，故名色，為成立有情生命體的要素，亦即胎相之初成，未具六根。

 

五、六入—為六根完具位，謂于胎中名色漸次增大，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，亦漸次具足。但這時的胎兒在母腹中只有幾個月，雖成六根的模型，對外界的感覺，只有稍微些感入，作用沒有完備，故稱為‘六入’，正是人生的胚胎時期。

 

六、觸—即出胎后與境界接觸，生起感覺，亦即對境界認識之開始。如自初生至一歲內的嬰兒時期，及進入二歲幼兒時期，其接觸外境，只起簡單的知覺，不能分別孰是孰非，孰苦孰樂，也沒有憎愛的分別，一切舉動很天真，這時可說是觸的混沌時期。到三歲至五歲的幼童，接觸外境的知覺力就漸漸增強。

 

七、受—即對外境接觸的感受：指苦、樂、舍三受。如人生自幼兒四五歲時期到兒童時期（六歲至十二歲），乃至青年時期（十三歲至廿三歲）的時候，心識逐漸發達，領受環境范圍漸漸擴大，起居飲食、讀書游戲及其他希求亦隨歲月而增進，遇順境則感受快樂，遇逆境則感受痛苦，尤其是青年時期，對愛憎的感受，特為顯明。這就叫做‘受的階段’。

 

八、愛—以染著貪愛為義，由受而來，對于所受之境界賓士追求。如青年時期，對貪戀財物和男女色欲，已生出種種強烈的欲望，執著在心，追逐不已，不肯放松；有的越出軌則，未婚先有孕，故在這‘愛的階段’，尤其青年男女，宜謹慎調伏自己沖動的情欲。

 

九、取—是執取為義，即對所愛之境界執取追求，也即對物欲境界起貪戀，強烈執取，據為己有，方滿自己的欲望。于是三業不凈，造出惡業，以業系身，而集成未來身心的苦因，這都是由‘愛’‘取’而來。

 

十、有—即是現有業力存在的意義。謂由愛著馳取不已，現世又多造惡業，而構成潛在業力，感后有之報。

 

十一、生—即未來受生，由于自身潛在業力，再去投胎受生，完成未來的新生命。

 

十二、老死—這是說明來世既然要再投生，必然又要老死，因果循環，生生不已的流轉道理。因未來既有老死，則生老病死、憂悲苦惱等苦，而與之俱來。而‘生’和‘老死’是未來世的二種因果，即將苦諦的內容加以詳細的分別。

 

十二因緣說明人生的生閉環，是通于過去、現在、未來的三世，由無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老死，不斷流轉，叫做流轉門。而這流轉門的因果：從過去‘無明’和‘行’的二支因，緣起現在世的‘識’、‘名色’、‘六入’、‘觸’、‘受’的五支果。又從現在世‘愛’、‘取’、‘有’的三支因，緣起未來世生和老死的二支果。所謂人生，就是這樣生生死死，死死生生，循環不已，叫做輪回，根本不外‘惑’和‘業’為因，造成生死的苦果。釋迦牟尼佛的悟道，就是覺悟這十二緣起的人生觀道理。并推究十二因緣的緣起，以‘無明’為生死流轉根本，如修道斷無明，除愛取，就可解脫生死，故從十二因緣的‘還滅門’來說：無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅……乃至來世的生、老死亦滅。

 

十二因緣是緣覺所修的法門。緣覺乘圣人比聲聞乘利根，聲聞乘聞佛說四諦法，從苦諦上悟入，而緣覺由集諦上悟入，故較聲聞乘為深。緣覺由集諦之無明，觀十二因緣之緣起，無須聽法，即依自力得覺悟，又稱為獨覺，即是辟支佛。因此緣覺乘也叫做獨覺乘，或辟支佛乘，又因較聲聞乘為高深，稱為中乘，而下于佛乘及菩薩乘。

 

【注】

 

1、依教育心理學將人生的分期如下：

 

（1）嬰兒期—生后滿一年之間。

（2）幼兒期—一歲至五歲之間。

（3）兒童期—六歲至十二歲之間。

（4）青年期—十三歲至廿三歲之間。

（5）壯年期—廿四歲至四十七歲之間。

（6）老年期—四十七歲以后為老年期。

 

2、阿賴耶識—即是心的主體，人死后，阿賴耶識，脫離軀體，叫做中陰身，等待有適合父母之緣，再去投胎的心識，就是阿賴耶識。

 

3、十二因緣與四諦法—四諦法中之苦集二諦為十二因緣之流轉門，滅道二諦為十二因緣之還滅門。

 

4、十二因緣又名十二有支之‘有’，即指三界五趣器世間一切所有。支即支分，謂一切所有生死流轉，皆因此十二支分循環不息，亦即生死流轉之因緣。

 

（二十九）菩薩乘及六度

 

‘菩薩’，印度話原稱菩提薩埵（BODHISATTA），菩提是覺義，薩埵是有情，即眾生；簡譯覺有情，即是覺悟的有情眾生。菩薩不但是自己希望求覺悟真理與解脫痛苦，而且要令一切眾生，都同樣覺悟真理與解脫痛苦，同時自己是要求最高的覺悟，立志成佛為目標。（如簡要的說：菩薩是覺悟的有情眾生，自覺，覺他，上求佛果，下化眾生。）

 

菩薩所修的法門：是六波羅蜜，又稱六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。另列簡表如下：

 

 

在大乘菩薩修萬行中，六度是其中主要修習的法門，六度的原名是‘六波羅蜜’。波羅蜜是梵語，華譯是‘到彼岸’；因修行者乘著大行之船，能由生死苦惱的此岸，度到涅槃安樂的彼岸。因此，六波羅蜜亦名‘六度’。

 

六波羅蜜：

 

一、檀那波羅蜜，華言‘布施度’，是度慳貪的。

 

二、尸羅波羅蜜，華言‘持戒度’，是度毀犯的。

 

三、羼提波羅蜜，華言‘忍辱度’，是度嗔恚的。

 

四、毗離耶波羅蜜，華言‘精進度’，是度懈怠的。

 

五、禪那波羅蜜，華言‘思維修度’，是度散亂的。

 

六、般若波羅蜜，華言‘智慧度’，是度愚癡的。

 

這六度分有‘事六度’和‘理六度’。亦即是‘事修’和‘理修’兩種。什么叫做事修和理修呢？事修和理修是著相與不著相而言的。事修即是所作所為的善法皆念念在心，便是著相而修了，這樣叫做‘事修’，是修世間善法，可得世間善報，是不能出世間的。理修是指所做所為的善法，以‘三輪體空’作觀，不著于‘人、我、法相’，是名為‘理修’，這是出世間的。無相修的善法，能夠了生死，證涅槃的。

 

這個‘理修’也可以說是‘真修’。因菩薩行者修此六度能以觀照的功夫，（三輪體空）能所俱遣故，而達至波羅蜜之究竟境界；否則只能夠稱之為修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法而已，不能稱度，將來只不過是得到人天有漏的福報，就不能到得涅槃的彼岸了。

 

三輪體空者，單就布施言之；能施者，所受者，以及所施之物，謂之‘三輪’；行施后，此三輪相，不存于心，名叫做三輪體空。此三輪體空，亦是因以‘觀照’的功夫，觀到三者的‘本性’的性質皆無所得，所以會達到三輪體空的無相之境，得到無限的功德。

 

這六度皆是有‘三輪’的，然修六度行者，應當要知道‘三輪’原是空的，不著于法相，乃合于‘般若’。因此，行者所修六度，不執著「人、我、法相’，才可算是波羅蜜，始能得到彼岸。這便是‘理六度’了。若執著「人、我、法相’而修，將來只是得到人天的福報，終究是不能超出三界的。所以永嘉大師有一首證道歌說得好：‘布施持戒生天福，有如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。’這就是指執著「三輪’相修行而言的，屬于‘事六度’了，雖然有功德，能生天享福，但福盡勢衰，猶如箭墮，還要輪回生死的。

 

【注】

 

1、財施：以錢財資助慈善事業或貧苦疾病眾生。

 

2、法施：以佛陀真理，勸人修善斷惡，離苦得樂。

 

3、無畏施：犧牲自己的一切，去幫助一切眾生出離怖畏與痛苦。

 

4、持戒的‘持’字即執持義。‘戒’就是戒止殺、盜、淫、妄諸惡和禁止喝酒、賭博、吸鴉片及有毒質麻醉物等。

 

5、律儀戒：是行、住、坐、臥時，一一都遵守佛所立的規律，而不犯身口七支的一切惡法。

 

6、攝善法戒：菩薩克己修善，并以善法利益人群，攝受人群。

 

7、饒益有情戒：廣修眾善，利益眾生。

 

8、生忍：即忍受別人的怨恨、誹謗、惡罵、加害，不生嗔恚心。且能以慈悲心腸去感化他。

 

9、法忍：風吹、雨打、饑餓、寒冷、炎熱等事，都能安然忍受。

 

10、無生法忍：是對于圣教所說的苦、空、無常、無我的真理，能堅心信仰而不著相。

 

11、精進：即向上努力，志堅不退。

 

12、斷精進：是勤斷一切惡。

 

13、修精進：是勤修一切善。

 

14、求化精進：是努力上求佛果，下化眾生。

 

15、禪定：梵語禪那，是思惟靜慮的意義。因為靜能生‘定’，慮能生‘慧’。

 

16、身定：反觀自身，使不犯過。

 

17、口定：寂然靜默，不談是非。

 

18、意定：攝心正念，清凈無染。

 

19、般若：梵語，義譯智慧，由于正心、修身、行善、斷惡，內心發出來的覺照智慧。

 

20、生空智：觀一切眾生，都無實在的體性。

 

21、法空智：觀一切法，都從因緣生。

 

22、一切智智：即佛能遍知‘世間’和‘出世間’一切事理的正智。

 

23、六度是圓滿福慧雙修，如布施、持戒、忍辱是修福，禪定、般若是修慧，精進是策勵六度。

 

（三十）四無量心

 

菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、舍四種無量心。怎樣叫做無量呢？無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠得到離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋于下：

 

一、慈無量心：慈是愿人得樂的意思。世人多只知自求快樂，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的‘慈’，能給無量的眾生得樂。

 

二、悲無量心：悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂‘我不入地獄，誰入地獄？’這是悲心似海的宏愿，為的是拔人之苦，即是無量的‘悲’，能拔無量眾生之苦。

 

三、喜無量心：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部份的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心里則悶悶不樂，見人受難，心里則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。

 

四、舍無量心：舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應舍棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理舍掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正似一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱舍無量心。

 

昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：‘南無佛，南無佛！’那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病愈。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住著，運心平等，普利眾生。

 

（三十一）四攝法與四弘誓愿

 

梵語菩薩，華言‘覺有情’，即是覺悟的有情眾生，因他能發菩提心上求佛道，下化眾生：上求佛道是自利，下化眾生屬利他，須修習四攝的法門及具四弘誓愿，同時內必須以四無量心為根本，才能表里合一。四無量心已述于前，現述四攝的法門，而四弘誓愿亦略述于后。

 

一、布施攝：有財施、法施、無畏施。即在經濟上、學識上、精神上幫助他人，叫做布施，你要攝化他人，必須自有方法。你將財力、學力、體力幫助他人，對方受了你的恩惠，對你自然發生好感，信仰你所說的話，聽從你的指揮。就是不大合情理的話，他都會遷就，何況你說的是合情理的正法。人是感情的動物，幫助他人是最能聯絡感情的。有了感情，做事就順利，舉辦義務教育，以及福利社會的慈善事業，都是屬于布施攝眾生的法子。發菩薩心學佛的人，于此不可不注意及之。

 

二、愛語攝：就是用極和愛的話與人談論，使人聽之入神，引之入勝，和愛的話，可以包括三種：

 

（一）慰喻語，要是有人生病或受到災難，受到恐怖，絕不可幸災樂禍，須要用慈愛和悅的顏色和話語去勸勉他，使他得到精神上的慰藉，雖然沒有多大的力量幫忙他，但這溫柔的言語，同情的態度，也可以使他感激你，和你發生好的感情。

 

（二）慶悅語，每個人都有他的長處，就是壞人也有好的地方。凡有好地方，我們都應該贊嘆他、鼓勵他、激發他，使之歡喜，即是助成他向好的地方發展。就是壞的人，也會因此走上好的途徑。

 

（三）勝益語，是使聽了你的話，可以輾轉增勝增益。如得少為足的人，你可以勉勵他，使他再進一步地求勝。能布施的引之再持戒；學小乘的開導他再學大乘。這些話，都屬于勝而益善的。有時不但以柔語勸勉，亦可以硬語呵責，使之感悟，勵精圖治，只要態度誠懇，都可以攝化他，使他能接受你好意的教導。

 

三、利行攝：是自己做的事情，使人得到好處，便是有利于行。父母教養子女，注意子女的身心利益，自能獲得子女的孝順；老師教導學生，如處處為學生的利益著想，也必能得到學生的信仰；長官能顧到部下的利益，也會得到部下的擁戴；菩薩能隨順眾生，為眾生的利益做諸善事，自然也會得到眾生的感荷，而來服從他的化導。

 

從前歐洲有個特長于養野獸的人，整天與獅虎為伍，野獸也不害他。有人問他的緣故，為何不被獅虎所傷？他說：這有什么奇怪，你待它好，沒有傷害它的意思，它自然也會服從你的指導，不會傷害你了。野蠻的獸群，亦可以感化服從，何況說是人類？所以菩薩要攝化眾生，就不可不注意利行的工作。

 

四、同事攝：和社會各階層的人去共同做事，共同擔任工作，共同生活，共同甘苦。譬如說：你沒有過商人生活，你說的話商人未必都懂，都接受；你沒有過農夫生活，你說的話，農夫也未必都懂，都信受。所以菩薩為了方便度人，示現與各階層的人物共同生活，共同任事，潛移默化，得到成功。觀音大士三十二應身，地藏大士和彌勒大士的化身千百億，都是菩薩示現和眾生同事的模樣。

 

這四個法子，實是攝受人、領導人的最根本最好的方法；就是世間人事，也不能違反這種原則。我們能以此來宏揚佛法，攝化眾生，一定很容易見效。自己雖然修行佛法，或教化人，而說的話不能感動別人，不能使更多的人信受，原因何在呢？一定是自己沒有學到這四種方法，或雖學而沒有做得好。這是自己可以考驗得出來的。

 

又菩薩初發心時，必須緣四圣諦，發四弘誓愿，以廣心量，以明趣向。第一、緣苦諦；對于六道有情，受無量苦，發‘眾生無邊誓愿度’之愿。第二、緣集諦，對于無始以來，所積集的煩惱，發‘煩惱無盡誓愿斷’之愿。第三、緣道諦，對于修道途程中的種種法門，發法‘門無量誓愿學’之愿。第四、緣滅諦，對于清凈寂滅的涅槃極果，發‘佛道無上誓愿成’之愿。凡是修菩薩道的，皆依此四弘誓愿，為自利利他的啟導。

 

（三十二）佛教基本教理

 

一、三印法

 

佛教中心教理，即三法印與一實相印。佛為鈍根的小乘人，多說三法印，為利根的大乘人，多說一實相印，三法印與一實相印，乃是因機宜的不同，故作淺深略廣的說法。

 

所謂‘印’即‘印定’義。佛法真理，可以依‘三法印’，或‘一實相印’衡量，印證一切佛法；凡是合于此等法印的，即可以判斷是佛法了。現將小乘三法印略釋于下：

 

１、諸行無常：此法印中的‘行’，是造作變壞義。即世間一切有為法，皆是生、住、異、滅四相，演變相續，故是無常，不得永恒常住。現可從兩種道理來說明：

 

（一）三世遷流不住，所以無常；

 

（二）諸法因緣生，所以無常。

 

何謂三世遷流？即過去、現在、未來叫做三世。遷流是指時間上，最短的名為‘剎那’，或‘一念’，因一切法，在時間上，是剎那不住，念念生滅，現在的即生即滅，過去的已滅，未來的未生，故謂三世遷流是相續變滅，是無常的。如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，即由幼而長成，以至衰老而死亡，又再去投胎，成為來世的人，以后又是死死生生，生生死死，如此的三世遷流不住，生命實實在在是無常的。又眾生的生死，叫做分段生死，菩薩位上的生死叫做變易生死，未成佛果，有此兩種生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是從‘剎那不住’、‘念念生滅’的變異而死亡。阿含經云：‘積聚終銷散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。’這都是說明人生無常的道理，而要感受生死的痛苦。再從器物來說，一切器物從成立的一剎那，也是新新不住，不停變異，以至于壞滅，都是無常的現象。

 

何謂諸法因緣生是無常？因為一切法都是因緣和合而有的，因緣離散則消滅，故因緣法是生滅法，以有生即有變，有變即有滅，前滅后生的嬗替，可知因緣所生法是無常的，但非斷滅，而是有其因果定律的。

 

佛陀從三世的遷流，與因緣法中的觀察，看出一切有為法，是遷流演變的必然性，故建立‘諸行無常’印，趣入空義的深理，使學佛者，不貪戀五欲，空去煩惱，向善行善。

 

２、諸法無我：佛陀從萬物在空間彼此的相關上來觀察，一切有為法，既是因緣和合的，離開因緣，便即散滅；而人身是五蘊四大積聚的，生命是無常的，不過數十寒暑的假相，暫有還歸于滅，而說諸法無我。

 

佛陀說諸法無我的意旨，是因為一切有情（眾生）執著妄見；以為我是有自主體的，也即是有自性的我，統宰用的我，由此妄執有‘我’，叫做‘我見’。我見有二：在有情上起執的，名‘人我見’，在法上起執的，名‘法我見’。也名‘我執’和‘法執’。因有此二妄執，就起貪嗔癡等煩惱，造惡損人，肆無忌憚，使社會不安，陷入爭斗現象，失去人生社會和睦相處的幸福。

 

佛陀為二乘人說諸法無我，就是要破二見，即從緣起理法，說明世間無常存不壞的色法，而人生的生死流轉既是緣起的，現世此軀體，又是五蘊四大的和合，離開五蘊，即歸于無，故五蘊根身的我是‘假我’，空無自性的，哪里有自主體的我？如果說有自主體的我，必須具有常的、一的、固定不變的、自由自在的四個含義，但事實我們的身體，是五蘊和合而成的，是無常的、非一的、能變壞的，而且身為苦聚，哪里有自由自在？因此就建立諸法無我的法印。小乘人聽了諸法無我印的道理，破人我見，證我空真如。

 

３、涅槃寂靜：涅槃即四諦中的滅諦。有廣狹二義，廣義的大乘涅槃，是圓滿寂靜（德無不圓，障無不寂），也簡稱圓寂。狹義的二乘涅槃，是擇滅義，即以圣智之決擇而斷滅煩惱業生。擇滅即解脫生死流轉，而常住寂靜，故稱涅槃寂靜。二乘人證我空真如，尚有所知障（法執）未斷，故有所執，僅能證小乘涅槃。唯佛斷我法二執，證無住大涅槃。因佛福智圓滿，大悲般若常相輔翼，以般若故不住世間，以大悲故，亦不住出世間，稱為無住涅槃。由此可知小乘的涅槃，與佛果的涅槃不同。但因涅槃的境界是常寂安靜的，通稱為涅槃寂靜。

 

上述‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’三法印中之‘無常’‘無我’法印是印定世間有為法是生滅法，涅槃寂靜印，是印定出世間無為法是寂滅法。依次序先說無常，因無常故苦，苦故不得自在，不得自在故即說無我。無我即是由因緣生滅法示出空的理性。乃知無常無我，即能趣于解脫，到達涅槃寂靜的境域。而諸法無我印，即是貫通有為法的無常，與無為法（不生滅）的涅槃，可以把三法印統一為同一理性。那么，為何又要分為三法印呢？這是從人的根性領悟及實踐不同上而分立的：如有些人從無常門而悟入，即成‘空解脫’，從無我門而悟入的，即成‘無愿解脫’，從涅槃寂滅而悟入的，即成‘無相解脫’。這樣悟入三解脫的境界，就可于同一涅槃理性，而分成三法印了。總而言之，三法印是印定宇宙人生是‘無常’、‘苦’、‘空’、‘無我’，教人積極背離五欲，修善行善，趣入解脫的安樂大道。

 

二、一實相印

 

一實相印—出龍樹菩薩大智度論。以為二乘法，是諸行無常等三法印之所印定，大乘法是‘一實相印’之所印定。實相是指諸法的真實相，諸法是五蘊十八界等一切法，就諸法本來之真實相如何，即了知其如何，說明其如何，此乃佛平等大覺之所知境，其余有情，以其心量有限，其所知境，不能圓滿。初發心菩薩，雖未能證知諸法實相，而能依佛之智覺察，亦可通達諸法實相，其實三法印即一實相印，以皆明諸法因緣生，無自性，依一實相之三方面分別解釋，即三法印，究其根源，即貫通為一實相印。唯與三法印不同的是：

 

（一）遍一切法即畢竟空；

 

（二）遍一切法即五法三自性；

 

（三）遍一切法即八識二無我；

 

（四）遍一切法即法界無障礙。現略述于下：

 

１、諸法畢竟空—在一實相印，首明諸法畢竟空義，因緣所生法即有為法，雖有假相幻用，但求其實體，皆無自性，是世間色法畢竟空，心法亦復如是。故有為法畢竟空。有為法，猶有眾緣相續之假相幻用，至無為法并假相幻用而無之，是無為法也畢竟空，故知有為法以因緣生，唯假相幻用而畢竟空，而無為法是智觀上假設名義，故亦畢竟空，由此一切執著皆無安足處，則無分別智現前，如如相應諸法實相。

 

２、五法三自性—五法即（一）名（二）相（三）分別（四）正智（五）真如。略說如下：

 

（一）名—言說所依之名字，由名生句、由句生說。通言法界中一法有一法之名，法無量則名亦無量。

 

（二）相—心所取境界之分齊，名為相。如說此是紅花，此是白花，或說此有意義，此無意義，這紅白之色或有無意義即是相，意識依之立種種名，又用彼名字言說，顯此種之相。凡色法心法之現象皆稱為相，皆可依以立名，是故‘名相’相聯，因相立名，因名表相。

 

（三）分別—無論何法，處在被了知地位的是名相，而能了知的心識即分別；故能分別的是心識，是主觀，被分別的名相是客觀。這分別是雜染了知。

 

（四）正智—正是明確正當恰好之意，智是清凈智慧。故明確之了知，清凈之了知即是正智，正智便是無分別智。

 

（五）真如—清凈正確了知之所知，即真如，也即以無分別正智，于所知真相，如如不異即名真如，此與雜染分別所知之名相不同，以彼分別不與真相相當，是依能知之心識，分別所變起之假相，故非真相。‘真如’即能了知之主觀，是極平正相當之了知，不用主觀力稍有變異，全依客觀原來如此之真相，而了知其如此。真如的‘如’字即‘如此’之義，真相如此，故為真如，真如是法界相性，真實如此之本來面目，恒常如此，不變不異、不生不滅、不增不減、不垢不凈，即無為法。此五法攝一切法，是故五法又名五法藏。

 

三自性即：

 

（一）依他起自性；（二）遍計所執自性；（三）圓成實性。諸法無自性，即諸法畢竟空，故三自性即三無性。三性本不可立，然為悟他故，設此三自性以說明之：

 

（一）依他起性—即生無自性，以眾緣所生法并無所生法外之固定能生法，亦無能生法外之固定所生法，無能所生故，則不成立而無生，故生無性。因生無性，是以眾緣之所集顯，有此一法假名為‘生’，故是依他起性。依眾緣起，依諸識現，叫做依他起，如人依煩惱業集五蘊諸法所成，故明依他起性即明生無自性。

 

（二）遍計所執性—即相無自性。不了知生無自性之依他起性故，乃執有遍計所執之實我實法。這種執著有二相：1內執實我相。2外執實物相。以不了知皆眾緣諸識之假幻現，執為實有，實我相、物相皆無自性，乃是妄執。故明遍計所執性，即明相無自性。

 

（三）圓成實性—即勝義無自性。此明緣起性空，亦即諸法畢竟空，妄執既除，則得清凈正知，如如相應諸法真相，此即圓成實性。故圓成就本具真實相。以勝義本空，無自性故。

 

依上五法三自性看來，名、相、分別皆依他起性，以皆因緣生法故，亦皆遍計所執性。遍計所執性，是迷惑于因緣生法為實有，至于正智真如即圓成實性，是無漏清凈，離一切言說分別的，亦即諸法畢竟空義。

 

３、八識二無我—八識即前五識：眼、耳、鼻、舌、身五識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識，即一心有八個了別作用的識。這了別作用是雜染知見，要轉八識成四清凈智，才是清凈正智，即轉前五識為成所作智，第六意識為妙觀察智，第七末那識為平等性智，第八阿賴耶識為大圓鏡智。能轉八識為四智，便可破我法二執，斷惑證真，故稱為八識二無我。這八識在佛陀的圣言中，已經說得很多，不過他沒明顯的分開說，有的是密意說的。在小乘里，多只說到六識，只有唯識法相宗的學者，從佛的圣言密意中，從小乘的不完全中，從空義的偏頗中，從外道的紛雜中，經過長期的工夫，經過勝義空的洗煉，才建立‘八識’的規矩，認為萬法是諸識所現，所有名相分別，都是虛妄不實，要轉識成智，即能了悟諸法實相。所謂實相，即是無相。一切諸法皆以無相為性，無相即是無生無滅；無生無滅，則本來寂靜自性涅槃。

 

４、法界無障礙—法界即是真如，亦即無分別智相應之真如，如說宇宙，非但指空間時間，實含森羅萬物。法界亦復如是，乃總括萬法而言。萬法中無論任何一法，皆為諸法之總相，即一法攝一切法，隨舉一法，即是法界；如一棵樹可統一切法，以依眾緣成故，眾緣之眾緣展轉無盡故，由是一攝一切，一入一切，故法界是諸法總相義。又界是因義，即諸法之因為法界，即是說，法法雖互入，然不失其自相；此不失自相者，以一一法有不同種子為因，此因種各各不相雜亂，各現行亦各各差別，然此各各差別之因種，又交互相遍，故一一因種，一遍一切，以阿賴耶識中之能力，無方所、邊際。以上法界是真如，法界是諸法總相，法界是諸法各別種因，共有三義。又以法界之一一法，互攝互入而不相雜亂，故稱為法界無障礙，因為諸法眾緣生無自性，是法界無障礙義，又以諸法唯心現故，即從含藏識中一切種子而變現，成為別別不相雜亂，又互攝互入而無障礙。此大乘一實相印，以遍一切法皆是如此。

 

大乘一實相印可說是概括三法印，三法印也能貫通一實相印。從三法印貫通為一實相印來說，必須從諸法無我去理解，因為了知諸法無我，即知是緣生無性，緣成互助的緣起之法，從緣起之說，便知因果相生的流轉門通于無常，因果寂滅的還滅門通于涅槃。因此，無我的緣起觀，即能貫通有為與無為，統一為空無我，亦即貫通諸法緣起性空的一實相印。

 

【注】

 

1、三法印—‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’稱三法印，或加上‘諸受皆苦’，稱為四法本。由三法印所含義之‘無常’、‘苦’、‘空’、‘無我’，已具有‘諸受皆苦’之法本。也即是三法印已包括四法本。佛陀說三法印，乃欲令學佛人，了知宇宙人生的真相，是無常、苦、空、無我，而不隨流沉迷，空去煩惱，不造惡業，免受苦報。應積極向善行善，培植美德，以無我的精神，作自利利他的事業。故佛教基本教理是積極的自我革命（革除我執法執及貪嗔癡等煩惱），使自己的道德人格健全。唯世人卻有的批評佛教說的無常、苦、空、無我，是消極的思想，這是因不深究佛理致有此錯誤的觀念。

 

2、分段生死與變易生死—分段生死，是三界內凡夫的生死輪回流轉，有身分形段可見的；變易生死是三界外圣者的生死，已無生死輪回的身分形段，只是在心念的生生滅滅不停，是精神上的生死。菩薩斷除根本無明，才無變易生死了。

 

3、人我見—如計有：我、人、眾生、壽者等，都稱為人我見。

 

4、法我見—如執五蘊、十二處、十八界等，稱為法我見。（俱舍論說，蘊，處，界，包括‘色’‘心’一切法。）

 

5、十二處—即六根六塵稱為十二處。處是出生之義，即由六根六塵出生六識。則六根、六塵、六識便合成十八界。

 

6、三解脫門：

 

一、空解脫—觀一切法，由因緣而生，自性本空，無作者，無受者，如此通達的，能悟入涅槃。

 

二、無愿解脫—又云無作解脫，于一切生死法中，愿求離造作之念，不生希求后世之有，以悟入涅槃。

 

三、無相解脫—了知四大五蘊皆空，根身為假和合之相離去人我執相，而悟入小乘涅槃寂靜。

 

7、小乘之涅槃以滅盡妙離為究竟。滅，謂滅一切煩惱；盡，謂盡生死之業；離，謂解脫三界諸苦；妙，謂妙應真常。即證無為法性妙智而與真常契合相應，此即小乘涅槃的究竟。

 

8、大乘一實相的義理深奧，把空的理性，用：（一）遍一切法即畢竟空（二）遍一切法即五法三自性，（三）遍一切法即八識二無我，（四）遍一切法即法界無障礙，說得明明白白；而空的理性，皆不離開因緣法門，由于萬法是緣起性空，顯一切法畢竟空，即色法空，心法亦空。五法的名、相、分別之有為法空，而正智、真如之無為法，是智觀上假設的名詞亦空。三自性的依他起，生無自性空，遍計所執的我法二執相亦空，而圓成實性之無為法，亦是勝義無自性（空）。八識二無我，即我法二執皆空，能如此理解空義，則心無所執，在法界中，法法互攝互入而不相雜亂，互容納萬法而無障礙。到此境界，煩惱皆空，而現實的人生社會，已凈化成為極樂世界。

 

9、法界有‘事法界’和‘理法界’。事法界之‘法’字指諸法，界是分界，諸法各有自因種，而分界不同，名事法界。至于理法中，即十法界唯一真如法界。總合起來說，法界有三義：1法界即真如，2法界是諸法的總相，3法界是諸法各別種因。

 

10、諸法畢竟空：

 

1色法畢竟空—有為法乃因緣所生，唯有假相幻用，空無自性，故色法畢竟空。

 

2心法畢竟空—無為法是智觀假說名義，亦畢竟空。

 

11、三自性

 

（１）、依他起自性—依眾緣起，依諸識現—生無自性。

 

（２）、遍計所執性—無實我相，實法相—相無自性。

 

（３）、圓成實性—破除妄執，得清凈正智—勝義無自性。

 

12、龍樹—據羅什譯的龍樹菩薩傳：說他生于南印度婆羅門家，天聰奇特，先博學吠陀、術數、天文、地理等。后與另三個契友，相率學隱身術，出入王宮，淫亂宮女，達百余日，后事敗，三友被殺，而龍樹僅以身免，因而體悟‘欲為苦本，眾禍之根’，遂入佛教出家。先學小乘三藏，次于雪山塔中老比丘處受大乘經典，因其未得實義而起慢心，故有大龍菩薩見而憐愍，接他入海，在龍宮九十天，讀諸方等深奧經典而體悟佛法真義。于是回到南印大宏佛法，摧破外道，從事著述。當他教化了南印度的國王之后，知有一位小乘法師，對他忿疾，他便退入閑室，蟬蛻而去。龍樹又譯龍猛，或龍勝。據龍樹菩薩傳末所說：‘其母樹下生之’‘以龍成其道’，號曰龍樹。他的著作很多，其中大智度論（百卷）羅什譯的，系為大般若經第二會，即大品般若（二萬五千頌）的譯論。其大智度論，是以中道立場，顯不共般若（非三乘共學）。

 

13、大乘一實相印和小乘三法印的異點—1小乘說諸行無常，大乘于萬法為不常之外，還認它是不曾斷滅。2小乘說諸法無我，大乘于真諦說無我之外，還于俗諦說化他。3小乘唯以我空而說涅槃寂靜，大乘卻以我法二空而說涅槃無住。大乘之所以異于小乘，都是因為契著這一實相印的妙用。故辨證大乘的教法，而為一實相印。

 

（三十三）佛經的四次結集

 

從第三十三章至第三十六章是說明佛法的演化及傳入中國的因緣

 

佛滅后，諸弟子為恐異說邪見，滲入佛法故，為恐三藏教義，日久散失故，乃有結集之舉。其儀式略如今時之開會，先聚集眾比丘，依戒律法，組織一會，會中選出一人，使登高座，述佛所說，大眾無異議，即算是全體通過，公認為與當時佛說相符，書之于貝葉，成為正式典籍。今日所流傳的經律，皆經結集而來，故大藏所不錄者，悉系后人偽造，不宜信從。

 

結集三藏，本來只應有一次，然因歷時既久，邪說暫興，影響教理，由是在佛滅后四百年中，乃有四次結集，后三次皆有其不得已的理由，茲分述之于后：

 

第一次結集—佛滅后三月，迦葉尊者，得摩竭陀國，阿阇世王的贊助，召請阿羅漢千人，集于王舍城外，七葉巖窟中，然后在千人中，再選出五百人，擔任結集三藏事宜，派阿難陀負責經藏，優波離負責律藏，是即所謂上座部結集，亦稱為五百結集。

 

當時有數萬比丘后至，欲參加窟內聽法，迦葉不許，由是乃在巖窟西北二十余里處，各誦三藏，另行結集。計分經藏、律藏、論藏、雜集藏、禁咒藏五類，是即所謂大眾部結集。

 

第二次結集—上座部偏重保守舊制，大眾部則講適應環境，到了距佛滅百年時，乃有苦于戒律太嚴，提議應予重訂者，時長者耶舍，乃邀請賢圣比丘七百人，于毗舍離城，重行結集，將此問題，提付大會討論，以決定之，結果仍贊成恪遵釋尊遺制，否決從寬之議，是為第二結集。

 

第三次結集—西元前二百五十年時，阿育王篤信佛法，外道窮于衣食，乃作比丘形，混入佛教中，改竄佛典，擾亂教義，佛徒不能辨，被誘入邪見者甚眾。時有六萬比丘，聚謀挽救之策，結果選出精通三藏者一千人，目犍連帝須為上首，集于波吒利弗城（即華氏城），整理正法，淘汰魔僧，是為第三次結集。

 

第四次結集—西元前七十年，健馱羅國，迦膩色加王，崇信佛法，日請一僧，入宮說法，同一經題，人人所說互異，王以問脅尊者，尊者說：‘去佛日遠，諸師漸以己見，雜入教典中，現當重新結集，以定其議’。王如言，選阿羅漢五百人，以婆須密或稱世友菩薩為上首，集于迦濕彌羅城，將三藏各制十萬頌，名大毗婆娑論，刻于赤銅□中，建塔藏之，是為第四次結集。

 

大乘的結集—上述四次結集，皆為小乘三藏結集。智度論說，佛滅后，文殊彌勒等諸大菩薩，請阿難陀于鐵圍山結集三藏，謂之菩薩藏，是為大乘佛法的結集。

 

【注】

 

1、貝葉—印度古以貝多樹葉書寫經文，故亦稱貝葉。

 

2、阿阇世—國王名，是佛住世時，摩竭陀國的統治者，為太子時，聽惡友提婆達多的話，幽囚父王頻毗娑婆。即位后，并吞小國，威震四鄰。但因害父罪，遍體生瘡，至佛所懺悔，痊愈后，即皈依釋尊，為佛門有力的護法。

 

3、七葉窟—在王舍城側之靈鷲山，有七葉樹生于巖窟上，故名。

 

4、阿難陀—華言慶喜，為白飯王之子，提婆達多之弟，佛之從弟，生于佛成道之夜，后隨佛出家，侍佛二十五年，為佛執事弟子，多聞第一。

 

5、優波離—原為斛飯王之子跋提的理發者，本為尼犍外道的弟子，后出家皈佛，在諸弟子中，持戒律第一。

 

6、阿育王—摩竭陀國國王，統一全印度，初奉婆羅門教，肆其暴行，殺戮兄弟、大臣，及人民無數，后改信佛教，為大護法，興慈悲，施仁政，于國內建八萬四千大寺，及八萬四千寶塔，派教師，于四方傳法，使佛法發揚于國外。

 

7、迦膩色加王—原為大月氏人，征服印度北部，自主為王。他初不信佛教，到晚年信奉佛教，召集舉行第四次結集，造寺造塔，保藏三藏經典，或刻于赤銅□中。其功績與阿育王并稱。

 

8、脅尊者—由昔業故，在母胎六十余年，生時須發皓白，年八十出家，自誓愿說：‘我若不通三藏理，不斷三界欲，不得六神通，終不以脅貼席。’后歷三年，盡償所誓，時人尊之為脅比丘，或脅尊者。