凈土十疑論白話淺譯

隋天臺智者大師說

法宣法師白話譯

靈峰蕅益大師選定凈土十要第四

 

成時述曰：標列凈土十要的次第時，以世尊言教之經典居于最初，以修行之經典列居于第二、第三，皆是遵循經典以宣明修行之道也。若是著作論述疏通經典，以闡揚宣示凈土法門者，則應當以天臺山智者大師的《凈土十疑論》，奉為最首要之準則。其義理有三：一者，智者大師乃是釋迦世尊應化之后身，其人即是釋迦大圣故。二者、陳朝隋朝之時代，接續于慧遠祖師之后，時間亦在其他論著之先的緣故。三者、此十個問答，統攝凈土宗的一切疑問，乃是振興菩提大道之綱領，對于斷除疑惑生起信心，其功效最為巨大故。雖然在智者大師之后，世間的種種異說邪見，在智者大師所在的像法時期尚未生起，因此《十疑論》中的破斥邪見、建立正法之事，未能全部相應對治于末法時期邪偽怪僻之病。然而因為《凈土十疑論》的網宗所披化之故，又有什么疑問而不被遣除呢？是故其次第在教經、行經之后，而列于論部的最前首。

 

凈土十疑論序

宋無為子楊杰述 

 

貪愛不重，不降生于娑婆世界；心念不一，不往生于極樂國土。娑婆世界，乃是污穢的國土也；極樂世界，乃是清凈的國土也。娑婆世界眾生之壽命有其限量；彼極樂國土眾生之壽命則無量矣。娑婆世界備受諸苦，彼極樂國土則安樂適意而無有眾苦矣。娑婆世界的眾生，隨著業力而輪轉六道、生死無窮；彼極樂國土只要一旦往生，則永遠證得無生法忍。若是發愿想要廣度眾生，則能于十方世界任意自在行菩薩道，不再為諸業障所束縛矣。娑婆與極樂其污穢與清凈，壽命的限量，苦樂的受用境界，生死與自在，有如是種種的差別不同，而眾生卻冥然愚癡全然不知，這難道可不令人悲哀嗎？

 

阿彌陀佛，乃是極樂凈土接引攝受教化眾生之主也；釋迦如來，乃是指導眾生求生凈土之導師也。觀世音、大勢至，乃是幫助阿彌陀佛宣揚教化者也。是以釋迦如來一代之教典，處處叮嚀勸導眾生往生凈土也。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，乘著大悲愿力之船，泛行于眾生生死的大海當中，不執著于此岸，不滯留于彼岸，不止住于生死中流之內，唯以救濟度脫一切眾生為佛事。是故《阿彌陀經》云：若有善男子善女人，聽聞他人說有阿彌陀佛，而能執持稱念其名號，若經一日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸菩薩圣眾，現在其人之前，是人命終之時，心不顛倒，即得往生極樂國土。又《無量壽經》云：十方世界之眾生，聽聞到我的名號，思惟憶念我極樂國土，并且培植種種福德善根，以至誠心回向發愿，欲得往生我之國土，如果不能如愿而圓滿成就者，我即不取無上正等正覺。所以釋迦世尊只桓精舍的無常院之中，皆令病者面向西方，作往生西方凈土之想，這實在是因為阿彌陀佛的相好光明，遍照于十方法界一切的念佛眾生，攝受加持而不舍離。以其阿彌陀佛之圣尊及眾生之凡俗，體性本來同一法身，如今眾生與佛陀機感相應故眾生見佛。因為眾生乃是諸佛心內之眾生，故凡夫塵塵即是極樂世界；凈土即是眾生心中之凈土，故眾生念念即是阿彌陀佛。

 

我以此道理觀之：有智慧的人容易往生，因為能斷除疑惑的緣故。有禪定者容易往生，因為心中不散亂的緣故。持戒的人容易往生，以其遠離染污的緣故。有布施心者容易往生，因為他沒有我所有之執著故。忍辱的人容易往生，因為其心中不嗔恚的緣故。精進的人容易往生，因為不退轉的緣故。不執著造善、不造惡業的人容易往生，以其心念能夠專一的緣故。諸般惡業己經造作、并且業報已經現前的人容易往生，因為有真實慚愧、恐懼心的緣故。而那些雖然有造作眾善的人，若是沒有真誠的信心、沒有深心、沒有回向發愿心者，則不得上品上生矣！

 

噫！阿彌陀佛的名號非常容易執持，西方極樂凈土也很容易往生。眾生如果不能執持名號，不愿往生凈土，佛陀又能對眾生如何呢？造惡業的人，墮入于受苦之惡道；而稱念阿彌陀佛者，便能往生極樂世界，此二者皆是釋迦牟尼佛所言也。然而世間人只擔憂墮落于地獄，而卻懷疑能夠往生西方極樂世界，此不是很令人疑惑嗎？東晉慧遠法師與當時的高賢士人劉遺民等，結白蓮社于廬山，實在是因為專一真誠的想求生極樂世界。其后經過七百年以至今日，僧俗二眾修持念佛法門，而獲得感應者非常多，這些都可見于往生凈土的傳記，極樂凈土豈是虛妄不實的呢？

 

然而贊翼輔助阿彌陀佛凈土法門的言教觀行者，其書籍堆積如山，唯有天臺山智者大師的《凈土十疑論》，最為殊勝超卓。其中援引圣人之言教，開顯決斷種種疑惑，這就猶如萬年的闇室，日光一照頓時明亮而尚有余光。千里之遙的水路途程，只要具足舟船則不必勞苦而自然到達。如果不是法藏比丘阿彌陀佛之應化后身，則不能達到如是之境界。楊杰我最近在京城之下，如愿以償而得到此書，自己閱讀并獻示于所知的親友，人人無不生起求生凈土的信心，自從我遭逢嚴酷之刑罰之后，感觸體悟更加深刻，心中想要廣大其流傳，因此為之作序引言。

 

凈土十疑論白話淺譯

隋天臺智者大師說 

五濁佛子法宣淺譯 

 

◎第一疑

 

問：諸佛菩薩以大悲拔苦為業，若欲救度六道眾生，只應發愿投生于三界之內，于五濁惡世三途之中，救拔苦難的眾生。因何卻求生西方凈土，自己安樂其生活，舍離六道眾生，如此則是無大慈悲心，專為自己之利益，障礙成佛的菩提道。

 

答：菩薩有二種。一者，久遠劫來修行菩薩道、已經證得無生忍者，實在應當受此指責。二者，尚未證得無生忍以下的菩薩，以及初發菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩薩，一定必須常常不離于佛，等到其忍力能夠成就，方可堪能居處于三界生死之內，于五濁惡世之中，救度苦難的眾生。是故《大智度論》云：具足煩惱束縛的凡夫，雖然有大悲心，發愿要生于濁惡之世，以救拔苦難眾生者，如此者并無利益好處。何以故？濁惡的世界，煩惱境界勢力強大，自己沒有智慧忍力，心念隨著外境而轉，受音聲色塵所束縛，自己尚且墮落于三途之中，焉能救度眾生？假令能夠得生于人道之中，但是佛法中圣道是很難成就的。或者因為往世布施持戒、積德修福，而得生于人道之中，因修福而得作國王大臣，財富權貴威勢自在，縱使能夠遇到善知識開示佛法，也不肯相信受用。貪戀世間迷于六塵，享用欲樂放逸無度，廣造種種眾多罪業，乘此一生所造的惡業，一旦入于三途之中，便要經歷無量時劫。縱使將來從地獄出來，還要再受貧賤之身，若是不能逢遇善知識，又將墮于地獄之中。如此于三界六道中輪回，以至于今日，凡夫之士人人皆是如此，此者名為難行道也。是故《維摩詰經》云：自己的疾苦不能救拔，焉能救拔諸人之疾苦呢？

 

又《大智度論》云：譬如有兩個人，此二人各有親人眷屬被水所沉溺，其中一人因為情況危急而心中緊張，直接進入水中救人。因為沒有其他方便借助之力的緣故，自己與親眷、彼此皆沒入水中。另外一個人有方便善巧，前往他處取得船筏，乘著船筏而前往救拔接引之，因此與其親眷悉得脫離大水沉溺之災難，初發心的菩薩也是如此。依于如是之道理，未得無生忍力的菩薩，不能急于救度苦難的眾生。為此之故，必須常常親近于佛，證得無生忍之后，方能救度眾生，就如同得到船筏的人一樣。

 

另外《大智度論》又云：就譬如嬰兒，不得離開母親的保護，若是離開母親，或者墮入土坑水井之中，或是渴死、或無母乳而餓死。又如同幼弱的雛鳥，翅膀羽毛尚未長成，只得依于樹木跳躍于枝頭之上，不能長遠高飛而去。等到羽翼翅膀圓滿成就之后，方能飛行于虛空之間，自在來去無有障礙。凡夫眾生無有道力，唯得專念阿彌陀佛，使其成就三昧。以其凈業成就之故，臨命終時收斂妄念、一心正念而往生，此則決定毫無疑惑。往生極樂世界見到阿彌陀佛，證得無生忍之后，重新回到三界之內，乘著無生忍之般若船，救度苦難之眾生，廣泛施行佛法事業，皆得任意而自在。是故《大智度論》云：想要游戲自在于地獄門的修行者，應先往生彼國得無生忍之后，重新回入生死國土之中，教化地獄門內受苦的眾生。以是因緣，是故應當求生凈土。期愿你能認識其教理。是故《十住婆沙論》稱求生凈土者為‘易行道’也。

 

◎第二疑

 

問：一切諸法體性空寂，本來無生，平等寂滅。如今卻舍此世界求生彼國，往生西方阿彌陀佛的凈土，這樣豈不是違背于無生的道理嗎？又佛經中云：‘若是想要求得凈土者，應當先清凈其心，心清凈故，即是佛土清凈。’此又要如何貫通呢？

 

答：解釋有兩種意義，一者總答，二者別答。總答者：你如果說求生西方阿彌陀佛的凈土，則是舍此世界求彼國土，不合乎于佛法無生之理的話。那么你執著要住于此娑婆穢土、而不求生西方凈土，則是舍離彼國執著此土，如此還是有毛病過失，不合乎于佛法無生之理。如果你又轉計說：‘我也不求生于彼國，也不求生于此土。’如是則是斷滅見。故《金剛般若經》云：‘須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。’

 

二別答者：所謂的不生不滅者，是指某事物在生成的緣起當中，乃是諸法和合的因緣而生，并無固定恒常的自性可堅守而不變，因此求其生起之體性，也是不可得。此所謂生起之事物生起時，并非從何處而來，是故名為不生。所謂的不滅者，是指諸法因緣分離散壞之時，也沒有固定恒常的自體可堅守而不變，而自己稱言我已分散壞滅。此事物分散壞滅之時，并非離開而去向何處，是故名為不滅。因此并不是說在因緣生起之外，另外別有一個不生不滅。也不是說不求生西方凈土，才叫作無生。為此之故，《中論》的偈頌云：‘在因緣所生的諸法當中，認為有我有實體的說法即是虛妄空寂的，亦可說是假名而說其存有，此也即是中道實相之義。’又云：‘諸法不是由自體生起，亦不是由他體生起，不是自他共生，也不是無因而生，是故知道一切法無生。’

 

又《維摩詰經》云：‘雖然了知諸佛國土、以及一切眾生來本空寂，然而卻常常以大悲心修造清凈國土，以教化種種的眾生。’又云：‘譬如有人想要建造設立宮殿屋室，若是依于空曠之地，則能隨意無礙地建造。若是想要依于虛空而設立，終究是不能成功的。’諸佛開示佛法時，常常依著真俗二諦，在不破壞世俗假名的狀況下，而來說明諸法的真實相。有智慧的人心中熾然欲求往生西方凈土，而同時通達所謂的“生”其體性乃是不可得，如是即是真正的無生。此即是所謂的心清凈故，即是佛土清凈。愚癡的人被因緣生滅所束縛，聽到“生”即當作真實有生來理解，聽聞“無生”即當作真正有無生來理解。不知“生”之當體即是“無生”，“無生”之當體即不離“生”。由于不能通達此種道理，橫執妄見而互相是非，因而嗔怒他人求生凈土，這個誤會實在太大了！如此則是誹謗正法的罪人，邪知邪見之外道也。

 

◎第三疑

 

問：十方諸佛所有一切的清凈國土，其諸法實性平等無異，利益功德也是平等。修行者應當普遍憶念諸佛的一切功德，生于十方一切的凈土。如今乃教人偏偏求生一尊阿彌陀佛的凈土，與平等的體性互相乖離，又怎么能夠往生凈土呢？

 

答：十方一切諸佛的凈土，實際上皆是平等無異，但是由于眾生的根機鈍劣，心中污濁雜亂者較多，若是不專門系縛于專一的心念，專一的境界，三昧恐怕難以成就。專門憶念阿彌陀佛，即是一相三昧，以其心念專一至誠，即得往生彼國。如《隨愿往生經》云：普廣菩薩問佛曰：‘十方世界悉有凈土，世尊您何故偏偏贊揚西方阿彌陀佛的凈土，又教人專門憶念彼佛、往生彼國呢？’佛告普廣言：‘娑婆世界南閻浮提的眾生，心中有很多的污濁雜亂，為此之故偏獨贊揚西方阿彌陀佛一佛的凈土，使諸眾生能夠專心于一個境界，如是則比較容易往生凈土。若是讓他普遍憶念一切諸佛者，所念之佛的境界極為廣大，則心念容易散漫不能專一，一相三昧便難以成就，因此之故而不得往生凈土。’

 

此外求見一尊佛的功德，與一切諸佛的功德平等無異，以其皆是具足同一的如來法性之緣故。為此之故，憶念一尊阿彌陀佛，即是憶念一切諸佛；往生于一個凈土，即是往生于一切的凈土。是故《華嚴經》云：‘一切諸佛法身之功德，即是一尊佛的法身功德，皆具有同一的心性、同一的智慧，大雄大力、四無所畏，也是同樣平等而無差別。’又云：‘譬如清凈圓滿的明月，普遍地映照在一切的水面上，影像雖然有無量無邊之多，而本來的真月則未曾有二。如來的無礙智慧也是如此，不但自己成就無上的正等正覺，又能應化示現于一切剎土，而佛的真實法身則無二無分別。’有智慧的人能夠因譬喻而理解，有智之人若能了達一切的月影即是同一的月影，而一個月影即同于一切的月影，因為明月的影像并沒有差別為二故。一佛身即是一切諸佛身，一切諸佛即是一佛，以其法身無二無別之故。因此心中熾然憶念一尊阿彌陀佛時，即是憶念一切諸佛也。

 

◎第四疑

 

問：同樣是念佛求生一尊佛的清凈國土，何不在十方的佛土當中，隨便憶念一個佛的凈土，隨即便得往生其國，如何卻須偏偏專念阿彌陀佛呢？

 

答：凡夫之人無有智慧，不敢自己專斷而行，應當專門采用佛陀開示的法語，因此而偏獨專念阿彌陀佛。云何說是用佛陀開示的法語呢？我釋迦牟尼佛大導師一生的說法之中，以及處處的圣言教典，唯獨普勸眾生專一心志偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。例如《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》等，數十余部的經典、論著等文章，殷勤懇切地指示教授眾生，勸導其往生西方凈土，為此之故而偏念阿彌陀佛。又阿彌陀佛特別獨有大慈大悲四十八愿，于十方世界接引眾生往生西方。又《觀無量壽佛經》云：‘阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，遍照十方法界的念佛眾生，慈悲攝取而不舍離。若有眾生憶念彼佛者，眾生與佛機感相應，決定得以往生凈土。’

 

又《阿彌陀經》，《大無量壽經》，《鼓音王陀羅尼經》等云：釋迦牟尼佛演說經典勸導眾生憶念阿彌陀佛求生極樂世界之時，皆有十方如恒河沙數諸佛，舒展其廣長舌相，普遍覆蓋三千大千世界，真誠證明了一切眾生只要憶念阿彌陀佛，乘著阿彌陀佛的大悲本愿功德之力，決定得以往生極樂世界。應當了知阿彌陀佛，與此娑婆世界的眾生，特別有因緣。何以能夠得知呢？《無量壽經》云：‘到了末法時期佛法將滅之時，特別遺留此經住持于世間一百年，接引有緣的眾生，往生彼佛極樂國土。’是故知道阿彌陀佛，與娑婆世界極惡的眾生，特別有因緣。其他諸佛的一切凈土，雖有的有一部經或兩部經簡略地勸人往生，但是都不如阿彌陀佛的極樂國土，處處的經文論典當中，皆殷勤懇切一再叮嚀，勸導眾生往生西方也。

 

◎第五疑

 

問：具足煩惱束縛的凡夫眾生，惡業罪障深厚濁重，一切煩惱，一絲一毫也未曾斷除。而西方極樂凈土，乃是超越出離此娑婆世間三界生死之境界，具足煩惱束縛的凡夫眾生，如何能夠得生彼國呢？

 

答：修行有兩種緣起：一者自力，二者他力。所謂的依靠自力之緣者，凡夫在此世界靠著自己修道的功德，實在是無法得生凈土。是故《瓔珞經》云：從具足煩惱束縛的凡夫地開始，尚未認識佛法僧三寶，不知道善惡業的因緣及果報，只是最初發起菩提心，以信心為根本，依止安住于佛法之內，以佛戒為本，受持菩薩戒法。如此每一世每一世的色身都能夠如此相續不斷，持于戒行而不缺犯，如是經過一劫二劫三劫，才來到初發心住的階位。如是再修行十信十波羅蜜等，無量的行愿，如是相續而無間斷，修行滿一萬大劫，才能夠達到第六的正心住，若更精進修行達到第七不退住，即是菩薩種性的階位。此乃是約自力而修行，然而尚未能往生西方凈土。

 

所謂他力者，若能真誠相信阿彌陀佛具有大悲愿力，攝取十方世界念佛眾生而不舍棄。即能發起大菩提心，修行念佛三昧，厭離自己三界輪回不凈的色身，起而修行布施持戒，修集福德資糧。于一一的修行當中，皆能回向發愿求生彼阿彌陀佛的極樂凈土，如是乘著阿彌陀佛本愿之功德力，眾生與阿彌陀佛感應道交，即得往生西方極樂世界。

 

是故《十住婆沙論》云：于此世界修道有兩種方式：一者難行道，一者易行道。所謂難行道者，是說在于五濁充滿的惡世界中，于無有佛出世時欲求阿鞞跋致不退轉位，這是非常困難得到的，其中之困難無量無數如恒河沙之多，若欲說者不可窮盡。簡略來說則有五種：一者，邪知邪見的外道也有一些外相的善行，以此而混亂了菩薩的正見正法。二者，此世間有種種無賴惡人，破壞他人修行的殊勝功德。三者、顛倒而說的善惡因果，能破壞修行人的清凈梵行。四者、聲聞現出自利修行而證果之事，障礙修行者發大慈悲心。五者、修行唯靠自力，沒有他力的攝持幫助。譬如跛腳的人步行，一日的時間最多不超過數里之遠，而且極為辛勞艱苦，這就是所謂的自力修行也。

 

所謂易行道者，是指能夠信受釋迦牟尼佛的法語，是教導我們要專修念佛三昧，并且應當發愿求生西方凈土，乘著阿彌陀佛本愿功德力的攝受加持，決定可以往生凈土而不懷疑也。就如同人們依靠水路而行，藉著舟船方便之力，是故須臾之間即可到達千里之外，這就是所謂的借助他力的修行也。譬如體能低劣的凡夫，隨從于轉輪圣王的輪寶，一日一夜的時間即可周行于四天下，此者非是自力所能，乃是轉輪圣王之力也。如果說具足煩惱的有漏凡夫不得往生于他佛的凈土，那么也可以說有漏的凡夫應當不能見到此世界的佛陀金身了？然而念佛三昧，都是由無漏善根所生起的功德。因此雖然煩惱的有漏凡夫，隨分亦得親見諸佛身相的粗略色相，菩薩則能見到諸佛的微細妙相。往生諸佛的凈土也是一樣的道理，雖然也是要由無漏的善根所生起，但是具足煩惱的有漏凡夫，只要能夠發起無上的菩提心，發愿求生西方凈土，由于常常憶念阿彌陀佛的緣故，也能降伏滅除種種煩惱，因此而得往生極樂凈土。隨分而得見極樂世界的粗相，菩薩則能見到微妙莊嚴之相，此又有何疑惑呢？是故《華嚴經》說：‘一切諸佛的剎土，皆是平等而普遍莊嚴清凈，眾生由于善惡業行、智慧煩惱之差異，所見到的佛身與國土亦各不相同。’即是這個義理也。

 

◎第六疑

 

問：假設真的能夠讓具足煩惱束縛的凡夫，得以往生彼阿彌陀佛之國土。然而凡夫的心中無明邪見、及貪嗔癡三毒等煩惱常常生起，云何得生彼佛國土，即得不退轉于無上菩提，超越于三界之外呢？

 

答：得生彼阿彌陀佛國土者，有五種因緣故不退轉，什么是五種因緣呢？一者、往生彼國后，由于阿彌陀佛大悲愿力攝受加持的緣故，因此故得不退轉于無上菩提。二者、往生彼佛國土者由于阿彌陀佛之佛光常常普照的緣故，因此菩提心常能增進而不退失。三者、極樂世界流水、眾鳥、樹林、微風之聲、天樂響奏，如是發出種種的音聲，皆悉演說苦空無常、無我之法音，令諸聽聞者常常生起念佛、念法、念僧之心，是故得不退轉。四者、彼極樂國土，純粹以諸大菩薩為良師益友，無有惡人逆友的惡緣境界。外在沒有邪神惡鬼、魔擾邪事，內心中無貪嗔癡等三毒妄念，煩惱之心畢竟無法生起，故得不退轉于無上菩提。五者、往生彼阿彌陀佛國者，即壽命長遠有無量劫之久，和阿彌陀佛與觀世音菩薩齊等無二，是故必定不退轉于無上菩提。而在此五濁惡世之中，時光壽命極為短促，修行時短，來世又有隔陰之迷，不知修行。而彼國壽命有無量阿僧祇劫之久，而且又不會生起種種煩惱，如此長時間修行，怎么會不證得無生忍呢？這個道理非常明顯而真實，不須懷疑也！

 

◎第七疑

 

問；彌勒菩薩，乃是一生即可補于佛處之等覺菩薩，即將能夠成就佛果。只要修習上品的十善業道，即得往生彼兜率天宮，親見彌勒菩薩，并隨從菩薩下生于人間，在龍華三會之中，自然能夠證得圣果，何須求生于西方極樂凈土呢？

 

答：想要求生兜率天的人，也說他是為了聽聞佛道，親見佛陀，其形勢和欲求好像是相似的，若是仔細地加以比較，則大有優劣之差別。如今暫說兩種差別。一者、縱使眾生能夠行持十善業道，恐怕也不得往生其中，何以能夠得知呢？《彌勒上生經》云：‘修行種種三昧，進入甚深之正定，才能夠得以往生。’另外也沒有方便接引之事，不如阿彌陀佛有四十八大愿本愿功德力，身相光明加持攝受力，十方世界只要有憶念阿彌陀佛的眾生，阿彌陀佛即攝取往生而不舍棄。又釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》中說有九品往生西方之教門，說有極樂世界阿彌陀佛方便接引之事，釋迦世尊在此世界殷勤勸導眾生前往歸向阿彌陀佛，求生彼極樂凈土，只要眾生能夠憶想稱念阿彌陀佛者，眾生即與阿彌陀佛之愿力感應道交，必定得以往生凈土也。如世間之人愛慕他人，如果能夠得到被愛慕者之機緣相投，必定能夠成就其所愿之事。

 

二者、兜率天宮乃是欲界內之六欲天之一，退失其天人之位者極多。又沒有流水、眾鳥、七寶樹林、微風之聲、天樂奏響，皆悉演說苦空無我之法，令諸聞者皆悉念佛念法念僧，而發起無上菩提之心，因此而降伏滅除貪嗔癡煩惱。兜率天宮之中又有女人之身，皆能增長諸天人貪愛執著五欲之心。又諸天女色相微妙，諸天人耽著玩賞，不能精進以自勉。不如阿彌陀佛的極樂凈土，其流水、花鳥、七寶樹林、微風之聲、天樂音向，眾生聽聞到此種種音聲者，皆能生起念佛之心，發起無上菩提之心，降伏滅除種種煩惱。極樂世界又無女人之身，又無二乘人不發大悲菩提之心，純是一味大乘根機的菩薩良友為伴，為此之故，煩惱惡業永遠不會生起，如是乃至于證得無生之位。如此兩者互相比較，則其優勝、劣敗便非常明顯，又何須要產生疑惑呢？

 

況且如釋迦牟尼佛在世之時，大有眾生即使見到釋迦世尊也不能證得圣果者，其數如恒河沙之多。彌勒菩薩將來下生而出世成佛時也是一樣，也是有很多眾生不能得到圣果的。此皆不如阿彌陀佛的極樂凈土，只要能夠往生彼國之后，皆悉能夠證得無生法忍，從來沒有一個人退落于三界之中，被六道生死之業所束縛的。

 

又聽說西天印度中有傳記云：曾有三位菩薩，一名無著菩薩，二名世親菩薩，三名師子覺菩薩，此三人相約立志一同求生兜率天宮，發愿欲親見彌勒菩薩，如果有先命終死亡，先見到彌勒菩薩者，立誓必定要回來報知。其中師子覺先死亡，一去之后數年，都沒有回來報知其往生兜率、親見彌勒菩薩。后來世親也無常命終，臨終之時，無著菩薩說：‘你若是見到彌勒菩薩，要即時回來相報。’世親命終之后，經過三年才回來報知。無著問曰：‘為何你這么久的時間才回來呢？’世親回答說：‘我到彼兜率天宮之中，聽聞彌勒菩薩一座的開示說法，我于彼菩薩處恭敬旋繞后即立刻回來相報，因為彼天宮一日之時間較長，所以此處已經經歷了三年。’無著又問：‘師子覺如今在什么地方呢？’世親答云：‘師子覺因為享受天人之樂，以五欲而自我歡娛，因此在說法宮殿之外眷戀流留，自從前去天宮以來，還不曾見到彌勒菩薩。’如是未登初地的小行菩薩往生彼天宮之后，尚且貪著于五欲境界，何況是凡夫眾生呢？為此之故，應當發愿求生西方極樂，一定可以得到不退轉位，而不求生兜率天宮也。

 

◎第八疑

 

問：眾生從無始以來，造作無量無邊的罪業，而今生一期果報之身形，如果不曾遭逢善知識，結果又再作了一切的罪業，真的是無惡不造。為何臨命終時只要十念便可以成就往生，而得超出越過其在三界中所結下惡業之事，這要如何會通呢？

 

答：眾生從無始劫以來，其善惡業種子到底是有多少，其強弱為何，此者并不容易得知。但是就他臨命終時能夠遇到善知識，而以十念成就往生而言，皆是因為他宿世的善業力量強大，才能夠遇到善知識開導，而在臨終之時有十念成就往生之事。若是惡業眾多的人，善知識尚且無法遇到，何況說到要十念成就往生。然而你認為無始劫以來的惡業比較重，而臨命終的十念力量比較輕，如今以三種道理來比較度量，讓你知道所謂的輕重是不一定的，是不在于時間的長遠或較近，也不在于多和少。什么是這三種道理呢？一者在心，二者在緣，三者在決定。所謂在心者，凡是眾生造罪之時，皆是從虛妄顛倒之心而生。而念佛者，是從善知識身上聞說阿彌陀佛真實的愿力功德、及萬德名號所生之真實菩提心。造罪是虛妄顛倒之心，念佛是真實菩提心，一個虛妄一個真實，豈得相比而并論呢？譬如一間一萬年來不見光明的闇室，日光只要暫時照射過來，而其中之黑闇便頓時消滅，豈可以說因為它是長久以來的黑闇，而不肯立刻消滅呢？

 

第二所謂在緣者，凡夫造罪之時，是從虛妄愚癡闇蔽之心，緣于虛妄境界顛倒而生。念佛之心，則是從聽聞到阿彌陀佛清凈真實的功德名號，緣于阿彌陀佛四十八愿無上菩提而生心，如是一個是清凈真實之境界、一個是邪偽之幻相，豈得相比而并論呢？譬如有人被毒箭所中，箭入極深毒藥極烈，傷害肌肉穿破骨頭，一聽聞到滅除毒藥的鼓聲，隨即竹箭拔出毒藥消除，豈可因其箭入極深、毒藥極烈，而不肯消除而出體內呢？

 

第三在決定者，凡夫造罪之時以有間斷的心，以有后念后世之心。而念佛之時，以無間斷之心，以無后念后世之心，念佛之后隨即舍棄性命，因為念佛的善心極為猛利，是以即得往生極樂世界。譬如十圍之粗大繩索，即使是一千個人也沒有辦法拉斷，但是一個弱小的童子，只要以一把利劍用力一揮，須臾之間即可分成兩斷。又如以千年的時間累積的柴木，只以一顆如豆子般大小的火苗焚燒之，只要很少的時間即能燃燒而盡。又如有人，以其一生的時間來修行十善業，本來應當得生天上，但是臨命終時，起于一念堅固決定的邪見，隨即墮于阿鼻地獄之中。眾生的惡業雖然是顛倒虛妄的，但是因為極為猛利的緣故，尚且能夠排止一生善業的果報不起現行，令其墮落于三惡道之中。更何況是臨命終時以勇猛心來念佛，以此真實無間斷的無漏善業，而不能排除無始的惡業不起現行、而得以往生于西方極樂凈土，這是不可能有的事。

 

又經典中云：以一念至誠心來念佛，可以滅除八十億劫生死之罪，這是因為念佛之時，心念勇猛堅利的緣故，而得降伏除滅惡業，決定得生極樂世界，因此不須懷疑也。上古以來相傳所說，判定十念成就往生是指別世別時之意者，這種判法一定是不對的，何以得知呢？《攝大乘論》所說的是：‘由于只是發愿而已，全然沒有修行。’《雜集論》云：‘若有發愿欲生安樂國土者，即得往生西方凈土。若是聽聞無垢佛的名號者，即得阿耨多羅三藐三菩提。’此者都是別世別時成就往生之正因，因為這都是全然沒有修習正行的緣故。但是若是將臨命終時正念無間斷、以十念勇猛堅利的念佛無漏善行，當作是別世別時才能往生來理解者，這種誤會實在太大了！愿諸修行者深切地思惟這個道理，自己堅固其信心，不要相信其他歧異的見解，而導致自我墮落陷溺也。

 

◎第九疑

 

問：西方極樂世界離此有十萬億佛土之遠，凡夫眾生根性低劣道力薄弱，如何而可能到達彼國？又《往生論》云：‘女人及根缺，二乘種不生’，既然有此教典，當知女人以及身根殘缺者，必定不得往生極樂世界！

 

答：這種說法只是相對于凡夫肉眼、以其生死煩惱的心量來說的而已。西方極樂世界雖然是離此世界十萬億佛的國土之外，但是只要眾生往生凈土的業行成就者，臨命終時至心憶念阿彌陀佛在定之心，即是往生西方凈土受生于蓮胎之心。動念求生凈土之時，即是往生極樂凈土之時。為此之故，《觀無量壽佛經》云：‘阿彌陀佛的國土，去此世界不遠。’又眾生凈業之力不可思議，一念之間即得往生彼國，不須憂愁其極為遙遠。又如同人們作夢一樣，身體雖然躺臥在床上，而其心意識，已經周遍游歷到他方一切世界了，其所見的也與平日生活所見的毫無差異也。往生西方凈土也是一樣的，動一個念頭即能到達，不需要疑惑也。

 

而所謂的‘女人及根缺，二乘種不生’者，只是說往生彼極樂國土之后完全沒有女人的報身，以及盲聾喑啞等身根殘缺之果報。并不是說娑婆世間的女人，及身根殘缺者，不能夠往生彼極樂世界。若是作如此說者，真是愚癡而完全不了解佛經的意義。就如韋提希夫人來說，她是向釋迦牟尼佛請求希望能往生極樂凈土，而引發釋迦世尊說法的祈請主。以及其五百侍女，釋迦世尊授記其女人眾等悉得往生彼佛極樂國土。所以只要娑婆世界的女人，及盲聾喑啞之人，能夠以至誠心憶想稱念阿彌陀佛，皆在往生彼佛國土之后，更不再蒙受女人色身之果報，也不受身根殘缺之色身。而二乘人只要能夠回轉其心，發愿求生西方凈土，到了彼國之后，再也不會有二乘不發大悲菩提之自利執心。為此之故，所以說‘女人及根缺，二乘種不生’，并非是說此娑婆世界的女人，以及身根殘缺者，不得往生極樂凈土。

 

是故《無量壽經》的四十八愿中說：‘假使我成就佛道之后，十方世界中的一切女人，稱念我的名號，如果發愿厭惡女人痛苦不凈之身，在其舍命之后，再遭受女人果報身者，我即不取無上正覺。’更何況是往生彼阿彌陀佛的極樂國土，還會再受女人之身？身根殘缺者也是一樣的道理。

 

◎第十疑

 

問：如今想要決定求生西方極樂世界，不知道要作什么樣的修行福業，以何者為種子，方得往生彼國。此外凡夫世俗之人都有夫妻子女，不知如果沒有斷除淫欲，能夠得生彼國極樂世界嗎？

 

答：如果想要決定往生西方極樂世界者，應當具有二種行，如是一定往生彼國。一者、厭離行。二者、欣愿行。所謂的厭離行者，凡夫眾生從無始以來，為五欲境界所牽纏束縛，輪回生死于五道當中，備受種種辛勞艱苦。如果不能起心厭離五欲境界，想要了脫生死則是無有出離之期。為此之故，應當常常觀察我此色身，充滿了膿血屎尿，一切的惡臭之物常常流露，極不清凈臭惡污穢。是故《涅槃經》云：‘如是色身之牢城，有愚癡的羅剎，居止安住于其中，凡是有智慧的人，又有誰會樂意獲得此色身呢？’又經云：‘此色身乃是種種痛苦所聚集，一切種種皆是不凈，如同被木頭捆扼、被繩索束縛，如癰瘡等膿血不凈，根本就毫無意義和利益。上至諸天所得的色身，皆亦如是痛苦不凈。’因此求生凈土的修行者，不論若行若坐，若睡眠時，若覺醒時，常常要觀察此色身，唯有痛苦無有可樂，深深生起厭惡遠離之心。縱使是夫妻的房事不能頓時斷除，也應漸漸生起厭離之心。應當作七種不凈觀：

 

一者、觀察此淫欲的色身，乃是從我們的貪愛煩惱所生起的，此即是種子不凈。二者、父母在貪愛交會之時，赤白的精卵和合，此即是眾生受生處的不凈。三者、投生于母胎當中時，在心肺肝胃等生臟之下，在大腸小腸膀胱等熟臟之上，即是處胎時住處之不凈也。四者、在母胎之時，唯是食用母胎之血，即是食啖之不凈也。五者、等懷胎的時日月份滿足之后，頭部顛倒向著產門，與膿血一時俱出而下，惡臭污穢膿血狼藉，此即是初生時之不凈也。六者、人的色身只是一層薄皮覆蓋在上面，其皮下之內膿汁血液、遍滿于色身的一切之處，此即是色身全體的不凈也。七者、乃至色身死亡之后，膨大腫脹腐爛敗壞，骨骸與肌肉漸漸分離、縱橫四散，乃至狐狗野狼爭相食啖，此即是究竟不凈也。

 

自己的色身既然有如此七種不凈，他人的色身也是如此。若是能夠于自己所貪愛的境界，男女的色身姿態等，深深生起厭惡遠離之心，常常觀察其為不凈。若是能夠如此觀察色身不清凈者，淫欲貪愛等煩惱，即能漸漸減少。此外也可以作十想觀，其廣泛的內容就如經典所說。（譯注：十想者：死想、脹想、青瘀想、壞想、血涂想、膿爛想、啖想、散想、骨想、燒想。）此外應當發愿，愿我能永遠脫離三界生死之中、雜食諸物的惡臭污穢，膿血不凈，耽荒于五欲境界之男女等色身。愿得極樂凈土法性所生之妙色身，以上為厭離行也。

 

二、所謂的欣愿行者，又有二種：一者、先明了祈求往生極樂世界之意義。二者、觀察思惟彼西方凈土清凈莊嚴等種種事相，然后欣喜發愿求取往生。

 

一者明了往生的意義者，我人之所以求生西方凈土，是為了要救拔一切眾生的生死痛苦的緣故，然后隨即自我思量忖度，我如今無有功德之力，若是生在濁惡的世界當中，種種煩惱之境界極為強盛，而我自己尚且為業力所束縛，淪墜沉溺于三途惡道之中，動輒要經過數劫之久。如此輪轉于六道生死之中，無始劫已來，未曾有一時的暫停休息，要到何時才能救度受苦之眾生呢？為此之故，應當求生于清凈的國土，親近于諸佛圣人，若能證得無生忍力，方能在此濁惡的世界之中，救度苦難的一切眾生。是故《往生論》云：‘所謂的發菩提心者，正是發愿作佛之心；發愿作佛之心者，則是救度一切眾生之心。而度眾生的心者，則是攝受一切眾生，往生于諸佛國土之心也。’又發愿求生凈土，必須具足二種行。一者、必須首先遠離三種障礙菩提門之法。二者、必須得到三種隨順于菩提門之法。

 

何者為遠離三種障礙菩提門之法？一者、依于智慧門，不追求自我的安樂，而遠離了我心中貪著自身之煩惱。二者、依于慈悲門，救拔一切眾生的苦難，而遠離了不想安樂眾生的煩惱心。三者、依于方便善巧之門，應當憐憫一切的眾生，希望給予其安樂，因而遠離了恭敬供養自我身心之煩惱。若能遠離三種菩提門之障礙，則能得到三種隨順菩提之法。一者無染清凈心，不為自身祈求諸般快樂故。因為無上菩提乃是無染的清凈之處，若是為了自身求安樂，即染污了身心而障礙了菩提之門，是故無染的清凈心，是隨順于菩提法之門。二者安清凈心，為了拔除眾生苦難的緣故。無上菩提心乃是安隱一切眾生的清凈處，若是不作愿發心救拔一切眾生，令其遠離生死之苦，即是違背菩提之門，是故安樂眾生的清凈心即是順菩提門。三者樂清凈心，欲令一切眾生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是畢竟恒常安樂之處，若不作愿發心欲令一切眾生得畢竟常樂，即是遮障于菩提門。

 

此無上菩提因何而得到呢？這就要因為往生凈土，常常不離于佛，得到無生忍之后，才能于生死濁惡的國土之中，救度苦難的眾生，大悲與智慧在內心中圓融具足，雖在一心禪定之中而常以妙用利益眾生，圓融自在無有障礙，此即是菩提心，此即是發愿往生極樂世界之意義也。

 

二者、明了彼凈土莊嚴之事而起欣喜心、愿求生凈土者。因為希求心而起于憶想，緣于西方阿彌陀佛，或者是其法身，或是其報身等，金色的光明，八萬四千的相，一一相中有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，一一光明常常遍照十方法界，攝取念佛眾生而不舍離。又觀想彼極樂凈土七寶莊嚴微妙快樂等，其完整的境相就如《無量壽經》、《觀無量壽佛經》中的十六觀等。常常修行念佛三昧，及布施持戒等一切善行，皆悉回向布施給一切眾生，令其同生彼極樂國土，如此決定能夠往生凈土，此乃是所謂的欣愿門也。

 

凈土十疑論后序

宋左宣義郎陳瓘述 

 

人的心性根機無有常態，因此法門亦無一定。心念與法門有萬千的差別，其根本就在于此。如果能夠信此念佛法門，則能普遍信受一切法門，這就是《華嚴經》之所以說有十種信心位之緣故。如果疑此念佛法門，則一切皆起疑惑，這就是智者大師為何要說《十疑論》的關系。若是出離疑惑而入信心之門，一旦信入則永遠信入，不離于當下此時，即得到一個究竟之處。

 

西方極樂凈土者，即是究竟安樂之處也。此安樂處有說法之主，名為無量壽，此佛說如今現在說法，未曾有剎那間斷之時，只是因為疑惑而障礙其耳根，則如聾者而不能聽聞，因為疑惑障礙其心念，則其心昏昧而不能覺了。眾生因為不聞不覺，而安住于惡劣之習性。因此贊嘆不念佛之行，隨喜于粗心邪見，任意妄指極樂蓮胎，以其為虛偽荒誕。終究不能思惟憶念自己此分段生死之身，是從何而得，自何而來？而自己所處的母胎牢獄之污穢濁惡，其真實性又何在呢？只是隨意憑借著自己茫茫的業識，以一個四大五蘊虛幻色身之境，而自我隔離于真性本際之外。執迷于此世界虛幻之境，否定排斥彼極樂蓮胎而執此凡質肉胎，三世輪轉生生不斷而不能靈明不昧，永遠斷絕成圣之路。

 

以如是眾生迷昧之緣故，釋迦如來生起大慈愍心，于污穢的五濁惡世之中，發出廣大深妙之音聲，贊嘆彼極樂凈土最上殊勝微妙之樂。于眾生生死的大海之中，為偉大有力之船師，以廣大的般若法船乘載眾生，令其趨向于極樂解脫之彼岸。釋迦世尊如是晝夜普度眾生，無有一刻休息之時。

 

然而阿彌陀佛之彼岸，本來亦無生死涅槃、彼國此土之分。釋迦如來之法船，實在亦無能度所度、西往東來之相。譬如一盞明燈，分照于八個鏡面之上，鏡子有東西不同的方向，而光明的影像則無二無分別。阿彌陀佛如今說法，遍照于十方世界的光影之中；而釋迦世尊以方便善巧，獨獨指向于西方之明鏡。因此已經到達彼岸者，乃可以忘卻彼岸此岸之分別；尚未證入一真法界者，又怎么可以泯除東方穢土與西方凈土之差異呢？于此凈土之心地法門之中，若是未能究竟其意者，不要滯著于方向處所，也不要分別彼此，只有應當正念而真實信受而已！此乃是東土釋迦、西方彌陀兩位圣人之深意，而為智者大師之所信受者也！

 

信心者，乃是萬善之母；疑惑者，乃是眾惡之根源。能夠順從萬善之母，能夠鏟除眾惡之根，則前面所謂的受障礙之眾生，雖耳聾而可以再度聽聞，雖昏昧而可以再次覺醒。尚未出離生死者，得以超脫生死；尚未往生凈土者，得以往生凈土。順從此土釋迦世尊之教誨，跟隨著西方阿彌陀佛的廣大誓愿，而回頭過來幫助釋迦世尊之教化。雖在此土而能遍歷十方，即于西方而普遍入十方之諸鏡。

 

自從釋迦、彌陀二位圣者建立此念佛法門以來，如是修行而成就者，有如恒河沙數。云何而不相信？云何而猶自懷疑？能夠自己深信之后，又以種種方便善巧，令諸未信者無不相信者，此就是智者大師之所以為大慈大悲也。明智大師中立，學習智者大師之道，不隨順其著書作論，而隨順其大悲心，所以又再重新增印此論。并且在其前附上楊次公之序文。吾乃申論廣述其說，以幫助其流傳也。

 

附錄：四篇

 

（一）唐五臺山竹林寺法照傳

 

釋法照，不知是何許人也。大歷二年，棲息止住于衡州云峰寺，精進修行而不懈怠。有一日在僧堂內用齋，于盛粥的缽中，忽然目睹了五彩色的祥云，云內現出山林寺院。在寺院的東北方五十里之內有一座山，山下有一條溪澗，溪澗之北面有一石門。入石門內約五里路，有一座寺院，以金色的字體榜題為：“大圣竹林寺”。法照雖然親眼目睹非常分明，而心中卻懷著失落的感覺。他日用齋的時候，在缽中的五色云彩之內，又現出了五臺山的諸多寺院，并且盡是黃金為地，沒有山林草木的雜穢險惡，純是清凈的池臺樓觀，并以眾多珍寶莊嚴而成。文殊菩薩等一萬之圣眾居處于其中，又現出諸佛清凈的國土，等到齋食完畢后才消滅。法照大師心中疑惑而未能決了。回到僧院之后問其他的僧眾，是否有人曾經游歷于五臺山的呢？當時有嘉延、曇暉二位法師說他們曾經到過，他們所說的與缽內所見的山勢環境，一一皆相符合，然而只是他們尚未見過有五臺山文殊菩薩之消息。

 

到了大歷四年夏日，在衡州的湖東寺內有一高大的樓臺，法照在其中幾十日起建五會念佛道場。在六月二日下午的未時，遙遙見到有祥云前來整個彌漫覆蓋了高臺寺院。云層中有諸般樓閣，樓閣中有數位清凈的梵僧，各個皆身長一丈多，執持著錫杖而行道。衡州整個城廓內吟民眾都見到阿彌陀佛、與文殊、普賢及一萬名菩薩，都在此道場會中，其身相非常廣大。見到的人皆深深地悲泣血淚而恭敬禮拜，到傍晚的酉時才消失。

 

法照大師當日晚上，于道場之外，遇到一位老人告訴他說：‘法師您先前曾經發愿要前往五臺山金色世界，恭敬覲見文殊大圣，如今為何不去？’法照大師心中非常訝異而回答曰：‘現在時局多有災難，道路非常艱辛，如何可以前往呢？’老人言：‘只要直接立刻前去，道路途程必然沒有滯留艱難。’說完之后即消失不見。法照大師非常驚異地回入道場，重新發下至誠的誓愿曰：等到結夏期滿之后，一定依約前往。就算是路程中有大火聚或大冰河，終究沒有退卻之心。

 

到了八月十三日，在南獄與一同志向者數人，很順利安然地前去，果然毫無阻隔障礙。到了大歷五年四月五日來到五臺縣，遙遙就見到佛光寺的南邊，有數道的白光。六日到了佛光寺，果然就如同缽中所見的，沒有絲毫的差異不同。當天夜里四更之時，見到有一道光，從北邊的山上射下來照到法照大師身上，法照趕忙進入僧堂之內，乃問大眾云：‘此是何種祥瑞，是吉還是兇呢？’有一位僧人回答說：‘此是文殊大圣不可思議之光，常常回應于有緣之人。’法照聽聞之后，即立刻整束容貌形儀，追尋著光明而來到寺院東北方五十里的地方，果然有一座山，山下有一溪澗，溪澗的北面有一座石門。見到兩位青衣的童子，年約八、九歲，顏色容貌極為端正，站立在石門之前，一個自稱為‘善財’、一個叫作‘難陀’，大家相見之后非常歡喜，彼此互相問訊作禮，然后二位童子引導法照進入石門之內。向北前行五里之后，見到一座金色的門樓，漸漸到了大門之處，乃是一處寺院，寺院前有一個很大金色字體的門榜，題字曰：“大圣竹林寺”，就如同缽中所見的一樣。其寺院的方圓大約有二十里之廣，共有一百二十個別院，皆有種種的寶塔莊嚴。其地面純是黃金鋪成，溪流水渠寶華行樹，充滿于寺院之中。

 

法照進入寺院，來到講堂當中，見到文殊菩薩在西邊，普賢菩薩在東邊，各自坐在師子之座，菩薩說法的音聲，歷歷清晰而可聽聞。文殊大士之左右有菩薩眾約一萬余人，普賢大士身旁亦有無數的菩薩圍繞。法照到了二位大圣之前禮拜而恭敬問曰：‘末法時代的凡夫眾生，距離世尊在世的時間已經非常遙遠了，善知識的程度轉而比較低劣，染污障礙更加深重，本有的佛性無法顯現。而佛法又廣大浩瀚，不知道修行要依何種法門，最為有效切要？唯愿大圣，斷除我的種種疑網。’

 

文殊菩薩回答言：‘汝如今念佛，現今正是時候。諸般修行的法門，沒有勝過念佛和供養三寶的。若是想要福慧雙修，此二種法門，最為捷徑切要。所以者何？我于過去世無數劫前，因為觀佛的緣故，因為念佛的緣故，因為供養三寶的緣故，如今得到一切種智。是故一切諸佛法要，般若波羅蜜，甚深之禪定，乃至諸佛成就佛果，皆是從念佛修行而生。故知念佛法門，乃是諸法門中之王，你應當常常憶念諸佛無上法王，令心念無有休息。’

 

法照又問：‘應當要如何念？’文殊菩薩言：‘在此娑婆世界西方，有阿彌陀佛，彼阿彌陀佛的愿力不可思議，你應當凈念相繼，令其無有間斷，等到命終之后，決定可以往生凈土，永不退轉于佛道。’說完這些話之后，當時文殊、普賢二位大圣，各各舒展金色的手臂、以手撫摩法照的頭頂，為其授予記別說：‘你以念佛的緣故，不久之后當證得無上正等菩提。若有善男子善女人等，期愿速疾成佛者，沒有比念佛法門更殊勝的，以念佛故，則能速證無上菩提。’說完之后，當時文殊、普賢二位大圣，互相宣說伽陀偈頌。法照聽聞之后，心中歡喜踴躍，種種疑網全部消除，又再一次地問訊禮拜，禮拜之后合掌。文殊菩薩言：‘你可以前往拜詣其余諸菩薩的別院，次第地參訪禮拜。’

 

在文殊菩薩教導之后，法照即一一次第地瞻視禮拜。之后來到七寶的果園，其中的果子才剛成熟，果子碩大如碗一般，于是便取而食之。食用之后，色身與心中意念都覺得非常舒適安然。最后再到二位大士之前，禮拜告辭而退。然后又見到之前的二位青衣童子，二位童子送他到了石門外。在互相作禮之后，才一舉頭便已經消失了寺院的所在，法照心中更加地悲傷感懷，乃在當地立石頭作記號紀念，直至如今尚且存在。

 

到了四月八日，法照大師于華嚴寺的西樓之下安居止住。一直到了十三日，法照與五十多位僧人，一同前往金剛窟，到以前無著禪師見到文殊大圣之處，虔誠恭敬地禮拜三十五佛。法照禮拜了才十遍，忽然見到其所在之處廣大遼闊莊嚴清凈，并有琉璃所成之宮殿，文殊、普賢等一萬位菩薩，以及佛陀波利尊者，居止在同一處。法照見了之后，只是心中暗自欣慶喜悅，然后隨著大眾歸回佛寺。

 

當天夜里三更，在華嚴院的西樓之上，忽然見到寺院東邊山上的半山之中有五圣燈，其大小約一尺多四方。法照暗自咒愿言：‘請分出一百個燈火歸于另一邊。’燈火便如愿地分開。法照重新又發愿希望分為一千個燈炬，才一說完又分成了一千個燈炬，并且行行相對，普遍于整個半山腰。法照接著又獨自到金剛窟的處所，期愿能夠見到諸位大圣。三更將盡的時候到達金剛窟，見到一位梵僧，自稱是佛陀波利，引導他進入大圣竹林寺，其中的言語盡在覺護傳，即佛陀波利傳。

 

到了十二月初，于是在華嚴院，進入念佛道場，訂定期限斷食，誓愿要求生凈土。到了初七日初夜，正在念佛的時候，又見到一位梵僧進入了念佛道場，告訴他說：‘你所見到的五臺山境界，何故不說給他人知道？’說完話后便消失不見。法照心中懷疑此僧人之真假，仍然不準備說。到了第二天申時，正在念佛誦經之時，又見到一位梵僧，年約八十歲，告訴法照大師曰：‘法師你所見的五臺山不可思議的感應，為何不流傳宣布，普遍開示于眾生，令使見聞此說者，皆能發菩提心，獲得廣大的利益安樂呢？’法照大師說：‘我實在是無心想要秘藏隱蔽文殊大士的圣道，只是恐怕讓人毀謗的緣故，所以不說出來。’梵僧說：‘大圣文殊師利菩薩，現今正在此五臺山，尚且要招人毀謗其虛妄，何況是你所見到的境界呢？我們只是要使眾生見聞此事之人，能夠發菩提心，作涂毒鼓之因緣而已。’法照聽聞此言語之后，便隨其心中之記憶而記錄之。

 

當時江東的釋慧從法師，在大歷六年的正月之中，與華嚴寺的崇暉、明謙等三十余人，跟隨著法照大師前往金剛窟之處所，親自指示般若院的所在，并立起石頭以作標記。當時跟隨的徒眾，皆以至誠心瞻視仰望，心中的悲喜尚未止息，便聽到有鐘聲，其音聲優雅宏亮，章節段落非常分明。大眾全部都有聽到，于是心中更加地驚異，也驗證了法照大師所見的境界并不虛妄。于是將其全部寫在屋子的墻壁，以普遍使人得以見聞此事，一同發起殊勝的菩提心，共同期求佛法的智慧。

 

此事之后，法照大師又依照他所見菩薩所化的竹林寺題額之處，建立寺院一區，非常莊嚴而精致華麗，便號稱之為“竹林寺”。此外在大歷十二年九月十三日，法照與弟子八人，于東臺山目睹白色光有四次，接著便有奇異的云彩彌漫充滿，云開之后見到有五色光芒，光明之內有紅色圓光，文殊菩薩乘著青毛的獅子，大眾皆分明地見到。接著便霏微地飄下雪花，并同五色的圓光，普遍于整個山谷之中。其一同見到此景者有弟子純一、惟秀、歸政、智遠，及沙彌惟英、優婆塞張希俊等。法照大師后來更加堅固精進其心，一心修行無有間斷，后來不知其所終。絳州的兵掾王土詹，敘述大圣寺的記文而說此事。高僧傳三集感通篇。

 

（二）唐洛陽罔極寺慧日傳

 

釋慧日、俗姓辛氏，東萊人，唐中宗的時候得度出家，隨即登壇受具足戒。后來遇到義凈三藏，因而通達了一乘究竟之法，對于義凈三藏能夠親自前往拜詣天竺佛國，心中一直有羨慕之意，有一日便立下誓愿要游于西域。開始前往天竺時是坐船舶渡海，如是經過了三年，中國東南海中的諸國如昆侖、佛誓、師子洲等國家，差不多都經歷過。后來才到達天竺，隨即一一參禮釋迦世尊圣跡所在之地，探尋求訪梵文的經典，并參訪善知識，如是經過一十三年，咨問稟受佛法之訓示。后來心中想要利益眾生，于是振錫回到東土故鄉，以獨自一人之身影長途遠征，陸行經過雪嶺及西域胡人之家鄉，如是又經歷了四年。

 

慧日法師既經過如是種種的艱難痛苦，因此深深厭離南閻浮提。心中不知有國土、有何方所，只有安樂而無有痛苦？又有何法門、有何修行，能夠快速得以見佛？于周遍地參問了天竺國的三藏學者，而其所說的皆是贊嘆極樂凈土，并且合乎于釋迦牟尼佛金口所說之法。念佛法門是極為快速之法門，是一生便可得生凈土之路，盡此一生之報身，必定得以往生極樂世界，親得奉事阿彌陀佛。慧日法師聽聞之后頂戴受持。

 

然后慧日法師又漸漸來到北印度，有一健馱羅國，其王城的東北方，有一座大山，山上有觀世音菩薩圣像，凡有一心志誠而恭敬祈禱請求者，菩薩大多會現身。慧日法師于是七日至誠頂禮叩頭，并且斷食，以畢其性命見到菩薩為期。到了第七日夜里尚未半夜之時，觀世音菩薩在空中現出紫金色之相貌，身長有一丈多，坐在寶蓮華之中，垂下右手撫摩慧日之頭頂曰：‘你想要弘傳佛法以自利利他，在此西方有凈土，名曰極樂世界，阿彌陀佛如今現在彼國，應當勸令眾生念佛誦經，回向發愿往生西方。到彼極樂國土之后，即得親見阿彌陀佛及我觀世音菩薩，可以得到廣大之利益。你自己應當知道，凈土法門勝過于其他種種之修行。’說完之后觀世音菩薩即消失不見。慧日法師原本經過幾日的斷食，身體非常疲困，聽聞到菩薩的開示之后，身體突然強壯起來了。

 

等到登上蔥嶺向東而歸時，總共已經走過了七十余個國家，歷時共有一十八年。唐朝開元七年，才到達長安，向皇帝進獻了佛陀真容之畫像以及梵文的經典等等，令皇帝之心意開悟歡喜，因此賜號曰“慈愍三藏”。

 

慧日三藏平生常常勤修凈土法門之行業，著作《往生凈土集》流傳于當世。其教化之道與善導大師、少康大師，雖然不同時代，但是卻同是以念佛法門教化眾生也。此外又因為僧眾之徒，大多迷昧不知五辛之中“興渠”是什么，因為關于興渠，人們大多說法不同，有人說是蕓薹胡荽，有人說是阿魏，唯有慧日三藏在其《凈土集》的別行書中說道：‘五辛，此土唯有四種，一蒜、二韭、三蔥、四薤，缺于興渠，梵語稍微有些差偽，正確之音為“形具”。我在其它的國家中不曾見到，只有在回國時經過于闐，才得見到此物。其根粗細如細蔓菁，根是白色的，其臭味如同蒜。彼國之人種植此物以取其根部而食。在冬天的時候，到彼田園則不見其枝葉。薹荽非是五辛，所以食之無罪，慧日我親見此事而可以證驗也。’

 

唐朝天寶七年，命終于所住之佛寺，人們稱其享齡六十九歲，葬于白鹿原，后來成為一個小塔。高僧傳三集聲德篇

 

（三）宗賾禪師蓮華勝會錄文

 

如果以念佛為有念，以往生為有生者，此乃是常見之過失也。若是以不念佛為無念，以不求往生為無生者，此乃是受邪見之所迷惑也。念佛的當體即是無念，往生之當下即是無生，如此才是中道第一義諦。是故以實相本際之真如理地來說，則不受任何一塵之染著，如是則上無諸佛可以憶念，下無凈土可以往生。若是論及佛法之事相門中，則不可舍離任何一法，如是則總攝一切諸根塵識一切法也。因為所謂的念佛三昧者，乃是歸本還源之要術，指示開通往生極樂凈土之一道門路。所以雖然終日念佛，而不乖離于無念；雖然心中熾然發愿求往生，而不違背于無生。因此能夠凡夫眾生與彌陀圣人雖然各自住于其位，而能彼此感應道交；東方與西方雖然沒有互相往來，而神識卻遷往于清凈國土，這實在是真實而不可質疑的啊！

 

是故《阿彌陀經》云：‘若有人聞說阿彌陀佛之后，能至誠一心執持名號，乃至是人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’釋迦世尊與阿彌陀佛，雖然分別以折伏、攝受二種法門，示現居住于穢土與凈土兩個世界。然而依照二位圣者之意，豈只是以娑婆國土，充滿高低的丘陵坑坎，五趣混雜而居，土堆石礫諸多山丘，污穢濁惡充滿于世界，以此而為可厭離之境。而極樂世界，黃金為地，行樹高大而參天，樓閣高聳以七珍為飾，蓮華以青黃赤白四色而開，以此而為可欣求的。實在是因為初發心入道之人，忍力尚未純熟，必須依托清凈之外緣，以為增上修行之力。

 

何以如此呢？因為娑婆國土，釋迦世尊已經滅度，彌勒菩薩尚未降生；而極樂世界之中，阿彌陀佛如今現在說法。娑婆國土，觀世音菩薩、大勢至菩薩，只能徒仰其嘉名；而在極樂世界之中，彼二大菩薩，可以親近而為殊勝之良師益友。娑婆國土，諸魔競相造作，惱亂清凈修行之人；極樂世界，在阿彌陀佛的大光明之中，決定沒有魔擾之事。婆娑國土，邪見邪聲擾亂心智，女人色態妖惑而使人淫逸；極樂世界，流水花鳥樹林羅網，皆能宣說妙法令人修行。并且正報清凈，沒有女人之果報。那么修行者之外緣條件之完備，沒有一個比得上西方極樂者。信心淺薄的人，常常隨便就懷疑毀謗。

 

我曾經評論說：此方之人，無不厭惡俗世屋舍之喧鬧煩躁，而仰慕寺院蘭若之寂然幽靜。是故如果有人舍家而出家者，則必定殷勤地贊嘆。然而娑婆世界具足的種種眾苦，又何止如世俗屋舍之喧鬧煩躁而已？極樂世界之優游自在，又豈只是和寺院蘭若之寂靜一般而已？知道舍家出家很好，而卻不愿往生西方修道，這是第一個疑惑也！

 

出家之后千山萬里辛勞勤苦，向遠地去尋求善知識，就是為了要發明心地、明心見性，決擇生死之大事。而阿彌陀佛，其色相端嚴，智慧具足，一切凈業圓滿殊勝，四十八愿愿力洪深，只要阿彌陀佛一旦發出圓滿之音演說佛法，則一切眾生無不明了契悟。愿意到處參訪善知識，而卻不想要親見阿彌陀佛去學習佛法，這是第二個愚癡迷惑啊！

 

此外參訪時若是遇到大叢林有廣大住眾，則樂于依止居住。住眾較少的道場，便不想要依附安居。然而極樂世界當中，一生補處的菩薩，其數甚為眾多。諸多最上功德的善人，皆能聚會于一處。既然想要親近大叢林，而卻不仰慕極樂世界的清凈大海眾菩薩，這是第三個愚癡迷惑也！

 

此娑婆世界之人，最上的壽命不過是一百歲，而童年愚癡老時衰殘，還有疾病相連，昏沉睡眠，一生之中已經占了一大半。菩薩還有隔昏隔陰之迷，聲聞尚且在出胎時迷昧不知前世，如此則寶貴如同尺璧之一寸光陰，十分已經喪失其九分，然而卻仍未能登于不退之地，實在是令人寒心。而西方極樂世界之人，其壽命無量無邊，只要一旦托質蓮胎，則更無死亡之苦，能夠相續無間地修行，直至成就菩提為止。所以只要一往生便可獲得不退轉之位，佛果決定可以期待而得之。寧愿流轉于娑婆世界短促之光景，而不愿意求生極樂世界壽命之長年，這就是第四個愚癡迷惑也！

 

若是真的能夠位居于不退之位，證得無生之果，在五欲中而無欲執，居六塵里而不染塵，才能興起無緣之大慈，運行同體之大悲，回入娑婆世界塵勞境界當中，和光于五濁之中廣度眾生。若是只有淺陋之見聞、單薄的智慧，或是只與微少之善法相應，便自認為永遠超出四生之流，高登超入于十地之中，詆毀訶斥西方凈土，耽戀執著娑婆世界，則必定一無所得、而掩目哭泣空手歸去，將來在生死之中宛轉流浪，與牛馬畜生并肩而行，并且接續于地獄之中。真是不知自己是何人，而想要比擬于大權示現之菩薩，這就是第五個愚癡迷惑也！

 

是故佛經中說：‘應當發愿，愿生彼國。’如果不愿意相信諸佛誠實之言，不愿往生西方凈土，豈不是非常的愚癡迷執嗎？若能夠相信釋迦牟尼佛之言，而往生于西方凈土，則是三界系縛所不能拘束，劫末之災所不能傷害，遠離了人間之八苦，無有天上天人五衰之惱，尚且沒有惡道之名，更何況是有真實的惡道在凈土中呢？

 

極樂世界唯有開顯一乘究竟之法，決定沒有三乘之權說，歸依于自性一體三寶，奉事于十方世界之如來。阿彌陀佛放光照攝其體，萬般煩惱迷惑暗中消除，以佛法之禪味資養心神，六種神通圓滿具足。三十七品助道之法，應念之間圓滿成就。三十二種隨類應身，遍滿于塵剎的國土，周旋于五道眾生之間，普遍教化諸般根器。不動于一心真如之體，而遍行于種種三昧，遍灑定水于三千世界，引導眾生出離火宅。如是自利利他，皆悉能夠圓滿成就。此即是唯心之凈土，自性之彌陀也，乃是解脫生死之要門，修行佛道之捷徑。是以了義之大乘經典，無不指歸于極樂凈土。前代之賢人、后世之圣者，無論自身或令他人皆發愿往生西方凈土。凡是想要度化他人者，首先必須要自我度脫是也！

 

嗚呼！人們如果沒有深遠的思慮，必有近身之憂患。一旦失去人身，便要萬劫深深懊悔。于是率領大海之眾，各個稱念阿彌陀佛百聲千聲，乃至萬聲，回向有緣之眾生，期愿皆得往生彼極樂國土。期望能夠得生于極樂世界的蓮池勝會，生于黃金之地、得到佛法之光明。只要大家互相勉勵資助，必定能夠圓滿達成此愿。操持著順水之舟船，更加上櫓棹水槳之功，則十萬億國土之遙遠，便可不涉辛勞而到達。

 

元估四年冬天，宗賾夜里夢見一名男子，戴著黑色的頭巾，穿著白色之衣服，年約三十歲左右，風姿面貌清新美好，舉止行動飄逸優雅，以手作揖告訴宗賾說：‘我想要加入長老的彌陀念佛會，希望能夠書寫一名會員。’宗賾乃取出蓮華勝會的記錄本子，手中秉持著筆問曰：‘先生何名？’白衣士人云：‘名普慧。’宗賾書寫之后，白衣士人又云：‘我的家兄也要書寫會名。’宗賾問曰：‘令兄何名？’白衣士人云：‘家兄名為普賢。’說完之后白衣人便消失不見。宗賾夢醒之后詢問諸長老大德，大家都說：‘《華嚴經》的〈離世間品〉，有兩位大菩薩之名。’宗賾我認為佛子推行佛事，幫助佛陀宣揚教化，必定有圣賢菩薩暗中贊助，然而菩薩能來參預此勝會者，可見念佛求生凈土豈是一個小因緣而已！普賢菩薩常常變換名字、改易稱號，不知道誰也許是菩薩呢？因此如今更以二位大菩薩作為會首。

 

（四）大智律師凈業禮懺儀序

 

元照我自從下戒壇以來，便知道要學習戒律，但是因為天生稟性平庸淺薄，并且行為不賢不肖。后來遇到天臺神悟法師，苦口婆心提攜教誨，才知道要改變以前的形跡。于是乃深入探求祖師之教示，廣博研究佛法大乘，因而于佛陀祖師甚深微妙之言，淺薄地有一些領悟。自己曾經暗自思惟曰：‘初發心的晚學眾生，難道就沒有宿世之善根，只是因為沒有遇到良好的引導，因而作惡不知羞恥，虛妄喪失其一生之緣，蒙受長劫之苦楚。’于是我乃發起廣大誓愿，希望能夠常常生于娑婆的五濁惡世，并且通達佛法，作一切眾生的大導師，提攜誘導云云眾生，令其皆能入于佛道。我又見到《高僧傳》當中慧布法師曾說：‘西方極樂國土雖然清凈，但這不是我所愿求的。假使在十二劫中于蓮華之內享受安樂，何如在三途極苦之處救度眾生也。’由此我更加堅持己見，如是經歷了許多年月。而于凈土法門，毫無歸向之心。見到有人修凈土行業者，更加以輕視毀謗。

 

后來我遭逢重病，色身體力衰萎羸弱，心神意識迷昧茫然，沒有辦法了知控制心之趨向。后來病愈之后，頓時覺悟先前之過非，暗自悲泣心中感傷，深深自我責備懺悔，知道自己的志愿雖然弘大，但是道力并未能夠堪任此事。因此閱覽了智者大師的《凈土十疑論》，其中說到初發心的菩薩，尚未證得無生忍智，必須要常常不離于佛。其中又引《大智度論》說：‘具足煩惱束縛的凡夫，雖然有大悲心，愿意出生于濁惡的世界，救度受苦的眾生，但是此舉并無是處。譬如初生的嬰兒，不得離開母親身旁。又如只有幼弱羽翅的雛鳥，只可以在樹枝間跳躍，尚不能展翅高飛。’

 

自此之后我便全部放棄平生所學的學問，專問尋找凈土的教典與修行法門，二十余年之間，未曾暫時舍離。如是研究參詳性理教典，搜尋整理古今之論著，于是頓時釋懷了種種之疑惑，愈加深信念佛法門。又見到善導和尚所謂專雜二種修行方法。若是專一修習念佛法門者，一百個人修即一百個往生。若是雜修其它方法者，萬千人當中難得有一兩個往生。因為雜修者大多心識散亂，觀行難以成就。我因而從此一心一意專持四字名號，幾生幾世逃離于如來慈父，如今方始知道歸回。并以自己所修之法門，展轉教化引導于眾生，盡無量劫之未來際，廣大贊嘆凈土法門而無窮極。佛法雖然說方便有多門，但是皆是從信心而得進入。如同大勢至菩薩，以念佛心，獲得悟入圓通之法，入于三摩地。

 

我又更再思惟，以前所造的無量無邊罪業，不信凈土法門，謗破佛法毀壞他人，業因既然已經成就，苦果必定要承受，縱使經過百千劫之久，所作之善惡業也不會消亡。業力的體性雖然空寂，而應得之果報卻不失不壞。內心深感慚愧羞恥，日夜朝夕戰戰兢兢惟惶惟恐。于是恭對如來圣像之前，至誠吐露內心肝膽，五體投地，懇切苦到祈求懺悔。并且發下廣大誓愿，普遍攝受一切眾生，一同修行念佛法門，盡得往生極樂凈土。為了能夠方便常時修習，是故必須建立儀軌，因此結集諸經論之文，編排成此懺法，從開始至末后，次第編列十門。都是依據圣人之言，咸皆遵照古德儀式，事相盡量簡單扼要，法門貴在精辟專一。最重要的是為了以之自修，豈敢持示以諸方先達大德。期望后世賢者披覽此書時，能了知我的心意也。

 

凈土十要第四  終