陳瓘。字瑩中，南劍州(福建)沙縣人。在北宋徽宗的朝廷里，為『左司諫』，因為正直不茍的諫言而不被兼容，不久就被外放擔任官職。后來又回到京城擔任『右司員外郎』，提供謀略給朝廷中央。由于忤逆了宰相曾布，因此又被外放出任泰州知府。徽宗崇寧年間(公元一一○二~一一○六年)，被貶謫流放到袁州，后來移往通州，接著再度被貶斥到臺州。最初陳瓘喜好《華嚴經》，自號為『華嚴居士』。等到遇見明智法師，請益參問天臺宗的宗旨，明智開示他上根利智者所修的止觀不可思議境界，用本性的工夫取代事相的修行，以成就無作之行，陳瓘聽聞后深深有所契入。陳瓘自從到了臺州之后，就放下紙筆不再作文章，專修念佛三昧。曾作《凈土十疑論后序》云：
「人心無常，法也沒有定法。心與法之所以會呈現萬千的差別現象，其根本就在于此。如果能夠相信這個道理，就能夠遍信《華嚴經》所說的十信；如果懷疑這個道理，就完全懷疑智者大師所說的凈土十疑。如果能夠出離疑念而入于信心，一入就永入，不離于當下，即能到達究竟之處。所謂的極樂凈土，即是究竟之處，此處有說法之教主，名『無量壽』，此佛說法未曾間斷。如果懷疑障礙了耳根，則就如同聾人而不能聽聞佛法。如果懷疑障礙了我們的心，則愚昧而不能覺悟真理。因為不聞法不覺悟，而安住在惡劣的習氣。因此就贊嘆不念佛為是，而隨喜無知的粗心。于是就任意妄指蓮華化生為虛幻荒誕，從來不反省自己分段生死的色身，是從何而得，自何而來?不知道自己受生的胎獄污穢惡濁，其真實性又何在呢?只相信憑借著虛妄的業識，而自己遠離于真如實際。在這本來皆是幻境之中，排斥彼極樂凈土而執著此娑婆世界。因此生生世世不能覺悟靈知，而永絕成圣成佛之路。
因為如是的緣故，釋迦如來，起大慈悲心憐憫眾生，在污穢的五濁惡世中，發大音聲，贊嘆彼西方凈土無上美妙之快樂。于生死輪回的暴流中，為大航海家，以法船載度眾生，令人趨向凈土彼岸，晝夜不斷地度化眾生，無有停止休息。然而阿彌陀佛的究竟之岸，本來沒有彼岸此岸之分；釋迦如來的大愿法船，實際上也沒有往返來去之相。譬如一盞燈，分照于八個鏡，鏡子雖有東西之分，而光影則無二無別。阿彌陀佛說法，遍在于所有的光影之中；而釋迦如來以方便法，獨指西方極樂這個鏡子。因此只有到達究竟彼岸的人，才可以舍棄此岸彼岸的分別。尚未悟入于法界的人，那里能夠泯除東方西方、污穢和清凈的不同呢?
于此凈土法門之中，若是未能究竟了知，則不可停滯執著于一方，不要分別彼此，我們只有應當正念諦信而已。此是彌陀、釋迦二圣的意旨，而智者大師之所以相信不疑也。信者，萬善之母；疑者，眾惡之根。能順其萬善之母，則能鋤其眾惡之根，那么我們前面所說的有障礙因緣的眾生，聾者可以再能聽聞佛法，愚昧的可以再覺悟自心。未出生死的人，得以出離生死；未往生凈土的人，可以得生凈土。隨順著釋迦如來的教誨，往西方面見阿彌陀佛；隨順阿彌陀佛的愿力，回來協助釋迦如來教化眾生。在此娑婆世界而遍歷十方，即彼西方凈土而普入諸鏡。自從此二圣人建立教化以來，能夠達到如是境界的人，有如恒河沙數之多。眾生為什么而不相信呢?為什么而懷疑呢?能夠自己具足信心，又能夠設立方便善巧，令諸未信之人，無不相信凈土法門者，此就是智者大師之所以為具足大悲心之圣者的緣故啊!」
陳瓘居住臺州五年，又復官『承事郎』。準備移往楚州居住，中途經過廬山，于是定居下來。曾經告訴他所親近的人說：「我往年遭受患難，所懼怕的唯有一死而已，如今則死生皆置之度外了!」不久之后往生，時年六十五歲，(東都事略。佛祖統紀。李忠定集)
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