楊杰。字次公，江蘇無為人，自號『無為子』。北宋神宗元豐年間(公元一○七八~一○八五年)，官職『太常』(掌管禮樂郊廟社稷之事)。最初時喜好禪宗，追隨天衣義懷禪師學法，參究龐蘊居士的機鋒話語。有一天奉命祭祀于泰山，看到日出如圓盤般涌出時，忽然大悟。北宋神宗熙寧十年(公元一○七七年)，因為母喪而去職歸鄉，平日閑居的時候則閱讀藏經，因此而歸心凈土。曾繪畫丈六的阿彌陀佛像，隨身攜帶以觀想憶念。楊杰平生所著述的文章，多指引歸向極樂凈土。他在天臺智者大師的《凈土十疑論》的序文里面說：
「愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。娑婆，是污穢的國土，極樂，是清凈的世界。娑婆世界眾生的壽命短促而有限量，而彼極樂凈土的壽命則無量無邊。娑婆世界具足了種種的痛苦，而彼西方世界則只有安樂無有眾苦。在娑婆世界是隨著業緣輪轉生死，而如果一旦往生彼極樂國土，則永證無生法忍。若是愿意度化眾生，則能夠任意自在，不為種種的業緣所束縛。其清凈污穢、壽命數量、苦樂生死，有如是的差別不同，而眾生卻愚昧不知，難道不令人感到悲哀嗎?
阿彌陀佛，是在極樂凈土攝受眾生的教主。釋迦如來，是在娑婆世界指引往生凈土的導師。觀世音菩薩、大勢至菩薩，則是幫助阿彌陀佛宣揚教化的圣人。是以釋迦如來一代的教典，處處仔細地叮嚀，苦勸眾生往生西方凈土。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，乘著廣度眾生的大愿船，航行于生死輪回之海，不執著此岸，不滯留于彼岸，不停止于海的中央，只以濟度眾生為佛事。因此《阿彌陀經》說：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。』
又《無量壽經》云：『十方眾生，聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。』所以祇洹精舍的無常院，令生病的人面向西方，作往生凈土的憶想。因為阿彌陀佛的光明，遍照于法界的念佛眾生，慈悲攝受而不舍棄。圣人與凡夫是一體不二，因此眾生的機緣與佛陀的慈悲能夠相應。諸佛心內的眾生，塵塵都是極樂；眾生心中的凈土，念念皆是彌陀。
我以這些種種的因緣來觀察之：有智能的人容易往生，因為能夠斷除疑惑的緣故。有禪定的人容易往生，因為不會顛倒散亂的緣故。持戒的人容易往生，因為遠離種種染污的緣故。布施的人容易往生，因為不會執著我所有的之緣故。忍辱的人容易往生，因為不會瞋恨憤怒的緣故。精進的人容易往生，因為不會退轉的緣故。不執著造善也不造惡的人容易往生，因為心念純一的緣故。諸惡已作而業報現前的人容易往生，因為心中實在是慚愧恐懼的緣故。而那些雖然有行眾善的人，若是沒有誠懇的信心，沒有回向發愿心的人，則不能夠往生凈土!
唉!阿彌陀佛實在是很容易持念，極樂凈土的確是很容易往生，而眾生不能夠持念，不能夠往生，佛陀又能夠奈眾生何?造惡業就會入于痛苦的惡道，念阿彌陀佛就能夠往生極樂的世界，這二者都是佛陀所說的，但是世間的人會擔憂墮入地獄，而卻懷疑自己能夠往生凈土，這不是很令人感到疑惑嗎?」
北宋哲宗元佑年間(公元一○八六~一○九三年)，官至兩浙『提點刑獄』時往生。臨終時說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」在此之前有一位參軍叫王仲回，與楊杰是同一故鄉的人，曾經追隨楊杰受持念佛法門，他問到：「念佛如何能夠不間斷。」楊杰回答說：「一信之后，更不再疑惑，即是心不間斷。」王仲回聽了之后踴躍歡喜。第二年，楊杰駐守在丹陽一帶，有一天晚上，夢見王仲回跟他說：「過去承蒙您以凈土法門來導引我，我今天已經往生了，特別前來致謝。」然后一再地禮拜而出。
楊杰后來收到王仲回兒子寄來的訃文，說王仲回事先預知往生的日期，到處去告別親友，然后安然往生。楊杰往生之后，當時荊王的夫人，夢見云游西方凈土，見到一個人坐在蓮華之上，其衣服隨風飄揚，并以寶冠瓔珞莊嚴其身。于是問他是何人，回答說是楊杰。(東都事略。樂邦文類)
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