第一天　放下



　　打佛七照例要講幾句話。本來念佛法門，貴在修持，重在至誠念佛，不在于多說。不過，若不講一講，大家不知道怎樣念佛。所以不得不和大家講幾句。

　　今天向大家講“放下”

　　七天念佛，如果放不下，就沒有用處，放得下，便可成就往生因緣。

　　“放下”，究竟要放下些什么東西呢？有人說，放下便是什么都不管了。這種說法很籠統，那么，佛也不必念了，因為要放下嘛。

　　要知道，放下是放下煩惱，放下貪慎癡，不是放下道業，放下精進。放下煩惱以及貪慎癡可得自在；放下道業，放下精進，便不得自在了。

　　放下煩惱，放下貪慎癡，具體一點說，你既然來打佛七，就應把家中一切緣務放下，不必掛心親人、朋友、子女、金錢、財務……。這些都是要放下，不要管它，只有一心念佛，求生西方。

　　或者你會說：“我怎能放下我的孩子、事業、職務、財產呢？你沒想到，你一年到頭總放不下，又有什么用呢？該失敗的，倒霉的事終于要來，你放下不下也沒用；該成功的，幸運事也終于會來，和人放下或放不下毫無關系。你天天提心吊膽地放不下，只有增加精神上的負擔。所以希望大家在這七天里放下，放下才能專心念佛。

　　以上是簡單地說“放下”，要詳細地說，放下有內外兩種。內要放下“五陰身心”，外要放下“根塵器界”。放下以后，才能清凈，才能了生死，才能往生。

　　五陰是色受想行識。色是你我身體，受想行識是你的心。但你若認為它們真是你我身心，便上了大當了。

　　先進你的身體，你現在投生入道，認為人的身體是你。來生你投生作狗，又認為狗的身體是你。狗死了身體爛了，但是你沒爛，又投生作豬，那時你又認為豬的身體是你了。

　　就因為你放不下身體，才隨著身體輪回六道。這種執著，叫做“身見”，又叫“我見”。一個人真能放下“身見”，便可證初果須陀洹。

　　還有，你認為受想行識是你的心嗎？那不一定。我現在投生為人，看見鈔票就起歡喜心。將來投生為狗，你的心又喜歡骨頭、大便。作人，掉到海里便起恐怖心，作魚掉到海里便起歡喜心。同是一個心，怎么會有許多差別呢？這便是六道輪回心，這種心是無常心。

　　人心看水是水，天心看水是琉璃，餓鬼心看水是膿血，地獄看水是火。這一切，水、琉璃、膿血、火等境相，都是由心所現的。所謂“心生則種種法生。”

　　所以說這個心拖著你輪回六道，這叫做六塵緣影心。你若是放不下，就要隨它流轉；相反地，你能夠放下陰身心，不隨它流轉，那便是清凈妙法身。

　　再說外邊的根塵器界。根塵器界名為色法。色法實在是虛妄的，只是因緣假現罷了。

　　心經說，“色即是空”。你把空當成真色，而不知一切色都是空的。一切色都不可得，而是唯識所現，唯心所造。佛說，“畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空”。所以色聲香觸法都是空的，都是由你的心現出來的。

　　譬如我們的大殿，你看見的是大殿，其實都是水泥。你為什么不叫它水泥，而叫它大殿呢？原來你不見水泥，只見因緣假象的大殿。所以大殿實在沒有，而是你的心所現的。

　　再譬如供臺供桌，明明都是木頭，你卻見是供臺供桌。這也都是你的心所現的。甚至木頭也沒有，現在科學講，都是分子合成的，為什么不見分子而只見木頭呢？沒別的，都是你心現的，一切萬法都是這樣的。

　　請想一想，一切東西原來沒有相，都是你心所現的。然而心所現的相，通通是虛妄的。它見不到實相，只能取虛妄相。當你放下這些假相，那么一切因緣所起的假相，便是“法界”，又名“一真法界”。

　　所以說，內放舍五陰身心，便得清妙法身，外放下十八界，便證一真法界，而一真法界便是佛凈土。

　　希望大家，先從放下家緣事務作起，再放下內外身心十八界。那樣才能往生西方。所以想要往生，心須放下。

　　無量劫來，就是因為你放不下，才輪回六道，招來許多不自在，作了六道的常客，三涂的上賓。但是用什么方法才能放下呢？若依念佛法門來說，就是一心念阿彌陀佛，便能放下。如果分別說，大約有三種。第一戒，第二修定，第三修慧。修戒定慧，便能放下。

　　首先說持戒。持戒是放下的一切過非，持戒能生一切功德。漸漸由戒生定，由定發慧。持戒放下什么呢？放下身口“七支”的過非：身不犯殺、盜、淫，口不犯惡口，妄語、綺語、兩舌。

　　或者有人說：“這是十惡業，我知道。但還有貪慎癡，你為什么不說？”要知道，貪慎癡通于戒定慧，戒定慧都是對治貪慎癡的。貪慎癡粗的，要用戒對治；細的，要用定對治；最細的，要用慧對治。所以貪慎癡障戒，也障定，也障慧。

　　用戒功德對治貪慎癡，是解脫你我行業，叫別解脫，局限于人道。

　　用定功德對治貪慎癡，可生天道，通于凡夫外道圣人。按等級說，初、二、三、四禪，四空天，都是凡夫。他們都是用定功德對治“三毒”。外道如無想天，也是用定功德對治貪慎癡。圣人如色五不還天的三果圣人，便是用定功德對治貪慎癡的。甚至初果圣人，二果圣人，雖沒有得定解脫，但也修定的。

　　用慧功德對治貪慎癡，那是“無學人”的事。大家千萬不要認為自己有智慧。其實凡夫所有的，都是“世智”，不是“真智”，唯有阿羅漢才有真智，用無漏智破盡界內無明。

　　用戒功德對治貪慎癡，名別解脫戒。用定功德對治貪慎癡，也可叫作戒，名定共戒，這種戒通凡夫外圣，比我們平常所持的五、八、十、具等戒要高。用慧功德對治貪慎癡，也可名為戒，叫無漏戒，這種戒能出三界，唯四果圣人才能修。所以談持戒，我們只談身口七支，不談貪慎癡。

　　其次，講修定放下些什么。持戒放下過非，修定便是放下散亂和昏沉。散亂有那幾種呢？詳細說，散亂的種類是無量的，約略說，可分三種，就是身，口、意。

　　身散亂便是喜愛游戲游蕩。像玩麻將牌，看電影，動淫欲等都是。大家靜坐時，保持身體不可動，如能半個小是身不亂動，便可嘗到清凈的滋味了。

　　再講口散亂，像大家閑言雜語，喜好談論，這都是口散亂。

　　什么是意散亂呢？意散亂便是亂打妄想。

　　有些人，當他身不戲嬉游蕩，口不閑言雜語，意不亂打妄想的時候，就要打瞌睡，瞌睡，就是昏沉。修定觀照可以對除昏沉，放下昏沉。

　　大家記住，身口不散亂，不昏沉才能成就往生的因緣。

　　最后講修慧能放下些什么。修慧能破無明，能除心中的障礙。到底我們凡夫心中有那些障礙呢？凡夫心中的障礙，略有四種。

　　第一種，淫欲障礙。起淫欲的是大愚癡人。說起來你會覺得好笑。托生人的，便和男人（女人）犯淫欲；托生狗的，又和公狗（母狗）犯淫欲；托生雞的，又和公雞（母雞）犯淫欲；鬼道也是這樣的。你說好笑不好笑？

　　托生天人的淫欲便逐漸輕了。夜摩天犯淫欲，僅僅一握手；兜率天僅僅相對一笑；化樂天二人熟視；他化自在天暫視便犯淫欲。到了初禪天以上，就沒有淫欲了。那時的戒，叫定共戒。

　　第二種障礙是親緣。六親眷屬都是親緣，都可構成凡夫心中的障礙。人人都放不下父母、妻子等等。其實，一切親緣都像演戲，都是假的。你若是女人，便放不下丈夫，來生托生男身，又放不下妻子。殊不知，這生一閉眼，來生不知又和誰演另一場戲了。有時扮演父母，有時扮演兒好，……

　　現生是人，你會覺得你生的孩子很可愛。來生做貓，你又覺得你生的小貓很可愛。這就是六道眾生的共業。你被這一切所障礙，只有修慧才能破除。

　　第三種是名聞障礙。人都喜歡出名，要好名譽。作人希望大家稱你是好人，作狗希望人家說它是好狗。不能開智慧放下假名，就不得自在，真是愚癡。

　　第四種是錢財障礙。為人就認為鈔票是錢財，放不下。作狗就認為大便是錢財，作鬼就認為金紙是錢財，甚至作蚊子就認為人身上的血是錢財，放不下。你想多愚癡多可笑。

　　固然，真智慧是圣人才有，但凡夫若能依教切實修善，也可逐漸得到。逐漸放下。

　　希望大家用戒定慧的功德，放下過非，放下散亂，放下一切障礙，這樣才能念佛往生。

　　總之一句話，放下的人，往生西方；放不下的人永留娑婆。希望大家放下，大家念佛。

 

第二天　精進與調適



　　今天是第二天，大家要確實注意到精進修行。各人應盡最大的力量去念佛，但須各自量力，不可用力太過，以致不能持久。譬如挑擔者，只有八十斤的力量，不可勉強挑一百斤；又如短繩，不可取深井的水。

　　念佛時要把嘴巴張開，聲音自然宏亮。要是不敢張開嘴巴，念佛就會感覺到累。

　　所謂調適，是調適身心，適合自己的力量。調適的目的是要捍勞忍苦，保持長遠心，決不是叫你放逸懈怠。勞累時要忍，有病痛時要忍，以保持長遠的耐力。

　　所謂精進，不是叫人蠻干一場，而是要求你積極上進，念佛念到一心不亂；但是要達到這一目標，不在蠻干苦干。佛七期間受八關齋戒，是往生的增上緣，勸大家盡量持，但也要各人量力，不要硬干。

　　平時念佛叫長時修，七日念佛別叫時修。別時修有七天念佛，十天念佛……。因為眾生的習性難以持久，所以阿彌陀經一日、二日、三日乃至七日念佛，要求勇猛精進，限定時期求得證果。若是七天念佛跟平時一樣松懈，很難得到成就。所以七天當中，要發猛心，常行不退。

　　精進有兩種；一、身精進；二、心精進。身精進要求五根不放逸。怎么叫放逸？眼貪色、耳貪聲、鼻貪香、舌貪味、身貪觸，這便是放逸。不放逸便是精進。

　　身精進要精進念佛。念佛時不可把佛號念得太低，連自己都聽不到。如果自己也聽不到，那心一定飄飄然，一點都不切實。

　　又要精進繞佛。繞佛怎樣進呢繞佛時步步用心，不可東看西望，身體也不可東幌西幌。

　　又要精心禮拜。就是行身心恭敬禮。拜佛時，不論拜多、拜少、拜快、拜慢，總要身恭敬地禮佛，口恭敬地稱佛號，心恭敬地想佛。這樣做，有無量功德。因為身恭敬地禮佛，就絕對不會犯殺盜淫；口恭敬地稱佛號，就絕對不會起貪慎癡。這一拜之下，十業清凈，不但可以往生，成佛都有可能。

　　大家拜佛時，不可東張西望，一點恭敬心都沒有。又不可忽起忽落，甚而還要邊拜邊說閑言碎語。這樣拜佛，一點功德也沒有。應該每一拜都要恭恭敬敬，唯恐有絲毫不如法處。這樣，心自然恭敬。尤其要注意到拜佛時想佛在眼前。一般人拜佛時不起佛地眼前，而想有人在看我。這乃是為他人拜佛，自己沒有受用。所以要拜得恭恭敬敬。

　　還有，靜坐時要如法靜坐，不可有絲毫馬虎。要是有一點疼痛時，須捍勞忍苦，忍過一時就好了。以上所講的是身的精進。

　　接著講心的精進。心精進叫不懈怠。怎樣知道自己的心精進不精進呢？念佛時心能始終住于彌陀名號，叫心精進。靜坐時心一點也不亂，但想阿彌陀佛、極樂世界，叫心精進。假使想到其他的事上去，就叫心懈怠。

　　發現心跑掉了，趕緊把它抓回來，仍舊安住于佛號上面。大家念佛就應這樣用功。

　　身精進是假精進，心精進才是真精進。不要看有些人念佛也念，繞佛也繞，禮拜也拜，靜坐也坐，可是，那不一定是真的。有一位菩薩問佛：“為什么身精進是心所起的。心發動起來才有身的精進，心不起念，也就沒有身的精進”。因此，大家必須時時刻刻注意自己的心，不要讓它跑到自己的家里去，或跑到社會上、電影院去。

　　再講調適。有身的調適和心的調適。要調適到怎么樣的程度呢？

　　身調適要身不嚴不寬，就是要不緊張不松懈。有人念佛或作佛事，突然緊張起來，甚至到手腳發抖，那不叫精進。

　　心怎樣調適呢？要使它不散、不昏。不散就是心不散亂，不想東想西；不昏就是不打瞌睡。打瞌睡最危險，墮畜生道時，就是這樣造成的。命終時一昏沉，睜眼一看，往往就發現已變成狗，變成貓了。所以大家平時必須精進努力，千萬要戒昏沉。

　　那末，精進就是了，為什么還要調適呢？所謂調適就是要你不能太過。古人說：“過猶不及”，也就是說，過得太多和趕不上是同樣錯誤。佛告阿那律：“精進太過，必然退墮。”修行猶如調琴弦，琴弦太松則發不出聲音；琴弦太緊則會斷裂。所以精進太過往往易致心浮意躁。這是因為不知修行進步要有時節因緣的緣故，用現代語來說，就是修行進步必須有一個過程。譬如把一粒菜種子種下去，它要經過六、七天才會發芽；發芽后又經過幾個月才會長高、長大；若是你想幫助苗長得更快，而把它往上提一提，那反而會死掉，所以世間法上，孟子也說，“不可揠功助長”。

　　小乘成就最快要經三生，最慢要十六小劫才能證明到四果無學位，乃至成佛須經三大阿僧祗劫，縱使頓教講一念成佛，也有一念的時節因緣，因此，我們知道，一定要有時節因緣。

　　精進和調適對修行得證，象車的兩輪，鳥的雙翼。光重調適而不精進，必定懈怠放逸；反之，光精進而不知調適，就會意跺心煩。

　　精進，調適，平時用得上，臨命終時也用得上。平時遇到困難，須用精進或者用調適來突破。突破了，就會有另一番境界。尤其在臨命終那一剎那，若是不懂調適精進、精進調適，很難保持正念。所謂正念就是佛念，念阿彌陀佛。要知臨命終時八苦交煎，若不起精進力，就不能提起一聲佛號；但如不知調適，則不能捍勞忍苦，支持長久。古時大德，有很多是臨命終時也很痛苦的，但他們懂得調適，知捍勞忍苦，于是順利地通過去了。

　　佛告弟子，臨終遇病痛，不可大哭大叫，狂亂其心，而應提起正念。一般人臨命終時一定要經過“苦”的階段，這時就行調適自己身心來耐住它。用調適的力量來精進念佛，若得保持這一層到最后斷氣，一定可得往生。這叫一念往生。最怕的是不知調適，才念得幾句佛號，就心中妄測，不知距命終還有多少小時，多少天，于是到忍住了的時候。就大哭大叫，這樣很可能會墮落，不得往生。

　　希望大家在念佛時，遇著身體勞累或有病痛時，務必要調適忍耐。養兵千日，用在一時，現在把這種能耐養成，當然命終那一剎那間就可用上，這叫修行生資糧；要不然，正念不得保持，到了最后彌留之際，就要加落湯螃蟹了。

　　佛傳給我們的修行法門中，有一個十念法門，其中一念叫念死。念佛時，時時念死，就能捍勞忍苦。回家以后，一天二六時始終念死，這樣就可放下一切，往生西方。所以從前印光大師在床頭帖了一個“死”字，隨時加以警惕。

　　在念佛堂還想家里事，那就是貪戀娑婆，沒有把這個“死”字放在心頭，不想往生極樂。

　　“平時修來，忙時用”奉勸各位，必須時時刻刻注意精進和調適。

　　希望大家真為生死，勇猛精進，精進調適來念佛。

 

第三天　守護六根



　　過去的兩天，恐怕大家聽不懂，所以講得淺一點。今天講點深的。因為不聽一點深的，不知凈土法門的可貴，也不知凈土法門怎樣去修。

　　今天講守護六根。六根就是眼耳鼻舌身，五塵就是色聲香味觸。眼根不要染色塵，辨別它好看不好看；耳根不要染聲塵，辨別它好聽不好聽；……身根不要染觸塵，辨別它舒適不舒適。

　　五根沒有罪過，本來是不染的。因五識里有一分意識，所以才起染著心。五根剛對五塵的時候，第一念一點都沒有罪過，清清凈凈的。例如眼見紅的、黃的，它就是紅的、黃的、沒有絲毫貪著心；可是第二念虛妄起來的時候，就起了貪著、染著。

　　第一念沒有染的時候，叫介爾初心，是清清凈凈的第一個念頭。我們要用這個心去念佛。所謂“西方極樂土，去此十萬億，與我介爾心，初無彼此異”。我們凡夫都具有這個介爾心，所以我們以介爾心去念，一定能往生。

　　這個介爾初心，原來是眾生的本覺（本來的覺性），由于第二念虛妄興起，才生出不覺；不覺就迷惑了；迷惑了所以墮入六道生死。

　　我們現在聽聞凈土法門，一心念佛，那就是開始覺悟，叫始覺。在介爾初心的本覺時，由于一念迷惑起不覺；在不覺中，一念回心念阿彌陀佛，那就是本覺性。阿彌陀佛是覺悟的人，阿彌陀佛就是本覺。我們一念阿彌陀佛就是始覺。

　　念佛就是要使“始覺”合于自己的“本覺”所以念佛法門最圓、最究竟。只要以介爾初心念一句佛號，就是“始覺”合于“本覺”。

　　怎么樣心念是不用介爾心呢？念佛時想其他的事，那就不是介爾初心。因此，要求大家在念佛時，心里雜念一概不要，僅僅單提一句阿彌陀佛號，那是介爾心，就是“始覺”合于“本覺”。

　　各位可以想一想，平時整天拿念珠，可曾念出這樣一句佛號來沒有？要知道，真正以始覺心，念合于本覺的一句佛號來，那是真念佛。否則，只用平常雜亂心，根本沒有這么念，那實在是冒充的念佛人。

　　前面我們講五識染五塵。那是怎么一回事呢？那是由于意識染法塵才起的。意識染法塵，有的是“因緣”起，有的是“獨頭”起。眼看見好看的，意識起著貪心，這是因緣起。那個起貪著的意識。眼貪好看，就是眼識染色塵。

　　獨頭意識是它自已打妄想起來的。其實，也不能完全說它是打妄想自己起來，那是根據過去五根接觸五塵所產生的影像而把它記住了。譬如說，看見紅色時，是眼根對色塵；當不見紅色時，心里還可憶想紅色，那是意根對法塵。

　　五根對五塵產生五識，是現在有，不是過去有，也不是末來有。現在眼睛看見色塵，耳朵聽見聲塵，是現在產生眼識耳識可是意識對法塵，不對現在，而是對過去與末來。怎么知道呢？瞎眼的人看不見現在的一切。假使意識可對現在的話，瞎眼的人學有意識，應該還有意識，應該還可以見；意識若可對現在，聾子應該可以聽。

　　所以意識對法塵起染，五識即染五塵。怎樣稱為意識不染法塵呢？意識不怕它起，只要在六塵（色聲香味觸法）中，不可有四相三毒。四相是，我、人、眾、壽相；三毒是：貪、慎、癡。意識對法塵不起四相、三毒，那就是不染于六塵。

　　大家回家以后，要記住，不管遇到任何境界，意識不可染著。假使不起四相、三毒，那清清凈凈的心就是西方七寶池。這時念阿彌陀佛，那七寶池中就連開九品。不起四相、三毒，那時六識出于六根門頭，在六塵中就可來去自如。

　　不起我、人、眾、壽相，不生三毒心，修其他法門也可做到，但難度很大，唯有修念佛法門最容易。例如參禪，閉上眼一參，就有我、人、眾、壽相。參禪不離貪、慎、癡，即如樂著禪味，就是著了一個“貪”字。

　　現在看一看凈土法門方便不方便。且跟我念阿彌陀佛，念的時候要聽得清楚，字字分明。這四字，只要聽得清楚明白，一定沒有我、人、眾、壽相，一定沒有貪、慎、癡，即如樂著禪味，就是為著了一個“貪”字。

　　現在看一看凈土法門方便不方便。且跟我念阿彌陀佛，念的時候要聽得清楚，字字分明。這四字，只要聽得清楚明白，一定沒有我、人、眾、壽相，一定沒有貪、慎、癡。雖念阿彌陀佛也不貪阿彌陀佛，多直捷了當的法門啊！

　　因此，念佛要以一句佛號，在“五根”貪“五塵”，“意根”貪“法塵”時候，把它掃得干干凈凈，如同周利陀伽掃地一般。大家回家念佛，要天天這樣用功，不要像過去那樣悠悠蕩蕩，迷迷糊糊，埋頭過目，待臘月三十，小鬼來抓時，毫無辦法。

　　現在雖然六根染六塵，若是天天用功，慢慢染著心就會逐漸減輕。染著輕時叫“六根清凈方為道”。到那時往生才有點把握。

　　“六根清凈”在其他法門講起來很為深妙，不是凡夫所能修。但是凈土法門仗信愿行就能辦到，連道道地地的愚癡凡夫，用爾心念佛，一句當下就是六根清凈位。假使用其他法門修行，要多生多劫才能得到哩。大勢至菩薩講，“億佛念佛，都攝六根，凈念相繼，到了凈念相繼的時候就是六根的凈位了。

　　平時大家念佛要起觀照力，不要迷迷糊糊、悠悠蕩蕩。首先要觀察自己不可起心礙境，也就是不可起心染著，妨礙環境。心起防礙環境，是意識心先染，然后染于六塵。當你念佛的時候應默默觀照，意識心是不是染于六塵。若有，趕緊提起佛號把它清除，念到意識心一點不染六塵。若有，趕緊提起佛號把它清除，念到意識心一點不染六塵，那叫做“赤裸裸一絲不掛”，這時的心叫自性清凈心。

　　同時，進一步觀察，不可引境礙心。就是說，不可對五塵起僧愛之感，再染著于心。把外頭的環境引回來妨礙自己的心。

　　起心礙境的時候，是意識先染；引境礙心，是五識先染，再染意識。五識一染，再把意識染著，這叫六塵緣影心。這時意識里含藏的亂七八糟的東西都會跟著出來。舉個例子，大家明白了：兩個人沒有吵架時是好朋友，一吵架是五識染五塵。那時互相都沒有好話：“你那天到我家吃了一頓飯。……”“你那天向我要了不少東西。……”意識里的舊帳、新帳一起勾上心頭。

　　回家修的時候，要使意識心好比虛空一樣，雁過不留痕；又好比明鏡一樣，影去不留像。

　　若被五識染五塵，再染意識，就會產生不自在。初時產生憂愁心，再重一點轉成悲傷心，悲傷心再轉成擾亂心。這擾亂心一起，念佛就念不下去了。擾亂心以后就產生大苦惱聚，所受的六道苦就從這里來了。

　　意識心能夠不染著，這就是古德所說的“一絲不掛，一塵不染”的境界。這時的心清清凈凈、橫遍豎窮。無量壽，佛壽命無量叫豎窮，光照十方叫橫遍。念到這清清凈凈，橫遍樹窮，叫法界心；一句阿彌陀佛，橫遍豎窮，叫法界身。阿彌陀佛的法界身，和我念佛的法界心，同是一真法界。佛不過是我心中的佛，我的心佛也是佛的心，一念佛，就是自己的佛是我心中的佛，我的心也是佛的心，一念佛，就是自己的佛心念我自己的佛，那叫一真法界。各位若悠悠蕩蕩念佛，怎能念到這種地步，徒然荒廢大好歲月罷了。

　　談到此地，就可知道，凈土法門是以法界圓融為休。心是佛的心，佛是心的佛，將來見阿彌陀佛，是見心中的阿彌陀佛；往生，是往生心中的極樂世界。所謂“法界圓融體，作我一念心”。法界圓融無礙的體，就是我的一切念心，故我念佛心，全體是法界”。當下一句阿彌陀佛已經具足，佛念一起，佛已圓成，凡夫不知，實在可憐。

　　念佛法門，是以法界圓融為體，以真信、切愿、持名念佛為宗要（宗要就是修行的要領），以放下、無礙’往生為用。

　　第一天和大家講放下，今天講無礙，凈土法門的大用，就是放下無礙往生西方。

　　由此而知，以介爾心念佛，心念剛一起，早已成就了心佛，不假方便，沒有漸次，不須三大阿僧祗劫，今生就了生死。佛說，八萬四千法門，唯有念佛法門最為圓頓究竟，“此法其深微妙，非淺智所能知。”

　　現在大家既知念佛法門的可貴，希望能至誠懇切地念，以介爾心念佛。我愚癡冥頑，自知業障深重，七天來借大家的功德，一同念佛，唯愿一同往生西方，永遠作蓮池中的菩提眷屬。

 

第四天　放下我　念念彌陀



　　今天要和大家講“放下我，念念彌陀”。昨天講六根不要染六塵。要想六根不染六塵，必須不起我執；要想不起我執，一定要以介爾心單念佛名。所以今天要跟大家講；放下我，念念彌陀。

　　六道都是妄想、迷惑時才有，覺悟以后六道本空。所以說，“迷時分明有六道，覺后空空無大千”。眾生就是由于執著于“妄想我”，才輪回六道。

　　妄想所形成的我，從三界內說叫“身見”，三界外圣人也有“我”這個概念，那叫“人我執”、“法我執”。現在先講身見的我執。大家都愛自己的五陰身心，人類如此，畜生如此，鬼道、地獄眾生也如此。地獄眾生由于愛著身心，所以受苦時認為自己的身心在受苦。有很多人擦胭脂、涂指甲、抹口紅，這就好像貓用爪法自己的臉一樣；也好比鳥用嘴刷自己的羽毛，同樣是貪愛自己的五陰身心。所以經上說，“牦牛愛尾”。這種牛的尾巴很好看，所以它很愛惜自己的尾巴，結果卻因愛尾巴而死亡。

　　要知道，你現在投生為人，會抹胭脂、擦口紅；來生投生孔雀，則會開屏給人看；投生小貓，也知用爪法臉。就因為這相身見，才在六道中出不去。所以大家應把“身見”放下。

　　不放下“身見”就會由于“我”而起三種因緣：第一種是親人；第二種是冤家；第三種是不親不冤。各位都有好朋友和親屬兒女，這是你的親緣；也有不對頭的人，那是你的冤家；還有一種中緣，不親也不冤的。由“三緣”生“三受”，見了面是苦，不親不冤見了面是舍，舍就是不苦不樂受。

　　由于“三受”生“三毒”，三毒就是貪慎癡。對樂事生貪；對苦事生慎；對不苦不樂事生癡。更由貪慎癡造十惡業，由十種惡業的因緣掉入苦海里去。追究起來，苦的因緣不外我慢心和身見執著。

　　“身見”，又稱“身見結”，如果用繩子綁得很緊，結縛起來。身見是三界內的凡夫都有的，只要斷除我慢心，破除于執著五陰身心，有人我，叫人我執。再進一步，大菩薩或二乘圣人，它們對人我的執著看破了，但還有法的執著，叫法我執。

　　由于人我執，就會起一種障，叫煩惱障；由于法我執，也會起一種障，叫所知障，認為自己所知的不少。以這二種障的關系，使學人不得了生死，不得佛法究竟。所以古來善知識教學人除了我慢、消業障。所謂業障，就是剛才所說的二障。

　　如能斷煩惱，除人我執，就有得小乘果的份，可了“分段生死”，可出三界。如能斷所知障、除法我執，這叫大乘，可了“變易生死”。

　　除我慢、消二障最好的辦法，是念一句阿彌陀佛。用介爾心念阿彌陀佛，決定沒有我慢，也沒有人我執、法我執、煩惱障、所知障。怎樣破身見呢？念佛時自念自聽，念得清楚，“我”即消除，那是最方便、最究竟的。

　　一切苦，一切煩惱，由四種見（我見、人見、眾生見、壽者見）所生。四種見中以“我”見為根本。要是沒有我見，自然沒有其他三種見。所以四見中，我見叫“我”，人、眾、壽者見叫“我所”。

　　什么是“我所”呢？譬如說，手巾屬于我的，叫我所；我所見的蠟燭，屬于我的，叫我所。我，我所又有一個名稱，叫“正報”和“依報”。起“我見”叫“正報”，起“我所”叫“依報”。人有人的生活世界，畜生有畜生的生活世界，鬼有鬼的生活世界，豬搬到床上睡覺，它睡不著，一定要睡在泥巴中才行；但若叫諸位睡到糞便中，那也就睡不著，可是豬睡起來又香又甜。這是彼此的正報和依報各不相同的緣故。

　　世間既以“我見”為根本，那怎樣除我見呢？一句佛號至誠懇切 ，一切我見都歸烏有。除了我見以后，可以逐漸到達究竟佛道。

　　二執、二障有粗有細。先斷人我，后斷法我，斷時由粗到細。這煩惱有粗中之粗，是小乘圣人所要斷的，有精中之細，細中之粗，是菩薩所要斷的；有細中之細，十地等覺所要斷的。最后斷佛地微細煩惱，就究竟成佛了。我們念佛，原來與“妙覺”同一圓因。斷除二障二執沒有粗細、漸次，只要一句彌陀一念到底就是了。

　　大家要認清，修行的法門在斷二執，二障。現在的人好神通，好談理論，這和成佛了生死一點關系都沒有，現在知道了苦的原因，就應該放下“我念”來念佛。如能放下“我念”來念佛，一念佛就我慢消除。這樣，身見結斷，逐漸三界出離，四相斷絕，二障不起，最后二死（分段生死、變易生死）都完盡了。所以說往生西方是眾生的大便宜。

　　有人說：“我不生西方，要留娑婆眾生。”他不知道苦，不生西方，自度尚且難，怎么能度人呢？這是為什么呢？第一個，娑婆世界沒有一人斷煩惱，因為他們不知什么是煩惱。煩惱是無明，天臺是無明惑。無明惑起一種惑叫塵沙惑，也叫塵沙煩惱。塵沙煩惱到了十住、十行、十向的菩薩才斷盡。由于無明又起一種惑叫四住地惑，四住地惑就是三界的迷惑，煩惱。見一處住地是三界見惑，初果可斷；二果斷欲界六品思惑；三果阿那含斷盡欲界九品思惑就不來欲界；還有色界、無色界的煩惱，唯有阿羅漢能斷。斷盡見思煩惱還不算斷煩惱，因為它的根都長在無明上，除非斷了無明才算真斷煩惱。

　　怎樣斷無明呢？見一分法性可斷一分無明，這叫法身大士，法身大十士才叫見性成佛。現在的人迷迷糊糊，要想見性成佛身而又不念佛，這不是太愚癡嗎？因為法身大士得了法性身，脫離業報身，才可稱為見性成佛。初一、二、三、四果，辟支佛沒有性；十信、十住、十行、十四向、四加行菩薩也都未見性；登初地菩薩見一分法性，破一分無明，才算得上是真見性人。

　　若是一點煩惱沒斷，卻想留娑婆度眾生，那末，一切眾生都沒斷煩惱，他們也可以度你了，你一點沒斷煩惱，外道也沒有斷煩惱，你可以度眾生，一切外道也可以度眾生了。這樣，要佛法做什么？告訴你，當你煩惱沒斷的時候，留在娑婆是萬難得度的，更不要說度眾生了。所謂自度不暇，何以度人？

　　留娑婆難以得度的第二個原因是，娑婆世界的業報未除。我們大家都是受業報身。過去世業未報，即或今生大行善事，但是由于過去業障未除，可能還得下地獄，下了地獄又怎樣度眾生呢？佛說，鴿子落畜生身無量劫難以得度。

　　身有法報化三身，唯有佛證清凈法身。由于清凈法身可起報身，由于報身可起化身，可度眾生。化身變化有二種：第一種，佛示現入胎，雖示現有“生相”，但生而非生，非生而示現生；第二種，變化身，無而忽有，有而忽無。譬如你遇到了大困難，看見觀音菩薩來救你，你不知道他從那里來，一剎那又是不知道他往那里去了。這種化身，八、九地菩薩可示現，但和妙覺佛有所不同。

　　妙覺佛是圓滿報身盧舍那。什么叫圓？修因已圓。什么叫滿？果報已滿。因圓滿叫做圓滿報身。這種身不再經過生來，不象八地、九地、十地、等覺尚有生滅，如八地轉生九地時，八地滅九地生；九地轉生十地時，九地滅十地生；最后，等覺菩薩生，十地滅，也是一樣。甚至還可以說，等覺菩薩滅，妙覺生，十地滅，也是一樣。甚至還可以說，等覺菩薩滅，妙覺生，才成佛。經說：“三賢十圣居果報，唯佛一人居凈土。”

　　初地以前的菩薩得不法身，初地到七地的菩薩眾生業報身已沒有了。可是究竟法身還沒有得到。在這之間有一種叫“意生身”，又叫“愿生身”由于菩薩大悲愿心可用此身到人間來受生。所以初地到七地的菩薩和我們是一樣，雖是意生身，也具有八萬四千蟲身。八萬以上菩薩就不受蟲身了。

　　初地以前的菩薩連意生身也沒有，只有業報身。但是他們的業報身是善業報，不落三途六道。再往下的眾生，像天人也是業報身。雖是善業報，但善中有惡，善多惡少，就算生到非想非非想天，還會墮落到地獄去。

　　我們人類的身業是業報身，善業很少惡業偏多。人類的業報很復雜，善中有惡，惡中有善。地獄、餓鬼、畜生完全是惡業，沒有善業。你想想看，如若你留在娑婆能度眾生，又何必等佛菩薩來度呢？所以說，業報身未除，是不能度生的。這是留在娑婆世界難以得度的第二個原因。

　　第三個原因是娑婆世界五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）所障。第一個“劫濁”。大家都知道，現在是第九小劫的末劫，人壽七、八十歲，三災紛起。如果你的底子好，怎么會留在娑婆到現在？就因為你惡因緣種的太深，才留到劫末時代。這和過濾一樣，細的早就過了，粗的才被留下來。

　　第二個”見濁“。不只是你邪見熾盛，大家都邪見熾盛。什么是邪見呢？想留娑婆度眾生，就是邪見。

　　第三個“煩惱濁”。你煩惱那么深，怎樣度眾生呢？

　　第四個“眾生濁”。你不打他，他打你；你不殺他，他殺你。自度不暇，怎么度人？

　　最后一個“命濁”。人壽不過幾十歲，你只有仗凈土法門，盡此一報身，往生極樂國，修其余法門恐難辦到；不要說數十年的光陰，說不定你明天、后天就沒氣了，而佛道曠遠，三大阿僧祗劫，你怎么能辦到？這叫壯志未酬身先死。

　　綜上所說，可知留娑婆難以得度。

　　不過我們修凈土，要發菩提心，在修行過程中，盡自己所知所能隨緣度生，也是應盡的義務。

　　奉勸大家放下“我念”，而念阿彌陀佛，可以使你離六道、了二死。一旦生至西方，蓮華化生，那是清凈妙法身，光壽無量，然后回入娑婆廣度眾生，才是正確的道路。

 

第五天　念佛貴在調心



　　今天和大家講一講怎樣念佛。

　　念佛貴在調心，不在念多、念少、念快、念慢。

　　大家要想知道能不能往生，只要觀察自已的心就知道了。問一問自已的心，清凈不清凈。如果心清凈，沒有其他的煩惱，只有愿生西方，愿見彌陀一念，那往生西方極樂世界就有希望。所謂種瓜得瓜，種豆得豆。你心中不種娑婆種子，只種西方種子，一定往生西方；不然的話，你的心中，亂七八糟，見不得人的種子多得很，往生西方的希望便沒有了；因為你的心見不得人那只有去見鬼，怎能見阿彌陀佛呢？所以念佛人的心，要清凈得上對天、下對地、中對一切眾生，都對得起，以此心發愿求生西方，決定往生。

　　佛說，”心外無法，法外無心”。就是說，外面起的什么境界，都是自心所現。有什么心，必現什么境，所謂“法界圓融體，作我一念心；故我念佛心，全體是法界”。所以境由心現，心逐漸念成。起什么樣的念，必成什么樣的心，有什么樣的心，必現什么樣的境。念地獄，就心現地獄；念餓鬼就心現鬼界；念佛，當然心現佛境。所以經說，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所現的境是果；所以念佛是因，往生是果。慎心是殺心重的，必造惡業，惡業因緣，必現地獄。所謂“惡業將盈，地獄相現；凈業將熟，佛身現前”。

　　念佛須要有真信切愿，有了真信愿心念佛，決定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠蕩蕩，飄飄浮浮，最多只有一半往生希望；心中雜染種子太多，可能只有十分之一二往生希望；天天胡思亂想，吵架鬧事，造惡業，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就絕無希望了，相反地，墮落三途倒是有希望的。有些人喜歡打麻將，心中只有麻將經，沒有阿彌陀，我敢說，他死后一定作麻將鬼。

　　原來十法界不出一心，一心能現十法界，所以念佛多少快慢，和往生的關系很少。念佛貴在調心，只要真信切愿持名，決定往生。你能否往生，或者你將來落在那一道，不必問人，只問自心便知端的。

　　大家要切記，念佛法門貴在調心。“心生則法生，法生則心生”。只要心凈，佛土自然清凈。

　　我們眾生心，往往被二執所縛，二障所礙。二執是人我執、法我執。這二種執著不出我慢心，都是我慢心的表現。要是你能細心地觀察眾生“相”，就會發現都是我慢心的表現。私心是我慢心，暴躁是我慢心，，耍小性子是我慢心，不能和合眾，不能互相團結，是我慢心。……總之，眾生“相”雖有千差萬別，總不出一個我慢心。古代善知識，善調學人的我慢心，實在不容易。

　　眾生都被二障所礙。二障是煩障和所知障。怎樣對治二障呢？總說，以念佛對治，別說，以戒定慧對治。

　　先說“戒”。所謂戒，是戒你的身心遠離過錯，絕不是外表規規矩矩就算持戒。固然，外表規規矩矩是威儀，也是需要的，但徒具其表，而身心過錯不斷，那不能算“戒具足”。

　　所謂“定”，是要求你心住一處，不散亂。若是你們在表面上老老實實地坐在那兒，和塊木頭一樣，而心中卻胡思亂想，也算不得“定具足”。

　　“什么叫“慧”？所謂慧，不是指“世智辨聰”，那些小聰明而言，而是指心不被二執所縛、二障所礙的智慧而言。這種智慧也叫做“般若”

　　“戒具足”，可以保住人身，不落三途；進一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“無色界天”；再進一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“無漏功德”。

　　用戒定慧對治二障，雖然很好，可是很難。最方便的辦法，是以念佛對治。不管是二執、二障，甚至八萬四千煩惱，一概高舉一聲阿彌陀佛名號，一定可以通過生死關。

　　念佛時要如將軍臨陣，高舉一句佛號，與八萬四千煩惱作殊死戰。佛號一起，一切放下，心中絕不下其他的種子，要提防“有情來下種，因地果還生”。一切放下以后，處處無心，處處只有念佛心，這叫事一心念佛，便是“清凈心除煩惱，至誠心起佛號。”

　　一切放下，自然處處無心；心既沒有，就也沒有“無心”，也就是說，“有”心不可得，“無”心也不可得。所以說，“處處無心處處心”。用此心念佛，“有”也放下，“無”也放下，“有、無”總無，自然會入圓融法界。“法界無性，無性緣成”。全體法界，乃至微塵許，無非一大緣起。

　　法界既是緣起，所以可借信愿念佛因緣，求生西方。西方凈土，就是一真法界。我能念的是法界心，所念的阿彌陀佛是法界身，所以說是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界、沒有差別。以佛心念心佛，所以說，“應觀法界性，一切唯心造”。這種念佛，叫理一心念佛。

　　不過，這種念佛方法，不是上根利智的是辦不到的。如能辦到，那末，念到心開，自性佛便圓現了。也就是說，“念到心中蓮華開，阿彌陀佛自然來”。這種念法，是一念圓成，不假于他，論“體”則法界圓融，論‘宗“則信愿持名，論“用”則放下、無障、往生。

　　這一法門，是最高最深最微妙，是從釋迦如來大悲心中流出的，比較其他法門，既直捷又圓頓，如山中須彌，法中門，可惜末法時期，眾生執重障深，以致這樣的微妙法門，明珠暗投，被人埋沒。唉！象這樣至高無上的妙法門，淺智的怎能知道？小乘人怎能行持？

　　說實在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。

　　切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末光時期，唯有念佛法門是度生的橋梁。

　　回過頭來，再說調心。無論憂喜苦樂，總要用一句佛號來調心。只讓心現佛境，不要讓它起煩惱，顯現其他雜亂境界。心起煩惱，趕緊念佛。破煩惱，應先從破我執心，就應趕緊放下，立即念佛。

　　怎么是隨煩惱轉呢？譬如見美色，起貪心；遇逆境，起慎心；于世情，起癡心。如此等等，都是隨煩惱轉。隨煩惱轉，起業障魔障。心礙境，便起業障；境礙心，便名魔障。業障魔障都是心所造作，所以念佛貴在調心。

　　你要是不知怎樣調心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，樂也想生西方。這樣，將來一定往生西方，因為“決定心，必現決定境”。

　　現在大家放下一切，至誠懇切念佛。

 

第六天　散亂與昏沉



　　昨天和大家講念佛貴在調心。

　　這事說來容易，作起來卻不簡單，所以一定要知方便才能將心調伏。學佛猶如掘井，認準一處，耐心地掘，不至得水，決不放手。千萬不要今天東，明天西，以為總是一處掘 ，沒有味，不如換個位置，有新鮮感。

　　修念佛法門也是一樣，千萬不要以為天天念佛太單調了，不如換個位置,有新鮮感。

　　修念佛法門也是一樣，千萬不要以為天天念佛太單調了，不如換換口味，誦經啦，拜懺啦，朝山啦，修密啦，參禪啦……。那好像掘井一樣，不能專心一致，是不會得水的。

　　壞道人心的，有兩個大敵，一個是散亂的，一個是昏沉的。妄想紛飛，煩惱重重都是散亂，初學佛的人首先應予對治。

　　對治散亂的方法，要先用“觀”后用“止”。其實止與觀沒有辦法絕對分開，修觀必歸于止，修止必歸于觀。發覺煩惱起，立刻念阿彌陀佛治，這便是觀的功夫；念佛號則煩惱止息，這便是止的工夫。

　　不過觀出煩惱，須立刻用佛號對治以求止；不可總是只觀煩惱，不知道念佛對治。那樣，勢必隨著煩惱轉，愈觀煩惱越多。所以初學佛的人，應多念佛，少起觀。縱然起觀照，在觀出煩惱后，就應立刻放下煩惱，脫離煩惱，離開煩惱便是止。不可久久觀煩惱；若是久久觀而不休止，反而會增長分別心，增長煩惱。

　　這樣，久久用功，佛號漸熟，煩惱漸輕，自己可以感覺出來，煩惱減輕一分便得一分清涼，身上重擔也減輕一分。不過，短時間無法辦到，必須假以時日，同時，還得看各位根基的利鈍，鈍的人比較遲，利的人比較速。

　　散亂漸伏以后，容易產生兩種障礙，一個是昏沉，一個是無記。大家必須注意，寧可落入昏沉，不可落入無記。昏沉便是打瞌睡，自心昏昧，不能念佛。所謂無記，是既不散亂，也不昏沉，而是什么都不想，那愚癡法，是外道法。當落入無記時，大家可以用想，但是不可于想中生煩惱，所謂“善心一處住不動”。這樣修才是對的，一味無想著落入無記，便錯了。

　　我們的心經常住于三處：“善、惡、無記。心住惡，不對；心住無記，更不對，甚至比心住還壞，因為心住惡，還可以生善之機，心若住無記，既不斷煩惱，又不懺業障，也不修功德，永遠沒有生善的時候，所以說是最壞。雖然善記善報，惡記惡報，無記的沒有善報，也沒有惡報，但那只是以石壓草，埋頭過日，到后來終必要墮落。所以我們應該心住于善，廣修功德。

　　對治散亂在于求止，對治昏沉要用觀照。

　　講到止觀法門，大家容易聯想到天臺宗，認為止觀法門，是天臺宗所獨有；其實不然，止觀是世尊所說。佛說的一切法門，都要用止觀方便。天臺宗不過與以充實提高，把這修行法門說得更具體可行罷了。

　　念佛也用止觀，甚至唯有念佛法門的止觀，才是最圓最頓的。

　　像天臺、賢首、三論、唯識等宗，論說深廣，教理精微；然終嫌文益繁而義益隱，好比沙中藏金，沙愈多而金子愈不容易發現。

　　凈土念佛，好比明珠擺在桌子上，止觀的全體圓現。阿彌陀佛無量壽，說寂，無重光，說照。修寂用止，修照用觀，煩惱起知念佛，便是觀；佛號起煩惱息，便是止。

　　其他各宗談止觀，雖然博大精深，但總覺得辯析有余，方便不足。可能因為其他各宗，是菩薩所立，所以時興時衰；凈土法門是佛說，所以歷久不衰。比較起來，凈土法門的止觀，好麗日，天臺的止觀，好比明月，太陽升起，明月的便暗淡了。

　　不過，天臺止觀，對修念佛法門很有幫助，就是其他各宗談止觀，也都對修念佛有幫助；因為對止觀愈明了，修念佛就愈方便，好像登高山而望明月，總覺得云淡而月朗。

　　“辟散之要，貴在間聲”。所以對治煩惱，以出聲念佛最好。大家如能口稱佛號，耳聽佛名，念得清楚，聽得明白，煩惱自然不起。至于記數念，十口氣念等等，只要對大家對機的，都可采取。

　　有煩惱就念佛，佛號起煩惱止，煩惱止正好念佛。日久功深，煩惱漸輕，心漸清涼，這便是清凈心除煩惱。心既清凈，佛號念得更為歷歷明明 ，這便是至誠心起佛號。

　　這樣天天用功，煩惱業障一定天天消除。煩惱消便是上體佛寂，暗合于無量壽；有煩惱就用佛號對治，這便是上體佛照，暗合于無量光。

　　這樣用功日久，必有一天煩惱斷盡。煩惱斷盡，就是“常寂”。沒有變異，所以稱為常。寂而常，常則為照，故說是常寂常照。常照者，是無不照之時；無不照之時，自然是寂，故說是常照常寂。常照而寂，無照而非寂，是雖然而不起造作功用；常寂而照，寂全是照，是雖寂而不滯于空。

　　這種止觀，雖在煩惱業障纏縛中的凡夫，假阿彌陀佛名號的功德，也可辦到，比天臺的三止三觀方便多了。

　　天臺止觀，有“次第止觀”和“圓頓止觀”。次第止觀，先修“空觀”，次修“假觀”，后修“中觀”。圓頓止觀，也叫一心止觀、絕待止觀、不可思議止觀。所謂一空一切空，一假一切假，一中一切中。這種止觀，只有圓教的大菩薩才能修，絕對不是愚癡凡夫所敢想望的，因為連阿羅漢、辟支佛，還在修空觀的階段呢 ！

　　念佛法門，既圓頓又方便。有煩惱立刻念佛，念佛號頓惱息，煩惱息正好念佛。只要至誠怒切，便可假彌陀名號功德，頓入寂照圓明。所以凡夫也可有分。這正是天臺圓頓止觀的境界。

　　由于以上的論證，可以知道，修念佛法門，不明天臺的圓頓止觀，則有所不盡的；而天臺的圓頓止觀，不假念佛法門，則方便有所不足。

　　天臺圓頓止觀，對于還只有除人我執的尚不能修，必須已破除部分法我執的才能修；可是除我執，又談何容易呢。而念佛法門，就方便多了。只要至誠懇切念佛，念得清，聽得清，當下就離“我人眾壽相”。四相既離，我執自然沒有了。

　　因此，天臺止觀，增益聞解則可，若論實用，便大不如念法門了。

　　不過，大家有煩惱時念佛號，一定要放下煩惱；不肯放下煩惱，以致念佛不得成效，休怪阿彌陀佛不度你，只能怪你自己不肯離開娑婆了。

　　照而常寂無量壽，寂而常照無量光。光壽無量就是法界圓融。雖愚夫愚婦，只要至誠懇切，以介爾心念佛，當體就是圓融法界。因為我這念佛心，就是法界性。“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。由于這個心能造十法界，所以只要念佛，便能造佛法界。

　　由此可知，大家以介爾心念佛，便是“始覺”合“本覺”，直入無為道。

　　今天費時太久，現在大家至誠念佛。

 

第七天　發長遠心決定心



　　今天佛七就要圓滿了，要和大家講，念佛須發長遠心，決定心，決定要往生西方。

　　念佛法門，最圓滿最方便，大家要真信切愿修持念佛，不可見異思遷。

　　有些人意志不堅定，由佛道轉向外道。不知道，外道法不究竟，終須墮落。還有些人雖末誤入歧途，卻朝三暮四，心志不定。今天修“凈”，明朝參“禪”；見入學“密”，又想持咒；見人學“津”，又想搭衣。像這種人，只堪自誤，決不會有成就。

　　還有凈土念佛人，不可亂發愿。我們只應有一個愿意，愿生西方，愿見阿彌陀佛。我常聽見有人發愿說：“求觀世音菩薩加被，來生讓我反生到富貴人家，別再受窮”。他好像很有把握，保證自己將來還留在人道，但沒想到，萬一來生落入畜生道，做了小貓小狗，縱然生到有錢人家里，又有什么好處呢？還有人說：“求菩薩加被，下輩子別讓我生作女人了，讓我作個男子吧”。她沒想到，娑婆眾生隨業流轉，不得自在，業力相追，就算你不生成母雞，生成公雞也難免挨一刀。

　　因此大家不可虛妄發愿，因為我們被業所系，不得離苦，唯有懇切發愿，求阿彌陀佛接引往生西方，才是最可靠的保證。

　　佛法流偉后世，有三藏十二部經。三藏十二部浩瀚如海，但聽說的不外一個“佛”字。千經萬論無非頌揚佛的功德。古德說，“三藏十二部，言佛則周”。所以經論雖廣，總不違佛旨；違反了佛旨，那便是外道所說，是魔所說了。各宗判教，也不外分析闡明這個“佛”字。

　　例如，天臺宗把佛所說的教，判出藏通別圓四教。藏、通、別三教，不過是把“佛”義別說；圓教，不過是把“佛”義通說罷了。假使四教不是把“佛”義作通別說，而是另立異說，那便是外道法、魔法了。

　　我們念佛便是圓頓的唯一佛乘。能念的心是圓因，所念的阿彌陀佛便是滿果。

　　臺宗的藏、通、別，不能包括“圓”，而圓教可包括藏、通、別。賢首宗也是一樣，小始終頓四教，不能包括圓教，而圓教就能包括小、始、終、頓。凈土法門，一句阿彌陀佛，包含盡了一切。所謂“萬德洪名，五乘普入，利鈍全收”。所以念佛法門是至圓至頓的。好比求水，處處掘地，處處得水；而每處的水，同為大海水的潛流，所謂“諸水同源”。一切水同于大海，大海水普印一切水，也就是一切水同是一水，一水普印一切水。阿彌陀佛好比是大海水，普遍攝受一切法。經說：“一切法無非佛法，佛法遍攝一切法。”雖然萬法的相是各異的，而萬法的實相無非都是佛。所以一切法門，以念佛為主。

　　情與無情，始覺與不覺，原都是清凈本覺。本覺就是阿彌陀佛。眾生執迷而不覺，落入六道輪回，若能一念回心念阿彌陀佛，這便是始覺。因為阿彌陀佛便是我的本覺。所以念佛人以至誠心一稱佛號，便已始覺合于本覺了。

　　彌陀名號，具足萬德，所謂“樹花萬朵，一根所生。法門無量，皆叢佛出”。甚至連凡夫法、外道法，也都無非佛法。

　　對于“佛”的意義，因覺悟有深淺不同，就修行來說，便有次第。由于次弟的關系，于是有天臺宗的藏、通、別、圓和賢首宗的小、始、終、頓、圓的判教。但不論怎樣判別，都不出一個“佛”字；若是判教出于“佛”義以外，便是外道。所以各宗玄妙要旨，都不出凈土法門的信愿行。奉勸各位，萬勿見異思遷，另找其他法門修行。那樣，便等于丟掉珍珠，拾取瓦礫一般愚癡。

　　大家應該發長遠心決定心，一句佛號念到底，絕不更換題目，若能證得念佛三昧，便知盡虛空、遍法界，無非彌陀化身，無非彌陀示現了。所以說，念佛一門，普遍包含一切法門。無論學顯修密，參禪止觀，乃至禮拜懺悔，只要心中沒有佛，都是外道。

　　我們天天求往生，原來凈土就在當下。為什么呢？因為盡虛空遍法界，沒有不是彌陀的，沒有不是極樂凈土。因為極樂凈土就是法界，法界不二，所以沒有一微塵許，不是極樂，不是彌陀。因之說，法界藏身阿彌陀佛。釋迦如來大慈大悲，為了使末法眾生離苦得樂，所以教眾生念佛求生西方。

　　或者有人說問：“我們為何要求生西方，不可以求生東方嗎”？

　　這種說法完全是戲論。如果佛教我們求生東方，戲論之人又會說：“我們為什么一定要求生東方，不可以求生西方嗎”？這種計較執著，根本是錯誤的。因為這無異是說，十方清凈佛土，他都有理由不去，還是留在五濁惡世的娑婆吧。

　　不知佛為了除眾生的妄想，使眾生心住一念，所以要眾生專心一致求生西方，所謂“打得妄想死，救得法身活”。又說“愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂”。同時，法界本來沒有方向處所，為了使眾生心住一緣，所以用落日為標的，說求生西方。

　　或者有人又說，“為什么只有西方落日處可為標的，東方日出處，不是也可作標的嗎？。

　　要知道日出的時候，眾生造行的心旺盛。例如，太陽升起，你要忙著起床、吃飯、上學、上班、耕作賺錢，乃至勾心斗角，苦謀鉆營。生活心切，無意求安。而落日的時候，便不大相同了。你要結束一天的勞累，求一個清凈安樂的歸宿。為了隨順眾生的心欲，所以佛說求生西方。

　　或者說有人說：你不是說，凈土就在當下嗎？我們何必經過十萬億佛土，求生西方呢？我們在娑婆原地不動，不就成了嗎？

　　由于眾生迷心已久，無量劫來背“覺”合“塵”。本來清凈心便是彌陀，便是極樂。但是眾生迷深，卻自己不識自心佛。若不放下娑婆，一念回心，就難以得度。佛為了要我們放下娑婆，才回向求生西方。

　　十方眾生，只要一念回心，沒有不得度的。大家若能回心轉意，一心不亂求生西方，定得往生。可惜大家雖在念佛，但心中還不停在亂想，如記掛子女啦，事業啦，財務啦。……有說不盡的雜亂妄想。而且這些妄想，都比念佛求生的力量大，好像一個人剛要回心轉意，又有一股力量，硬把他拉回去了。比如說有人失戀了，非常痛苦。你誠懇地告訴他，至誠念佛可以排除痛苦。他會愁眉苦臉地告訴你：“我失戀了，怎么有心念佛呢？”這真是眾生心剛強難調呀！人們吃喝嫖賭都辦得到，唯有回心轉意便難辦到，這就是所謂“放心難收”呀！

　　實在說，大家肯來凈苑，念七天的佛，真是難得難得。

　　我曾告訴大家，“境由心現，心逐念成。覺時在一念，迷后歷三祗”。只要一念回心，能念的眾生，所念的彌陀，都是一真法界。若說難，實在是難，縱然經歷三大阿僧祗劫，也不見得能成佛；若說容易，也很容易，只要一切放下，一念回心便是佛。

　　七天來，凈苑簡陋，設備不足，讓大家受了很多委屈。叫大家不要叫屈，而且要生歡喜心；因為“萬般皆欠缺，唯有佛具足”。在佛七期間俱會一處，豈不應大歡喜嗎？

　　諸位回家后，應日日謹慎，兢兢業業，把這一切交待過去，莫生煩惱，莫造惡業。能得如此，便可安心了。