許多人都有這樣的疑問：我也懂緣起性空，也知道了真空妙有平等不二。為什么我沒成佛呢？為什么還會身不由己地參加六道輪回、還有隔陰之迷呢？文殊菩薩答：其力未充——意思是我們光是道理上解悟不是真懂，那是釋迦牟尼自己“證得”緣起性空、真空妙有后，灌輸在我們頭腦里的概念罷了。眾生若沒有自己親身證得“真如實相”，就還沒有足夠的力量去掉無明。業力還在，輪回的因緣動力還在，無力“轉識成智”，這就形成了我們參加六道輪回的根本動因。因此，我們入佛修行就是為了消除業力，從自己的心地基礎著手，除卻妄念，轉識成智。絕不存在什么佛菩薩、上帝、神仙或外道氣功師幫我們消定業的事。

　　佛門在述理上有時會將佛菩薩及其境界人格化、世俗化，僅是為了讓求法者生出信心、恭敬心和求道之心。初學者千切不要僅僅執迷于那些假言和事相上的具體描繪，應明了這一切背后的核心義理。

　　我們人人都有著一樣的佛性和潛能，人之間只有暫時障礙上的大小區別，但只要我們一念回轉，從當下努力進取，我們一定可以成功。生命有無明，但不生不滅，升滅的只是形態、形式，萬法不增不減，相應之處就是菩提。正因為每一個人的凡夫心（意識心）不同，佛才要因時制宜、因材施教、善巧方便地實行救渡。

　　我們修行成功與否，全在于“業”的轉化，全在于這個心識的轉化。

　　一個人假如執迷于現有的世界和生活，對修行之事尚未生起很真實而深刻的信心，總是不斷地在自身的善惡業報中沉浮，當然他就只能參與六道輪回了。他會顯得既不能做自己的主，也不愿做自己的主。這就是法緣不成熟的表現。佛門除了盡一切善巧方便與他結緣，幫他播點道種外，往往只能由他去了。再則，假如一個人又想修行，又舍不得五光十色的現實世界，這種人當然就只能修一點人天福報，也仍舊會在六道輪回中存在。

　　修行成功的基礎，首先在于我們是否真有出離心。不過，我們千萬別誤會了這個出離心，所謂出離心，并不是指心態上遁世或回避現實。而是指發自內心不愿再參與六道輪回，想求得智慧解脫。如果我們沒有出離心，那佛也渡不了我們。內因不在了，外緣就無法安立。當一個人法緣成熟了，他一定會生出真正的出離心，他肯定要追求解脫自在，他自然就會希望擁有同佛菩薩一樣的智慧和快樂。如此，他便會對佛學生出信心、信解，必定會認真如法地修行。

　　不過，我們更要明白的是，修行本身也是一種矛盾的統一，有了出離心后，修行的下手處卻又是“入世”的。進一步說，就是一個修行人根本不要分別什么出世入世，正因協他不能回避一切世俗中的因果，他當下就可以如法實踐佛學，一切事，一切人，一切時，一切境，一切物，都應該成為他修行的好道場。莫以善小而不為，莫以惡小而為之。離此到彼不是真修行，真正的修行者之心態一定是活在當下的。我們任何一個佛弟子都應該活在當下，予萬事萬物中磨礪心性，盡一切可能完善自己，利益眾生。

　　我們自己努力行持用功就是為了完善自己，這叫“自覺”，利益眾生是為了接引眾生“入道”，這叫“覺他”。自覺和覺他是一體不二的，這是大乘修行行菩薩道的顯著特征，也只有行菩薩道我們才能得到功德的大圓滿。要知道，從本質上講，渡人即是渡己，并非是有一個眾生，有一個佛，有一套法令或意志，硬要威逼我們不問青紅皂白地“利益眾生”或“攢積功德”。是修行的這個本質是要以“舍”小我來救“真我”。因為這個“真我”是我與眾生同體的那一個“大我”。想修行成功，咱們就得如此這般。試想，最大程度地利益眾生，即是徹底“無我”，普渡眾生越多，則是放下了“我”越多。這，才是修行的本質，是法爾如是，本來如此，只能如此。

　　許多已脫離六道輪回后又乘愿再來的大菩薩，他們生生世世都在俗世里悲智雙運，無條件地普渡眾生，說是自利利他，自覺自他，心中卻早已無這些掛礙了，所謂同體大悲指的即是這個。從道理上講，似乎是修行只得如此這般才能達成功德圓滿，可本質上看，這些大菩薩卻已是一種“游戲人間”了（是自然相應的“無為法”）。因為大菩薩從來不會有此差別意識，認為是“我”在渡眾生，或有眾生被“我”渡，且是以了什么好的方試（法相）渡了眾生。這就叫三輪體空——無我相、眾生相和法相。一個修行者只有做到了“三輪體空”后，他的修法才會生起大的功德。所以，我們凡夫的弘法利生同這些佛菩薩再入俗世渡人是有區別的。

　　客觀地說，大多數人修行的最初起因，往往都是為了自利（主動地利他者不多），對佛學而言，恰是完成這個“自利”的前提，須得是放棄自私，須利他，須放下五蘊“我”來達成。無論講修持功夫，還是攢積福慧資糧，還是刻意培養慈悲善良的情操、行為，一切修行都是要我們“舍小我”（放下自私和自我執著）。修到后來，用功漸深，大悲心、大菩提心出來了，我們才會真正做到三輪體空。此前，我們只能盡量以“三輪體空”來觀照自己的修行。

　　入世修行的根本，乃是為了要“出世”，是為了徹底脫離三界六道乃至成佛。但是，當我們真正修證到后來，證得人我，物我、法我實是一體不二時，這就已差不多到達佛境了。我們會發現，連出世入世的分別仍舊在于心識，而它們原本也是一體不二的。心凈土凈，哪兒都一樣。所謂當下解脫即是此意。

　　對于每一個個體眾生自身而言，當真是各人因果各人了。渡人解一時之難不如解一世之難，解一世之難，不如解他根本之難。誠如拿一個餅子給一個饑腸轆轆、且身無分文的人吃，他吃完后下一頓仍無著落，免不了繼續造作惡業，到頭來還不一樣沒福報，還不一樣在自己的因果里沉浮不定，于六道中難有出期。如此，還不如向他投資，教他如何做餅謀生，以確保他永遠不挨餓。所以，日常中行善布施的歸結點不是簡單的善舉和世俗道德，財布施，無畏布施只是手段（無畏布施是指一種精神情感上的布施），其根本是法的布施，這才是續人慧命的大根本。

　　佛門的利益眾生無一不是以智慧來作為觀照的。因此，諸布施中，法布施最為殊勝可貴。當然，一些眾生機緣未熟，他不信仰佛法，我們只能單純地幫助他從困境中走出來，只能權當與他結了個善緣，播一點道種了事。我們千切莫以善小而不為，因為處在我們布施者的角度，應以“三輪體空”來觀照自己，不作分別又才是真“練心”呢。

　　綜上所述，一個人無論他修行與否。存在，原本就已是這種機制和屬性了，不靠誰發明創造，便不依人的“意識心”妄想執著，恰是存在之本然如此，法爾如是。因此，在世俗社會中，非功利的精神價值觀、行善積德及利他等也是一種道德倫理之需要，佛門自然會宣揚和實踐這些，佛門本身也有“讓眾生生歡喜即是讓佛生歡喜”之說，但究其根本，其目的主要還是為了“覺他”，從根本上接引眾生聞修佛法，徹底地離苦得樂。同時也是為了順應世俗、利益眾生（要渡眾生須得同眾生結下歡喜緣）。然而，從最根本的道理來看，實質上卻是無論怎樣，這一切行持都是不由分說的，我們無論想平平安安地過小日子，想修點人天福報，還是修智慧解脫，我們都必須如此這般，我們也應該如此這般，因一切本來就是如此這般……