怎樣念佛往生成佛01

凈空法師講述

1997年4月講于洛杉磯

內容提要

第一天

首先闡明佛教為教育，其目的則在成就吾人之‘無上正等正覺’，覺了就能離苦得樂；我們所有的一切苦難、煩惱、憂慮皆因‘迷’而來。

學佛就是學做一個明白、清醒的人而已，我們要以彌陀為學習之目標，我們要心同佛，愿同佛，行同佛，以彌陀之殊勝功德來啟發我們自性之功德。

西方凈土雖有四土之輩，然皆以‘發菩提心，一向專念’為往生要件。不為自己就是菩提心，一切為佛法，一切為眾生，心量愈大，成就愈殊勝。

財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我們要以印光大師為榜樣，全心全力來布施法寶，一舉三得；況且也唯有流通法寶，助人覺悟，才能根本的解決問題。

第二天

說明佛法殊勝之利益，近可幫助我們此生得到真正幸福、美滿的生活，遠則永脫生死輪回之苦。而法門眾多，要想在這一生當中成就，就要選擇最契機之法門，此即念佛法門，一向專念，永生凈土。

而修學之次第，首重發心，亦即‘眾生無邊誓愿度’，以此為先導大愿，則自能勇猛精進。發心之后，即須在‘斷煩惱’下手。

根基之奠定全在‘五年學戒’，如此，你才有能力辨別是非、真妄、正邪，一切自會清清楚楚、明明白白。

第三天

念佛的人那么多，往生的卻那么少，追根究底，不外乎未能看破、放下；看破是善根，放下是福德。

怎樣才能看破、放下？一定要深入經藏，將宇宙人生的真相弄清楚。真相是什么？一切法不可得，亦即能得與所得皆不可得。若能深入此理，則自然看破、放下。

并引倓虛老法師《念佛論》中所述三位念佛人，預知時至，坐著走的，站著走的來作證轉，說明念佛功德之真實不虛，及其殊勝確不可思議。

末后并以韓館長之往生勸勉我們臨終一定不能生病，怎樣才能不生病？將貪嗔癡三病毒拔掉，自然身心健康，往生必然自在。

一九九七年四月講于洛杉磯

第一天

陳會長、諸山長老、諸位法師、諸位同修：

今天難得有這樣殊勝的因緣，在洛杉磯僑教中心我們一起聚會，談談佛法；我沒想到今天有這么多同修來參加，有許多是新面孔，這是顯示出這個地區佛法的興旺，學佛的同修逐漸逐漸的年年增加，這對社會來說，是個非常殊勝的現象。

今天我們要談的題目是‘怎樣念佛往生成佛’，這個題目的范圍非常廣泛，老同修都已有很正確的概念，對新同修，我們必須還要簡單的將佛法作個介紹。

佛教，一般人都把它看作宗教，這個我們無可諱言，佛教確確實實是宗教，可是我們學佛的人自己必須要曉得，佛教本來不是宗教，而是現在變質成了宗教，這是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什么？如果我們不能認識清楚，就談不上修學了，效果那當然就更不必說了。

世尊當年在世也是不辭辛勞，到處講經說法，足跡遍五印度，所以他是教學，他不是在傳教，他是在搞教育，教導一切眾生破迷開悟，而后眾生才能離苦得樂，這是他老人家一生為社會、為眾生所作的貢獻，我們不能夠不清楚。他在印度的教導就如同我們中國古代的孔老夫子一樣，夫子也是一生致力于教育事業。

世出世間真實的功德，不朽的事業，無過于教育，因為這個教育不僅僅是我們一般講的‘可大可久’，它之大，含蓋了虛空法界；它之久，那真是無量劫，我們無法想像，如同經典上講的‘不可思議’，這些都是真實的。

世間法所講的‘可大可久’，實在講，它有限度的，為什么？地球它有成、住、壞、空，你再怎么久也無法超越太陽的將來會死亡，銀河系將來也會變壞。由此可知，‘久’是有限度的，唯獨佛的教學這個‘久’是無限的，因為它超越虛空法界。

佛教導一切眾生，到底教什么？這一點，我們不能不知道。經論上的術語‘阿耨多羅三藐三菩提’，這是音譯，實在講是可以譯成中文，它中文的意思是‘無上正等正覺’，佛是教我們這些。這句話依舊用梵音不譯是屬于‘尊重不翻’，不是不能翻，我們是很尊重它。這是佛陀對于九法界一切眾生教學的目標。

這句話里面就含三個層次，正覺、正等正覺、無上正等正覺；佛告訴我們，一切眾生都有無上正等正覺，像《華嚴》、《圓覺經》里所說的，一切眾生本來成佛，成佛就是成就‘無上正等正覺’，為什么我們會變成現在這個樣子？變成了迷惑顛倒，樣樣都不覺了，這才受了許許多多的苦難，這到底是怎么一回事？佛在一切經中，就是把這個事實真相為我們說破，讓我們醒悟過來，一般講覺悟過來，大徹大悟；悟了之后，你就能離開一切苦難，苦難是迷惑顛倒造成的。

我想今天來參加講座的同修，無論是老修或是初學，對于佛教多少都會有一點信仰，沒有信仰，你不會來這里坐一個半鐘點，對于佛法里講的六道輪回、十法界，雖然不甚清楚，我想都會有一個模糊的概念。六道輪回從那里來的？十法界從那里來的？十法界之外聽說還有個一真法界，一真法界是怎么回事情？這些事實真相，我們不能不搞清楚。

佛告訴我們，這些現象的根源就是我們迷失了自性，自性就是無上正等正覺，我們迷失了正覺，起了妄想、分別、執著，所以把原本的一真法界變成十法界，變成六道輪回；我們在六道里面受盡了苦難折磨，六道里只有苦沒有樂，如果你覺得你目前的生活環境還不錯，你還很快樂自在，那不是真的，那是你想錯了，也看錯了。佛給我們說了真相，你現在覺得有快樂，是你那個苦暫時沒有發作而已，就像病人，病未發作時覺得還不錯，發作時問題就來了，就嚴重了。

那到底有些什么病？病太多了，無量無邊，說不盡，經里講的‘八萬四千煩惱’，四弘誓愿里大家常念的‘煩惱無盡’，那是病啊；我們不能不承認，不能不覺察這個病的嚴重性。

佛菩薩跟我們的差別在那里？佛菩薩沒病，我們是病人，如果你一餐飯沒吃，你就覺得餓了，餓是病；換句話說，這一餐飲食是治病的，吃飽了很快樂，下一餐不吃，病又發作了，三天不吃飯就要命，你還能是個健康的人嗎？你還能說你自在，你快樂嗎？擺在眼前的事實，我們都沒能覺察到，佛說我們迷惑顛倒，說的不過份啊，說的都是事實。

六道從那里來的？從執著來的，無論世法、佛法，你只要有執著，這執著就變現出六道，你就出不了六道輪回。古德常說‘生死事大’，幾個人能夠警覺到生死事大？果然警覺到生死事大了，這在佛法里講，‘他開悟了’、‘他覺悟了’，覺悟就有救了，沒有覺悟的人，那沒有法子，遇到佛法，他也不肯認真去修學，佛法里確實有殊勝的功德，有圓滿的成就，這些好處，他都得不到，唯有真正覺悟的人，他才能夠得到。

所以我們至少要警覺到生死事大、輪回恐怖不是好事情；人在六道輪回里，總是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，佛在經論上常常這樣說。我們冷靜去想一想，它真的是事實，佛不但沒有妄語，佛說的話，絲毫都不過份。怎樣解決這個問題呢？經論里講的太多了，一切經論都是這些道理，給我們講解方法。

諸佛菩薩都是凡夫修成的，他們將修學的經驗提供給我們做參考，幫助我們學習，所以佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為‘本師’，‘本’是根本，‘師’是老師，他是我們根本的老師，就是創立這個教育的創始人；我們佛弟子供奉釋迦牟尼佛的形象，無論是雕塑的、鑄造的、或是彩畫的，我們供奉的目的是在尊師重道，不是把他當作神明來看待；如果把佛菩薩當作神明來看待，那就變成宗教了。

我們要依*神明的保佑，這是一個妄想，神明能否保佑你？中國諺語說得好，‘泥菩薩過河，自身難保。’，神明就是這樣的，他自身都難保了，他怎么能保佑你？你要是仰賴神明來保佑你，這個念頭是妄想的，是錯誤的。

講佛菩薩對我們的貢獻，我們常講的對我們的加持，也可以說對我們的保佑，那是什么？為我們說明宇宙人生的真相，告訴我們做人的方法；所以它是教學，教學就是加持，教導就是保佑。

他不但把這些理論說明白了，說清楚了，方法也說得非常周詳，就在我們自己現前的生活上，不需要改變我們的生活方式；我們中國人的生活方式，大家差不多一樣的，但是我們跟外國人相差就很大了。生活方式不相同，沒有關系；工作的狀況不相同，也沒有關系，就在你現前的生活方式中，現前工作的崗位上，佛教給你一些原理原則，依照這個方法去修學，你的生活會很快樂，你的工作會很圓滿、很成功，這是你現在得到的好處。

更大的利益是它能幫助你斷煩惱，也就是破執著，幫助你離開一切分別、妄想，使你自性里面的智慧，正等正覺能夠現前；智慧現前了，無論從事怎么樣的事業，必定是圓滿成功。

所以佛的教學是智慧的教學，諸位看看佛陀當年在世，一生教導的科目之中心，你也能夠覺察到，后人集結成為經典，實在講，若以現在的話講，經典就是教科書。經典歸納為三大類，經、律、論三藏，三藏里面所闡揚的重點是戒學、定學、慧學，戒定慧三學。

戒、定、慧，諸位要是認識清楚了，這和宗教沒有關系，宗教是要講求宗教的情操，對于神是極力的尊敬擁護，百分之百的服從，那是宗教徒。佛法里不如是，你看看經典里的記載，世尊當年講經說法，聽眾、學生提出問題來跟他辯論的，不知道有多少，所以可以跟老師辯論；但是宗教徒對于無上神圣的神明只有服從，不可以辯論，你也不能夠懷疑他。我們佛說的可以辯論，可以打破沙鍋問到底，這也像現在的政治，佛是民主、自由、開放的，神是專制的、獨裁的。

所以我們要認清楚，佛法是師道，不是神道；它是教育，不是宗教。在佛法里，一切眾生和諸佛如來的地位是平等的，‘生佛不二’，‘生’是眾生，‘佛’是諸佛如來，地位是平等的。我們跟佛都是平等的了，那我們跟法師的地位有什么高下？也是平等的，絕定沒有高下，沒有差別。他的年歲大，他學佛的時間比我們久，我們后學有問題可以向他請教，這個態度也是屬于尊師重道。

我們這種尊敬，對于一切人物也是平等的，普賢菩薩的十愿，第一條就教給我們‘禮敬諸佛’，‘諸佛’包括一切眾生，諸佛講三世，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是誰？一切眾生都是未來佛。所以他對于三世諸佛都是平等的恭敬，你說為什么？平等恭敬是你的性德，平等恭敬就是正等正覺。

你現在對于一切人不甘心，這個人我瞧不起，他不如我，我對他何必恭敬？生這個念頭就是你自己的迷惑顛倒，你的煩惱起現行，把你的自性蓋覆住了。如果是諸佛菩薩看到這些眾生，甚至于下等的動物，他的態度都是平等、恭敬，他跟我們不一樣。為什么？他不迷啊，我們迷了，迷了才起傲慢，覺悟里沒有傲慢；傲慢是煩惱，大煩惱。

你看講到煩惱，根本煩惱‘貪嗔癡’的底下就是‘慢’；現在這個社會，稍稍有一點成就，就值得驕傲，你們想想看，那就是值得煩惱啦，值得迷惑顛倒啦。錯就在此地，現在社會上普遍都是迷惑顛倒，幾個人頭腦清醒，醒悟過來？

我們學佛沒有別的，就是要學這些東西，就是要講求這些東西，特別是初入門，不能有差錯；開頭錯了，一錯到底，那太可惜了。一開端就要清楚，佛沒有別的，說個普通話來講，佛菩薩就是明白人而已，清醒人而已，我們愿不愿意作個明白人？愿不愿意做個清醒的人？如果都愿意，那你一定要學佛。

學佛，這里面有二層意思，一個就是學明白、學清醒，佛就是這個意思，佛是覺悟的意思、智慧的意思。第二個意義是我們要學釋迦牟尼佛，要學阿彌陀佛，要學和一切諸佛一模一樣；他們是已經明白、覺悟，他們是我們的好樣子、好榜樣。學佛有這么二層的意思，如此，你才真的學會了，真的學像了，真的有成就了。這是我們初入門必須要認識清楚，要搞明白的。

我們再說六道的狀況，六道是煩惱變現的，煩惱是執著來的，有執著就有六道輪回，有執著就決定不能超越六道輪回，這一點大家要明了。

說實在話，我們絕不是二、三年前、或十幾年前才開始學佛，那你就錯了，那有那么容易。學佛的同修大概都承認一切眾生有三世，我們有過去世，有未來世，過去無始，未來無終；我們今天能發心學佛，那是因為過去世，生生世世，有無量的善根，佛在大乘經上講的很多，聽說同修們念《無量壽經》念得很多了，《無量壽經》上講的很清楚。

經中明白告訴我們，像阿阇王子他們五百人，那是一個小團體，常常參加佛的講經法會。他們聽世尊介紹西方極樂世界，他們聽了很歡喜，動了心了，希望自己將來成佛也像阿彌陀佛一樣。佛有他心通，你一起心動念，他就知道了。佛告訴大眾，他們五百人過去生中曾經供養四百億佛，一尊佛，不講別的，就說三大阿僧祇劫吧，四百億，這是天文數字；你才曉得一個學佛人，善根深厚不可思議。

我們在座的同學里，我想大多數的善根福德超過阿阇王子，為什么？他們供養四百億佛，如此的善根福德在聽說西方極樂世界后，只動念頭，將來成佛想跟阿彌陀佛一樣，還沒有發心想念佛求生凈土。

我們今天聽到了，居然是要發心念佛求生凈土，你的善根福德就超過他們太多太多了；不要小看自己，覺得自己煩惱很重，業障習氣很深，總感覺到自己沒有善根，沒有福德，這就是你自己想錯了，其實你真正發心求生凈土，你的善根福德不可思議。

《金剛經》，我們在去年年底和今年年初講過一遍，也用了四個月的時間，這部經特別是在中國佛教傳誦最深，許多人沒念過《彌陀經》，但不知道《金剛經》的人就很少，念《金剛經》的人多。《金剛經》上佛也曾講，你聽到這部經典而能相信，你不懷疑，你能夠接受，這個人的善根福德亦不可思議，絕定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所種的善根，這是無量佛來所種的善根。

你把此段和《無量壽經》阿阇王子那段合起來看，佛沒有妄語，我們一定要肯定我們自己的善根福德是無量劫來累積到今天的，真正不可思議。現在我們缺的是什么？我們有善根，‘因’已經有了，我們缺少‘緣’，如果因緣再具足了，那你這一生絕定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，這都是真的事實。我們三天這一點時間就來討論這個問題，我們確確實實有機會在這一生成佛，在這一生當中成就無上正等正覺。

你要是有這個愿心，那你就要依照佛的教誨，佛教我們怎么做的，我們要認真的去做；佛教我們不可以做的，我們絕定不做。從這個地方建立信心，信心要像《金剛經》上所說‘信心不逆’，那這一生當中就有把握成就。這是依*佛的教訓，依*佛所說的理論與方法，這就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用經典保佑我們，是用經典當中的理論方法來幫助我們，這里面絲毫的迷信都沒有，這是我們必須要認識清楚的。

我們既然知道六道、十法界是怎么一回事情，六道是執著，十法界是分別；由此可知，我們一切都不執著了，煩惱就沒有了；一切都不分別，所知障就破掉了，這就能超越十法界。那到那里去了？佛這時候不得已才為我們說出一個名詞，叫‘一真法界’，你就入一真法界了。

一真法界里面也有很多層次，像《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圓教，從初住到等覺共四十一個位子，這四十一個位子怎么來的？妄想來的，諸位要知道，妄想也叫‘無明’，所以破一品無明證一分法身，四十一品無明破盡了，法身就圓滿顯現了，這叫‘究竟圓滿佛’。

破一品無明，證一分法身是圓教初住菩薩，天臺家稱為‘分證即佛’；分證位有四十一個位子，到四十二位是究竟圓滿，這四十一個位子都叫‘分證佛’，是真佛，不是假佛，可見得妄想最難破。

佛在《華嚴經出現品》說：‘一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。’，這一句話把我們的病根說出來了，也把六道、十法界、一真法界的狀況都包括在里頭。我們今天起心動念都落在妄想、分別、執著里面，沒法子離開，怎么辦？無論你想什么辦法，還是離不開，你還是落在這個范圍當中，而且生生世世每況愈下，為什么？妄想、分別、執著，生生世世累積，愈累積愈多，愈累積，這個病愈重，這是個大問題，非常嚴肅的一個問題，不解決，實在講就不得了，這個嚴重性，我們一定要知道。

我們在輪回當中，如果這一生不能把這個問題解決，來生再搞六道輪回，必定是三惡道的機會多，三善道的機會少，這個是事實，并不是佛在經上說這些話來嚇唬人，佛沒這個意思。

我們冷靜去想一想，我們從早到晚起心動念是善念多還是惡念多？我一天到晚念‘阿彌陀佛’，一天念十萬聲，念二十萬聲，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以為善念多；你再仔細想一想，你念佛是為自己念，還是為眾生念？為自己就是惡念，為自己是增長我執，《金剛經》上說‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’，你一天念十萬聲佛號是為自己念的，增長我執，你還是脫不了六道輪回，還是不能往生。

你要知道，十萬聲佛號，古人講的‘喊破喉嚨也枉然’，佛號是念的不少，念得很多，但你那個心是自私自利，你不是菩提心，你看《無量壽經》，三輩往生唯一的條件，從上上品到下下品，沒有例外的，‘發菩提心。一向專念。’，你是有一向專念，但你沒有發菩提心，所以你還是不能往生，一定要發菩提心。菩提心是什么？不為自己就是菩提心。所以我們明白這個道理，曉得這個事實真相，念佛起心動念為眾生、為佛教，不要為自己，我們才有出路。

這二句話怎么講法呢？不能不清楚；‘為佛教，為眾生’，你好像是聽懂了，其實沒懂；為佛教是什么？為道場？為寺廟？為佛菩薩？你就搞錯了。為眾生，我們去幫助一切眾生，出錢出力？這都搞錯了，都不是佛的意思，換一句話說，都不是覺悟的意思，你仍在迷惑顛倒。

為佛法，你先要曉得什么是‘佛’，什么是‘法’；‘法’是一切諸法，包括世間、出世間。佛法里將法分為很多類，五欲、十二處、十八界，《楞嚴經》上講的‘七大’，這都是分類的方法。我們從最簡單的說法，大家很容易懂的，人、事、物，這個好懂、好分，我們把一切法分做這三大類，這就是在我們眼前的一切人、一切事、一切物，這是‘法’的意思。

‘佛’是什么意思？佛是覺，你對一切人、一切事、一切物，你都能夠覺而不迷，這叫做‘佛法’，為佛法就是為這個。我對人、對事、對物，我覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這叫‘我為佛法’，是這么一個講法。

如果你對于一切法還感情用事，那你就是顛倒了，你就不是為佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世間法，那是六道輪回法，絕定不能夠誤會，把‘為佛法’搞成為六道輪回法，這豈不是顛倒了嗎？那怎么可以？所以對于佛教的名詞術語要有正確的了解，不能把意思錯會了，也不能夠含糊籠統，要清楚、要明白。

為眾生，怎么樣為一切眾生？要為一切眾生做好榜樣，如諸佛菩薩，諸佛菩薩是九法界眾生的好榜樣，也就是說我們要做一個好樣子，要做一個‘覺、正、凈’的樣子給人看，這叫‘為眾生’。覺正凈怎么個做法呢？就在生活里而已，穿衣是覺正凈，吃飯是覺正凈，工作是覺正凈，為一切眾生做示范，這叫‘為眾生’。

你要是不相信，你去念《金剛經》，經的一開端，釋迦牟尼佛就在生活上示現，‘著衣、持缽、入舍衛大城乞食。’，天天這么做，這是做一個出家人的好樣子，他現的是出家身份，示現的是一個講經說法、教化眾生的身份；所以他就在這種生活方式、工作環境里做一個好榜樣。

我們在《金剛經》上說的很詳細，佛就用這個方法度一切眾生，做給大家看；所以經典上一再說，教我們這些后學的人‘受持、讀誦、為人演說。’，這一句在《金剛經》重覆了十多遍，重復的遍數多，換句話說，這句話太重要了。

‘受’是接受，對于佛的教誨，經里面講的道理、境界，我們完全能接受；‘持’是保持，接受過來，我們要依教奉行，要照作，要把它變成我自己的生活，變成我們自己的思想，我們跟佛就一樣了。

‘為人演說’，‘演’就是表演，就是為眾生；我們統統做到，做一個樣子。至于怎么個做法，這是活活潑潑，不是死板板的。看眾生是什么毛病，我們對癥下藥，我們做出這個樣子給他看。

現在這個社會，無論在任何一個地區，我們常常在各地區旅行，我們所見到的普遍的現象是貪嗔癡正加速度的在增長，這個不得了，貪嗔癡叫‘三毒’，什么毒？病毒。你們今天聽說得癌癥就怕得不得了，癌癥有什么了不起？小病一個，貪嗔癡才是大病，不但要你命，還要你墮阿鼻地獄，這個病多嚴重啊。這個病天天在增長，天天在養這個病，你說怎么得了。

內有貪嗔癡，外有這些妖魔鬼怪在誘惑，你還會有好日子過嗎？什么是妖魔鬼怪？五欲六塵就是妖魔鬼怪，財色名食睡在外頭誘惑你，里面有貪嗔癡，你怎么會不墮三惡道？幾個人能覺悟到這個事情可怕呢？幾個人曉得這樁事情嚴重？佛菩薩曉得。

我們學佛，今天逐漸覺悟過來了，我們要為一切眾生對癥下藥；眾生貪，我們做一個不貪的樣子給他看，他認為他貪才有受用，我們表演給他看，我們不貪也有受用，我們的受用比他還快樂，比他還自在。讓他自己去看，看久了，讓他去反省，讓他去覺悟，這叫‘演’，表演給他看。他如果看明白，覺悟了，要來問了，我們再詳細為他解說；所以先是表演，而后才解說。

釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣、持缽、乞食，先是演哪，被須菩提看出門道了，贊嘆‘希有，希有’，這才問釋迦牟尼佛，講出一部《金剛般若波羅蜜經》。你看，先表演，有人看出來了，從這里覺悟了，再為他詳細說明；我們學佛要學這一套。

在日常生活中，你要學遠離貪嗔癡，我們在生活里穿衣、吃飯、日常工作當中，應酬里處事、待人、接物，不貪、不嗔、不癡，做出樣子給人看，這叫做‘學佛’。

也許有一些同修說：‘我要是照這個樣子做，我就不能賺錢了，我就不能生活了。’，他的恐懼害怕都來了，問題一大堆，其實他這些問題全是錯誤的概念，沒有一條是正確的。如果你認為天天搞貪嗔癡，就可以天天賺大錢，你真有這種能力，不但釋迦牟尼佛，所有一切諸佛都拜你為師，你還得了。他為什么拜你為師？因為你把因果律推翻，而佛沒有辦法推翻因果律。

‘一飲一啄，莫非前定。’，你怎么能夠勉強多賺一些呢？那有這種道理？由此可知，你用盡心機，耍盡了手段，你所賺得來的，都是你命里所有的；你命里沒有的，想多一分都賺不到。你要是曉得這個事實，你才知道那個心機手段都白費了，冤枉在造業而已，于此事實毫無補助。這個事情，諸位多看看《了凡四訓》就曉得了，里面將理論和事實講的很明白，確確實實‘一飲一啄，莫非前定。’。

你命里有的，自自然然會有，無論從事那一個行業，規規矩矩去做，你這個行業是緣，你的財富是命里有的，那是因，有因有緣，果報自然現前。不能說我命里有，我什么都不要做，我坐在那兒不動，錢就會掉下來，那也沒有這回事情，你也錯了。命里有的是因，因必須要有緣，所以佛法講‘緣生論’，要緊的是‘緣’。

財富，財布施是因，你過去生中喜歡財布施，你這一生得財富，你布施得多，你得的就多；你布施的少，你得的就少，這就是你命里頭有的，還是自己造的，不是別人給你的。

如果我們命里頭沒有，哎呀，佛菩薩保佑我，我就發財了，這個觀念也是錯的；佛菩薩沒有辦法保佑你，佛菩薩是告訴你前因后果；佛菩薩教你布施，你就能得財富，你種因，后面一定有果報。

法布施得的果報是聰明智慧，無畏布施得的果報是健康長壽。世間人都貪圖富貴、聰明、健康、長壽，他又不去修因，只是不擇手段，用盡心機，想能得到；殊不知所得到的，都是過去生中所修的，這一生冤枉的造了許許多多的罪業，果報現前享完了，你的罪業成就了，罪業起現行了，這就墮三途，這是真實的道理，是事實真相，我們不能不清楚，不能不明白，絕定不能夠迷信。

假如我過去生中修的財布施很少，這一生當中，物質生活比較困難，有沒有補救的方法呢？有，怎么補救？多修財布施。

所以《了凡四訓》這小冊子，我初學佛時，朱鏡宙老居士把這小冊子送給我，我看了之后非常歡喜；可是真正對于此事有認識，知道它的意義重大，是在一九七七年，我第一次到香港去講經，我住在中華佛教圖書館，倓虛老法師建立的，那次住的時間較長，共四個月，講《楞嚴經》。

我對圖書館的藏書就很留意，特別注意‘弘化社’出版的東西，弘化社是印光老法師辦的，我才了解老法師一生都將信徒對他的供養全部都作法布施，他沒有做別的事情，只做流通佛法這一樁事情。這是告訴我們流通佛法的重要性，唯有幫助人覺悟，才能解決社會問題。

在‘上海護國息災法會法語’，他老人家的開示中，我們知悉那時北方有災難，到處在捐獻救災，他老人家從印經典的款項里撥三千大洋去賑災，所以我們才明了印祖老人家一生重視法布施。法布財里當然就有財，你印經需要錢，你所印出的經書是法，這些人讀了這些書都覺悟了，他就無畏了。所以這種作法，財、法、無畏三種布施都具足，高明。

所以我從香港回來之后，也搞了一個‘華藏法施會’，學他老人家。再仔細看他出版的書籍里，《了凡四訓》、《太上感應篇匯編》、《文昌帝君陰騭文》、《安士全書》，這幾樣東西，他印的數量特別多，我看它的版權頁都印了三、四十版，而且每一版數量少的三萬冊，多的竟到十萬冊，這個把我嚇了一跳，我怎想都想不通。佛經沒有這么大的數量，印的版也不多，最多的也不過就是五、六次，十來次是最多了。數量也都是一千冊、二千冊、三千冊，三千冊以上的很少，所以我就想為什么他印這么多。

我概略估計一下，他這三樣書在那時印超過三百萬冊，那是民國十幾、二十年的時候，印刷術并不發達，鉛字排版印的，印這么大的數量，非常驚人哪。而后仔細想一想，能夠體會到老法師的意思，在這個時代唯有提倡因果報應才能挽救世道人心，佛法雖然好，來不及啊；儒家經論雖然好，那更緩慢；救急的辦法，這三種書太重要了。

它有健全的理論，有周詳的方法，所說的皆是事實，如果細讀這三本書，我們起心動念自然就會收斂了，知道謹慎，知道應該怎樣去做。所以這三本書是挽救現前這個社會唯一的法寶。

我在臺灣也全力的提倡，最近這幾年有個王警官，很不錯，他是個高級警官，居然對《了凡四訓》很發心，全心全力的在推行，最近成立一個《了凡基金會》，他要請我當董事長，我說：‘不行，我年歲大了，不要再搞這些了，我幫助你。’，我介紹悟道法師去當他的董事長，‘你們去做，我幫助你。’。這本書一定要讀，實在講，三種都要讀，而后才真正明了我們這一生的命運怎么來的，完全是自己造作的，真的是自作自受，不可以怨天尤人。

現前環境不好，可以改造，了凡先生就是一個很好的例子。他的壽命也不長，福報也并不很大，他得到云谷禪師的指導之后，才明白這個大道理，了解這個事實真相，認真的斷惡修善，勤修布施波羅蜜；他后半世的命運完全改掉了，他的壽命只有五十多歲，他活到七十多歲，完全改掉了。

所以我對于這樁事情深信不疑，過去很多算命看相的，說我的壽命只有四十五歲，我四十五歲那年真的害了一場病，害了一個多月，心里一想，壽命到了，看醫生也沒用處了，醫生只能醫病，不能醫命，這壽命到了，就念佛等佛來接引往生；念了一個多月，好了，就度過了，今年七十一歲了，而我從來沒有求壽命。

我的確沒有福報，前世大概是經上所講的‘修慧不修福’，我是這樣的人。有一點智慧，接觸佛法，我一聽就能懂，就能明白意思，可是物質生活非常辛苦。這幾年好像有一點福報了，是修布施得來的，我是拼命布施，我不干積存一點的事，我是全部布施出去，愈布施就得的愈多，愈多就愈布施，千萬不要存在那里，一存就壞了。

所以錢財叫‘通貨’，‘通’就是要流通，你不能把它堵死，你要把它存在銀行或置什么產業，那就壞掉了，那個就是死水，不通了，所以一定要教它流通，要認真去修布施。你看諸佛如來給我們做好樣子，一絲毫都不留，財布施、法布施、無畏布施。

什么叫‘無畏布施’？真誠，以清凈平等心關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這就是‘無畏布施’。你要真干啊，認真努力的干，你下半世的命運將完全改變，你再去看相算命，不靈了。

我們這邊有一個算命算得不錯的翁陽春居士，聽說最近生病，好像在臺灣，不在此地，他要是在此地，我這里講經，他一定會來，這個都是學佛的人，都是明理的人，不欺騙人的人。一般的看相算命是江湖人士，騙人的多，說實話的少。

所以我們學佛后要不要再去看相算命？不需要，自己的命運清楚得很，不必要人看，而且自己懂得改造命運，這個時候就高明了；不但改造現前的命運，而且改造自己超凡入圣，把自己從博地凡夫提升到佛菩薩的境界，你才是真正的佛弟子，真正達到佛教學的目的，符合佛的愿望。

能不能做到？人人都能做到，就看你自己愿不愿意了；如果大家真的愿意，當然第一個課題是要正確的了解佛的教誨，要聞正法，要親近明師，不是名氣大的‘名’，名氣大沒什么用處，知名度高沒用處。‘明’是明白的明，明了宇宙人生的真相，真正通達佛理的，你要親近這樣的老師，要聽他的指導。

在洛杉磯，我每一次來，都勸勉大家，法印寺的印海老法師是當代的善知識，這不是假的。他原先也沒福報，多少年來，你看看，從前在那個小廟，一點點大，像個土地廟一樣，信眾也不過就是二十來個人。你看現在福報大了，怎么來的？布施。他老人家也跟印光大師一樣，三種布施具足，愈施愈多，我看他的福報會愈來愈大，我今天也勉勵他，要認真再加功用行，努力，將來是美國凈宗初祖。

希望同修真正接受佛的教誨，學佛第一步，親近善知識，得善知識的教誨，這個比什么都重要。在現代，實在講，道場不需要太大，建大道場沒有意思，開銷太大，需要大眾來維護，大家在美國的生活，我們都知道，生活的壓力很重，所以不應該要大家再勉強的出錢出力了，道場小容易維護。

我今天建議老法師，一定要建一個標準的錄影室，我們在錄影室講東西，錄制出這個錄影帶，就可衛星傳播，傳到全世界每一個人家里去了，不要辛辛苦苦讓大家到道場來，在家里就可以學了，打開電視機就學了。

所以現在要利用高科技，道場愈小愈好，維護容易，簡單嘛，不需要找信徒的麻煩，將真實的利益用科技傳到每個人的家庭。縱然有疑問，也不必自己來，打個電話，寫封信或傳真，現在電腦國際網路非常方便，就可以交流了，那里還要用那么大的地方？所以你開銷少、省事、少煩惱，心就清凈自在，才能幫助全世界的眾生，這是我們學佛的起步。

你看《阿難問事佛吉兇經》，佛第一句話就說要親近明師，接受明師的教誡，關鍵就是在這二句。如果有疑問，疑是障，必須要破除，破疑生信；沒有疑惑，那是福德，有些人他什么都不問的，教他念佛，他就老實念佛，念了幾年，人家站著往生。

他什么經教都不懂，他什么都不疑惑，那是福報大，他信得過，這種人很少，很難得。一般的智識份子妄想多、疑問多，這疑問不解除，妄想不把它斷掉，就障礙你的信心，信心有了障礙，后頭就不必說了，全都障住了。

所以世尊當年在世，四十九年講經說法，為什么？幫助大家斷疑生信，如果人人都老實，教念佛就念佛，佛又何必講經說法四十九年呢？那么辛苦干什么？就是大家不相信，所以才這么樣的辛苦。現在人的妄想、分別、執著比古時候更要嚴重，故對于經教的研究、探討、解說，就比什么都重要了。

可是能夠講解的人不多，為什么不多？貪嗔癡沒放下，這是講經說法的人的大障礙，心不清凈，講經說法怎么能如法？貪嗔癡慢要把它斷干凈，佛法是從清凈心里流出來的，我們的心不清凈，跟佛就不相應。

所以發心講經說法，出家在家的同修都不少，常常到我這兒來打聽，要什么樣的條件？要斷貪嗔癡，要發慈悲心，真正為佛法、為眾生。這‘為佛法。為眾生。’，要記住我剛才的解釋，為佛法是自度，是為自己的覺正凈；為眾生是做出覺正凈的好榜樣給別人看，是度他，自行化他。

你有這樣的心愿，出來發心講經說法，一定得三寶加持。如果自己程度差一點，口才也笨拙一點，那都不要緊，佛菩薩一加持，你就聰明了，就伶俐了，這是真的，不是假的，感應道交，不可思議。

第二天

諸位法師、諸位同修：

昨天我們將佛法做了一個簡單的介紹，這對于我們的修學是有必要的，因為只有正確的認識、明了，才曉得如何來修學。一般講，修學的方法很多，大家常常常聽說八萬四千法門，確實是有這個數字，并不是隨便說的，在佛學辭典可以查得到，確確實實是八萬四千法門。其實法門不只這么多，所以四弘誓愿里講‘法門無量誓愿學’，這個‘無量’也是真實的。

為什么會有這么多法門？這是因為眾生的根性不相同，我們知道佛陀教化眾生，他的對象不是局限在某一個地區的，經論里常說‘虛空法界’、‘一切眾生’，這種廣大，我們無法想像，都是佛教化的對象。初學的同修聽到這個說法，總不免懷疑，這么大的范圍，佛用什么方法去教？何況這里面的眾生，包括常說的九法界，從菩薩、緣覺、聲聞到六道眾生，都是佛教化的對象。

此時此刻，我們得人身在人道，我們所居住的這個地球并不很大，而地球上幾十億人，個個根性都不相同，佛要是用一個方法教這么多人，那是很困難的事情，不見得每一個眾生都能接受。

所以佛的說法是講求契機、契理，契機是適合個個不同根性眾生的需要，這樣說起來就有很濃厚的趣味了。接著是契理，佛所教的，無論他用什么方法，用什么樣的手段，絕定與宇宙人生的真相相應，他不會說假話；宇宙人生的真相就是《般若經》上講的‘諸法實相’，也就是真如，也就是本性。

經論里面所說的名詞很多，總不外乎是同一個道理，這個道理佛用了許多的名詞，他的用意就是告訴我們不要執著名相，名相是工具，不是我們修學的目的，我們可以用工具，但是不能執著它，執著就把我們的悟門堵塞了，也就是說，你不能開悟了。佛法講求的是幫助一切眾生破迷開悟，而后才能達到離苦得樂。

法門這樣多，佛教自從傳到中國來之后，到隋唐之時，是佛教的黃金時代，大小乘各個宗派，幾乎是在那個時期建立的，祖師分宗判教，其目的都是便利我們大眾修學，因為我們每個人的興趣不相同，根性不相同，也可以說習性不相同，而修學佛法絕定與過去生中有關連。不但佛法如此，世法也不例外，許許多多的習氣不是這一生養成的，與前世有關系。正因為如此，后天的教育非常重要。

根性善的，那當然沒有問題，只要接受良好的教育，他就能夠成圣成賢；根性劣的，根性惡的，這些習性若能遇到良好的教育，他也夠斷惡修善，也能夠成為賢人君子，所以教育非常非常的重要。

中國在古代，最早建立教育制度是在漢朝，漢武帝的時候奠定了中國教育的基礎，一直綿延到清朝末年，我們教育的宗旨幾乎都沒有改變，教育的目的是教你做人，以這個為目標，讓你知道人與人的關系，這就是我們講的倫理的關系，父子關系、夫婦關系、兄弟關系、朋友關系、君臣關系，這‘君臣’就是現代社會里領導與被領導的關系。這些你都能夠認識清楚才知道怎樣做人，才能夠維系社會的秩序、安全、繁榮、興旺。

另外教你人與天的關系，也就是說人與鬼神的關系；鬼神確實存在，不是虛構的，學佛的人對這事情更能夠深信不疑。人與天人的關系，人與鬼神的關系，人與一切自然萬物的關系，中國教育是教這些。

科學技術也有，但是并不重視，你要是問為什么不重視這些科技？科技雖然對我們生活帶來一些方便，可是你要曉得它的副作用及害處是不堪設想的。我們中國古圣先賢有鑒于此，所以在教育上就特別著重在人文，而少講科技。

其實這些原始的科技在我們中國很早就有了，這個是大慈悲心哪，希望社會長治久安，所以不發展這些東西，細細想一想是非常有道理的。

今天西方人著重在科技教育，帶給我們全世界的人是惶惶不安啊，不知道地球那一天會被這個科學毀滅掉。諸位想想，這個壓力、陰影常常在我們身邊，它的好處到底在那里？

佛法，近而言之是幫助我們這一生得到真正的幸福、美滿的生活，這是近的目標。但是諸位要曉得，這是一個非常嚴肅的課題，如果不能夠在這一生超越六道輪回，任何成就，給諸位說，都等于零。

這一個事實，我們不能不警覺，警覺到這個問題了，在佛法里來講，這個人就覺悟了，知道生死事大，輪回恐怖，我們怎樣在這一生當中解決這個問題，用什么方法？所有大乘經教里面講的理論方法，都是解決這個問題的，所以法門，方法門道就很多了。

這些法門有沒有優劣呢？給諸位說，沒有。佛講的很清楚，‘法門平等，無有高下。’，從理論上講，從方法上講，沒有兩樣。可是我們眾生根性不相同，于是在平等門里又變現出差別的差別門，就像《華嚴經》里五周因果里的平等因果中生出了差別因果，這些我們都要注意到，都要明了，差別因果是我們眾生根性上發生的。

有一些法門，我們修學感到困難，困難的原因是過去生中沒有薰習，所以這一生初接觸就感到很生疏。過去生中，生生世世曾修這個法門，這一生當中一接觸，就感到很容易、很熟悉。可見得差別因果與過去生中的薰習有著密切的關連。

我們怎么知道過去生中學那個法門呢？這一樁事情，最方便的是你不妨去體驗體驗，去觀察觀察，甚至于也可以去嘗試一下，看看有沒有效果，如果有效果，那就適合你的根性；沒有效果，那就不適應了。這個如果不適應，我們再嘗嘗其它的法門。

從前佛陀在世，這個事情方便，佛陀有圓滿的智慧，圓滿的德能，一切眾生見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就知道你過去生中，無量劫來生生世世的狀況，他給你說法就很契機了，像大夫治病一樣，知道你的病根，你的病怎么得來的。

他給你說法就是給你治療，真是藥到病除，非常有效果。我們在經典上看到的，許多弟子們聽世尊講經說法，這一部經還沒講完，講了一半，有開悟的，有證果的，這就說明佛說法契機啊。佛滅度之后，在正法時期還有菩薩、羅漢應化在世間，他們也有高度的智慧，也能觀機；現在是末法時期，這些現世的賢圣就少了。

我們凡夫業障深厚，從那里看出來呢？從你的妄想、分別、執著。這是真的，不是假的，我們的妄想、分別、執著不曉得要比古時候的人重多少倍，再加上我們的生活環境不好，外緣不好，外緣里面最不好的就是電視。

你們那一個不看電視？你天天看電視，你就被電視污染你的清凈心；你看報紙、雜志，糟了啊，每一天受這些東西的薰習，你學佛怎么能學得成功？

所以大家要認識，這妖魔鬼怪在那里？電視、廣播、雜志、報紙就是妖魔鬼怪，你對于這個東西喜歡得不得了，天天親近它，你怎么能脫離這魔掌呢？

所以諸位要想學佛，要想脫離六道超越生死輪回，真正有決心的話，這些東西要遠離，家里面最好不要有電視，最好不要訂報紙。我已很多年不看電視了，也不看報紙，人家問我，每天天下太平，沒事啊，你說多自在。

你們的事情亂七八糟，我沒有事；你看我們同住在一個地球、一個社會，我天天沒事，天下太平，你們天天多事，都亂烘烘的，這境界就完全不相同了。

不是說不看電視就沒有智慧了，不看電視就不能應付這個社會了，我照樣應付，你們很多人提出問題，我都能夠給你解答，可見得我不看這些東西，對我沒什么影響。這個不能不知道，你認識清楚了，我們才把這些障礙排除掉。

佛法的法門多，這是祖師大德大慈悲心的流露，為了我們修學方便起見，分宗判教，我們在這些宗派當中，選擇適合于自己修學的法門，不要以為某個法門高，某個法門低，沒這回事情，那是你自己虛妄分別。

所有一切法門，歸納到最后，都是歸納在‘戒定慧’三學，總不出這三門；這三門，給諸位說，就是覺正凈，這三寶啊。所以學佛的同修剛入佛門就要求授三歸依，把佛法修學根本的原則傳授給你。無論修學那個法門，總不離這個根本原則，這個根本原則就是三寶，佛、法、僧。佛是覺，法是正，僧是凈，總不外乎這個原則。

都歸依到這個地方，法門才平等，否則你說法門平等，怎么個平等法？而且‘覺正凈’這三個字，一即是三，三即是一；你們想想，覺悟的人，他的知見焉能不正？心地當然清凈，所以得一個字，另外那二個同時得到。思想、見解純正之人，當然覺悟，當然清凈。一個清凈心的人，自然覺悟，自然就正知正見了，所以它是‘一而三。三而一。’。給你講三寶，任何一條入門，一切都圓滿得到，所以法門是平等的。

如果我們就事而論，在中國古代，佛法分十個宗派，其中二派是小乘，其余八大宗是屬于大乘，小乘在唐朝曾經盛行了一個短暫時期，唐朝末年之后，小乘就衰沒了。我們初學佛后，也對這樁事情提出質疑，為什么小乘在中國不能夠興旺？

以后我們得到了一個答案，那就是中國以往學佛的人多半都是先讀儒家、道家的典籍，有這個基礎再入佛門；而儒家和道家的典籍，它們里面所說的理論、方法、境界，實在講不亞于小乘，于是這些典籍代替了小乘經論，所以小乘以后很難在中國發展。

中國人以儒道的基礎直接就入大乘，這樣入門而修學成就的人太多太多了，我們看看八大宗這些歷代的祖師大德，幾乎都是這樣入佛門的。

可是在今天就有了困難，今天我們不學小乘教，四書五經也不念了，開頭就學大乘，這個困難就來了。今天科技這么發達，生活受用如此普遍，為什么我們修學的成就卻比不上古人？那就是古人他有基礎，我們今天學佛沒有基礎，正如同蓋大樓一樣，他們有地基，所以建筑物能一層一層的蓋得很壯觀。

我們今天沒有打地基，那只能搭個小茅蓬、小帳蓬而已，建筑物一蓋起來就倒塌掉了，就不能成就了。這是說明今天修學大乘的人為什么不能成就，你沒基礎啊。

那應當怎么學法呢？你不從小乘經論上扎根，你就要從四書五經上奠定基礎，這是一定的道理。雖然我們現在年歲大了，讀書的年齡已經過去了，可是依舊要用這些典籍來補助，我們才有成就的可能。

總而言之，如果你不是天才，中下根性的人一定是循序漸進，由淺而深，跟讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，你不能躐等，天才太少了，億萬人當中難得有一、二個，你不讀書怎么行？

這是說明現代佛家的典籍垂手可得，幾乎每一個人都可以請一套《大藏經》回去供奉在家里，這是古時候的人作夢都不敢想的，得到一部經典就很難很難，怎么可能全藏都得到？這是得力于現代科技的發達，印刷術的進步，價格低廉，才有這么多的便利。

現在得到是容易，成就卻不如前人，要細細想想原因到底在什么地方，你把這個原因找到，你把這個原因消除了，你才能有進步。

因此法門就需要選擇，就中國這些宗派而論，我們舉一個明顯的例子，在中國，禪宗、性宗他們是從覺門入的，它提倡的是大徹大悟，明心見性，所以覺正凈，他是從‘覺’門入，這是宗門里提倡的。

而它的對象，六祖在《壇經》里就說得很明白了，接引的是上上根人，若不是上上根人，參禪參了一輩子都不開悟啊，這種人，太多太多了。我們試問自己是不是這個根性？

禪的確是好，不是不好，真好，只是我們煩惱習氣太重了，用禪定的功夫伏不住煩惱；換句話說，別說大徹大悟你做不到，你連禪定的功夫都得不到。這禪定的修學是先得定，《楞嚴經》上講得很好，‘靜寂光通達’，‘靜寂’是定功，定功達到一定的程度，智慧開了，世出世法一切通達。

有同修來告訴我，說他自己貪圖佛法，佛法好啊，樣樣都想學，這一部《大藏經》，你要學多久才能學得完呢？我們在傳記里面看到，龍樹菩薩學釋迦牟尼佛留下來的這些典籍，這三藏十二部的典籍，只用了三個月的時間，就完全通達了。你試試看，你用三年，三十年，三百年，當然你沒有三百年的壽命，說實在話，三百年你也不能通達。

原因在那里？你要曉得龍樹是什么人，初地菩薩，煩惱已經斷了，智慧已經開了，就是宗門講的明心見性，大徹大悟之后，看這部《大藏經》，三個月就通達了，就畢業了。

我們今天煩惱習氣，妄想重重，這個東西障礙住本性，障礙了自性的智慧，別說這一大藏，一部經都不能通達，這是真的。所以學佛要從那里學起呢？佛在四弘誓愿里，就把修學的次序告訴我們了。

第一個要發心，要發大心，‘眾生無邊誓愿度’，你要真發，天天念沒用處，從內心里面發出來，我要幫助一切眾生，脫離苦難。這樣的大心發了，你才會用功，為什么呢？我勇猛精進不是為自己，為自己可以懈怠，早一天成就，晚一天成就，不在乎啊；為一切苦難眾生，那我們就得勇猛精進，我早一天成就，眾生早一天離苦，你這個責任多么大？所以說‘大愿為先導’，你不發大心，你怎么能成就？

大心發了之后，從那里下手？斷煩惱，煩惱無盡誓愿斷。所以佛法修行，在第一個階段是發心，諸位同修有沒有發這種大心？前天有一個人問我，出家人受戒，頭上燒的香疤，他不懂，他叫‘戒疤’，‘你們受戒，有人受三個戒，有人受九個戒。’，這個說的當然是外行話，這是什么意思？

這個與受戒不相干，這叫‘燃香’，在家居士都把香燃在手臂上，出家的燃在頭頂上，什么意思呢？就是四弘誓愿的第一愿，‘眾生無邊誓愿度’，我發這個愿，可以舍己為人，燃燒自己，照耀別人，取的是這個意思。一看到我燃香，我已經發了這個愿了，我可以為一切眾生犧牲生命，在所不惜，發這樣的心啊。

今天佛門燃香的風氣很普遍，有沒有發這個心呢？他為什么燃？燃香供佛，多燃幾支，佛就喜歡了。我看不見得，佛一定喜歡一個很健康的人，看到頭上燒這么多疤，哎，我看了都不喜歡，那個手臂好好的，燃燒好多點，多難看啊，佛怎么會喜歡這些？所以一定要懂得它真實的意思，它是代表自己在佛菩薩面前發下這個愿，舍己為人。

我們勇猛精進就是舍己為人，所以修行的下手，不管那個宗派，不管那個法門，方法再多，都是斷煩惱。你要問你自己修學有沒有效果？換句話說，你煩惱斷了多少？你的貪嗔癡慢，如果今年比去年少了幾分了，那就恭喜你，你的功夫得力了。

假如你誦經、拜佛、持咒，勇猛精進，可是貪嗔癡慢比去年增長了，你那些功夫白修了，那是假的，不是真的。煩惱斷盡了才能夠學法門，這是現代學佛跟古時候不一樣。

古大德教學，宗門就更不必說了，就是教下，諸位也許聽說‘五年學戒’，你入佛門，五年學戒，實在講就是現在一般學校的‘新生訓練’，軍隊里的‘入伍訓練’，它的時間是五年，不是學三藏里的律藏，不是學這個。‘五年學戒’是遵守老師的教誡，你是初學，初學不能夠離開老師。

老師教你什么呢？并不教你經典，老師以善巧方便幫助你斷煩惱；煩惱當然不能夠完全斷掉，但是五年當中一定能夠做到煩惱減輕，智慧增長，然后才有能力學法門，無量法門才可以學，這個學還是選擇的學。

所以教下，像賢首、天臺、三論、法相，他們走的是‘正門’，正知正見；凈土宗和密宗走的是‘凈門’。剛才講三門，一而三，三而一，所以說‘法門平等。無有高下。’。

如果不是上根利智，‘覺門’很不容易成就，這個法門真的叫‘一步登天’，可是你那一步要真的登天了才行，登不上去，摔下來是粉身碎骨，那個不是開玩笑的。教下，中等根基的，應當都有成就，因為它循序漸進，由淺而深，像讀書一樣，小學、中學、大學，按步就班的，但是時間很長，也要得到好老師的教導才行，它是漸漸的得到成果。

實在說，最方便的還是修清凈心，這個法門好，密宗修清凈心，凈土宗修清凈心，這二宗都是修清凈心，密宗比凈土宗難，難得太多了。給諸位說，密宗是絕對的清凈，凈土宗是相對的清凈；相對的清凈好修，絕對的清凈難修，這里面的差別很大。

密宗的清凈心跟諸佛如來的心地相等，所以它難，那是高度的清凈，不是普通的；也就是說，他在五欲六塵里面能夠與一切眾生和光同塵而不染。這一招利害啊，不是普通人能做到的。

如果你在五欲六塵里修，你還染著，那你一定墮三途；但是凈土宗是遠離五欲六塵，這個就簡單了，知道自己沒功夫，不接近它，離開它，得清凈心，所以這個清凈心就比較容易多了。這是二種都修清凈心的法門其截然不同之處。

于是千經萬論，諸佛如來，祖師大德為我們大家所提倡的，實在講，不僅是為我們，而是為九法界一切眾生所提倡的，凈土念阿彌陀佛的法門，這個很不可思議。

世尊示現在我們這個世間成佛說法，大家都曉得，第一部經是在定中講的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》當中，佛給我們說了二千多種修行的方法，二千多個法門啊，這么多法門說出來之后呢，而以五十三參，五十三位法身大士，用他們來表演，示范給我們看。我們在這里面發現，他們推祟的是念阿彌陀佛求生凈土，他們推崇這個法門，這在《華嚴經》上非常明顯。

善財參訪第一位善知識德云比丘，德云是破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩，法身大士，超越十法界，證入一真法界了。為什么還叫他做‘比丘’？這是表法的，因為他初證法身，還要依*僧團，不能夠離開老師，所以叫他做‘比丘’，實際上他是法身大士，用這個來表法而已。

你看他教導善財念佛法門，他將念佛法門歸納為二十一大類，二十一種；能念的方法也說了五種，細細去觀察，他這二十一類已將諸佛如來所說的一切法門，統統都包括了；換句話說，沒有一個法門不是念佛法門，顯示出《大華嚴經》里面所說的‘一即是多，多即是一。’。

任何一個法門都能統攝一切法門，這個‘一’是任一，不是專一，如果說禪，禪就統攝念佛；如果說念佛，念佛就統攝參禪；任何一個法門都能統攝一切法門，這才叫‘不二’，這才叫‘一真’。

他那個‘念’不是口念，‘念’這個字，我在講習當中講的很多，我們中國人要珍惜，要好好的去念書，文字是符號，我們古老的祖先大德們，創造這個符號，留傳到今天，這種文字在世界上任何國家民族都不能夠相比的，為什么？智慧的符號，讓你一看到，你就覺悟了，這個不容易。

‘念’字是會意，你看到這個符號，體會到這個意思，上面是‘今’，‘今’是現在，下面是‘心’，‘念’就是現在的心，可見得不光口念。你現在心里頭有‘覺’，就是‘念佛’，那么禪宗是念佛，性宗也是念佛。

你現在的心里有‘正’，正知正見，那么教下是念佛；你現在的心清凈，一塵不染，那個凈土宗也是念佛。所以他那個‘念佛’的意思是這個講法的，含蓋了全部的佛法，沒有一法不是念佛法門。

這么多念佛法門，德云比丘他自己怎么個念法呢？我們在經上看到善財童子去訪問，他沒在家，他在另外一個山頭經行，善財童子費了好幾天的功夫才把他找到，在別峰上找到，‘別峰’就是代表特別法門，這個法門是專念阿彌陀佛，求生極樂世界。