龍舒凈土文02

王日休居士撰

龍舒凈土文序

勸孝子

長蘆賾禪師。作勸孝文百二十篇。前百篇言奉養(yǎng)甘旨。為世間之孝。后二十篇言勸父母修凈土。為出世間之。蓋世間之孝。一世而止。猶為孝之小者出世間之孝。無時(shí)而盡。以父母生凈土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大之孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心。徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。以此功德資父母之福壽。厚父母之善報(bào)。佛不阻眾生之愿。此意必可遂矣。上品上生者。先言孝養(yǎng)父母。若能推是心以為孝養(yǎng)。其往生品第可見矣。

勸骨肉恩受者

骨肉恩愛者。當(dāng)自念云。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池化生。聚會(huì)永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離。無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報(bào)豈有窮盡。必中上品生。

勸婦人

婦人當(dāng)自念云。據(jù)佛所言。欲心重者。受婦女身。是已非善業(yè)。若不自省。更嫉妒貪欲。業(yè)緣轉(zhuǎn)深。果報(bào)可畏若能回心懺悔。絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發(fā)愿云。愿我黑業(yè)日消。白業(yè)日長。現(xiàn)身清凈。內(nèi)外輕安。此世。永不復(fù)受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化一家。及婢妾。及宗族親戚。其福報(bào)無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。

勸仆妾

為仆妾者當(dāng)自念云。我前世不曾修福。故至貧*。人受安逸。我當(dāng)勤勞。人享美味。我食粗糲。人服輕細(xì)。我著粗惡。此皆前世業(yè)緣。已往者不可悔。自此之后。當(dāng)念善改過。忠直勤謹(jǐn)。小心奉事。以保此身。以種后福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報(bào)無窮。必中上品生。

勸農(nóng)者

為農(nóng)者當(dāng)自念云。農(nóng)業(yè)雖為務(wù)本。然耕田種地。殺害微細(xì)物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委曲全護(hù)。懺悔前失。常念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。先度耕以來一切所殺微細(xì)眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

勸養(yǎng)蠶者

養(yǎng)蠶者當(dāng)自念云。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為馬鳴菩薩。考于藏經(jīng)。本無此說。唯說佛訓(xùn)弟子不得衣綿絹。及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養(yǎng)蠶為業(yè)。豈可不知慚愧。當(dāng)常懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世必獲福報(bào)。身后亦中品生。

勸商賈

為商賈者。當(dāng)自念云。平生販賣。寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業(yè)緣去。不如懺悔為善。分營生。命若多財(cái)。自然漸有。命若財(cái)少。多得亦失。況人生財(cái)數(shù)有限。急求而數(shù)滿。則玫早終。緩求而來遲。則可延壽。宜以此存心。常念阿彌陀佛。愿見佛得道之后。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

勸工匠

為工匠者。當(dāng)自念云。我為人造屋宇。或?yàn)槿俗髌饔谩ｋm為善業(yè)。然以前世不曾修種。故今生自不富足。所造之屋。乃他人居。所作之器。乃他人用。若不如是。衣食虧缺。當(dāng)隨分為善。為人造作之時(shí)。物不過。望事則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時(shí)。亦一心常念。使念念不絕。念自純孰。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

勸多屯蹇者

多蹇屯者。勿怨天。勿責(zé)人。皆己之業(yè)緣所致。若見人歡喜者。得歡喜報(bào)。惱害人者。得惱害報(bào)。行方便者。得如意報(bào)。阻難人者。得齟齬報(bào)。種種皆本于前世之所為。如影隨形。如響應(yīng)聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世為善事。不作福業(yè)。已往者既不可悔。自此以后。當(dāng)勤懺悔。常念阿彌陀佛。非徒可消除宿障。又可增長善緣。后世生極樂世界。無復(fù)有此屯蹇矣。莫言后世遠(yuǎn)。閉眼即是。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

勸骨肉怨憎者

骨肉怨憎者。當(dāng)自念云。我以前世惡業(yè)。故招此報(bào)。或殺彼命。或負(fù)彼債。或惱害彼。若作善緣必不至此。若能懺悔宿業(yè)。痛自責(zé)己。不復(fù)與人為惡常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。愿生極樂世界。與己相聚者。皆諸上善人。無復(fù)有此患矣。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世可獲福報(bào)。身后必中上品生。

勸漁者

漁者當(dāng)自念云。魚生水中。無害于人。我乃巧計(jì)取之。圖以販賣。以養(yǎng)我命。以活家眷。魚在水中。亦有眷屬。腹中多子。皆是性命。我乃殺害。其罪無量。若能改業(yè)。此為上也。若未能猝改。且勿殺微細(xì)命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更轉(zhuǎn)相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)獲福。身后亦不在下品下生。

勸網(wǎng)飛禽者

網(wǎng)飛禽者當(dāng)自念云。飛禽在林野與空中。無害于人。我貪其其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生。

勸廚子者

為廚子者當(dāng)自念云。我前世不修福業(yè)。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業(yè)。固為上也。如不能改。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發(fā)大愿云。愿我得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。一切所切割之眾生。皆生凈生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生。

勸作福者

種種作福。固為善矣。然世間之福。其報(bào)有盡。為其不出輪回之外也。若以回向西方。則直出輪回之外。其報(bào)豈有盡耶。惟世人多半不明此理。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈。迷者路。以此門。廣作布施。使人人佑之。人人皆脫離輪回。其福報(bào)萬萬劫無盡。己于極樂世界必上品生。豈世間福報(bào)所能比哉。

勸誦經(jīng)人

凡誦經(jīng)人。乃持齋戒人。固為善業(yè)。后世必受福報(bào)。無可疑者。然此報(bào)有盡。不能脫離輪回。若更修西方。即超出輪回之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦。其往生上品必矣。雖然獨(dú)修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經(jīng)之故。必信重其言。其功尤大。現(xiàn)世則受恭敬歸依之報(bào)。身后福德豈有盡耶。

勸貴人

貴者當(dāng)自念云。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速。幻身難保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門。現(xiàn)世可以消災(zāi)而省業(yè)。身后托生于蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公。在京師與凈嚴(yán)禪師結(jié)十萬人凈土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東玉。馮濟(jì)川。皆以貴人而修凈土者。可不念哉。若發(fā)大菩薩心。轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報(bào)。豈可量耶。身后必上品生。若汨沒度時(shí)。不知修此。一日悔之。不可及已。

勸大聰明人

大聰明人博學(xué)疆識。發(fā)言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然于我性分之內(nèi)。苦不相干。莊子云，所謂見者。非謂其見彼。自見而已。所謂聞?wù)摺７侵^其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自聞而聞彼。是得人之得。非自得其得。適人之適。非自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益于我。雖聰明事業(yè)。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心凈土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此也。他日必上品生。其為福報(bào)。豈易量哉。

勸賣酒者

賣酒者當(dāng)自念云。五谷本以養(yǎng)人。今糜爛為酒。使人飲之亂性多為不善。是誰之過。宜常自懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我賣酒以來。一切五谷人性之罪。悉以消滅。見佛得道之后。盡度脫所用為西五谷種蒔之時(shí)。一切所殺微細(xì)眾生。及一切致力眾生。及飲酒亂性之人。使皆生凈土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世則可以滅罪而長福，身后必中品生。

勸開食店者

食店者當(dāng)自念云。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養(yǎng)生。我有骨肉。欲安欲樂。我養(yǎng)生之業(yè)。乃由殺眾生而得。極為惡業(yè)。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蟹螺蛤等難死之物。及微細(xì)命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念。次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺眾生。及一切所用肉之眾生。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世則可消滅罪業(yè)。身后福報(bào)無窮。

勸屠者

屠者當(dāng)自念云。人貪其肉，故養(yǎng)物命。我貪其利。故彼物命。故殺彼物。以養(yǎng)我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業(yè)。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念，次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺眾生。使皆生凈土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世則可消除惡業(yè)。身后亦福報(bào)無窮。

勸在風(fēng)塵者

在風(fēng)塵者當(dāng)自念云。生為婦人。已非善業(yè)。況我又處風(fēng)塵。其業(yè)不善甚矣。若能省悟。斷除淫業(yè)。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我惡業(yè)日消。善業(yè)日長。衣食粗足。早離此門。見佛得道之后。盡度一切因我為淫之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世則必除災(zāi)滅罪。身后亦福報(bào)無窮。

勸罪惡人

有罪惡人當(dāng)自念云。我平生罪惡既多。一日閉眼之。當(dāng)奈之何。須急懺悔回心。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所害之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業(yè)。增長善緣。定生極樂世界。若能轉(zhuǎn)此以化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世可以滅罪。身后亦福報(bào)無窮。

勸病苦者

殺眾生者。得命短報(bào)。隨喜殺者。得煩惱報(bào)。若病苦者。乃殺生之余報(bào)。食肉之正報(bào)。亦惱害眾生之正報(bào)。善惡于人。如影隨形。不可免離。故疾苦者。當(dāng)自責(zé)云。我以惡緣故至此。常念阿彌陀佛。發(fā)誓愿不復(fù)為惡。不復(fù)殺生。不復(fù)惱害一切眾生。愿此身早離病苦。見佛得道之后。盡度脫前生今世一切所殺之眾生。及一切冤親。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。功力勝時(shí)。善報(bào)自應(yīng)。其病苦必愈。身后福報(bào)無窮。

勸疾惡欲為神者

世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必為神以痛治之。而欲生西。方按佛言神在六道中。為墮落之?dāng)?shù)。而西方則超出六道輪回。故修西方者。以正直慈悲為本。見于所為。無非慈悲。若人罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟(jì)拔。是無累于己。而于一切眾生有大良緣也。為神者。以正直嗔恨為本。見于所為。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊。是有害于物而于己則受為神之福盡。以嗔恨作業(yè)。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇躉蝎之類。無時(shí)而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上□亭其廟神甚靈。能與人言。客登岸神。神告之曰。與汝同舟僧。可來見我。其僧往見之。神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮于此為神。其欲見神形。堅(jiān)不肯。再不肯。再三欲見。乃一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋。可為我作追薦。次于洪州西山上見我。僧如其言。果于西山上見死蟒一條。長二三里。嗔恨如此。且人有一心虛明。湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清泠亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮于為神。豈不惑哉。

勸軍中人

當(dāng)念我輩受國家所養(yǎng)。其錢糧綿帛。皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足。衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養(yǎng)妻兒者。皆國家之賜。皆生民之力。無常修整兵器。馳習(xí)騎射。震軍威于可畏。消寇盜于未萌。期于國家女榮。生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。愿冥冥中資其氣力。壯其軍容。有難則力以御之。雖捐驅(qū)而不顧。無難則靜以鎮(zhèn)之。非貪功而妄殺。期于國家常安。生民常保而后已。是為菩薩心。發(fā)為將軍行。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。如是則善念純熟。福祿日增。身后必凈土中上品生矣。

勸惡口者

身口意謂之三業(yè)。藏經(jīng)所言果報(bào)多因口業(yè)者。以口易發(fā)也。云昔有人恨其母送飯來遲。乃云生于母腹。不如生于鹿腹。后果生于鹿腹中。又有人以食與之。若不如意。則云。不如與狗。后乃生為狗頭。是皆口業(yè)果報(bào)也。所謂惡口者。乃惡怒之口。唯言語不溫和耳。今人所為惡口。真為穢語矣。惡口果報(bào)。固己不佳。若穢語。則地獄畜生之報(bào)也。世人多不佑。此乃以惡口穢語為常。奉勸世人。力以戒此。常阿彌陀佛。以洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業(yè)日消。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸。化則可消。福祿可永。身后必于凈土中上品生矣。

勸童男

人家生男。七歲即令入學(xué)。蓋欲曉解義。長大成立。父母之心。莫不如是。不知人生難保。少得高年。或遇冤家。以致橫死。或與父母宿為冤業(yè)。托生其家。惱害父母。敗壞家產(chǎn)。奉勸為父母者。兒童方能言時(shí)。即語以日念西方四圣號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦凈土真言。此止五十九字。甚易誦持。若日滿五百遍。或千遍。不一年二年。可足三十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學(xué)習(xí)讀。縱此性無冤惡。亦為此大善。必消災(zāi)增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時(shí)悔之無益。孔子曰。不曰如之何。如之何者。吾末如之何也已。

勸室女

予見婦女。多因生產(chǎn)而玫大病。或致身亡。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報(bào)。據(jù)藏經(jīng)云。拔一切業(yè)障根本往生凈土真言有誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現(xiàn)世安穩(wěn)。命任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸為女子時(shí)。在父母身傍。清凈少事。可日誦西方四圣號各十聲。大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍。或千遍。不足一年二年。可足三十萬遍。能令平生不遭產(chǎn)子之厄。父母若驕縱其女。或不信此言。一旦冤債相逢。以為大厄。悔之無及。縱使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍。種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也。可不勉哉。

八八兒口生蓮華

有人養(yǎng)一氍鵒。俗名八八兒。見僧念佛。亦朵念佛。遂舍與僧。此僧常教念阿彌陀佛。后八八兒死。僧為小棺埋之。墓上生蓮華一朵。開棺看根。自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。必生極樂世界為上善人矣。人而不知。人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此而名其城門。

龍舒凈土文卷第六終

龍舒凈土文卷第七

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

參禪者多信凈土。以為著相。欲直指人心見性成佛。此說甚善。然此極不易。因而自誤者多矣。故今詳言參禪之弊。且引事跡為證。與諸修行不佑其要者。并舉而言之。故此卷名指迷歸要。

青草堂后身曾魯公

宋朝有二青草堂。在前者年九十余。有曾家婦人。常為齋供及布施衣物。和尚感其恩。乃言者僧與夫人作兒子。一日此婦人生子。使人看草堂。己坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前世為僧。常修福修慧。少年登高科。其后作宰相。以世俗觀之。無以加矣。雖然。此亦誤也。何則。此世界富貴不長久。受盡則空。又且隨業(yè)緣去。輪回?zé)o有了時(shí)。不如且生西。方見佛了生死大事。卻來作宰相。故雖入胞胎中受生。此一性已不昧。所以雖在輪回世界中。實(shí)不受輪回而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念區(qū)區(qū)恩惠。為人作子。則不脫貪愛。永在輪回。其失計(jì)甚矣。

戒禪師后身東坡

五祖戒禪師。乃東坡前身。應(yīng)驗(yàn)不一。以前世修行。故今生聰明過人。以三毒習(xí)氣未除。故今生多緣詩語。意外受竄謫。此亦大誤也。若前世為僧。參禪兼修西。方則必徑生凈土。成就大福大慧。何至生此世界。多受苦惱哉。聞東坡南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答云。此軾生西方公據(jù)也。若果如是。則東坡至此。方為得計(jì)。亦以宿植善根。明達(dá)過人。方悟此理故也。聞魯直前世為婦人。誦法華經(jīng)。以誦經(jīng)功德。故今生聰明有官職。此隨業(yè)緣來者也。若生西方。豈如是而已哉。

佶老后身多憂苦

有佶老者。住京師大剎。四十年不睡。坐禪精苦如此。坐化后。紙襖亦燒出舍。利中有以三十千。買一紙襖者。以其有舍利故也。其效驗(yàn)已如此。若修西方必為不退轉(zhuǎn)地菩薩。即生死自如矣。卻來此世界濟(jì)度眾生。有何不可。不知修此。乃生大富貴處。一生多受憂苦。可哀也哉。縱使受大富貴。亦終有盡。依舊輪回。或云。以佶老之精修。今生多受憂苦。何也。答云。佛言。假令百千劫。所作業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受。永嘉大師亦云。了則業(yè)障本來空。未了應(yīng)須還宿債。以佶老不曾了得生死大事。今生于大富貴處。乃前生愿心也。多受憂苦者。乃因緣會(huì)遇。而還千百世之宿債也。若生西方則宿債不須還矣。何則。生死自如。故雖入一切眾生生死界中。大作濟(jì)度。一性已不昧。而超脫三界。豈須還宿債哉。且以佶老之精修。猶不能超脫三界。豈非三界之岸極。高其苦海極深。其波濤急。故不易超脫乎。修西方而超脫者。仗佛力也。有佛力而不倚仗。猶窮*餓人。見富貴者而不倚仗。哀哉。

古老后身耽富貴

有惠古長老。先住舒州寸平。次住浙東大剎。亦名行尊宿也。死而生于宰家。后生登高科。世固以為榮矣。然此甚失計(jì)也。何則。前世齋戒。今世食肉。必以食肉為美矣。前世清修。今生近色欲。必以色欲為美矣。前世恬靜。今生享富貴。必以富貴為美矣。譬如大象入泥。一步深如一步。奈之何哉。楞嚴(yán)經(jīng)云。聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓。蓋謂所聞之事盡矣。盡聞其住也。故世間享快樂。其如不住何。不住則過去。過去則不能久也。又覺其所覺者。皆歸于空。空則無實(shí)矣。誠能于此空而覺之。則真覺之性極圓。而無復(fù)墜墮也。使古老而悟此理。必不生宰相家。縱未能悟明真性。且修西方以脫去輪回可也。楞伽經(jīng)謂世間修行人。如澄濁水。澄之雖清。未去濁腳。攪之復(fù)濁。古者之謂也。如生西方見佛得道。復(fù)來生此世界。則若刷去濁腳。純?yōu)榍逅ｋm攪之不復(fù)濁矣。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鑒矣。

西方如現(xiàn)受官

譬如人有一官而受。必欲修學(xué)為大魁。其志固美矣。然大魁不可必得。固不若且受其官。一面修學(xué)。如得大魁。則若錦上添花，若不得之。不失其為官人。修西方者。且受官之謂也。一面修學(xué)者。兼以參禪之謂也。不得大魁者。參禪未悟之謂也。不失為官人者。直脫輪回大受快樂之謂也。既生西方。見佛聞法。烏有不大悟哉。故西方之說。誠不可廢。

三菩薩修兜率

智者十疑論云。三菩薩修兜率。一名無著。二名世親。三名師子覺。約云。先生兜率見彌勒者。即來相報(bào)。師子覺先亡。數(shù)年無報(bào)。次世親亡。三年乃來報(bào)云。天日長。我生兜率禮彌勒佛。聽其說法。即來相報(bào)已三年矣。問師子覺如何。云生兜率外院。戀著天樂。即不曾見佛。且以菩薩而修兜率。猶有戀著不見佛者。此輪回之根本。是知兜率難修有墜。非心西方易修無墜也。智者又云。有見釋迦佛而不得道者。若修西方見阿彌陀佛。無不得道者。則釋迦佛與阿彌陀佛。其愿力所加。固不同矣。故大慈菩薩云。十方三世佛。阿彌陀第一。念其名號。消一切罪。遂生凈土。宜哉。

法華尼后身作官*

歐陽永叔知潁州。一官*口氣作蓮華香。有僧知宿命。言此*前世為尼。誦法華經(jīng)三十年。一念之差。遂至于此。問*云。曾讀法華經(jīng)否。答云。失身于。此何暇誦經(jīng)。與以法華。則讀誦如流。與之他經(jīng)。則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼佑西方法門。則上品上生可也。不知而墜墮于*。可不哀哉。以此知能用西方法門教人者。其濟(jì)拔之功大矣。福報(bào)豈易量哉。

龍舒凈土文卷第七終

龍舒凈土文卷第八

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

極樂世界雖去此百萬世界，論其跡則不勝其遠(yuǎn)。然佛之慧性。含虛空世界。故無所不在。是以一切眾生舉意動(dòng)步。皆在佛之性中。至心懇。切無不應(yīng)驗(yàn)。故此卷敘現(xiàn)世感應(yīng)。

見殺生念佛得福

觀音感應(yīng)記云。饒州軍典鄭鄰。死至陰。以誤追來放。閻羅王告云。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。但念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身后生西方而已。

陳企念佛卻鬼

予同郡望江陳企。嘗妄殺人。后見鬼現(xiàn)。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不政近。企念佛不已。鬼遂不現(xiàn)。后常念佛。臨終坐化。后半年。附本家孫女名妙光云。我因念阿彌陀佛。已生極樂世界。舉動(dòng)言語。一如平生。親戚相2皆來看。至兩三日。家人云。惜乎你在生時(shí)。不曾傳得喜神供養(yǎng)。企遂現(xiàn)。儼然如平生。唯面帶少顏。蓋西方長生不老。其頭如佛之螺髻。蓋成佛之漸也。望江士人周憲叔為予言之。

鄒賓王念佛夢覺

予嘗勸鎮(zhèn)江士人鄒賓王以西方說。且言若無閑暇。但早晨合掌向西。念南謨阿彌陀佛十遍。亦得賓王信之。其夜遂夢與一士人同赴法。正恐懼間。遂念阿彌陀佛至十聲。乃覺。豈非佛以此堅(jiān)其信心乎。

張祖念佛薦亡

予嘗與鎮(zhèn)江士人祖言西方事。祖信之。其乳母死。多為念阿彌陀佛追薦。一夜夢其乳母。借背子衣之。來謝祖而別去。此念佛追薦之效也。

劉慧仲念佛安寢

予舊相識劉慧仲。湖州長興人。以夜夢多恐懼。勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠高聲。念一百八遍。當(dāng)夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見佛力廣大。無所不可。此予序所謂安靜形神者也。

阮嫂念佛眼明

予同郡懷寧縣營田莊。有阮念三嫂。患兩目將盲。常念阿彌陀佛。遂得開明。此予親見之。

閻羅王勸婆念佛

鎮(zhèn)江金壇縣株林村蔣婆。年七十許。死至陰府。命未盡當(dāng)。還閻羅王問云。汝能念經(jīng)否。對云不能。王云汝不能念經(jīng)。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂閻羅王我念佛。更無可疑。故常念佛名。近百二十歲方終。其生凈土定可必矣。豈非以其念佛而又延壽乎。何其壽之多也。金壇士人張延芝為余言之。

邵安撫念脫難

晉江邵彪。字希文。為士人時(shí)。至一官。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第后作安撫乎。行至。前見一官員問云。汝知汝未及第因否。對云不知。令引彪去看。見一大鑊煮蛤蜊。見彪乃作人聲。呼彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方念一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪后果及第。至安撫使。以此見殺生阻人前程。不可不戒。又見佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可茍求。

念佛風(fēng)疾不作

予近附舟至鎮(zhèn)江閘中。闕水不能行。乃于金山借四經(jīng)。即阿彌陀經(jīng)也。欲校勘刊板廣傳。舉筆之時(shí)。右手有風(fēng)。其指自掉。寫字不便。予乃舉指念阿彌陀佛。與觀世音菩薩數(shù)聲。禱告乞除風(fēng)疾。以成就寫此經(jīng)。禱畢。指遂不掉。以至終帙無恙。以此見佛與菩薩。只在目。前但人信心至耳。

夢中念佛脫恐懼

予于夢寐中有恐懼時(shí)。念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。未嘗不即安穩(wěn)。或覺醒。足以見佛與菩薩威神之速如此。但辦信心。效無不應(yīng)。

念佛痁疾遂愈

有官員李子清。寄居秀州。頗好道家。嘗從學(xué)于予。前年久苦痁疾。予告云。但恐子清不信。若信之必效。予乃授之一方。令臨發(fā)時(shí)。專念阿彌陀佛。而服此藥。子清從之其日遂愈八分。次日復(fù)如是。遂全愈。子清由是篤信佛理。常以凈土文置于袖中。

念佛痼疾皆愈

梁氏女兩目俱盲。念阿彌陀佛三年。系念不絕。只目開明。又馮氏夫人亦念佛。久病遂愈。見第五卷。

繡佛含利迸出

贛州廉中大夫恭人。繡文六身阿彌陀佛。繡方及半舍利迸。出其親戚鄭逢原為予言之。

佛像常有舍利

真州鐘離少師宅。自任氏夫人修西。方雕阿彌陀佛。長四寸八分。龕飾甚嚴(yán)。常頂戴行道。其像眉間常迸出舍。利大如黍米。光彩照人。出寶珠集。

夢佛遂得聰辯

隋慧思禪師。因夢阿彌陀與之說法。其后聰辯過人。祥瑞不一。出往生傳。

念佛治病得愈

近年秀州一僧。常念阿彌陀佛。為人治病。有病者清往。常得痊愈。秀州人皆能言之。

念佛孫兒免難

予鄉(xiāng)村落間有一老人。每有事。必合掌至額。念阿彌陀佛。其孫兒方二三歲。因隨母至田野。忽失之。老人尋訪不見。后數(shù)日。人告云。在溪外。果尋得之。見足跡遍于灘上。其溪甚深。不知此兒何緣過彼。又久而無恙。人以為其祖至誠念阿彌陀佛感也。

龍舒凈土文卷第八終

龍舒凈土文卷第九

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

十六觀經(jīng)云。上品上生者。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。則修上品者。佛之深旨。不可不知今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深。切于日用者皆載焉。名曰助修上品。

習(xí)說

孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學(xué)而時(shí)習(xí)之句。則此一句之義。豈不為急先務(wù)哉。蓋學(xué)者。學(xué)其為君子。為圣人。習(xí)者。如習(xí)射習(xí)儀之習(xí)。學(xué)子圣人者。不可驟爾而至。故必以時(shí)而漸習(xí)之。若學(xué)寬大。則于褊隘時(shí)習(xí)之。若學(xué)溫和。則于忿怒時(shí)習(xí)之。若學(xué)恭敬。則于傲慢時(shí)習(xí)之。然則所謂時(shí)習(xí)者。當(dāng)其事之時(shí)而習(xí)。則不虛習(xí)矣。其習(xí)必成。成則自有可。喜故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善。皆可以進(jìn)。是佑以此一句冠于一章之首者。深有意也。修西方而進(jìn)乎道者。尤貴乎習(xí)。故此不可不知。

葛守利人說

大觀間。一官員買靴于京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答云。一官員攜來修整。問何時(shí)來取遂往之。果見其下馬留錢取靴。其子拜不顧。復(fù)乘馬去。修子追隨二三里許。將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言。以教我。其父曰學(xué)葛繁。問葛何人。日世間人。遂訪問所在。其時(shí)為鎮(zhèn)江寸守。乃往見之。言其故。且問葛何以見重于幽冥如此。答云。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事，或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問何以利人。葛指坐間腳踏子云。若此物置之正，則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一杯水。亦利人事也。惟隨事而利之。上自卿相。下至乞丐。皆可以行。惟在乎久而不廢耳。其子拜而退。葛后以高壽坐化而去。觀此則利人之事。不可不勉。害人之事。豈可為哉。所謂受人利物之謂仁者。得之矣。葛兼修業(yè)。以是回向。后有僧神游凈土。見葛在焉。

施報(bào)說

儒家言施報(bào)。佛家言布施果報(bào)。其實(shí)一也。。言欲得谷。食當(dāng)勤耕種。欲得智慧。當(dāng)勤學(xué)問。欲得長壽。當(dāng)勸戒殺。欲得富貴。當(dāng)勸布施。布施有四。一曰財(cái)施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。財(cái)施者。以財(cái)惠人。法施者。以善道。人無畏施者。謂人及眾生當(dāng)恐懼時(shí)。吾安慰之使無畏。或以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟(jì)物。常存濟(jì)物之心。佛以孝養(yǎng)父母。亦為布施。是凡施于外者。皆為布施。故為下而它勸事上。為長而仁慈安眾。為師而謹(jǐn)于教導(dǎo)。為友而誠于琢磨。一言一話之間。必期有益。一動(dòng)一止之際。必欲無傷。種種方便利物。勿使月所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。后世豈得不獲富貴之報(bào)。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年谷。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之谷。乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也。孔子謂貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必為己。老子謂既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂出乎者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報(bào)之謂。是儒道二教。皆言施報(bào)。但不言隔世爾。所謂愛人者。人皆愛之。敨人者。人常敬之。災(zāi)人者。人必反災(zāi)之之。皆現(xiàn)世之施報(bào)也。知是以修凈土。滋培善根多矣。

至人延年說

予嘗聞至人云。人生衣食財(cái)?shù)摗ｊ幩窘杂卸〝?shù)。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過求。受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百。則可十。日日用五十。可二十日。若恣縱貪侈。立見敗亡。則若一千之?dāng)?shù)。一日用盡。可不畏哉。易稱天地之?dāng)?shù)。五十有五。所以成化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不逃于數(shù)。況于人乎。或謂人有廉儉而命促。貪侈而壽長者。何也。廉儉而命促者。當(dāng)生之?dāng)?shù)少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者。當(dāng)生之?dāng)?shù)多也。若更廉儉。則愈長矣。且天地于人無私。何謂當(dāng)生之?dāng)?shù)有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現(xiàn)世多為吉善則增福壽。故曰神之聽之。介爾景福。現(xiàn)世多為罪惡。則減福壽。故曰。多行不義。必自斃。且修凈土者。固不在福壽之多。損福壽之事。則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德耳。豈可不勉哉。

食肉說

佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應(yīng)食肉。我今為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉皆恐怖故。不應(yīng)食肉。令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者見形起識。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢故。不應(yīng)食肉。空閑林中虎狼聞香。不應(yīng)食肉。令人飲食無節(jié)量故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽食肉者無有是處。大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉彼生者。以若財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種害。屠販求。利大慧亦無不教不求不而有魚肉。以是義故。不應(yīng)肉。佛復(fù)說偈。略云。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三凈肉。彼非無因有。是故不應(yīng)食。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。眾生肉。本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。食若兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業(yè)緣。二可清凈。三不紡善業(yè)。四至晚食葷時(shí)。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為。難宜以食葷之費(fèi)為素。食則易行而可持。久若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三凈肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四圣號并真言。以資薦往生。庶幾可釋怨滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四圣號以追薦者。必得往生。詳在第八卷。三凈肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥殘。為五凈肉。

戒殺盜淫說

楞嚴(yán)經(jīng)。佛謂想愛女色。心結(jié)不離。故有淫欲。則諸世間父母子孫。相生不絕。是等則以欲貪為本貪愛血味。心滋不止。故有食肉。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱。遞相吞。食是等則以貪殺為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。食余眾生。亦復(fù)如是。死死生生。互來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。若此則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縳。此殺盜淫三者為之根本。以是因緣。惡業(yè)果報(bào)相續(xù)不已。如西方凈土。愛清凈身。不因淫欲而生。食清凈食。不因殺害而得。友清凈人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者。此等亦不可不知。

飲食男女說

飲食男女。人之大欲存焉。制之若無。斯為圣人。節(jié)而不縱。可為賢人。縱而不節(jié)。是為下愚。蓋此二者。皆造業(yè)之所。殺生以恣口腹。非造罪而何。淫欲以喪天真。非造罪而何況二者更相助發(fā)。因美飲食則血?dú)狻Ｑ獨(dú)馐t淫欲多。淫欲多則反損血?dú)狻Ｑ獨(dú)鈸p則又賴飲食以滋補(bǔ)。是二者更造罪也。若欲省口腹。必先節(jié)淫欲。若能節(jié)淫欲。即可省口腹。乃安生延年之道。若能節(jié)而絕之。則粗糲亦自美矣。若縱之。則人生受用之?dāng)?shù)有限。限盡則早終也。慈覺禪師云。飲食于人日月長。精粗隨分塞饑瘡。才過三寸成何物。不用將心細(xì)較量。若能如是思省。自可省口腹矣。務(wù)實(shí)野夫云。皮包骨肉并尿糞。強(qiáng)作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。身后何由有地獄畜生。雖不免此。而修凈土。亦脫去輪回。然修上品者。不可戒此。

貪折前程說

有官員二人。求夢于京師二相廟中。以問前程。其夜一夢見有一人持簿一扇。揭開版云。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排宰相。仍有勾之者。其官員問云。勾之者何也。持簿者答云。此官人愛財(cái)。世間不義取一項(xiàng)。世間勾一項(xiàng)。若急改過。尚可作監(jiān)司。其人聞之。更不敢妄取財(cái)。其后果至司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書降。為不識字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設(shè)香案拜而后看。看畢微卑。主簿云。特來拜問。何故乃笑。仙姑云。天書言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財(cái)。誠可畏也。移是心于凈土。其熟善緣多矣。

福慧說

人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂福也。知因果。識罪福。觀釋氏書。內(nèi)明性理。觀儒家書。外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修富貴而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修。故謂之兩足尊。謂福慧兩足也。昔有二人同修行。一人專修福。一人專修慧。經(jīng)數(shù)世后專修福者。因受福而作惡。墮于象中。以有余福。人乘之以戰(zhàn)。有勝敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者。得阿羅漢。果以不曾修福。故為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。寧使慧勝于福。莫令福勝于慧。若慧勝于福。則知罪福而戒慎。故無墜。若福勝于慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經(jīng)云。受現(xiàn)在樂。種未來苦。是也。偈云。兼修福與慧。又復(fù)念阿彌。九品蓮華里。第一更何疑。齋戒明了人修者。必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪回?zé)o了時(shí)。在此世界修行。得阿羅漢果。方脫輪回故也。

習(xí)慈說

觀世音菩薩謂萬善皆生于慈。老子言三寶以慈為首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業(yè)。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當(dāng)其在嗔怒中。則不自佑其苦。如行荊棘中。趨一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習(xí)成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可言盡。但當(dāng)嗔怒時(shí)習(xí)之。久久自有可喜。釋道二教。固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲孔子。孔子曷嘗嗔乎。臧倉毀鬲孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報(bào)胯下之辱。安國不怨溺灰之。言此皆可為師法。況凡待貧下。御仆妾。詆忤已者。易玫嗔怒。尤當(dāng)弁謹(jǐn)。蓋彼亦人。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業(yè)哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏經(jīng)云。今生人見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修凈土者。烏可不以是為心哉。如一切眾生為大惡。亦勿生嗔。以污吾清冷之心。念彼愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當(dāng)生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修凈土。其圓熟善根甚矣。

為君子說

人皆可為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠信恭敬。溫和方正。若推賢揚(yáng)善。若隨宜利物。凡此之類。皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若粗暴諂曲。若說短揚(yáng)惡。若縱意害凡此之類。皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子。則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時(shí)而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人。則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時(shí)而得命也。非因?yàn)樾∪硕谩Ｊ共粸樾∪艘嗟靡印Ｃ卸ǚ止室病？鬃又^不知命無以為君子。小人知天命。又謂得之不得曰有命。能審此理。所謂君子樂得為君子。小人枉自為小人。如是以修凈土。必不在下品生矣。

為圣為佛說

予嘗謂孔子所以為圣人。固非一諯。然其要在于三人行必有我?guī)熝伞赫咭酁閹煛：芜m而非師乎。見識如是。烏得不為圣人。又嘗謂釋迦佛所以為佛者。固非端。然其要在于山中修行時(shí)。國王出獵。問獸所在。若車鋯之則害獸。不實(shí)告之則妄語。沉吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沉吟未對。又斫去一臂。乃發(fā)愿云。我作佛時(shí)。先度此人。不使天下人效彼為惡。存心如是烏得不為佛。出世成佛。先度憍陳如者。乃當(dāng)時(shí)國王也。能女以修凈土。立與諸大菩薩等矣。

阿羅漢說

佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人百年供養(yǎng)四天下阿羅漢。不如發(fā)菩薩心。一日供養(yǎng)佛。蓋佛自無量劫來救度眾生。無非得福。而福利人也。勝阿羅漢了生死。遂人涅槃。獨(dú)善其身。故福及人也劣矣。佛又言。若人有福。曾供養(yǎng)佛。亦勿謂供養(yǎng)乃身后事。近年秀州一僧。專念阿彌陀佛。為人禱病。即得痊愈。豈可謂佛不利于生前。既可禱病。則亦可祈福。但信心不至耳。若修凈土期于復(fù)來化度者。尤不可無福。故此不可不知。

楞伽經(jīng)說

楞伽經(jīng)說淵源理致。除一切妄想。此一經(jīng)有三譯。其十卷者太繁。四卷者。雖達(dá)磨發(fā)揚(yáng)。東坡所書。譯得太晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修凈土欲上品上生者。須讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。故此不可不知。在四字號。

二天人說

華嚴(yán)經(jīng)云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見人。人不見天人。此二天人。豈非善惡一部童子之徒歟。人之舉意發(fā)言動(dòng)步。常念此二天人見人而能無愧。如此修凈土。則必上品上生。或曰。一人尚有二天人。何天人之多也。曰。一月普現(xiàn)一切水。豈必月之多哉。

小因果說

有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心以修凈土。上品往生。復(fù)何疑哉。

龍舒凈土文卷第九終

龍舒凈土文卷第十

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

造至深之理者。雖居濁世。與凈土何以異哉。故此卷載至深之理。名凈濁如一。然亦不可恃此而不修土之業(yè)。恐易涉于空談。又若參禪者之弊故也。

情說

喜怒好惡欲皆情也。養(yǎng)情為惡。縱情為賊。折情為善。滅情為圣。甘其飲。食美其衣服。大其居處。若此之類。是謂養(yǎng)情。飲食若流。衣服盡飾。居處無厭。若此之類。是謂縱情。犯之不校。觸之不怒。傷之不怨。是謂折情。犯之觸之傷之如空。反生憐憫愚癡之心。是謂滅情。悟此理則心地常凈。如在凈土矣。

即是空說

佛言受即是空。受謂受苦受樂及一切受用也。如食列數(shù)味。放箸即空。出多騶從。既到即空。終日游觀。既歸即空。又如為善事既畢。其勸勞即空。而善業(yè)具在。為惡事既畢。其快意即空。而惡業(yè)具在。若深悟此理。則可食菲薄。無過用殺害之冤債。出可隨分。無勞苦人之煩惱。游觀可。息無放蕩廢事之愆尤。善可勉為。無懶怠因循之失。惡可力戒。無恣縱怨仇之罪。予喜得此理。故欲與人共之。(及一切受用。即所謂不苦不樂受者是也。)

六根說

千般裝點(diǎn)。只為半寸之眼。百種音樂。只為一豆之耳。沉檀腦麝。只為兩竅之鼻。食前方丈。只為三寸之舌。妙麗嬌嬈。只為臭腐之身。隨順逢迎。只為縱恣之意。若能識破此理。便是無煩惱快樂之人。佛言。眾生無始以來。認(rèn)賊為子。自劫家寶。謂惑六根之賊而喪真性也。孟子言。唯圣人然后可以踐形。蓋不惑于此矣。有淫女得道。文殊問云。如何不嗔。答云。見一切眾生因妄想中生。又何嗔之。有十八界。謂六根六壟六識。因有此種種。故生無量事。造無量惡。是故如劫火燒諸世界。若悟此理。雖未生凈土。已如生凈土矣。

真性說

金剛經(jīng)二七段。其大意。不過言真性皆無所有。如虛空然。此虛空謂之頑空。頑空者。直無所有。而真性雖如虛空。其中則有。故曰真空不空。頑空則可以作。可以壞。若此地實(shí)掘去一尺土。則有一尺空。掘去一丈土。則有一丈空。是頑空可以作也。若此器本空。以物置之則實(shí)矣。此室本空。以物置之亦實(shí)矣。是頑空可以壞也。若真性之空。則不可作。不可壞。本來含虛空世界。烏可作乎。無始以來。至于今日未嘗變動(dòng)。烏可壞乎。真性中俱無所有無得而比。故不得已而以頑空比之。故般若心經(jīng)云。是諸法空相。謂諸法皆空之相。乃真性也。繼之以空中無色。以至無智亦無得。謂真性中皆無所有。如頑空中皆無所有也。既皆無所有。然有一切眾生者。乃真性中所現(xiàn)之妄緣耳。大概言之。真性如鏡。一切有生者如影。是真性中所現(xiàn)之影也。影有去來。而鏡常自若。眾生有生滅。而真性常自若。生滅既除。真性乃現(xiàn)。蓋生滅者妄。也真性者真也。故楞嚴(yán)經(jīng)云。諸妄消亡。不真何待。此性上自諸佛。下至蠢動(dòng)含靈。初無有異。其異者皆妄也。

心乃妄想說

楞嚴(yán)經(jīng)第一卷。佛與阿難七次論心。終之以尋常所謂心者。乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圓覺經(jīng)謂眾生妄認(rèn)六塵緣影為自心相。是尋常所謂心者。乃六種塵緣之影耳。謂此心本無。唯因外大六種壟緣。故內(nèi)現(xiàn)此心。若外因有色。內(nèi)則起愛色之心。外因有聲。內(nèi)則起愛聲之心。外因有香味觸法。內(nèi)則起愛香觸法之心。蓋真性如鏡。六種塵緣如形。此心如影。若外無此六塵。則內(nèi)亦無此心矣。此心豈不為六種塵緣之影乎。來則影現(xiàn)。形去則影滅。而性鏡則常自若。故金剛經(jīng)云。過去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來心不可得。此三心者皆謂妄想心也。故有過去未來現(xiàn)在。若真心。則無始以來。未嘗變動(dòng)。烏有過去未來現(xiàn)在乎。不可得者謂無也。若饑而思食。得食則此心過去矣。正食而知味。乃現(xiàn)在心。未思食則此心未有。故為未來心。此三心皆隨時(shí)壞滅。故云不可得。

五蘊(yùn)皆空說

般若經(jīng)云。觀自在菩薩。照見五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄。五蘊(yùn)。謂色受想行識也。色謂色身。受謂受用想。謂思想。行謂所行。識謂辨識。此五者蘊(yùn)積不散。以壅蔽真性。故謂之蘊(yùn)。又謂之五陰。謂陰暗真性也。色身終歸于壞。受用隨時(shí)即過。色受豈不空乎。且如思想一物。既得之則無想矣。想豈不空。乎所行之事。回首尚如夢幻。行豈不空乎。識盡千種事物。再生不復(fù)能識。識豈不空乎。一切苦厄。皆從五者生。若能照見色身為空。則不泥于泥于色身而畏死亡。是度過此一種苦厄也。照見受用為空。則不泥于受用而貪奉養(yǎng)。又度過此一種苦厄也。照見思想為空。則不泥于思想。而意乃無所著。又度過此一種苦厄也。照見所行為空。則不泥于所行。而可以息跡。是又度過此一種苦厄也。照見辨識為空。則不泥于辨識。而可以坐忘。是又度過此一種苦厄也。故照見五蘊(yùn)皆空。則度過一切苦厄。此五者皆不是真實(shí)。乃真性中所現(xiàn)之妄緣。若六根六塵六識十二緣四諦皆此類也。

廢心用形說

列子謂孔子廢心而用形。謂心已不著物而廢之矣。唯用形以應(yīng)物。予深愛此語。故雖勞苦憔悴而不以為失意。榮華奉養(yǎng)而不以為得意。蓋心不著于物也。因念菩薩了生死。乃托生于一切眾生中。以設(shè)教化者。以心不著于物。唯用形以應(yīng)之耳。然則孔子于此。乃菩薩之儔也。

用形骸說

天人禮枯骨偈云。汝是前生我。我今天眼開。寶衣隨念至。玉食自然來。謝汝昔勸苦。令吾今快哉。散花時(shí)再拜。人世莫驚猜。又餓鬼鞭死尸偈云。因言臭皮囊。波波劫劫忙。只知貪快樂。不肯暫回光。白業(yè)錙銖少。黃歲月長。直須痛棒打。此恨猝難忘。此言化俗則可。以為誠然則不可。何則人神托于形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善。則為善器械。用之不善。則為惡器械。故為天人者。前世善用形骸者也。為餓鬼者。前世不善用形骸者也。其得其失。皆在當(dāng)時(shí)。及其受報(bào)。而禮之鞭之亦何益。

齊生死說

想右腳大指腫爛流惡水。漸漸爛至脛。至膝。至腰。左腳。亦如此。漸漸爛過腰上。至腹。至胸。以至頸頂。盡皆爛了。唯有白骨。次分明歷歷觀看白骨。一一盡見。靜心觀看良。久乃思觀白骨者是誰。白骨是誰。是知身體與我常為二物矣。又漸漸白骨觀看。先離一丈。以至五丈十丈。乃至百丈千丈。是知白骨與我了不相干也。常作此想。則我與形骸本為二物。我暫住于形骸中。豈可謂此形骸終久不壞。而我常住其中。如此便可齊死生矣。況我去此則往凈土乎。日日作此想。更別有所得。如人飲水。冷熱自知。不假于言傳也。

我說

物之所在。不可以無我。無我則逐物矣。理之所在。不可以有我。有我則蔽理矣。孔子毋我。菩薩無我相。能至于此。則與虛空等矣。豈復(fù)有凈濁之辨哉。但死不易到耳。

龍舒凈土文卷十終

龍舒增廣凈土文卷十一

天臺智者大師勸修行人專修凈土

設(shè)問曰。諸佛菩薩以大悲為業(yè)。若欲救度眾生。只應(yīng)愿生三界于五濁三涂中。救苦眾生。因何求生凈土。自安其身。舍離眾生。則是無大慈悲。專為自利。障菩提道。智者答。菩薩有二種。一者久修行菩薩道。得無生忍者。實(shí)當(dāng)斯責(zé)。二者未得已還及初發(fā)心凡夫。凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界內(nèi)。于惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫有大悲心。愿生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強(qiáng)。自無忍力。心隨境轉(zhuǎn)。聲色所縛。自墮三涂。焉能救眾生。假令得生人中。圣道難得。或因持戒修福得生人中。得作國王大臣。富貴自在。縱遇善知識。不肯信用。貪迷放逸。廣造眾罪。乘此惡業(yè)。一入三涂。經(jīng)無量劫。從地獄出。受貧*身。若不逢善知識。還墮地獄。如此輪回至于今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經(jīng)云。自疾不能救而能救諸疾人。又智度論云。譬如二人各有親眷。為水所溺。一人情急直入水救。為無方便力。故彼此俱沒。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新發(fā)意菩薩亦復(fù)如是。未得忍力不能救眾生。為此常須近佛。得無生忍已。方能救眾生。如得船者。又論云。譬如嬰兒不得離母。或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成。只得依樹附枝。不能遠(yuǎn)去。翅翮成就。方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛。使成三昧。以業(yè)成故。臨終斂念得生。決定不疑。見彌陀佛證無生忍已。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事。任意自在。故論云游戲地獄行者。生彼國得無生忍已。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以是因緣。求生凈土。愿識其教。故十住婆沙論。名易行道也。

真州長蘆賾禪師勸參禪人兼修凈土

夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實(shí)際理地不受一塵。則上無諸佛之可念。下無凈土之可生。佛事門中不舍一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還源要術(shù)。示開往生一門。所以終日念佛而不乖于無念。熾然往生而不乖于無生。故能凡圣各住于自位而感應(yīng)道交。東西不相往來而神遷凈域。此不可得而致詰也。故經(jīng)云若人聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號。乃至是人終時(shí)。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊雖分折攝二門。現(xiàn)居凈穢兩土。然本圣之意。非以娑婆國土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。直為可厭。又非以極樂世界。黃金為地。行樹參空。樓聳七珍。華敷四色。直為可忻。蓋以初心入道。忍力未淳。須托凈緣以為增上。何則。娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界阿彌陀佛。現(xiàn)在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人。親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土邪聲雜亂。女色妖媱。極樂世界水鳥樹林。咸宣妙法。正報(bào)清凈。實(shí)無女人。然則修行緣具。無若西方。淺信之人。橫生疑謗。切嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之煩喧。慕蘭若之寂靜。故有舍家出家。則殷勤贊嘆。而娑婆眾苦。何止俗舍之煩喧。極樂優(yōu)游豈止蘭若之寂靜。知出家為美而不愿往生。其惑一也。萬里辛勤遠(yuǎn)求知識者。蓋以發(fā)明大事決擇生死。而彌陀世尊色心業(yè)勝。愿力弘深。一演圓音。無不明契。愿參知識而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾皆樂捷遲。少眾道場不欲依附。而極樂世界一生補(bǔ)處。其數(shù)甚多。諸上善人俱會(huì)一處。既欲親近叢林而不慕清凈海眾。其惑三也。此方之人上壽不過百歲。而童癡老耄疾病相仍。昏沉睡眠常居太半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰十喪其九。而未登不退可謂寒心。西方之人壽命無量。一托蓮苞。更無死苦。相續(xù)無間直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉(zhuǎn)娑婆促景而不知凈土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運(yùn)同體悲。回入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應(yīng)。便謂永出四流。高超十地。詆訶凈土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。并肩牛馬。接武泥牦。不知自是何人擬此大權(quán)菩薩。其惑五也。故經(jīng)云。應(yīng)當(dāng)發(fā)愿。愿生彼國。則不信諸佛誠言。不愿往生凈土。豈不甚迷哉。夫信佛言而生凈土。則累系之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實(shí)。唯顯一乘之法。決定無三歸依。一體三寶。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潛消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應(yīng)念圓成。三十二應(yīng)隨類身。遍周塵剎。周旋五趣。普被諸根。不動(dòng)一心。遍行三昧。灑定水于三千。出眾生于火宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心凈土。自性阿彌。蓋解脫之要門。修行之捷徑。是以了義大乘無不指歸凈土。前賢后圣自他皆愿往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無遠(yuǎn)慮必有近憂。一失人身萬劫深悔。故率大海眾各念彌陀佛百聲千聲乃至萬聲。回向同緣。愿生彼國。切冀蓮池勝會(huì)金地法明。綺互相資。必諧斯愿。操舟順?biāo)訖╄Αt十萬遙程不勞而至矣。

元佑四年冬。宗賾夜夢一男子。烏巾白衣。可三十許。風(fēng)貌清美。舉措閑雅。揖謂宗賾曰。欲入公彌陀會(huì)。告書一名。宗賾乃取蓮華勝會(huì)錄。秉筆問曰。公何名。曰普慧。宗頤書已。白衣者又云。家兄亦告上名。宗頤問曰。令兄何名。云普賢。言訖遂隱。宗賾覺而詢諸耆宿。皆云華嚴(yán)離世間品有二大菩薩名。宗賾以為佛子行佛事。助佛揚(yáng)化。必有賢圣幽贊。然則預(yù)此會(huì)者豈小緣哉。今乃以二大菩薩為此會(huì)首云。

杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕凈土

設(shè)問曰但見性悟道。便超生死。何用系念彼佛。求生他方。答曰。真修行人。應(yīng)自審察。如人飲水。冷暖自知。今存龜鑒。以破多惑。諸仁者當(dāng)觀自己行解。見性悟道。受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才。證法華三昧。能如天臺智者否。宗說皆通。行解兼修。能如忠國師否。此諸大士。皆明垂言教。深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄贊嘆。金口丁寧。希從昔賢。恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡。顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當(dāng)自度臨命終時(shí)。生死去住。定得自在否。自無始來。惡業(yè)重障定不現(xiàn)前。此一報(bào)身定脫輪回否。三涂惡道。異類中行。出沒自由。定無苦惱否。天上人間。十方世界。隨意寄托。定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也。莫以一時(shí)貢高。卻致永劫沉淪。自失善利。將復(fù)尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。

右賾禪師語。見禪師勸化集中。智者大師及壽禪師語見宋朝王敏仲侍郎直指凈土決疑集中。

承相鄭清之勤修凈土文

人皆謂修凈土不如禪教律。余獨(dú)謂禪教律法門莫如修凈土。夫真凈明妙。虛徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪回。窮劫不斷。故釋氏以禪教律。假設(shè)方便。使之從門而入。俱得超悟。惟無量壽佛。獨(dú)出一門。曰修行凈土。如單方治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實(shí)則成佛道捷徑之途。今之學(xué)者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領(lǐng)意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌因指見月者。未免鉆故紙之病。護(hù)善遮惡莫如律。非身心清凈表里一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之。論其所入則禪教律。要其所歸則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯凈土之一門乎。方念佛時(shí)。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。系念凈境。幻塵俱滅。豈非定。念實(shí)無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方。則不施棒喝而悟圓頓機(jī)。不閱大藏經(jīng)而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不凈。無纏無脫。當(dāng)是時(shí)也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修凈土之極致也。八功德水。金蓮華臺。又何必疑哉。

慈照宗主臨終三疑

慈照宗主凈土十門告誡云。念佛人臨終三疑不生凈土。一者疑我生來作業(yè)極重。修行日淺。恐不得生。二者疑我雖念彌陀或有心愿未了。及貪嗔癡未息。恐不得生。三者疑我雖念彌陀。臨命終時(shí)。恐佛不來迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念不得往生。故念佛之人。切要諦信佛經(jīng)明旨。勿生疑心。經(jīng)云念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂。下至十念成功。接向九蓮。令辭五濁。茍能心心不昧。念念無差。則疑情永斷。決定往生矣。

善導(dǎo)和尚臨終往生正念文

知?dú)w子問曰。世事之大。莫越生死。一息不來。便屬后世。一念差錯(cuò)。便墮輪回。小子累蒙開誨念佛往生之法。其理甚明。又病來死至之時(shí)。心識散亂。仍慮他人惑動(dòng)正念。忘失凈因。伏望重示歸徑之方。俾脫沉淪之苦。師曰。善哉問也。凡一切人命終欲生凈土。須是不得怕死。常念此身多苦不凈。惡業(yè)種種交纏。若得舍此穢身。超生凈土。受無量快樂。解脫生死苦趣。乃是稱意之事。如脫弊衣得換珍服。但當(dāng)放下身心。莫生戀著。凡遇有病之時(shí)。便念無常。一心待死。叮囑家人及看病人。往來問候人。凡來我前。為我念佛。不得說眼前閑雜之話。家中長短之事。亦不須軟語安慰。祝愿安樂。此皆虛華無益之語。若病重將終之際。親屬不得垂淚哭泣。及發(fā)嗟嘆懊惱之聲。惑亂心神。失其正念。但一時(shí)同聲念佛。待氣盡了方可哀泣。才有絲毫戀世間心。便成掛礙。不得解脫。若得明曉凈土之人。頻來策勵(lì)。極為大幸。若依此者。決定超生。即無疑也。又問曰。求醫(yī)服藥還可用否。答曰。求醫(yī)服藥。初不相妨。然藥者。只能醫(yī)病。不能醫(yī)命。命若盡時(shí)。藥豈奈何。若殺物命為藥以求身安。此則不可。余多見世人因病持齋方獲少愈。復(fù)有醫(yī)者。以酒食血肉佐藥。其病復(fù)作。信知佛力可救。酒肉無益也。又問曰。求神祈福如何。答曰。人命長短。生時(shí)已定。何假鬼神延之耶。若迷惑信邪。殺害眾生。祭祀鬼神。但增罪業(yè)。反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何。空自慞惶。俱無所濟(jì)。切宜謹(jǐn)之。當(dāng)以此文。帖向目前。時(shí)時(shí)見之。免致臨危忘失。又問曰平生未曾念佛人。還用得否。答曰。此法僧人、俗人、未念佛人用之。皆得往生。決無疑也。余多見世人。于平常念佛禮贊。發(fā)愿求生西方。甚是勤拳。及至臨病卻又怕死。都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡。識投冥界。方始十念鳴鐘。恰如賊去關(guān)門。濟(jì)何事也。死門事大。須是自家著力始得。若一念差錯(cuò)。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。若無事時(shí)。當(dāng)以此法。精進(jìn)受持。是為臨終大事。

慈云懺主晨朝十念法

十念門者。每日清晨。服飾已后。面西正立。合掌連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣。名為十念。但隨氣長短。不限佛數(shù)。惟長惟久。氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調(diào)停得中。如此十氣。連屬不斷。意在令心不散。專精為功。故名此為十念者。顯是藉氣束心也。作此念已。發(fā)愿回向云。

我弟子某甲一心歸命極樂世界阿彌陀佛。愿以凈光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來名。經(jīng)十念頃。為菩提道。求生凈土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。我今自憶此生已來。不造逆罪。不謗大乘。愿此十念。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。凈因增長。若臨欲命終。自知時(shí)至。身不病苦。心無貪戀。心不倒散。如入禪定。佛及圣眾。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。華開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提愿。（作此愿已便止。不必禮拜。要盡此一生。不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。得生彼國。）

超脫輪回捷徑

大藏十余經(jīng)言西方凈土事。人皆蓮花中生。衣食化成。長生不老。其修行法門有九品。今節(jié)出眾人可通行者。阿彌陀佛有大誓愿云。我作佛時(shí)。十方眾生。至心信樂欲生我國。十聲稱我名號而不生者。我不作佛。現(xiàn)世可以消災(zāi)解冤。增福保壽。每朝合掌向西頂禮念。

南無阿彌陀佛南無觀世音菩薩

南無大勢至菩薩南無清凈大海眾菩薩（各十聲）

復(fù)頂禮念大慈菩薩贊佛懺罪回向發(fā)愿偈一遍

十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大皈依。懺悔三業(yè)罪。凡有諸福善。至心用回向。愿同念佛人。感應(yīng)隨時(shí)現(xiàn)。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進(jìn)。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。

復(fù)頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。至誠如是。必中品生。更加精進(jìn)。每日念佛三次五次。或千聲萬聲。乃至?xí)円鼓罘鸩惠z。又以念佛法門廣化世人。使更相勸化。必上品上生。罪惡人修。以及念佛功少者。亦得往生下品也。王日休勸。

（以上一篇若能刊印單張送人功德無盡）

普勸修持

藏經(jīng)云。念阿彌陀佛者。現(xiàn)世消災(zāi)保壽。此佛有大誓愿云。我作佛時(shí)。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲稱我名號而不生者。我不作佛。如每朝合掌向西念

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）

阿彌陀佛（十聲或百聲千聲萬聲）復(fù)念偈一遍

愿同念佛人。盡生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。

合掌低頭問訊而退

如上一法。日日奉行。西方七寶池。自然生蓮花一朵。他日于其中托生。衣食隨意化成。長生不老。凡女人念佛往生者。皆化為男子身。王日休勸。

（以上一篇若能刊印單張送人最為善中之善）

念佛報(bào)應(yīng)因緣

梁氏女雙瞽而眼明。馮氏夫人久病而痊愈。陳仲舉怨鬼遂去。劉慧仲夜臥不驚。此生前念佛之效也。姚婆見佛像于空中。曇鑒得蓮花于瓶內(nèi)。懷玉承金臺之迎接。智舜睹孔雀之飛鳴。此臨終往生之效也。志通有五色祥云李氏得三根不壞。寶藏有童子出于頂上。公則有金色現(xiàn)于洛中。此身后示現(xiàn)之效也。生凈土者。有進(jìn)無退直至于成佛。是勸一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。故勸人修者。福德不可窮盡。大慈菩薩偈云。能勸一人修。比自己精進(jìn)。勸至十余人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數(shù)。即是阿彌陀。又云。骨肉恩情相愛。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會(huì)永無別離。萬劫長生快樂。古詩云。萬般將不去。唯有業(yè)隨身。有志度世者。可不深自警惕哉。王日休勸緣。

附通行念佛日課法（八不居士審定）

贊佛偈（并回向發(fā)愿文。共四篇。事盡理到。皆先覺所撰。凡修凈業(yè)者。隨意互用。）

阿彌陀佛真金色。相好端嚴(yán)無等倫。

白毫宛轉(zhuǎn)五須彌。紺目澄清四大海。

光中化佛無數(shù)億。化菩薩眾亦無邊。

四十八愿度眾生。九品咸令登彼岸。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）

南無阿彌陀佛（念百聲千聲以至萬聲起初少定數(shù)目隨后漸增但須持之以恒不可或作或輟忽多忽少其記數(shù)法用念珠或用香或用鐘表記時(shí)亦可念佛聲須不高不低以字字念到為要或莫念口不出聲而心聞其音字字清晰亦佳最忌視為具文心求速了但具形式難得實(shí)效矣念畢再念）

南無觀世音菩薩（三聲）

南無大勢至菩薩（三聲）

南無清凈大海眾菩薩（三聲念畢長跪回向發(fā)愿云）

我今稱念阿彌陀。真實(shí)功德佛名號。

惟愿慈悲哀納受。證知懺悔及所愿。

我昔所造諸惡業(yè)。皆由無始貪嗔癡。

從身語意之所生。一切我今皆懺悔。

愿我臨欲命終時(shí)。盡除一切諸障礙。

面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。

愿以此功德。莊嚴(yán)佛凈土。上報(bào)四重恩。下濟(jì)三涂苦。

若有見聞?wù)摺Ｏぐl(fā)菩提心。盡此一報(bào)身。同生極樂國。

十方三世一切佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜（禮拜）

龍舒凈土文卷第十一終

丞相周益公贊

皇皇然而無求。愓愓然而無憂。憫頹風(fēng)之將墜。攬眾善以同流。導(dǎo)之以仁義之原。誘之以寂滅之樂。人見其有作。而莫識其無為。故中道奄然而示人以真覺。

晉軒李居士贊

心焉遺塵。跡則混俗。龐居之士之修持而無家。何子季之精進(jìn)而不肉。禪宗立。瑩徹群疑。崇蓮池之梵行。洞祖佛之神機(jī)。磽然頰顴。約略撫繢。湛然一性。唯安養(yǎng)之歸。

王龍舒國學(xué)傳

云棲沙門袾宏撰

宋王日休。龍舒人。端靜簡潔。博極經(jīng)史。一旦捐之。曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進(jìn)念佛。年六十。布衣蔬食。日課千拜。夜分乃寢。作凈土文勸世。將卒。三日別親識。有不復(fù)相見之語。至期。讀書罷。如常禮念。忽厲聲稱阿彌陀。唱言佛來迎我。屹然立化。如植木矣。邦人有夢。二青衣引公西行者。自是家家供事云。

贊曰。龍舒勸修西方。最為淚切懇到。非徒言之。亦允蹈之。至于臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼。豈非凈土圣賢。人廛垂手者耶。

王虛中傳節(jié)錄

知?dú)w子彭際清撰

王虛中。名日休。廬州人也。宋高宗時(shí)。舉國學(xué)進(jìn)士。棄官不就。著書名龍舒凈土文。自王公士大夫。下至屠丐僮奴皂隸優(yōu)*之屬。咸以凈土法門勸吊皈依。其文淺說曲論。至詳至懇。若父兄之教子弟然。虛中嘗無量壽經(jīng)。稱贊西方。義蘊(yùn)深廣。而自漢迄宋。譯文晦塞。罕中倫節(jié)。致我佛說經(jīng)之旨不白。乃禱于觀世音。會(huì)四本而譯之。三年乃成厘為五十六分。文辭爾雅。條理燦然。遂得大行于世。乾道中廬陵李彥弼有疾。垂死。夢一人自稱龍舒居士。謂曰。汝起飲白粥疾當(dāng)瘳。且汝尚憶闕仲雅教汝修行捷徑否。彥弼曰。每日念佛不輟。既覺索粥飲之。立愈。彥弼初未識虛中。既而見其畫像。與夢合。使諸子往受學(xué)焉虛中將卒。前三日別道友。勖以精修凈業(yè)。云將有行。不復(fù)相見。及期。與生徒講書畢。禮誦如常。時(shí)至三更。忽厲聲稱阿彌陀佛數(shù)聲。唱言佛來迎我。屹然立化。彥弼聞而感之。為刻虛中像。并述其事傳遠(yuǎn)近。自是廬陵人多供事之。