龍舒凈土文01

王日休居士撰

龍舒凈土文序

阿彌陀如來。以大愿力。攝受群品。系念甚。證果甚速。或者疑之。余嘗為之。言阿彌陀佛。即汝性是。極樂國土。即汝心是眾生背覺合塵淪于七趣。立我與佛。天地懸隔。佛為是故。慈悲方便。開示悟入。現(xiàn)諸無量如幻三昧。莊嚴(yán)其備極華好。復(fù)以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。于日用中能發(fā)一念。念彼如來。欲生其國。即此一念清凈堅(jiān)固還性所有與佛無異。當(dāng)是念時(shí)。不起于坐阿彌陀佛。極樂國土。悉皆現(xiàn)。前如是修習(xí)乃至純熟。幻身壞時(shí)。此性不壞。金蓮華臺(tái)。由性生。往生其中。如吾廬。諸佛菩薩即我眷屬。性無異故自相親愛。友人龍舒王虛中。端靜簡潔。博通群書。訓(xùn)傳六經(jīng)諸子數(shù)十萬言。一旦捐之。曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其西方之歸。自是精進(jìn)惟佛為念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風(fēng)雨寒暑。弗皇惜。閑居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。紹興辛已秋。過家君于宣城。留兩月。始見其凈土文。凡修習(xí)法門。與感驗(yàn)章著。具顛有末。將求信道鋟木傳焉。諉予序其書。故為之題其端云。虛中名日休。十月旦狀元?dú)v陽張孝祥序。

錄印光大師代王弘愿阿阇黎作重刻龍舒土文題詞并序

眾生心性。與佛同儔。由迷背故。輪回不休。如來慈愍。隨機(jī)說法。普令含識(shí)。就路還家。無奈根性。萬有不齊。非出格人。決難出離。因茲特開凈土一門。普攝一切上中下根。五逆十惡。地獄相現(xiàn)。一念投誠。即登彼岸。等覺菩薩德與佛齊。尚須往生。方證菩提。博地凡夫。具足煩惱。不肯念佛。如何是好。寄語世人。同生信愿。執(zhí)持佛號(hào)。始終莫變。待至臨終。蒙佛接引頓出五濁。直登九品。見佛聞法親證無生。乘大愿輪。普度有情。

凈士法門者。如來徹底悲心。普度眾生之法門也。令彼無力斷惑具縳凡夫。信愿持名。現(xiàn)生了脫。與觀音勢至同為伴。上而至于等覺菩薩。位鄰佛果。尚須往生。方成正覺。至頓至圓徹上徹下。超越一代時(shí)教所說一切法門。以故當(dāng)佛說阿彌陀經(jīng)時(shí)。六方諸佛出廣長舌。一音贊嘆。稱為不可思議功德一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。又謂我釋迦尊。能為甚難希有之事。而我世尊自敘宿因。謂我于五濁惡世行此難事。得證菩提。為一世間說此難信之法。是為甚難。令其聞?wù)咝攀芊钚小Ｒ跃繒臣撼鍪乐緫讯选Ｈ淮朔ㄩT甚深難測。雖經(jīng)諸佛本師交相勸信。而世之疑者。猶復(fù)甚多。不但世智凡情不信。即深通宗教之知識(shí)。猶或疑之。不但知識(shí)不信。即已證真諦。業(yè)盡情空之聲聞緣覺。猶或疑之。不但小圣不信。即權(quán)位菩薩。猶或疑之。即法身大士。雖能諦信。尚不窮源徹底。良以此之法門。以果覺為因心。全體是佛境界。唯佛與佛。乃能究盡。非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫。仰信佛言。依教奉行。自獲實(shí)益。若得聞此不思議法門。便是多劫深種善根。況信受奉乎哉。

溯自大教?hào)|來。遠(yuǎn)公創(chuàng)開蓮社。嗣后宗教高人。無不弘贊。如智者。慈恩清涼。永明等。以其為初機(jī)入道之第一要門。華嚴(yán)成佛之末后一著也。由是具縳凡夫。仗佛力以了生死者。非算數(shù)譬所能知也。

當(dāng)南宋時(shí)。吾宗先德有龍舒居士。名日休。字虛中者。乘愿再來。以身說法。雖在塵俗。不納妻室。雖入國學(xué)。不履仕途。發(fā)揮儒佛之正宗。教授具信之子弟。又欲同人咸生凈土。作為此書。普倡導(dǎo)。言淺而典。理深而著。俯順劣機(jī)。循循善誘。曲盡婆心。無所不至。恐其畏難不入。故以晨朝十念。作普攝群機(jī)之最勝方便。待其漸入漸深。如得嘉肴。既知其味。則日用云為。自能拳拳服膺。唯佛是念。非限于一荼之頃以為定章也。倘能具真信愿。畢生持十念。決定往生。況更能加功用行者乎。不但此也。即絕無信。絕不修持。知有彌陀圣號(hào)。亦為不可思議善根。何以故。以由知故。遇境逢緣。便能提起。如陳企被所殺之怨鬼見逼。由念佛而鬼遂不現(xiàn)。因茲畢世念佛。臨終往生。且能而敘因。親現(xiàn)生西本身妙相。使先未預(yù)聞。則使被鬼奪命。永劫沉淪矣。所以觀經(jīng)三福。初則世善皆堪回向。及至九品。末則獄現(xiàn)。當(dāng)獲往生。平于一心不亂。妙觀圓成。證三昧而往生者。更不須言矣。是知凈土法門。普攝群機(jī)。了無棄物。猗歟大哉。其書以真信切愿。持佛名號(hào)。即生決定往生為宗。詳觀斷疑生信。普勸修持。往生事跡。特為勸喻等。以及居士一生所行。末后所現(xiàn)。則上中下三根。無根不被。信愿行三法。無法不彰矣。爰付剞劂。普遍流通。企酬釋迦說法。諸佛證明。列祖?zhèn)麋嫛＞邮恐鴷蟠缺挠谏穳m海滴云耳。

序

阿彌陀佛于往劫中。發(fā)四十八愿度脫眾生。有一愿云。若有眾生。聞我名號(hào)。求生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。阿彌陀佛誓愿度生。若眾生不求接引。佛亦無可奈何。倘能真信切愿持佛名號(hào)。求生西方之誠。必能與佛感應(yīng)道交。臨終親蒙接引。即得帶業(yè)往生。

龍舒居士著成此書。曲盡婆心。勸人修行念佛。語意懇切。循循善誘。蓋欲勉人以必為。要人以必至。其愛人之心。可謂懇且切矣。普愿讀者詳味其言。諦思其義。息心實(shí)求其益。發(fā)菩提心。生真信。愿勇猛精進(jìn)。持佛圣號(hào)。求生西方。臨命終時(shí)蒙佛接引。如愿往生極樂世界。庶不辜負(fù)龍舒居士勸人念佛之婆心焉。

戊戌年元旦日林俠庵頓首敬勸

龍舒凈土文卷第一

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

予遍覽藏經(jīng)及諸傳記。取其意而為凈土文。無一字無所本。幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳凈土文者不一。故以邵號(hào)別之。

凈土起信一

凈土之說。多見于日用之間。而其余功。乃見于身。不佑者。止以為身后之事而已。殊不知其大有益于生也。何則佛之所訓(xùn)人者。無非善。與儒教之所以訓(xùn)人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以凈土為心。則見于日用之間者。意之所念。口之所。言身之所為。無適而非善。善則為君子。為大賢。現(xiàn)世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無益于前乎。其次為業(yè)所奪。而不能專志于此。茍有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至于絕其惡。善緣增而不已。終必至于純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非君子而何。非為大賢而何。由是言之則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無益于生前 '乎。又其次。不知禮義之在。不知刑罰之所畏。惟氣力之為。尚惟勢力之為趨。茍知以凈土為心則亦必知省已而自咎。所為雖不能皆合。于禮義。亦必近于禮義矣。雖不能盡超乎刑、罰。亦必遠(yuǎn)于刑罰矣。漸可以脫子人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無益于生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益于生前何必凈土哉。曰。此世間世間法耳。非出世間法。世間法則不出于輪回。出世間法。則直脫輪回之外。凈土既益于生前。又益于身后者。以其兼世間出世間故也。

凈土起信二

凈土之說。有理有跡。論其理。則見于日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見于早晨一茶之頃。而不必終日泥。十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。回心向善。則為善矣。故此十念法門。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則為明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不難。亦不紡一切俗事。故在官不妨職業(yè)。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農(nóng)人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為。皆不相妨。故曰。其修持工夫。見于早晨一茶之頃耳。遂可以為萬萬劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者。一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是于外小有所得而知其喜也。或兩錢而得一錢之價(jià)。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費(fèi)日。是于外物小有所失。而知其憂也。何于吾身之光有限。則汨沒以過。其失大矣。而不以為憂喜。及得失之大者。則不能知何不思之甚也。況不費(fèi)時(shí)刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時(shí)不修可痛惜哉。可痛惜哉。

凈土起信三

人驟聞凈土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘于目前所見。遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清凈。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世。不信其有清凈佛土。所以生長于胞胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過百年。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人妄語者。非以規(guī)。利則以避害。佛無求于世。何規(guī)利之有。佛視死生如刀斫虛空。何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語。以喪其行止。況佛乎。其言可信。無足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為*黨者。刻之于石天雷擊之。今以金寶彩色。鐫刻裝以為輪藏貯佛之言。供以香華。嚴(yán)以神龍。使其言之妄。則又甚于*黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠也。言之誠而不信。將何俟哉。是故凈土之說。更無可疑者。況自古及今。修此者感應(yīng)甚多。尤不可以不信也。感應(yīng)在第五卷。

凈土起信四

儒者或以釋氏之無戒行。故輕其教。而因以不信凈土。是不然。豈可以道士不肖而輕老

子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世法與吾儒同者。不可以縷數(shù)。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓(xùn)世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生倫盜邪淫為身三業(yè)。而子言勝殘去殺。詩人言文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者。人刺不好德而悅美色。是豈不戒邪淫哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業(yè)。孔子謂人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱爾無面從。退有后言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至于穢語。荀子謂傷人之言。深于矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業(yè)。孔子謂見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂困而不學(xué)。民斯為下。是則戒癡矣。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止于世間法。釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨(dú)言一世而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業(yè)緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴(yán)楞伽圓覺。與無蓋障菩薩所問經(jīng)。及曉金剛經(jīng)之理未能如是而遂非之則孔子所謂不知。而作之者。可不戒哉。誠如是。則釋氏為可信矣。其言凈土。烏可以不信哉。所謂出世間法。凈土尤其要者。不可以不勉也。

凈土起信五

世有專于參禪者云。惟心凈土。豈復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方凈土。有理有跡。論其理。則能凈其心故。一切皆凈。誠為惟心凈土矣。論其跡。則實(shí)有極樂世界。佛丁寧詳復(fù)言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材。可以雕刻佛像。而極其華麗。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材。而遂謂極佛像之華麗也。是所謂惟比凈土。而無復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見阿彌者。非也。又或信有凈土而泥惟心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方凈土。無貪無戀。無嗔無癡。吾心能無貪無戀無嗔無癡乎。彼西方凈土。思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則惱其心。思食而無食則饑惱其心。欲靜而不得靜。則群動(dòng)惱其心欲去而不得去。則系累惱其心。是所謂惟心凈土者。誠不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易于反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力。當(dāng)不能自為。常恐宿業(yè)深重墜于地獄。況乃變作蓮華乎隔壁之事。猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠不易到也。然則吾心可以為凈土。而猝未能凈土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽凈土而不修。舍阿彌而不欲見乎。故修西方見佛。而得道則甚。易若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修凈土者。不礙于參禪。何參禪者。必薄凈土而不修也。大阿彌陀經(jīng)云。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎。由此言之。惟心凈土。自彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實(shí)地。持誦修行。則人人必生凈土。徑脫輪回與虛言無實(shí)者。天地相遠(yuǎn)矣。

凈土起信六

佛眼見無量劫事。故自古及今。無所不見。又戒人妄語。必不自妄語以誑人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言誠可師法。按楞嚴(yán)經(jīng)云。有十種仙。皆壽千萬載數(shù)盡復(fù)入輪回為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪回中人也人學(xué)仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪回。為著于形神而不能拾去也。且形神者。乃真性中所現(xiàn)之妄想。非為十實(shí)。故寒山詩云。饒汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如。而無所拘也。近自數(shù)百年來。得仙者。唯鐘離呂公。而學(xué)鐘離呂公者。豈止千萬。自予親知間。數(shù)亦不少。終皆死亡。埋于下土。是平生空費(fèi)心力。終無所益也。欲求長生。莫如凈土。生凈土者。壽數(shù)無量。其為長生也大矣。不知修此法門。而學(xué)神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云。凈土乃閉眼后事。有何證驗(yàn)。答云。凈土傳備載感應(yīng)。豈無證驗(yàn)哉。況神仙者。有所得。則甚秘而不傳。以謂泄天機(jī)而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而后已。是其慈北廣大。不易測量。非神仙之可比也。

凈土起信七

人有信因果。從而不信凈土者。夫因果烏可以不信。乎經(jīng)云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴*。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉蓋以人前生所為不同。故今生受報(bào)亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報(bào)身。報(bào)身者。報(bào)我前前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪于外。當(dāng)受賞罰于官府。官府豈私于人哉。特以有功當(dāng)賞。有罪當(dāng)罰。而主之耳豈以賞罰無故而加于人。世間官府。猶不以賞無故而加于人。況天地造化。豈以禍福而無故加于人乎。是知以前世所為有善惡。故以禍福而報(bào)之也。以其不能純乎善。故不得純受其福報(bào)。乃有富貴而苦夭者。有貧*而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報(bào)。各隨其所為。如影從形。如響應(yīng)聲。纖毫不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而稷者。唯種時(shí)少。收獲時(shí)多。故作善惡時(shí)甚小。受禍福之報(bào)其大。故云。春種一粒粟。何則。二者皆佛言也。佛言也。佛誠言于因果。必不妄言于凈土。故因不信因果。從而不信凈土者。此可以解其惑矣。

凈土起信八

人有見目前善未有報(bào)者。遂不信因果。而因以不信凈土。殊不知善惡未有報(bào)者。非無報(bào)也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者。今世為惡。死生天堂者。阿難問何故。佛言今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡己熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善之熟也。熟處先受報(bào)。譬如久債。急處先還。左氏謂欒武子有德。可以庇其子。故其子黡。雖為惡而可以免禍。黡之子盈為善。而黡之惡乃累之。故盈雖善而及于難。止于世間目前可見者言之。善惡之報(bào)。尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網(wǎng)恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報(bào)。而遂不信因果。因以不信凈土乎。

凈土起信九

或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告云。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現(xiàn)其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中。清凈明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡。睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿彌陀佛常住其項(xiàng)。衛(wèi)護(hù)其人。若無量世界。有無量眾生。念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其項(xiàng)乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月。普現(xiàn)一切水中。豈不自然哉。或者又疑之云。有修行精進(jìn)。臨終之時(shí)。佛與菩薩來迎。且如十方世界。有無量眾生精進(jìn)。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則遍住其項(xiàng)。遍知其期。何足疑哉。

備說

晝必有夜。必為夜備。暑必有寒。必為寒備。存必有去。

必為去備。何為夜備。燈燭床蓐。何為寒備。衾裘炭薪。

何為去備。福慧凈土。

梵語阿。此云無。梵語陀。此云量。省文稱之寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。乃與無之意相反。若稱阿彌。猶有無量之意存焉。

龍舒凈土文卷第一終

龍舒凈土文卷第二

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

大藏中有無量清凈平等覺經(jīng)。阿彌陀過度人道經(jīng)。無量壽經(jīng)。無量壽莊嚴(yán)經(jīng)。四者本為一經(jīng)。譯者不同。故有四名。其舛訛甚多。予久已校正。亦板以行。今按此經(jīng)。及余經(jīng)傳。為凈土總要。

凈要總要一

統(tǒng)言大藏。不止有十余經(jīng)言西方凈土事。其大略謂彼以七寶莊嚴(yán)。無地獄餓鬼禽畜。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。常清凈自然。無一切穢雜。故名凈土。其人皆蓮華中生。長生不老。衣食宅宇。隨意化成。其景序長春。無復(fù)寒暑。大受快樂。無一切苦惱。故名極樂世界。其佛名阿彌陀者。梵語也。此云無量。以此佛光明。照見十方世界。無有限量。凡念佛眾生。無不知之。故又名無量光佛。此佛壽命。與其國中人民壽命。皆無有限量。雖恒河沙劫。亦無有盡。故又名無量壽佛。此佛有大誓愿度人。其威神不可思議。故至心信向念其名號(hào)者。現(xiàn)世必消除災(zāi)難。禳卻冤鬼。安靜形神。增延福壽。西方七寶池中。則生蓮華一朵他。日其中托生直脫輪回之外。若此者皆有事跡非虛言也。其說甚易行。盡大藏中八萬四千法門。無如此之要捷者。而人或不知。可痛惜哉。知而不行。尤可痛惜也。

凈土總要二

大阿彌陀經(jīng)云。釋迦佛一日容顏異常。侍者阿難怪而問之。佛言善哉。汝所問者。勝于供養(yǎng)一天下聲聞緣覺。及布施諸天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。雖至累劫。猶百千萬倍不可以及。所以者何。以諸天帝人民。乃至蜎飛蠕動(dòng)之類。皆因汝所問。而得度脫之道。以此觀之。是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時(shí)。其存于心而形于色者。已異于平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固已非常況于感一切眾生者乎。及阿難問而告之。則謂諸天帝人民。以至蜎飛蠕是以未為得度脫者。阿彌陀佛大愿大力。無所不度。故皆度脫之也。觀其初發(fā)愿偈云。我至成佛時(shí)。名聲超十方。人天欣得聞。俱來生我剎。地獄鬼畜生。亦生我剎中。是則凡在三界六道輪回之內(nèi)者。無所不度可知矣。是以此經(jīng)云。阿彌陀佛現(xiàn)在西方極樂世界。又在十方世界。教化無央數(shù)天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。莫不得超度解脫者。蜎飛謂微細(xì)飛蟲也。蠕動(dòng)謂微細(xì)蛆蟲也。若此者佛尚化度。況于人乎。是其所以廣度眾生。無有窮極。而人一念歸依。遂生其國。無足疑也。

凈土總要三

經(jīng)又云。無量無數(shù)劫以前。有世自在王佛出。化度眾生。是時(shí)有大國王。往聽說法。遂有覺悟。乃舍國王之位。而往修行號(hào)曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對(duì)世自在王佛。發(fā)四十八人大愿。愿愿皆為濟(jì)度眾生。發(fā)此愿已。乃精進(jìn)以了生死。次人菩薩地。了生死者。乃生死自如也。入菩薩地者。內(nèi)則修慧。外則修福也。修慧者。使慧性日廣于一日。至成佛時(shí)。則慧性含虛空世界。無所不知。無所不見也。修福者。乃托生于一切眾生中。同其形體。通其語言。以設(shè)教化。故上自天帝。下至微細(xì)蟲蟻。皆托生于其中。如此無量無數(shù)劫來。設(shè)化眾生。夫設(shè)化眾生者。無非得福也。得福而不受用。故其福愈積而愈大。久則遍于虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人。官大則勢力大。是以威神無所不可。方得成就所愿而入佛位。是初發(fā)愿以至成佛。無非為眾生者。故人至心信向。念其名號(hào)。現(xiàn)世必蒙福祐。身后必徑生極樂世界。若能精心想其形相。現(xiàn)世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在。而人心念與佛純熟。則自然交通。故佛現(xiàn)其身也。詳見第五卷。

凈土總要四

經(jīng)云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。忍力成就。不計(jì)眾苦。常以和顏愛語。饒益眾生。善護(hù)口業(yè)。不譏他過。善護(hù)身業(yè)。不失律儀。善護(hù)意業(yè)。清凈無染。手中常出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂。及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化故。致無量無數(shù)眾生。發(fā)無上菩提之心。如是善行。無量無邊說不能盡。歷無量無數(shù)百千萬億劫。功德圓滿。威神熾盛。方得成就所愿。而入佛位。是以十方無央數(shù)世界諸天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。皆于七寶池蓮華中化生。自然長。大亦無乳養(yǎng)之者。皆食自然之食。其容貌形色。端明凈好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清虛之身。無極之壽。遍彼剎中。皆諸上善人。無有婦女。皆壽命無央數(shù)劫。皆洞視徹聽。十方世界去來現(xiàn)在之事。復(fù)知無央數(shù)天上天下人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。心所欲念。口所欲言。復(fù)知此等眾生。當(dāng)于何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。

凈土總要五

凈土傳云。阿彌陀佛。與觀音勢至二菩薩大愿船。泛生死海。就此娑婆世界。呼引眾生。上大愿船。送至西方。如肯往者。無不得生也。觀此，則是佛與菩薩。憫念眾生沉淪苦海。無由得出故。自以誓愿威力。招誘人生凈土。如舟人招誘行人登舟。送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。雖有罪惡。亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢利。不人交。非有益于己不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此。況于佛乎。蓋不慈悲。不足為佛。不濟(jì)度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其慈悲。故見眾生沈于苦海欲濟(jì)度。為其有大威力。故能遂濟(jì)度之心。成濟(jì)度之功。此所以為佛也。經(jīng)云。大醫(yī)王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信比命盡者。可謂極矣。蓋信者一念也。若人在生時(shí)。心念要去。則身隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念然。然猶有念欲去而身被牽系者。身壞時(shí)。唯一念而已。一念到處。則無不到。是以一。念在凈土。則必生凈土。況佛與菩薩。又招引人往生乎。

凈水總要六

阿彌陀佛有愿云。已生我國。欲往他方生者。如其所。愿永不復(fù)墜三惡道。何則生凈土者。必證無生法忍。且無生法忍者。乃了生死也。了生死者。雖入生死界中。此一性己不昧矣。一性既不昧。何由而為惡乎。論其理固無墜墮。況又仗佛力。故墜角必?zé)o。是以生凈土者。非徒長生不老。又生死自如故。欲設(shè)化一切眾生。而入一切眾生生死界中。而吾之真性。常湛然明朗。不復(fù)惑于外物。不復(fù)牽于業(yè)緣。雖在輪回世界。而無復(fù)輪回。所謂世出世間者是也謂雖在世間而出世間矣。是故生凈土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人間亦可。欲生大富貴中亦可。欲生清凈中亦可。欲長生不滅亦可。欲滅而復(fù)生亦可。隨意所欲。無不自在。此所以貴于修凈土也。世人不佑理徒為生死所苦。欲生富貴中。反生于貧*。欲生快樂中。反生于愁戚。欲生而長壽。反生而夭促。欲生于善道。反生于惡趣。種種皆被外物所惑。業(yè)緣所牽。不得自在。是以無始劫來。輪回六道。不得出離。念此憂苦。回心凈土。所以名極樂世界者。其意可見矣。

凈土總要七

無為楊杰次公。少登高科。明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍。即其近而易知。簡而易行者。唯西方凈土。但一心觀念。仗佛愿力。直生安養(yǎng)。其為王敏仲作直指凈土決疑序云。阿彌陀佛光明。如大圓月。遍照十方。水清而凈。則月現(xiàn)全體。月非趨水而遽來。水而動(dòng)。則月無定光。月非舍水而遽去。在水則有清濁動(dòng)靜。在月取舍去來。故華嚴(yán)經(jīng)載解脫長者子云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念。定見阿彌陀。若生彼土。則無諸苦。般舟三昧經(jīng)云。跋和菩薩問釋迦佛云。未來眾生云何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經(jīng)云。若他方眾生聞無量壽如來名號(hào)。乃至能發(fā)一念凈信。歡喜愛樂。所善根回向愿生其國者。隨愿往生。不退轉(zhuǎn)。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生凈土。何土可生。東坡云。次公晚年。作監(jiān)司太守。常畫丈六阿彌陀佛像。隨行供養(yǎng)觀念。至壽終時(shí)。感佛來迎。端坐而化。

龍舒凈土文卷第二終

龍舒凈土文卷第三

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

孟子云。人皆可以為堯舜。荀子云。涂之人可以為禹。常不輕菩薩云。我不輕于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為圣賢。人人可以作佛。西方凈土。乃要捷門庭。無人不可以修。故為普勸修持。

普勸修持一

或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則。自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饑渴。必為食飲之備。以歲言之。莫大于寒暑，必為裘葛之備。以終言之。莫大于死生。而不為凈土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負(fù)挈以行。必舍之而去。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日則區(qū)區(qū)趨名競利。雖百錢之物。亦不肯棄舍。而不自愛其身。何哉。或責(zé)以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至于身怨憾而不可解者。有至于歐擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名。無損于吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。而知惜吾身之實(shí)。何哉。且吾身之實(shí)者非。他。強(qiáng)名。曰。死而實(shí)未嘗死者是也。人徒見其拾此敗軀而去。乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處。豈可不預(yù)備哉。故西方之說誠不可廢。

普勸修持二

人生時(shí)。父母妻子。屋宅田園。牛羊車馬。以至臺(tái)凳器皿。衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳于己。或自己營造而得。或子孫。或他人。為己積累而得。色色無非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去。猶有吝心。倉庫既盈。心猶未足。金帛已多。營猶未止。舉眼動(dòng)步。無非愛著。一宿在外。已念其家。一仆未歸。已憂其失。種種事務(wù)。無非掛懷。一旦大限到來。盡皆拋去。雖我此身猶是棄物。況身外者乎。靜心思之。恍如一夢。故莊子云。且有大覺然后知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方佑夢里人。萬般將不去。唯有業(yè)隨身。妙哉此言也。予故用此后兩句。添以兩句。而成一偈云。萬般將不去。唯有業(yè)隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業(yè)者。謂善業(yè)惡業(yè)。此皆將得去者。豈可不以凈土為業(yè)乎。有了明長老為業(yè)普說。指此身而言曰。此為死物。其內(nèi)潑潑地者為活物。莫于死物上作活計(jì)。宜于活物上作活計(jì)。余深愛此語。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計(jì)也。世人雖未能免此。當(dāng)于營生奉身之中。挪頃刻之暇。回光自照。以留心于凈土。乃活物上作活計(jì)也。且如汲汲營生。雖玫富如石崇。貴極一品。有數(shù)盡之期。豈若凈土之無盡也。

普勸修持三

人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之而托于此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離于此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識(shí)其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為北。乎且神之來也。何自而來哉。蓋隨業(yè)緣而來。神之去也。何自而去哉。蓋隨業(yè)緣而去。業(yè)緣者何哉。其所作者人間之業(yè)。神則隨之而生于人間。所作者天上之業(yè)。神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業(yè)。神則隨之生于阿修羅。若作三惡道之業(yè)。神則隨之生于三惡道。是輪回六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殼。不得久留于一所。所以然者何哉。以吾所造之業(yè)。非久而不盡者。故神之舍于業(yè)也。業(yè)盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業(yè)而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業(yè)。必受如是之報(bào)。蓋自然之理也。然則吾含世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪回。永離苦惱者。無如西方凈土。故不可以不修也。

普勸修持四

此世界中。人生皆如水泡。生滅不常。或一歲二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦矣。雖有至七十者。古來稀。人只眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱意時(shí)。固為苦矣。如或稱意。亦無多時(shí)。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死亡。或殺傷離散。或自己大限忽然而至。平生罪惡。豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡。一不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺積累既多。纏綿堅(jiān)固。無由解脫。閉眼之后。不免隨業(yè)緣去。杳杳冥冥。佑在何處。或墜地獄。受諸極苦。或?yàn)樾笊Ｊ苋嗽讱ⅰ；蛏I鬼。饑火燒身。或入修羅。嗔恨所迫。雖有善業(yè)。得生天上人間。受盡福報(bào)。依舊輪回。漂流汨沒。無有出期。唯有西方凈土。最為超脫輪回之捷徑。色身難得。趁康健時(shí)辦此大事。當(dāng)常作念云。吾曾自無始以來輪回六道。不曾佑此法門。故不得出離。今日知之豈可不即時(shí)下手。年高者固當(dāng)勉力。年少者。亦不可因循。命終徑生極樂世界。回視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。

普勸修持五

譬如人大城中。必先覓安下處。卻出干事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修凈土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有宿之地者。生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠(yuǎn)行。先須備雨具。驟雨忽至。則無淋湇狼狽之患。先備雨具者。修凈土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其干事。先備雨具者。不害其行遠(yuǎn)涂。是修凈土者。皆不妨一切世務(wù)。人何為而不修乎。予一相識(shí)。平生多殺魚之罪。晚年得疾。有似中風(fēng)。予憐其罪惡疾苦。乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅(jiān)不肯念。但與予說雜話。豈非為惡業(yè)所障。疾病所昏。已不能回心念善。閉眼之后。將奈之何。故修此者。宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說出。何太蔽也。蓋不知所謂我者。初不曾死。唯業(yè)緣盡而去耳。故不可不修凈土。以求蓮華中生。而受清虛之身。無極之壽。以脫一切生死苦惱也。

普勸修持六

下品下生者。乃臨終時(shí)。地獄形相已現(xiàn)。能至心十念南謨阿彌陀佛。則變地獄形相為蓮華。亦生凈土。此佛慈悲至深威力至。大故能如此。是所謂十念者。乃生前自十聲念阿彌陀佛。非謂身后請(qǐng)人念也。生前自念者。臨命終時(shí)。佛與菩薩自來迎接。故必生凈土。身后請(qǐng)人念者。未可知也。經(jīng)云。身人為作功果。七分得一。生前自作者。得千百倍報(bào)。人何苦不于生前每日十聲念佛。必待死而請(qǐng)人念乎。又云。譬如鐵石雖重。賴舟船力。可以渡江。一針雖輕。不賴舟船。江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者。可生凈土。罪惡雖輕。不仗佛力。亦不得生又如平生為惡。一日撂安。遂為良民。仗佛力而消罪惡者。亦復(fù)如是。又如蟣蟲。萬死萬生。不能一里。若附人身。千里可至。仗佛力而生凈土者。亦復(fù)如是。切勿疑己。有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道還度一切冤親之心。則無不生也。或云。人平生為惡殺害眾生。苦虐人民。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之眾生。懷冤枉之心。何時(shí)而可解乎。答云。生凈土得道之后皆度脫一切冤親。豈不勝冤冤相報(bào)。彼此無出期者乎。

普勸修持七

予為此凈土說。欲勸一切見者聞?wù)摺V大其心以佛之心為心。使人人知之而盡生凈土。當(dāng)起念云。此法門人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知豈不痛哉。若止于自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車乘之小者。僅能自濟(jì)而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟(jì)之。謂此獲無量福報(bào)。所以能至佛地也。十方恒河沙數(shù)諸佛。皆共贊嘆阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修凈土。以此善緣。消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴(yán)往生功德亦可也。追薦亡者亦可也。然必至誠發(fā)心。無不獲其功果。觀房翥傳。可見其略矣。況勸一人以上。至五十人乎。又況使其受勸者。轉(zhuǎn)以相勸。遞相繼續(xù)而不已乎。如是則西方之。可遍天下。苦海眾生。可盡生凈土矣。勸人善道。名為法施。此凈土法門。為法施之大者。遂超出輪回。非其他法施之比。故其福報(bào)不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈云。能勸二人修。比自己精進(jìn)。勸至十余人。福德已無量。如勸百勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數(shù)即是阿彌陀。觀此則知西方之說者。豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報(bào)乎。

普勸修持八

且若人苦饑者與之一食。苦寒者與之一衣。已為大惠。況彼沉淪六道。無有出期。我指示以此法門。使直脫輪回。受無窮無極之壽樂。其惠豈可窮盡哉。金剛經(jīng)云。若其以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經(jīng)典。信心不逆。人福勝彼。蓋以身布施者。不免受世間福報(bào)。有時(shí)而盡。若信此經(jīng)典。則有悟真性之漸。其為福則無時(shí)而盡。所以勝于彼也。以予觀之。豈唯信金剛經(jīng)者如此。若勸人以凈土。其福報(bào)亦然。何則。凈土更無輪回。已不退轉(zhuǎn)直至成佛而后已。生于彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量之眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。則其福報(bào)。豈不勝于以恒河沙等身布施無量百千萬億劫乎。

普勸修持九

凡受師友之訓(xùn)誨。恩施之提挈。交游之禮遇。悉皆告以凈土而為之報(bào)。以至與一切人。或有一飯一茶之恩。或一言一坐之接。下至仆隸有我之勞。凡吾受用處。一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知。識(shí)與不識(shí)。皆欲以是化之。使共生凈土。又非唯此耳。釋迦佛在世時(shí)。有一國難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛云。與目連有因。佛言。往昔世目連嘗為樵人。于山間驚一群蜂子。目連乃發(fā)善言云。我得道后盡度此蜂子。今此一城人者。乃當(dāng)時(shí)蜂子也。目連發(fā)此善。言故為有緣。由此觀之。非徒于一切人當(dāng)勸修凈土。一切飛禽走獸。下至蜎飛蠕動(dòng)之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當(dāng)為念阿彌陀佛數(shù)聲。發(fā)善愿云。愿汝等盡生極樂世界。我得道后。盡度汝等。非徒于有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當(dāng)作是念作是。言如此則吾善念甚熟。于一切眾生皆為有緣。吾上上生必矣。他時(shí)化度。無不樂從者也。

龍舒凈土文卷第三終

龍舒凈土文卷第四

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

凈土法門。多見于大阿彌陀經(jīng)。與十六觀經(jīng)。有淺有深。淺者其功小。而于九品中卑。深者其功大。而于九品中高。然皆脫離輪回。長生不老。今先列其淺者。次及深者。蓋隨人所修也。

修持法門一

阿陀佛四十八愿中。有一愿云。我作佛時(shí)。十方眾生。至心信樂。欲生我國。十聲念我名號(hào)而不生者。我不作佛。是此佛自有誓愿度人。唯假人之十念。以表歸依之心。每日早晨。合掌向西項(xiàng)禮。念南謨阿彌陀佛十聲。復(fù)頂禮念大慈菩薩發(fā)愿偈一遍云。愿同念佛人。人共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復(fù)禮而退。至誠如此。無不往生。但恐九品中不高耳。如不識(shí)字人。教念此偈。得大福報(bào)。

修持法門二

每日早晨。合掌向西頂禮。念南謨阿彌陀佛。南謨觀世音菩薩。南謨大劫至菩薩。南謨一切菩薩聲聞諸上善人。各十聲。復(fù)頂禮念大慈菩薩贊佛懺罪回向發(fā)愿全偈一遍云。十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大歸依懺悔三業(yè)。凡有諸福善。至心用回向。愿同念佛人。感應(yīng)隨時(shí)現(xiàn)。臨終西方境。分明在目。前見聞皆精進(jìn)。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復(fù)頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。凡頂禮時(shí)燒香作拜尤佳。每日如是必中品生。如教人念此偈。得大福報(bào)。

修持法門三

一一念誦如前。唯念佛時(shí)。心想身在凈土佛前合掌。恭敨念佛。念菩薩時(shí)亦如此。念一切菩薩聲聞諸上善人時(shí)。則心想身在凈土。其念誦聲。遍于一菩薩聲聞諸上善人之前。作拜時(shí)亦以想在凈土作拜。念時(shí)。亦以想在凈土佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩薩像時(shí),則不須如此。然須想其像。如佛與菩薩現(xiàn)身在此受我禮拜。聽我念誦。專志如此。其往生品第必高。

大菩薩修行兼修凈土法門四

早晨先面西然香禮拜祝云。弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。然香敬禮盡虛界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺聲聞圣眾。過去然燈佛。本師釋迦牟尼佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。釋迦佛會(huì)下一切菩薩緣覺聞圣眾。過去世自在王如來。現(xiàn)西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。阿彌陀佛剎中一切菩薩緣覺聲聞圣眾。(佛號(hào)隨意所增不增亦可)上自諸天天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風(fēng)師雨師。一切主造化靈神。下自地祇。大岳溟海。群山眾水。一切主造化靈神。中及人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。乞成就一切善。愿以濟(jì)度無量無邊眾生。先愿某見今處世。無一切疾病災(zāi)難等事。(隨意所祝)臨命終時(shí)。一月預(yù)知其期。化佛菩薩來迎。西方境界。盡現(xiàn)空中。遲遲而久。眾人皆見。某即如入禪定。安然化去。遂見阿彌陀佛。證無生法忍。了六神通。不出此間一歲。即來此間教化眾生。漸漸變此南閻浮提。盡娑婆世界。以至十方無量世界。皆為清凈極樂世界禮拜。

又祝云

弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。敬禮盡虛空界三世諸佛。仰惟如來大慈大悲。憫念眾生沉淪苦海。無有出期。在涅槃?wù)摺１M出涅槃。救度眾生。無窮無已現(xiàn)在世者。勸轉(zhuǎn)法輪。開覺群迷。無窮無已。其未來者。入萬類中。廣種善根無窮無已。度盡眾生而已緣覺聲聞之眾。亦復(fù)如是禮拜。

又祝云

弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切善人。念佛說長壽偈七遍。愿增延此等善人壽數(shù)。廣化眾生。咸超苦海。我慈諸龍王。天上及世間。以我此慈心。得滅諸毒恚。我以智慧聚。用心殺此毒。味毒無味毒。破滅入地去。禮拜。佛言。早晨清凈念此七遍。令人長壽。今為盡虛空界一切善人念誦。則功德甚大矣。

又祝云

弟子某。至心敬禮日月光明世尊。火光如來。觀世音菩薩。乞念某每日持誦如來菩薩圣號(hào)各一百八遍。仰惟大慈大悲。各以愿力。令某早悟真性。增崇福力。無一切疾病災(zāi)難等事以上三者。為度眾生故。禮拜。

又祝云

弟子某。謹(jǐn)為此南閻浮提無巨無細(xì)一切眾生。敬禮諸天。天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風(fēng)師雨師。一切主造化靈神。諸地靈祗。大岳冥海。群山眾水。一切主造化靈神。人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。以為此等眾生。謝覆載、照臨、生成、養(yǎng)育、衛(wèi)護(hù)之恩。某謹(jǐn)為此等眾生。念南謨釋迦牟尼佛一百八遍，以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結(jié)無上善緣。愿此等眾生。常沐洪恩歡喜相向。不相爭相殺。不相食相陵。修進(jìn)佛法。脫離苦海。即變此南閻浮提。為極樂世界。禮拜。

又祝云

弟子某。感謝天地覆載。日月星辰照臨。造化生成。神靈衛(wèi)祐。父母產(chǎn)育。君臣庇護(hù)師尊教誨。恩施提挈。及衣食來處。及受用處。及使令處。及行住坐處。一切有恩力于己者。悉皆感謝。謹(jǐn)為念南謨釋迦牟尼佛一百八遍。以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結(jié)無上善緣。一切有情。在上者。早證菩提正果。在下者。盡生極樂世界。禮拜。修此六段畢。然后面西修凈土。

大菩薩修凈土法門五

早晨面西然香禮拜祝云。弟子某。謹(jǐn)為虛空界一切眾生。敬體西方圣眾。十稱念四圣號(hào)。仰惟圣眾大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自十稱念。盡拔濟(jì)生于極樂世界乃念四圣號(hào)各十聲禮拜。

又祝云

弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。贊阿彌陀佛。懺罪回向。發(fā)愿敬禮。仰惟如來大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自贊佛懺罪回向發(fā)愿敬禮。盡拔濟(jì)生于極樂世界。乃念大慈菩薩全偈一。在卷首第二段。禮拜。

又祝云

弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。敬禮西方極樂世界觀世音菩薩。大劫至菩薩。一切菩薩聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲憫念眾生。沉淪苦海。無有出期。特展威神。遞相勸勉。分身于此震旦國。為卿相臣。共佐吾君。治教眾牛。使不相爭相殺。不相食相陵。變世醇和。共躋仁壽。及于此南閻浮提。盡此娑婆世界。及十方濁惡世界。身為國王大臣百僚庶尹。以次有位之臣。教化眾生。同修佛道。脫離苦海。即變吾國。以至十方濁惡世界。皆為清凈極樂世界。禮拜。

古本云。延祐乙卯年。四月十四日工板。至十月初一夜至此板。出舍一顆。初七日至法字上。又出舍利一顆。下元日至圣字上。又現(xiàn)舍利一顆。見存板中。留以供養(yǎng)云。伏望觀此文者。睹此靈驗(yàn)。同生深信堅(jiān)固之心。請(qǐng)遵熏修。必生凈土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者眾。豈無感應(yīng)。斯言信不誣也。

如不食肉。此為大善。如有疾病。不免食三凈肉。即祝云。

弟子某。為身在世網(wǎng)。宿業(yè)深重之故。腑臟身體怯弱不免有時(shí)食三凈肉。謹(jǐn)為昨日所食之肉之眾生。念誦南謨西方極樂世界。三十六萬億一十一萬九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛七七遍。仰惟如來大慈。特展威神。一如此眾生。自舍身命。以與念誦者。乞?yàn)槟钫b。資薦其身。定拔濟(jì)生于極樂世界。某誓愿所食之肉。所資氣力。所為善業(yè)愿與此等眾生共之。愿此等眾生先生極樂世界。俟某生極樂世界。見佛聞法。證六神通。來此南閻浮提化度眾生之時(shí)。此等眾生。皆隨逐而來共化眾生。同升佛道。禮拜。

如不食肉則為平生所衣之衣為絲為綿之蠶。及與已交加之綿帛所為之蠶。念誦如前。

又祝云

弟子某。謹(jǐn)為此南閻浮提。今日所殺所食之眾生。念誦南西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛圣號(hào)。一百二十遍。仰惟如來。大慈大悲。以某念誦如來名號(hào)。一聲一如來度一眾生。盡其念誦之?dāng)?shù)。(古板此處出舍利) 亦復(fù)如是。盡度眾生于極樂世界。禮拜。

修持法門六(釋迦佛親以此圣號(hào)教二老人。無可疑者。若人至心持念。及誦往生真言。解冤延壽。得大福報(bào)。證無生忍。不退地豈不偉歟。呂元益謹(jǐn)勸。)

釋迦佛在世時(shí)。(古板此處出舍利) 有翁婆二人。用谷一斗記數(shù)。念阿彌陀佛。愿生西方。佛云。我別有方法。令汝念佛一聲。得多谷之?dāng)?shù)。乃教以念南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛。出寶王論。嘗之秈谷校之。一合千八百粒。此數(shù)乃二千石之?dāng)?shù)。佛自以此二老人。其功德甚有可知矣。若愚人不能念者。且單念亦可人全念。得大福報(bào)。或兼持誦小阿彌陀經(jīng)。或大阿彌陀經(jīng)。或其他佛經(jīng)。隨數(shù)多少。回向愿生西方。皆可拔一切業(yè)障根本往生凈土真言

南無阿彌多婆夜　哆他伽多夜　多地夜他　阿彌利都毗　阿彌利哆　悉耽婆毗阿彌利哆　毗迦蘭帝　阿彌利哆　毗迦蘭哆　伽彌膩　伽伽那　枳多加利　娑婆訶

真言字。本非佛國字。乃譯經(jīng)者所用。人多以其字難識(shí)而不讀。佛初說時(shí)。止有聲音。今其聲音。用識(shí)之字代之。不失佛之本章。更不須疑。又世間點(diǎn)句多差。今用藏經(jīng)兩處點(diǎn)句一同。亦不須疑。誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現(xiàn)世安穩(wěn)。命終任意往生。若滿二十萬遍。即菩提芽生。三十萬遍。非久面見阿彌陀佛。晉時(shí)遠(yuǎn)法師誦咒。此有神人從西持一白銀臺(tái)來云。法師壽終。當(dāng)乘此往生阿彌陀佛國。眾人聞空中如奏音樂。異香數(shù)日不歇。

修持法門七

佛問阿難云。汝欲見地獄人否。阿難云。欲見。佛云。身行。口言。意念惡。此地獄人也。蓋謂人生善惡。不過身口意二業(yè)。今三業(yè)俱惡。是為純黑業(yè)。所以入地獄。若三業(yè)俱善。則為純白業(yè)。乃生天堂。若三業(yè)中。有一業(yè)善。則為業(yè)。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業(yè)善。遠(yuǎn)勝于三業(yè)俱惡。況口念佛時(shí)。又能心想佛像。則意業(yè)善端正其身。而手提數(shù)珠。則身業(yè)善。常能善此三業(yè)。以修凈土。必上品生。予嘗于鎮(zhèn)江聞賣蝦者。叫蝦一聲。而知其三業(yè)俱惡。何則。身荷蝦擔(dān)。則身業(yè)惡。意欲賣蝦。則意業(yè)惡。口叫賣蝦。則口業(yè)惡。是知叫蝦一聲。而三業(yè)俱惡。此佛之所謂地獄人也。以此觀之。則目前所謂地獄人者多矣。可不畏哉。眾生以愚癡不知因果。陷于罪惡。深可憐憫。知其說者。為開導(dǎo)化諭。此名法施。法施為布施之大者。其為福報(bào)。豈易量耶。或曰。人誦佛名。一向稱誦。正如呼一人。一向呼之。其人必怒。故一向誦佛名者。未足為善也。是不然。眾生自始以來。口業(yè)過惡。積如山海。多誦佛名。以滌蕩之。猶懼不足。豈可以稱呼常人之名為比也。況諸佛自開此念佛法門。所以誘掖眾生。善其口業(yè)。以漸善其身意。故謂一向誦佛名。未足為善者。世俗之言。非諸佛誘掖眾生之言。無足取焉。

修持法門八

全持齋戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。以此回向。愿生西方必上品上生。所謂齋者何哉。不食肉。不飲酒。不淫欲。不食五辛。所謂戒者何哉。殺生。偷盜。邪淫。是為身三業(yè)。妄言。綺言兩舌。惡口。是為口四業(yè)。貪欲。嗔恨。邪見。是為意三業(yè)。總為十戒能持而不犯。是為十善若犯而持。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒。加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修凈土者。不在此限也。若全持十戒。加以如上文所言功德。固上品上生矣。若止持五戒。而修凈土。亦不失中品上生。或上品下生也。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。又為十戒之首。亦為比丘二百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰。凡欲殺生者。但將自己看。自身不可殺。物命無兩般。所以不殺則大善。殺則短命報(bào)。蓋謂謂己欲其命長。物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命而欲己之命長。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之欲何厭。放箸之后。滋味己空。而殺業(yè)具在。若殺生以得賓客。則以平日不殺。人亦無可言者。況其罪己自之。經(jīng)云。來而獨(dú)自來。去而獨(dú)自去。輪回獨(dú)自行。果報(bào)獨(dú)自受。觀此。則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無素食清羞。孔子曰。雖蔬食菜羹瓜祭。必齋如也。如是。何有不可哉。若然香誦經(jīng)。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒。以修凈土。已不在下品生矣。

修持法門九

齋戒潔已。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七寶池中大蓮華上。坐其身長丈六。兩眉中間向上有白毫一條。八棱中空。右旋轉(zhuǎn)五道。光明照金色面與金色身。次停心注想于白毫。更不得妄有分毫他念當(dāng)令閉眼。悉皆見之。蓋欲念念不忘也。如此久久。念心成熟。自然怠應(yīng)見佛全身。此法最為上。謂心想佛時(shí)。此心即是佛。又過于口念也。身后必上品上生。唐啟方圓果二人。作觀想只五月。自覺身到凈土。見佛聞法。載在第五卷。所謂十六觀經(jīng)者。詳說諸觀想法。又不止此而已。

修持法門十

想阿彌陀佛身極高徹天。所坐蓮華亦相稱。及注想眉閑白毫。一一如前篇所言之法。此法最為上。以心想佛時(shí)。此心即是佛。其想極。大則其善念極大故也。若未能如此。且想小像亦可。唯要專精。不得散亂。據(jù)觀經(jīng)云。觀想阿隬陀佛身相光明。如百千萬億閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉閑白毫。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。以無緣慈攝取眾生。閻浮檀金者。極大極美之金也。那由他者。萬億也由旬者。十六里也。據(jù)此所說。豈可窮盡。只一恒河沙由旬。其大己不可言矣。況六十萬億之萬億恒河沙由旬乎。

修持法門十一

兼觀想觀世音菩薩。身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。手掌作五百億雜蓮華色。有八萬四千光。其光柔軟。以此寶手接引眾生。次觀想大勢至菩薩。身長八十萬億那由他由旬。舉身光明作紫金色。有緣眾生皆悉得見。次想自身生于西方極世界。于蓮華中結(jié)加趺坐。作蓮華合想開想。見佛菩薩滿虛中。

修持法門十二

發(fā)救度眾生心。發(fā)至誠心。發(fā)堅(jiān)固心。發(fā)深心。加以禮拜念佛。如此則現(xiàn)世蒙佛加祐。身后必上品上生。救度眾生心者。愿生凈土。見佛得道后。度苦海眾生。非獨(dú)度其身也。至誠心者。至誠歸向。無笱且也。堅(jiān)固心者。堅(jiān)固修進(jìn)。更不退轉(zhuǎn)也。深心者。用心深至。直透凈土。如探海底珠也。三世諸佛。與法界眾生。皆由心造。吾心如是。焉得不品上生。

修持法門十三

齋僧供佛。燒香獻(xiàn)花。懸旛建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德。回向愿生西方亦可。或?yàn)槭篱g種種利益方便善事。若為子而養(yǎng)父母。為兄而友愛昆弟。為弟而欽順其兄。閨門之內(nèi)。無不盡善。宗族之間。無不和睦。鄉(xiāng)黨鄰里姻親。相接以禮。相與以恩。以至事君則赤心為國。為官則仁慈利民。為長善以安眾。為下則勸以事上。或教導(dǎo)愚迷。或扶助孤弱。或濟(jì)急難。或惠貧窮。或修橋砌井。或施藥散食。或減己奉養(yǎng)以利他人。或臨財(cái)饒人以自省約。或教人為善。或善止惡。隨力所作世間一切善事。以此回向愿生西方亦可。或?yàn)槭篱g一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢與人。或止以一杯水與人。下至如毫芒之善。亦必起念云。以此善緣回向愿生西方。常使一念不斷。念不斷。念念在彼必上品生。

修持法門十四

佛言。欲生凈土。當(dāng)修三福。一者孝養(yǎng)父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業(yè)。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發(fā)菩提心。深信因果。讀誦大乘。動(dòng)進(jìn)行者。此三世諸佛凈業(yè)正因。三歸。謂歸依佛法僧也。

修持法門十五

予遍覽藏經(jīng)。都無陰府寄庫之說。奉勸世人以寄庫所費(fèi)。請(qǐng)僧為西方之供。一心西。方則必得往生。若不為此。而為陰府寄庫。則是志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不君子之行。以交結(jié)賢人君子。乃寄錢于司理院獄子處待其下獄子處。待其下獄。則用錢免罪豈不謬哉。

食肉記

楞伽經(jīng)云。有無量因緣。不當(dāng)食肉。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。所謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺是也。如食兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可壽。次日可為此眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠為彼念佛。必得往生。

觀音坐相說

按藏經(jīng)諸佛菩薩。手足六根。皆常端正。故云八端。觀世音菩薩。本結(jié)跏趺坐。其神通變化自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐。謂自在觀音者訛也。

龍舒凈土文卷第四終

龍舒凈土文卷第五

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

東晉遠(yuǎn)法師。倡首修凈土。本朝王敏仲侍郎。及近年錢塘陸居士。編集往生事跡。凡二百余傳。皆鏤板流傳。今不盡載。略取其齋修者。及中人修者。及罪惡人修者。及疾苦中修者。共三十傳。所以發(fā)人之信心也。

東晉遠(yuǎn)法師

僧慧遠(yuǎn)。雁門人。居廬山。與劉遺民等僧俗百二十三人。結(jié)為蓮社。以修凈土。謂他日托生蓮華中也。遠(yuǎn)澄心觀想。初十一年三睹圣相。而遠(yuǎn)沉厚不言。后十九年七月晦夕。遠(yuǎn)面見阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至侍立左右。又見水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我妙法。如十六觀經(jīng)所說。佛告遠(yuǎn)曰。我以本愿力故。來安慰汝。后七日當(dāng)生我國。見僧佛馱耶舍。及慧持。及曇順。在佛之側(cè)。向前揖遠(yuǎn)曰。法師之志在吾先。何來之遲也。遠(yuǎn)目見分明。乃與其徒言之。且曰。始吾居此十一年。幸于凈土三睹圣相。今復(fù)見之。吾生凈土決矣。次日寢疾。至七日卒。遠(yuǎn)少年博覽經(jīng)史。尤通莊老。因往太行山。聽道安法師講般若經(jīng)。豁然開悟。乃曰。九流異議。乃糠粕耳。因削發(fā)事之。后至廬山，凡三十年不出。卒年八十二。

東晉劉遺民

程之。字仲思。號(hào)遺民。依遠(yuǎn)公共修凈土。專坐禪作觀想法。方半歲。即于定中見佛光照曜。又地皆金色。居山十五人年。末年。又于想念佛中。見阿彌陀佛。身紫金色。毫光散照。垂手下接。以臨其室。程之忍幸。悲泣自陳曰。安得如來為我摩頂。以衣覆我。佛乃摩其頂。引袈裟以覆之。他日想念佛。又見身入七寶大池。蓮華青白相間。其水湛湛。如無邊岸。中有一人。頂有圓光。胸有卍字。指池水曰。此八功德水。汝可飲之。程之飲水。甘美盈口。乃。還猶覺異香發(fā)于毛孔。乃曰。此吾凈土之緣至矣。廬阜諸僧皆來會(huì)。程之對(duì)佛像焚香再拜。祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香當(dāng)先供養(yǎng)釋迦如來。又供養(yǎng)阿彌陀佛。后供養(yǎng)法華會(huì)中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾。愿令一切有情俱生凈土。祝畢。與眾別。面西端。坐斂手氣絕。年五十九。

東晉闕公則

公則遠(yuǎn)公蓮社中人。己亡。友人于東京白馬寺。為作忌。日林木殿宇皆金色。空中有聲云。我是闕公則。所祈往生極樂寶國。今已達(dá)矣。故來相報(bào)。言訖不現(xiàn)。

石晉翰林學(xué)士張抗

抗平生積善。信重佛門。誓課大悲心陀羅尼十萬遍。愿生西方。課畢。年過六十。忽寢疾。唯念阿彌陀佛。謂家人云。西方凈土。元只在堂屋西間之內(nèi)。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在蓮華池金沙地上。禮佛嬉戲。言訖。良久念佛而亡。翁兒者抗之孫。方二三歲而亡矣。

宋江陵僧曇鑒

曇鑒。履行尤謹(jǐn)。常愿身升安養(yǎng)。面見阿彌陀佛。安養(yǎng)即凈土也。故雖毫芒之善。悉回向之。一日。定中見阿彌陀佛。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱玫嚴(yán)凈。又于瓶中出一蓮華與之。出定。乃與寺僧?dāng)e。夜?jié)u深。獨(dú)步廊下。念阿彌陀佛。將至五更。其聲彌厲。及旦。弟子依常問訊。趺坐不動(dòng)。就而視之亡矣。

南齊揚(yáng)都僧慧進(jìn)

慧進(jìn)。年四十余。愿誦法華。執(zhí)卷病生。乃發(fā)愿造百部以懺業(yè)障。化錢迼畢。病亦隨愈。愿以造經(jīng)功德回向凈土。忽空中有聲云。汝事已辦。愿亦已遂。其生凈土。非汝而誰。進(jìn)聞之曰。進(jìn)不政以冀上品。但下品之下。亦無退轉(zhuǎn)矣。永明三年。年八十。無病而卒。

后魏壁谷僧曇鸞

曇鸞。初自陶隱居得仙經(jīng)十卷。鸞欣然自得。以為神仙必可致也。后遇僧菩提留支。問曰。佛道有長生乎。能卻老為不死乎。支云。長生不死。吾佛道也。遂以十六觀經(jīng)與之。云。汝可誦此。則三界無復(fù)生。六道無復(fù)往。盈虛消息。禍福成敗。無而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之?dāng)?shù)有限。壽量之?dāng)?shù)無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞深信之。遂焚仙經(jīng)。而專修觀經(jīng)。雖寒暑之變。疾病之來。亦不懈怠。魏主憐其志。尚又嘉其自行化。他流傳甚廣。號(hào)為神鸞。一日告弟子云。地獄諸苦。不可以不懼。九品凈業(yè)。不可以不修。因令弟子高聲念阿彌陀佛。鸞西向閉目叩頭而亡。是時(shí)僧俗同聞管弦絲竹之聲。從西而來。良久乃止。

隋開覺寺僧道喻

道喻。念阿彌陀佛。造旃檀像長三寸。后忽死。七日卻蘇。云見阿彌陀佛云。汝造我像何太小。對(duì)曰。心大即大。心小即小。言訖。其像遍于虛空。又云。汝且回本國。香湯沐浴。明星出時(shí)，我來迎汝。至?xí)r。果見化佛來迎。光明照室。眾皆聞見。乃亡。時(shí)開皇八年。

唐京師僧善導(dǎo)

善導(dǎo)。貞觀中見西河綽禪師凈土九品道場。于是篤精勤苦。若救頭然。每入佛堂。合掌胡跪一心念佛。非力竭不休。雖冰亦須流汗。以表至誠。出即為眾說凈土法門。無暫時(shí)不為利益。三十余年。不暫睡眠。般舟行道。禮佛方等。專為己任。護(hù)持戒品。纖毫不犯。未嘗舉目視女人。絕意名。利遠(yuǎn)諸戲笑。所行之處。身供養(yǎng)。飲食衣服有余。并以回施。好食送大廚供眾。粗惡自食。乳酪醍醐。皆不飲啖。諸有□施。用寫阿陀經(jīng)十萬余卷。畫凈土變相三百余壁。見壞寺及塔。皆悉修營。然燈續(xù)明。每歲不絕。三衣瓶缽。不使人持洗。始終無改。不與眾同行。恐談世事妨修行業(yè)展轉(zhuǎn)授凈土法門者。不可勝數(shù)。或問導(dǎo)云。念佛之善。生凈土否。答云。如汝所念遂汝所。愿于是導(dǎo)自念阿彌陀佛一聲。則一道光明從其口。出十聲以至百聲。光明亦如此。其勸化偈云。漸漸雞皮鶴發(fā)。看看行步龍踵。假饒金玉滿堂。難免衰老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。后謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登寺前柳樹。投身自絕。高宗見其念佛口出光明。又拾身時(shí)精至如此。賜寺額為光明。本朝慈云式懺主略傳云。阿彌陀佛化身。至長安聞浐水聲。乃曰。可教念佛。三年后。滿長安城中念佛。后有法照大師。即善導(dǎo)后身也。

唐臺(tái)州僧懷玉

懷玉。注想凈業(yè)。近四十年。天寶元年。玉念佛間。忽見西方圣眾。數(shù)若恒沙。中有一人。手擎銀臺(tái)以示玉。玉曰。如玉者。本望金臺(tái)。何為銀臺(tái)耶。臺(tái)乃隱。人亦隱。于是彌加苦。至三七日。向之擎臺(tái)者復(fù)來告云。法師以精苦故。得升上品。又云。上品往生。必先見佛。可趺坐以俟佛來。未旋踵間。異光照室。又三日。異光再發(fā)。玉曰。若聞異。我報(bào)身即盡。次日書偈云。清凈皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸凈土。偈畢。香氣四來。弟子有見佛與二菩薩。共乘金臺(tái)。臺(tái)下千百化佛。自西而下迎玉。玉恭敬合掌。含笑長歸。

唐汾州僧啟芳圓果

啟芳圓果二法師。精心觀想凈土。后五月。于觀想中。同覺身臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。觀音勢至坐二大寶蓮華。下有蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛從西來。坐一最大蓮華。迭出光明相。照芳等禮佛問曰。閻浮眾生。依經(jīng)教念佛。得生此否。佛云。如念我名。皆生我國。無有一人念而不生者。又見其國地平如掌。寶幢珠網(wǎng)。上下間錯(cuò)。又有一乘寶車逐遠(yuǎn)而來。謂芳等云。吾法藏也。以宿愿因。故來迎汝。芳等乘車前往。又覺其身坐寶，蓮華。又聞釋迦佛與文殊菩薩稱贊凈土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯僧無俗。佛指之謂芳等云。此皆南閻浮提念佛眾生。遂生于此。汝宜自勉。芳果既寤。歷與其徒言之。后五月。二人無病遽聞鐘聲。他人不聞芳果云。鐘聲乃我事。頃二人同終。

唐真州僧自覺

自覺發(fā)愿。愿因大悲觀音。接見阿彌陀佛。于是化錢鑄大悲四十九尺。造寺居之。既成祝愿。其夜三更。忽有金色祥光二道。阿彌陀佛。自光中乘云而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。按覺首曰。守愿勿悛。利物為先寶池生處。孰不女愿。后十一年七月望夕。見一人云間現(xiàn)半身。若毗沙門天主。俯謂覺曰。安養(yǎng)之期。于斯至矣。乃于大悲前跏趺化去。

唐睦州少康

少康。貞元初至洛下白馬寺。見殿中文字累放光明。探取之。乃善導(dǎo)西方化導(dǎo)文也。康曰。若于凈土有緣。當(dāng)使此文再發(fā)光明。言未已。光乃閃爍。遂至長安善導(dǎo)影堂。大陳薦獻(xiàn)。善導(dǎo)于空中曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功。同生安養(yǎng)。又逢一僧謂曰。汝欲化人。當(dāng)往新定。言訖而隱。新定今州也。至彼。人尚無識(shí)者。康乃乞錢誘小兒與之約曰。阿彌陀佛是汝本師。能念一聲。與汝一錢。小兒務(wù)得其錢。隨聲念之。后月余小兒念佛求錢者眾。康乃曰。念佛十聲。乃與爾錢。小兒之。如此一年。無長少貴*。凡見康者。則阿彌陀佛。以故念佛之人。盈于道路。后康于烏龍山建凈土道場。筑壇三級(jí)。人什夜行道。康升。坐令人面鈿。康先倡阿彌陀佛。次眾人和之康倡時(shí)。眾見一佛從其口。出連倡十聲。則有十佛。若聯(lián)珠狀。康云。汝見佛否。如見佛者。決生凈土。其禮佛人數(shù)千。亦有不見者。后囑眾人。當(dāng)于安養(yǎng)。起增進(jìn)心。于閻浮提。生厭離心。又云。汝等此時(shí)能見光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道而亡。

唐并州僧惟岸

惟岸。專修十六觀。因出見觀音劫至二菩薩現(xiàn)于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而嘆曰。幸由肉眼得見圣容。所恨后世無傳。忽有二人。自稱畫工。未展臂間。圣像克就。已而人亦不見。弟子怪而問之。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行。乃其時(shí)也。弟子有從我者。當(dāng)明言之小童子云。從師而往。岸曰。必能從我。可歸告父母。父母聞而笑罵之。子乃歸寺。香湯沐浴。于阿彌陀佛像前。趺坐而往。人或告岸。岸撫其背曰。汝事吾者。何乃先去。遂索筆焚香。向所畫菩薩前作偈云。觀音助遠(yuǎn)接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎(jiǎng)共西行。遂令弟子助聲念佛。仰目西顧而亡。

唐長安尼凈真

凈真。住長安積善寺。衲衣乞食。一生無嗔。誦金剛經(jīng)十萬遍。專精念佛。顯慶五年染疾。告弟子云。五月內(nèi)十度見阿彌陀佛。兩度見極樂世界。寶蓮華上童子游戲。吾得上品往生。言訖。跏趺而去。光照其寺。

唐房翥

翥暴死。至陰府見閻羅王。王曰據(jù)案簿。曾勸一老人念佛。已生凈土。君承此福。亦合生凈土。故召來相。翥曰。先許金剛經(jīng)萬卷。巡禮五臺(tái)。未欲往生。王曰。誦經(jīng)巡禮。固為好事。不如早生凈土。王佑志不可奪。乃放。還以此知?jiǎng)袢诵拚摺７峭酵Ｓ指袆?dòng)幽冥也。

唐長安字知遙

知遙。善凈土教。五會(huì)念佛。為眾師范。后因疾。忽曰。念佛和尚來也。洗嗽著衣索香爐。出堂頂禮。乃聞空中說偈云。報(bào)汝字佑遙。功成果自招。引君生凈土。將上金橋。卻就床坐而化去。眾聞異香。

唐上黨姚婆

姚婆。因范行婆勸念阿彌陀佛。臨絡(luò)見佛菩薩來迎。告佛言。未與范行婆相別。請(qǐng)佛暫住少時(shí)。佛住空中。候范婆至。姚婆立化。

唐并州溫靜文妻

靜文妻。久患在床。靜文勸以念阿彌陀佛。乃念佛二年不絕。遂見凈土。乃告靜文言。我見佛了。后月定去。又以食獻(xiàn)父母云。今得隨圣往生。顯父母乃夫?qū)Ｄ罘稹砦鞣较嘁姟Ｑ杂櫠K。前三日。見蓮華大如日輪。

唐張鐘馗

鐘馗。殺雞為業(yè)。忽見一人著緋驅(qū)群雞來叫云。啄啄。四畔上啄。兩目血流。受大痛苦。有僧為鋪佛。像燒香念阿彌陀佛。兼令鐘馗一心專念忽香氣滿室。安然而終。

唐張善和

善和。殺牛為業(yè)。臨見牛數(shù)頭。作人言云。汝殺我。善和大恐。告妻云。急請(qǐng)僧來我。僧至云。十六觀經(jīng)說。若人臨終。地獄相現(xiàn)。至心十稱南謨阿彌陀佛。即得往生凈土。善和云。便入地獄也。不暇取香爐。即以左手擎火。右手拈香。面西專切含佛。未滿十聲。乃我見阿彌陀佛從西來。與我寶座。言訖而終。

石晉鳳翔僧志通

志通。見智者大師凈土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西。坐專心修進(jìn)。后見白鶴孔成行列西下。又見蓮華光相開合于前。通云。白鶴孔凈土境也。蓮華光相。托生處也。凈土現(xiàn)矣。乃起禮佛。對(duì)佛而終。火化時(shí)。五色祥云環(huán)覆火上。

國初永明壽禪師

禪師名延壽。本丹陽人。后遷余杭。少誦法華。初為縣衙校。多折官錢勘之。止是買放生命。罪當(dāng)死。引赴市曹。錢王使人探之。若顏色變。即斬之。不變來奏。臨斬。顏色不變。乃貸命。遂為僧。于禪觀中。見觀音以甘露灌其口。乃獲觀音辯才。下筆盈卷。著萬善同歸集。宗鏡錄等。共數(shù)百卷。住持雪竇永明。課一百八事。精進(jìn)以修西方。既坐化。焚畢為一塔。有僧每日繞塔禮拜。人問其故。僧曰。我撫州僧也。因病至陰府。命未盡放還。見殿角有僧畫像一軸。閻羅王自來頂拜。我問此僧何人。主吏云。此杭州永明寺壽禪師也。凡人死者。皆經(jīng)此處。唯此一人。不經(jīng)此處。已于西方極樂世界。上品上生。王敨其人。故畫于此供養(yǎng)。我聞之。故特發(fā)心來此繞塔作拜。以此見精修西方者。為陰府所重。

宋明州僧可久

可久。常誦法華經(jīng)。故號(hào)久法華。不生修凈土業(yè)。元祐八年。年八十一。坐化。三日、卻。還說凈土事。與十六觀經(jīng)所說一同。見蓮華臺(tái)皆標(biāo)合生者姓名。一紫金臺(tái)標(biāo)云。大宋成都府廣教院熏法華。已生其中。又一金臺(tái)標(biāo)云。明州孫十二。合生其中。又一金臺(tái)標(biāo)云。久法華臺(tái)。又一銀臺(tái)標(biāo)云。明州徐道姑臺(tái)。語訖。復(fù)化去。五年徐道姑亡。異香湡室。又十二年。孫十二郎亡。天樂盈空。

宋會(huì)稽金太公

太寸名奭。網(wǎng)魚為業(yè)。一日改業(yè)。持阿彌陀佛日萬聲。蔬素修行。不曾暫輟。后無疾告家人云。我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前。我今歸凈土也。次日又云。我已見金蓮華來迎我矣。索香爐安坐捏印而化。鄉(xiāng)村遠(yuǎn)近聞音樂。異終日不散。時(shí)政和六年。

宋潭州黃打鐵

黃打鐵。本軍中人。打鐵為生。每打鐵時(shí)。念阿彌陀佛不絕聲。一日無疾。托鄰人寫頌印行。廣勸人念佛。頌云。日夜玎玎珰珰。久煉成剛。太平將近。我往西。方即化去。此頌廣行湖南。人多念佛。

宋臨安府仁和吳瓊

吳瓊。先為僧。后還俗。前后兩嬖。生二子。屠沽無所不為。常與人作廚子。每殺雞鴨等物命。以手持起叫云。阿彌陀佛子。好脫此身去。遂殺之。連稱佛數(shù)聲。每切肉時(shí)。一面切肉。一面念阿彌陀佛。常念佛不輟。教村中人念經(jīng)修懺。及勸人念阿彌陀佛。后眼上生瘤。如雞子大。乃憂怖。造一草庵。分散其妻子。晝夜念佛修懺。紹興二十三年秋。告村人云。瓊來日戌時(shí)去也。人皆笑之。將用碗缽鍋?zhàn)颖M與人。次日晚。報(bào)諸道友行婆云。瓊?cè)r(shí)將至。盡來與瓊高聲念佛相助。將布衫當(dāng)酒飲了。即寫頌云。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明日清風(fēng)。端坐合掌念佛。叫一聲佛來。即化去。

宋荊王夫人

元祐間荊王夫人。與婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去。其妾悔悟精進(jìn)。久之謂他妾云。吾今夜當(dāng)生西方。其夜異香滿室。無疾而終。明日。同事之妾告夫人云。昨夜夢化去之妾。托致起居云。夫人訓(xùn)責(zé)我修西方。今已獲往生。感德無量。夫人云。使我亦夢。乃可信耳。其夜夫人夢見亡妾。敘謝如前。夫人云。西方可到否。妾云。可到。但從妾行。夫人隨之。見池塘廣大。紅白蓮華大小相間。或榮或悴。種種不同。夫人問云。何以如此。妾云。此皆世間發(fā)念修西方人也。才發(fā)一念池內(nèi)便生蓮華一朵。若愿心精進(jìn)。則華日日敷榮。以至大如車輪。若愿心退轉(zhuǎn)。則華日日萎悴。以至殞滅。次見一人坐蓮華上。其衣飄揚(yáng)散去。寶冠瓔珞嚴(yán)其身。夫人問云。何人也。妾云。楊杰也。又見一人坐于華上。妾云。此馬玕也。夫人云。我當(dāng)生何處。妾引行數(shù)里許。遙望見一金壇。金碧照曜。妾云。此夫人化生處。乃上品上生也。夫人既覺。訪問楊馬所在。則杰已亡。而玕無恙。是知精進(jìn)不退者。雖身在娑婆之內(nèi)。其神識(shí)已在凈土矣。后夫人于生日。秉爐焚香。望觀音閣而立。子孫方具獻(xiàn)壽之儀。已立化矣。

宋觀音縣君

縣君姓吳氏。其夫都官員外郎呂宏。亦悟佛理。夫婦各齋戒清修。吳氏有二侍女。亦葷血。勤力助為勝業(yè)。其一頗好禪理。既病猶怡然笑語而逝。如委蛻然。其奉戒克苦。或終月不食。但日飲吳氏所咒觀音凈水一盞而已。忽見金蓮捧足者三。又?jǐn)?shù)日見其膝。又?jǐn)?shù)日見其身。又?jǐn)?shù)日見其面目。其中乃阿彌陀佛。左右則觀音勢至也。又悉見其堂殿國界。皎如指掌。曉然知其為凈土。問其詳。則云。彼皆清凈男子。經(jīng)行游樂。無女人也。又問彼佛如何說法。云。我得天眼。未得天耳。故但見問答指顧。而不能聞所說也。如是者三年。未嘗一瞬不在目前。忽感疾。自言往生。乃終。吳氏事觀音有靈感。每于凈室列置瓶缶數(shù)十。以水注滿。手持楊枝誦咒。必見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水輒愈。所咒水歲不壞。大寒不凍。世號(hào)觀音縣君。

宋馮氏夫人

夫人名法信。贈(zèng)少師諱珣之女。適承宣使陳思恭。少多疾。及嫁。疾尤甚。醫(yī)者以為不可療。往見慈受深禪師。問愈疾之方。深教以持齋念佛。夫人盡去葷血。及裝飾之奉。衣掃塔服。專以西方為念。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動(dòng)靜亦西方也。酌水獻(xiàn)華亦西方也。誦經(jīng)行道亦西方也。剎那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。十年間無惰容。心安體健。神氣昌盛。人皆尊尚之。一日忽書偈云。隨緣任業(yè)許多年。枉作老牛為耕田。打迭身心早歸去。免教鼻孔受人穿。族黨怪之。夫人云。行即西歸。何怪之有。乃臥疾。微有喘息。忽矍然而起云。吾神游凈土。面禮阿彌陀佛觀音左顧。勢至右盼。百千萬億清凈佛子。稽首慶我來生其國。若宮殿林沼。光明神麗。與華嚴(yán)經(jīng)及十六觀經(jīng)所說一同。明日安然化去。家人聞妙香芬馥。不類人間。及三日茶毗。舉尸如生。

龍舒凈土文卷第五終

龍舒凈土文卷第六

宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

修凈土者。宜隨其所而為善。以資進(jìn)修之功。故此卷名特為勸諭。若不識(shí)字人。全賴慈仁君子。發(fā)菩薩心。為彼解說。此布施之大者。先后之序。乃自近及遠(yuǎn)。或自急及緩。不拘其人高卑。

勸士人

士人或有未深讀書。遂登高科者。有深讀書。終身尚不預(yù)薦者。豈非前世所種不同。故其報(bào)不同乎。雖然。使少年登科。涉華要。功業(yè)濟(jì)一時(shí)。福報(bào)亦有時(shí)而盡。奉勸后生者。勸于學(xué)問。篤于孝友。遠(yuǎn)念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長而累之功多。久則自有可樂。及年高者。當(dāng)念已往之事。皆如夢幻。日復(fù)一。日其誰免者。豈可不急留心此道也。問老少。若能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必上品生。

勸有官君子

有官君子。無非前世修種作福。故受此報(bào)。譬如春時(shí)下種。秋乃收獲。若不修福。何緣得此。然此報(bào)有盡。若更修福行種種方便愛人利物之事。以此回向西方。則直出輪回之外壽樂無窮。豈世間福報(bào)所能比哉。若切意斯民而不忍舍去。且生西方。了生死之后。郤來此世界現(xiàn)宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。人則以己言重。必樂從之。據(jù)大慈菩偈。現(xiàn)世可以消災(zāi)獲福。身后必上品生。

勸在公門者

在公門者。當(dāng)自念云。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜。得以無虞。或有觸忤。加之譴責(zé)。是我前世所修不及于彼。故至此。我但小心謹(jǐn)行以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必?zé)o后患。積善不已。福及子孫。當(dāng)思在公門者。其子孫榮顯。必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。愿生極樂世界。又轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世獲福。身后可中上品生。

勸醫(yī)者

醫(yī)者當(dāng)自念云。人身疾苦。與我無異。凡來請(qǐng)召。急去無遲。或止求藥。宜即發(fā)付。勿問貴*。勿擇貧富。專以救人為心。以結(jié)人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。乘人之急。切意求財(cái)。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉(xiāng)有張彥明善醫(yī)。僧道貧士軍兵官員。及凡貧求醫(yī)。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期于必愈。未嘗萌再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人。為醫(yī)而口終不言錢。可謂醫(yī)人中第一等人矣。一日城中火災(zāi)。周回爇盡。煙焰中獨(dú)存其居。一歲水災(zāi)尤甚。而其莊上獨(dú)全。此神明祐助之明效也。其子讀書后乃預(yù)魁薦。孫有二三。龐厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數(shù)者。所得不足以償所失矣。同門之人。可不鑒哉。若常如是存心。回向凈土。必上品生。若因人疾苦。而告以凈土。則易生信心。使復(fù)發(fā)大愿。以廣其傳。以贖宿譴。以期痊愈。必遂所愿。若天年或盡。亦可乘上愿力。徑生凈土。常如是以化人。非徒身后上品化生。現(xiàn)世則人必尊敬。而福亦無窮流及子孫矣。

勸僧

僧家當(dāng)自念云。我為出家人。了達(dá)生。死乃本分事。不能如此。遂汨沒俗塵。一日大限到來。有何賴。平日雖有善業(yè)。不免逐輪回去。善業(yè)報(bào)盡。又復(fù)墜。不如早修凈土。直脫輪回。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如水明壽禪師。長蘆頤禪師。萬年一禪師。皆修此道。又轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。豈可不效彼乎。凡受人一錢之施。一食之供。皆當(dāng)為說凈土以報(bào)其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信若或便信。其利益大矣。常如此是化人。現(xiàn)世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報(bào)身盡后。必上品上生。為不退轉(zhuǎn)地菩薩矣。古語云。此身向今生度。更向何生度此身。當(dāng)常念此意。不可懈怠。

勸參禪者

參禪大悟。遂脫生死輪回。固為上矣。然至此者。百無二三。若修西方。則直出輪回而生死自如。萬不漏一。故予欲勸僧家上根器者。參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪回。尚去佛地極遠(yuǎn)。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數(shù)忽盡。且徑往西方見佛聞法。可患其不大悟也。若不修西方。不免隨業(yè)緣去。雖如青草堂。戒禪師。真如佶。皆汨沒輪回。誠可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進(jìn)。仍轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生。

勸富者

富者當(dāng)自念云。我今生富足皆由前世修種。譬如今年所食之谷。乃去年所種也然人生衣食財(cái)?shù)摗ｊ幩窘杂卸〝?shù)。徐徐營生。合有之?dāng)?shù)。亦自然來其來之遲。乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求。亦只此數(shù)。數(shù)外得之。則禍生而去。如水渦滿則溢也。宜隨分為生。無使?jié)M溢。少損濟(jì)物。以防滿溢。非徒可以享現(xiàn)世之安。又可種后來之福。仍當(dāng)念世間福亦有盡。若以回向西方則無盡。況世間富足。亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化。此為種無窮之福。現(xiàn)世可以消災(zāi)禳難。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生。

勸貪吝者

得人三千而為多者。貪也。自費(fèi)兩千而遂以為多者。吝也。貪吝之失。眾人所同。而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業(yè)無不可為。惡業(yè)無不可戒。何則。不財(cái)以為善。不貪財(cái)以為惡。故也。若如是以修凈土。必不在下品生矣。又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生。復(fù)何疑哉。生前之福報(bào)。亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當(dāng)自知之。