五、佛教是甚么

 

 

 

五、一  佛教的內容

 

 

 

五、一、一  理論—佛學—解—解釋世界的真理

 

 

 

五、一、一、一  世間

 

 

 

世間就是對一般世間現象的解釋與應付。

 

 

 

五、一、一、一、一  因緣

 

 

 

佛說世間萬事都是依照因緣定律演變前進的?，F在科學界論到世界上一切的事物，承認有因果律的，也有偶然的。但佛說一切的事物的顯現異動，決無偶然，一律是因果律所操縱的，只不過有的是簡單的因生出的果，有的是極復雜的因生出的果而已。簡單的因如想由桌上將茶杯移至另一地方是因，而茶杯就被移動了是果。復雜的因如某學者偶爾有一理想的學說，因而寫書去發表，宣傳，其間經過多少復雜的因素，終致世界文化受莫大影響。這個果是極復雜的因所造成的，決不是偶然的。一般科學所認為偶然的事，只是科學尚不能分析其復雜綜錯的因緣而已，但決不能說是無因。所以佛說世間一切法既皆合因果律，于是推知世界的目前一切現象，均由于因緣而演成，目前的事物為因，也能緣起以后的即將到來的一切事物的果，如此往前推到無始，往后推到無終，都脫不了‘因緣生滅’

 

 

 

五、一、一、一、二  進?。ㄔ煲蚓墸W佛的人心目中的因果和對應

 

 

 

以前講過事事是依因緣而向前推進，所以有因有緣便能有果，是絕對的，不可避免的。學佛的人，決不求神保佑自己，或多照顧自己，但是莫不自己造福，以謀自保。為什么呢？因為學佛的人明了世事是循因果律前進的，一切現象都有它的復雜因緣，受各種關系影響，決不是偶然的。因為誰都要善果，所以學佛的人不愿造惡因，而愿造善因，造善因即所以自己求福。又因為惡果的來臨是既往惡因的緣故，無法逃避的，只好一面安心忍受，一面造逆緣，使惡果不成熟或慢點成熟，所以說凡人怕惡果，學佛的人怕惡因。

 

 

 

學佛的人對于社會國家環境的態度，因造詣不同而有差別。大悲心，戒律，便是佛教徒處世的態度與方法。佛法是一個最利人也利己的方法，但學佛的人決不能只求利己，那是一定不成功的。但因程度不同，程度低的只能為‘利己’而‘利人’。程度高一點的事事‘利人’，自然而然的收獲了‘利己’。所以說學佛是以‘舍己利人’為動機，而得到‘人己雙利’的結果，學佛的人最反對的是‘損人利己’和‘損人不利己’的。程度最高的因為自己解除了煩惱不受痛苦的影響，所以事事要‘舍己利人’，梁惠王不肯殺牛作祭祀，孟子說這是惻隱之心，佛說這是‘悲心’。這種‘惻隱悲心’，是人人皆有的，但不是人人都能發揮的。這種悲心愈訓練愈大，愈發揮愈廣。如果把悲心發揮到無時間無地域無對象的程度，這就是佛的大悲。所以佛是最提倡發大悲心。惟其有大悲心，才能真的‘舍己利人’，惟其有大悲心，才能愛人愛社會愛和平。這種大悲心的發起是自然的，非強迫性的，不經過功利考慮的，所以說學佛的目的是‘利他’，只有‘利他’，決不求‘自利’。至于結果自然帶來了‘自利’的果，那是自然的定律，不是學佛人故意處心所期求的。正是因為利人而適所以成自利，才知佛法是真理，是有效的，成功的，值得人人去學習的方法。

 

 

 

方才講過，悲心既是愈訓練愈高，又因為佛以‘利人’為第一；而在一個團體之中大家利害的沖突，在所難免；因此佛在當時制定出應守的條律，就是戒律。要求學佛的人先遵守此戒，這樣不犯戒律到一定的時候，所作所為就自然而然是‘利人’‘愛人’的，是不‘侵犯人’的，大悲心也發揚夠程度了。這就是佛教戒律初立時的動機。當然社會環境，時時更變，即印度二千五百年前的時候所定的戒律，是否完全適合于現在我們的社會環境，自然是一大問題。因之對戒律應該可以權衡輕重，酌量情形的。例如佛有好生之德是戒殺的，但是假如有人僅因少數人的利益要殺去多數人的生命，則佛徒為救多數生命為維持正義，而又沒有其他方法防止的時候，有殺人以救人的必要。不過他的殺人是大悲心的發展，是犧牲自己的。（殺任何人害任何生命在學佛的人的本心上都是不忍的。）換句話說動機還是利人的。

 

 

 

須要認識的是戒律的原則，就是利益他人和不損害他人，能作得到的便算持戒了。

 

 

 

上面說明了戒律的用意，再回過來說學佛的人對于社會國家的觀念。佛以大悲心利人為作任何事的動機，只問其因不畏其果。因為動機對，結果也必定是對的。所以學佛的人‘為人’‘作事’的唯一共同的目標，最簡單最明了最積極，就是‘利人’。所有一切的事在‘利人’的原則下佛徒是不畏任何難阻勇往直前的。因此下一個結語，就是作世界上一切的最好的事，最正當的事，佛徒是較任何人為積極的。

 

 

 

五、一、一、二  出世

 

 

 

出世就是不受世事的纏繞而解脫煩惱。

 

 

 

五、一、一、二、一  苦惱與解脫

 

 

 

在解脫煩惱除去痛苦的方面看，佛法是出世的，因為世間一切事物的表現，都是無固定性的，都是時刻變異。也可以說都是不實在的，虛妄的。對這些虛妄的現象，學佛的人不重視它，不執著它，而解脫它，不受它所帶來的煩惱。所以說在這方面是出世的。佛因為透澈了煩惱之所由來—由于把世間虛幻的現象誤為真實—所以不起煩惱，更也就不能被煩惱所影響，就這叫解脫。例如一塊糖被人家搶去了，這對一個小孩子是最痛心的事，可能哭兩個小時；而對成年人則一笑置之。一塊糖被搶是同一回事為什么發生不同的反應呢？這就是因為對‘一塊糖’的看法不同罷了。小孩認為‘一塊糖’是要緊的東西，失去了自然會生起煩惱。成年人知道‘一塊糖’不過如此而不認真，所以失去了也不苦惱。同理世間日常所能引起的憂、怒、悲、恐的事，凡人受了就是苦惱，而在佛看來太不值得。不能引起佛的煩惱的緣故，就是佛已經明了世間的種種都如幻影，轉瞬消逝，另一方面有了正確的認識，他知道了，體會了，超世間的真快樂—真如本性，相形之下世俗所引起的不安就太不足道，因此解脫世俗的煩惱。

 

 

 

五、一、一、二、二  緣起與性空—空有之理

 

 

 

前面說過世事是循緣起法往前進的：‘此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅’。換句話說世上一切事物，都沒有自性，沒有固定性，受環境的影響而變動下去的。所以佛說世事自性皆空’?！铡皇侵笡]有的空，而是指沒有固定性，永久性，不變化性說的。

 

 

 

由于看清楚了世事是依緣起法進行的，而沒有固定性，即‘性空’的；所以對之也不著相，執著、認真、而發生煩惱。真正內心的解脫煩惱，在這一方面。學佛的人既具有與世俗不同的正確認識，所以也可以說是出世的。

 

 

 

同時單從心理上說，一切執著，煩惱，都是緣起的，因而這種心理現象也是性空的。看穿了這一點，取消了執著，掃盡了煩惱，所剩下的便是一種性空的，不動的，不變的，不流轉的心情。證入這種心情的便是證入自性空，或叫畢竟空、真空、真如、涅槃。這種心情不同一般的‘有’，也可以叫作勝義有，妙有。那是一件事的兩樣說法，是一而二，二而一的。世間的一切臨時假相，感覺真實的是凡夫，感覺假相的是圣者。

 

 

 

五、一、一、二、三  三法印與一法印—中道—真如（平等自由的心境）

 

 

 

為辨別是不是佛法，小乘用三法印，大乘用一法印來印證（驗證）。三法印是‘諸行無?！?，‘諸法無我’，‘涅槃寂靜’；或于‘諸法無我’下加‘諸受是苦’（見二、二我們的痛苦）而成四法印。是說明世間一切現象都是不永久的，一切事物都是沒有固定性的，一切遭遇都是痛苦的，惟有解脫煩惱證入涅槃才是寂靜的，不流轉的，不苦的。

 

 

 

大乘的一法印便是真如實相，也叫妙真如性；就是不受煩惱所染污的清凈，永恒，快樂，實在，自由。這種境地也可以叫真空或畢竟空，也可以叫妙有或勝義有，也可以叫中道，因為它是不偏于妄有，又不偏于虛無的。

 

 

 

五、一、一、二、四  成就—涅槃

 

 

 

這就是解脫煩惱證入真如后的內心境界。人人都有佛性，人人都可以成佛的，感覺到自我和環境是實在的便是凡夫。感覺到自我和環境是臨時性的便是佛。

 

 

 

五、一、一、二、五  到達究竟與全體究竟—積極

 

 

 

個人證到涅槃，便是到達了究竟，而拿到人間至上的真、善、美。但這還不算至善至美，必須使人人都到達這種境界，方算全體究竟。你看這種精神如何積極？

 

 

 

五、一、二  方法—佛法—修持—行

 

 

 

佛法不是尚空談的事，而是要實行的。學佛的目的是求得真理，解脫煩惱，單單明了‘為什么要學佛’是沒有用的。佛法需要體證需要實行。體證和實行的方法有多種，前面講過因人而異因境而異。方法之所以需要這樣多—俗說八萬四千法門—就是希望任何樣的人，任何時候和環境，都不致失去這成佛的機會。至于這八萬四千法門的目的和成就都是一樣的?，F在把最著名的‘四諦’‘六度’法提出解釋。

 

 

 

五、一、二、一  四諦

 

 

 

所謂四諦，是苦、集、滅、道，四個真理（諦）的意思。首先讓我們考察世事是‘苦’的，前面已經講過。然后想苦的來由因為‘集’。集是會集，就是說種種因緣的集合，種種煩惱的集合，種種貪欲的集合，而生‘苦’。次步既知苦的原因，當然要除苦。除去苦就是‘滅’。滅是滅去苦。怎樣才能滅去苦，必定要行‘道’。道就是修持的正當方法，所謂‘道’有八正道—正見（見解），正思維（正志），正語，正業（行為），正命（合情合理的謀生方式），正精進（正勤），正念，正定（思想力集中）。

 

 

 

五、一、二、二  六度

 

 

 

度是修持從此而到佛地的意思。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

 

 

 

五、一、二、二、一  布施

 

 

 

就是待人好的意思。布施有三種：‘財施’，是以財物救濟人家?！ㄊ?，是以方法解除人的急難和痛苦。‘無畏施’，是給人家以勇氣，鼓勵安慰的意思。世間最大的布施是傳布佛法，使人成佛。

 

 

 

五、一、二、二、二  持戒

 

 

 

戒是約束學佛人身心的規矩，修身進德，并不作一切能妨害他人的事，就叫作持戒，如五戒，十戒，菩薩戒，比丘戒等。

 

 

 

五、一、二、二、三  忍辱

 

 

 

不能忍辱，就有爭執。爭執就發生忿怒，小而使內心境界降低，大則影響他人，失去‘利人’的原則。

 

 

 

五、一、二、二、四  精進

 

 

 

佛法既是重修持的，所以必需精進努力，懶惰不精進的人，是無法體證佛法的。所以佛經上說，釋尊教比丘半夜都要起來修持練功夫，不可以貪睡而浪費時間。

 

 

 

五、一、二、二、五  禪定

 

 

 

這是專心一念的意思。平常人往往不能專心想一件事，總有雜念摻入。練習禪定之后，思想可以集中。思想集中，才能有力量，才能生大智慧，才能體悟真理。為了訓練禪定，必須要下功夫，并且有一定易于成就的方法。這種方法就是平素很易被人誤會的‘迷信行為’，如禮佛、打坐、持咒、念佛、作觀想等。神定可由靜坐生，可由祈禱生，可由信仰崇拜生。禪定可生幻像可產生心力。佛教就是利用這種心力使正見（知識）成為大智慧（感情體驗）

 

 

 

五、一、二、二、六  智慧

 

 

 

這里所講的智慧，是叫人要以智慧領導其他五度；也就是說不能亂修，不能無目的或目的不正的修持。必定要先明佛理，欲明所以修持的原因及修證的目的，則非智慧不為功。有智慧領導，定力才是有用，而不錯的定力，才可以發生根本大智慧（般若）而體證到真如。就由這一個修持學佛的方法看，可見佛教是最理智的教。不是世人誤會的‘迷信’的教，而是最科學的宗教。大智慧是由定力產生的由正確知識而成為正確感情（體驗）的狀態。一種不執著自我與環境實在的大自由大自在境界。

 

 

 

五、一、二、三  方法多門應機而度

 

 

 

其他方法很多，總離不了以上各種原則。因為人的根基不同，嗜好不同，為適應特殊情形起見，常有特殊的方法，所以也叫方便或善巧方便。

 

 

 

五、一、三  學佛的最后成果—證

 

 

 

上面講了修持實行的方法，現在介紹學佛的成果，也就是學佛最后所達到的境界。

 

 

 

五、一、三、一  阿羅漢

 

 

 

前面說過學佛是希望解脫煩惱和痛苦。真正修持到了任何痛苦煩惱都看穿不執著不認真不以為痛苦和煩惱的時候，破除我執得到絕對自由自主的精神生活，就是體證了‘涅槃寂靜’，這就是阿羅漢果。

 

 

 

五、一、三、二  佛

 

 

 

修證了阿羅漢果的人叫阿羅漢。他與事無爭，這種境界為俗人所萬難作到的。拿俗人同他比固然是天壤之別，然而他同佛比就顯得不究竟，不徹底，不夠圓滿；因為佛不但自證真理解脫煩惱，同時證到自他一如，而得同體大悲，也要使大家都證得真理解脫煩惱才止，不但破除我執而且破除法執，所以佛的境界就高多了，偉大多了，所以說佛果是圓滿偉大無比的；是達到了真善美的極點。

 

 

 

學佛的人立志上求佛果下度眾生稱為菩薩；所以菩薩的等第甚眾，彼此之間程度境界的相差也很大。但一心學佛而更設法使大家達到目的是不變的。因之不管是初發心向佛的菩薩，或是已經成佛而又自愿降低境界以便度人的菩薩，先有一個唯一的目的就是利益大眾，使大眾得解脫。菩薩最后是可以成佛的。

 

 

 

五、二  現在中國佛教的分宗

 

 

 

佛教的目的既如前述，為世間任何樣的人都去學習佛理，都有學習的可能，各人因環境的不同，受世間訓練的不同，思想觀念能力亦因不同，所以學習佛理的方法自然也應當不同。為適應這種需要起見，佛教才漸漸分了宗派。各宗派的方法不同，理解不同，但真理和成果是一種，最終目的是一樣的。

 

 

 

現在中國佛教均屬大乘，分為八宗。其中禪、（又叫宗門）凈、律、密四宗偏重修持。法性、法相、天臺、賢首、四宗偏重理論推解，叫作教門。簡略說明于下：

 

 

 

五、二、一  禪宗

 

 

 

佛教分顯密二教。除密宗外，皆屬顯教。顯教又分為二：一曰教，二曰禪。教是依據佛說的經典以立教；禪則偏重修心，以心傳心，直指人心，見性成佛。謂一切經典，皆用以闡明真理；而真正的佛理，非文字所能表達，故是經論之外，直以佛祖的心印為單傳，又稱教外別傳。又名佛心宗。禪宗以頓悟成佛為目標。

 

 

 

五、二、二  凈土宗

 

 

 

又叫蓮宗，念佛宗，深信有一個西方極樂世界。有佛名阿彌陀。常觀想他念他的名號，愿生佛國。一心至誠，信愿行其足，命終后可以生往極樂世界的。在那個世界里受阿彌陀佛的教導，壽命無限，直到成佛為止。

 

 

 

五、二、二  律宗

 

 

 

又叫南山宗。遵守奉行釋迦佛從前制定的戒律來節制日常的行為、思想、觀念。久后由戒生定，由定生慧，軌可證佛果。

 

 

 

五、二、四  密宗

 

 

 

又叫真言宗。注重儀式，觀想（專想某種事物而見所想的幻像）結印（即俗所謂的掏訣），持咒（即俗所謂念咒），以為是佛自證自覺的真法真理。使身，語，意，三密（神秘的力量）相應。受三密的加持（外力的影響）定力充分可以感覺到即身成佛。

 

 

 

五、二、五  法性宗

 

 

 

也名三論宗，中觀宗，性宗。因為主要的理論根據三部論著：中論，百論，十二門論；或加大智度論，名四論宗。要點是說宇宙間萬事萬物沒有固定的自性，是隨關系變動的，所謂緣生的。因之說‘自性本空’?！铡褪遣还潭ú粚嵲诘囊馑迹阂蛑步小兆凇?。這宗主張理解佛理，使內心解脫流轉，證入真空本性。從智慧入手以求大智慧。大智慧，印度語名‘般若’，所以也叫‘般若宗’。

 

 

 

五、二、六  法相宗

 

 

 

也叫慈恩宗，相宗，這宗根據很有名的佛學論說‘瑜伽師地論’‘成唯識論’，所以也名唯識宗。主張世界各種事物的變異生滅，完全是‘識’所感得。有識才能認識一切，所以說‘三界唯心，萬法唯識’。依教理顯示世間一切事物的真象，就是法相。曉得了一切事物實相。就可以轉識成智而證入佛智。因本宗說依他起有，故又名有宗。

 

 

 

五、二、七  天臺宗

 

 

 

陳隋間智者大師（名智顗）居天臺，建立此宗。本宗以法華經為主，以大智度論，解釋一宗的法門。以涅槃經扶持法華。以大品般若立三觀法。

 

 

 

本宗說一心具萬法。靜觀此心，可悟煩惱即菩提，生死即涅槃的道理。

 

 

 

本宗對宇宙萬象，都用三諦說明。三諦是空諦，假諦，中諦。世間現象的因緣法是假諦。萬法雖因因緣生，但它的本體是自性空，這便是空諦。萬法又空又假，所以叫作中諦。因此一切法又空又假又中，便叫作三諦圓融。

 

 

 

本宗講修持要斷三惑，就是見思惑，塵沙惑，無明惑。用一心三觀，觀即空即假即中來斷惑。

 

 

 

本宗主張唯一佛乘。二乘聲聞緣覺都是一種方便。佛的本意是以都登佛乘而成佛為究竟的。

 

 

 

五、二、八  賢首宗

 

 

 

此宗為唐杜順和尚所創，賢首國師所發揚，所以有此名。又因為根據華嚴經，也叫作華嚴宗。主旨在明因該果海，果徹因源。其所重則在依果顯行，從行證果。論一切萬法理事無礙，事事無礙。一切互不相礙互相融入。修法界觀，以高度平等的眼光，體察萬事萬物。這種心情證入一真法界而得佛智。

 

 

 

以上八宗是大乘。大乘共同的精神是了解真理，體證真理，而同時更著重設法使得這世上的每一個人都能體證真理。這最后的目的—每個人都成佛，都體證真理—是大乘專有的精神。

 

 

 

五、三  錫緬小乘佛教

 

 

 

小乘是大乘學者給他的命名，修小乘著重在本身證到真理；修苦、集、滅、道、四諦法，觀察諸行無常，諸法無我，諸受是苦，而解脫煩惱證入涅槃寂靜。

 

 

 

小乘佛法以阿含經—佛最初說的原始經典—為根據。小乘在中國久已失傳，現在盛行于錫蘭、緬甸、泰，并已經向西洋推廣。很多初學的不明了為何有大乘小乘的區別，以為真理只是一個，不應有大小乘之分。實則大乘包括小乘在內。小乘學者得到阿羅漢果就止住不進，認為本身已得到真理，已經解除痛苦，說已是學佛的最終目的。殊不知佛法是周遍世間的，是圓通的，本性是自他一如的。個人的解脫是片面的，孤獨的，不究竟的。要想成為無上的，最圓滿的，最大無比的解脫—佛果—必須所有的人都得到解脫。譬如說一個團體中，單單的只有其中一個人成為品德高尚的人，其余俱都是愚癡的，惡性的，設或這個人不去勸說感化其他的人，只管自己成圣便了，這個團體永不會弄好的。因為這團體的不好，這個成圣的人就不能獨善或永善。因之也就不能成為真正的大圣。小乘大乘的思想也是如此的。所以說小乘是大乘佛法的一部份?，F在的小乘佛教保持著原始佛教的面目。

 

 

 

同時小乘只看到解脫煩惱消極的那一面，大乘卻要證入極樂、圓滿、真實、積極的那一面。得到了兩面才認識了整個的本體。小乘只我破我執，大乘破我法二執。

 

 

 

五、四  神通

 

 

 

這件事為近代事事重科學時代最不易懂，最難令人置信的。也是佛學被人誤會最深的地方。我們對它如發生疑惑，第一應當求科學上的回答，證明其是否存在。在目前科學的境界上看，還不足以完全解釋它。當然沒有法子證明它有，但是也沒有方法證明它絕對沒有。既然如此就只得另想方法證明了。第二應當試用佛法來體證。雖然不是每個人都能立即成佛的，但是些許的異境或異相應當不難證到的。假使能稍有體證，神通一事就不難推知其為禪定深時應有的現象。

 

 

 

而且我們的潛意識有神妙的力量，一般人都不會運用，一旦能運用了，自然可以說是神通。神通是煉煉定力而使潛意識產生妙用來影響環境。

 

 

 

六、怎樣研究與實行

 

 

 

六、一  理

 

 

 

上面講了很多，讓大家明了為什么不能輕視佛教，為什么一定要研究佛理?，F在來談談研究佛教的方法。方法雖多，最要緊的是去理解佛法，明了佛法的真實義。并且明了之后，還要細細的思考它的理論正確不正確，對這個世界有沒有需要或需要到何程度。

 

 

 

六、一、一  多聽多看—聞—聞所成慧—知識

 

 

 

六、一、一、一  經論

 

 

 

整個佛學的思想，理論行持方法都包括在經論當中。全部經論有數千卷之多，叫做大藏經。經論雖然多，但是專講理論的只有一部份。最初研究佛學的，只需要看講理論的經論，因此想到復興佛教所應做的工作有以下數點，不妨也來談談。

 

 

 

六、一、一、一、一  整理大藏

 

 

 

因為大藏經多至數千卷，很不容易讀完，為適合初學者的方便，是應當將它選錄一番的。譬如將經論講理的詞句章篇選出。再將各派的理論分選開來歸類合訂，于是現代研究佛學的人，只要有講任何派理論的經論一本在手，就不愁不能把握佛理的真諦了。因為講佛理的途徑也多，一條路通，條條路通。從前學佛是但憑師傅講，或已有成就的人的訓示。再或者是大文豪不在乎，一目十行，總讀大藏，自然明了。除此以外要從閱讀大藏中明了佛理，反有越看越不懂的苦處。

 

 

 

六、一、一、一、二  編譯語體經論

 

 

 

經論不但都是用文言文寫的，而且還別具風格。當中摻雜不少專門名詞，讓一般有心的人無力看懂。尤其現在提倡語體文時代，慢慢的讀文言文的程度就減退了。這是佛教前途的暗礁，所以我們必需要將選擇出來的，或必需流通的，甚或將整個大藏經論，統統譯成語體。這樣，佛教才能普遍化，才能發揮其對世界的功能。再者中文或日文大藏，因為文字風格的關系，常常不能將它的真意義表現出來。在文言文里，一句經文可以譯成完全相反的意思，這也是佛法流通的障礙。所以最好從印度梵文巴利文中直接譯成語體經，如果因為文字的關系辦不到，那么應當從英法德等外國文中或藏文中翻譯，以避免失真而誤解佛理。

 

 

 

六、一、一、一、三  寫有系統的文章

 

 

 

其次應當用我們現代的思想，用合乎科學的論調，將佛理宏揚推廣，解說與分析，使現代的人能有機會接受佛理。所以應當將佛理作有系統的著作，這種著作比翻譯的語體經論還要容易懂，所以是一個不可忽略的宏揚工作。

 

 

 

六、一、一、二  開示

 

 

 

其次研究佛法之方法，是多聽，多聽名僧高士佛法宏論，演講。因為這些談論都是他們消化了整個佛理經過多少年實習—行持—而發出來的，可以說是經驗之談。同有經驗的人談論，總是有益的；所謂‘聆君一夕語，勝讀十年書’。由于上面的兩種方法，多聽，多看，多聽有經驗的人宏論，多看容易懂的經論（如選錄語體經文等），佛法不應是很難懂的學問。懂得了佛的理論的時候，就具有聞所成慧，換句話說，就是其有佛理的知識。又叫正見。

 

 

 

六、一、二  思考研究—思所成慧—見解—思

 

 

 

知道了佛理之后必須考察它是否合于真理，是否是世間最好的真理。加入自己思想，看法，加入其他哲理宗教思想與之比較，看看佛教是否合乎我們的最大的需要。看看它對世界的重要性。在這個階段中，是必需要徹底，要客觀，要以純為真理而去研究的精神來解決這個問題。不能存有偏見，這樣思考研究之后，有問題隨時詢問名僧大德。等到所有的疑問解釋盡了之后，最后的斷語也就出現了。這個時候對佛法不但明了，而且有極大的興趣，有極大的敬仰，就是思所成慧。有了正確的見解，破除了一切疑惑，這種獲知真理的快樂心情，美妙愉快是不可形容的。正見加上正定，才能化為般若。

 

 

 

六、二  事

 

 

 

六、二、一  信—理信，正信—

 

 

 

學佛的方法很多，大抵分由信仰入手和由理解入手兩種，兩種都能學成佛。若能夠無條件的信仰或很自然的起了崇敬心，即從信入手去學佛。但這不是一般現代人士，尤其是知識份子所能做到的。那么其次是由理解入手了。理解之后所得到的信，才是理信、正信，不是迷信。有了信心才有生定力的力量，定力是改變環境的因素。信仰崇拜也是修定的方法。

 

 

 

六、二、二  實行—修持—修—實驗—證（體驗）行—信入或理入以后的進取—

 

 

 

怎樣明佛理已經講過。明理之后，很自然的便是實行，修持。所行的方法便是佛法。由行而得證，就是得到了體驗。這是由信入或理入以后的自然進取現象。現在來談怎樣去學佛。

 

 

 

研究佛法是多聞多思，但是從前說過，單明白佛理而不實行，是不能體悟到佛的真境界的，所以學佛一定要實行。實行學佛就是修持。因此要多修，修的方法不外乎行為的修養和心理訓練兩種：

 

 

 

六、二、二、一  行為的修養—戒—

 

 

 

是對人的行為，前面說過佛教的目的是救大眾脫離痛苦共成佛道，佛教行為的動機是‘利人’的。所謂利人就是先不妨害他人，再進而幫助他人成全他人。所謂戒律就是‘利人’的行為的標準。只要行為遵守戒律的話，就自然而然的‘利人’了。所以仔細說來，戒律以合乎‘利人’‘利大眾’的原則為標準。在當初釋尊住世時，也曾因各人的環境和需要而分五戒，十戒，菩薩戒，比丘戒等。

 

 

 

戒也是‘利己’的行為，因為體證佛的境界，前已一再說過不是世俗的智慧所能了解的；必須要先修持，修持然后去雜念，去了雜念之后專心于一，方能發生‘慧’，這個慧不是普通的智慧，而是大智慧，完全沒有世俗雜念的智慧。由這個慧才能得到領悟的。怎樣才能去雜念專心于一呢？方法很多，但無論何法一定要能放得下心，看得開事，無絲毫牽掛在心。怎樣才能心內沒有牽掛呢？就是要不虧待人。不虧待人就必須要持戒了。所以戒行是約束學佛人身心幫助學佛的人修道，體證真如本性的一個必經要道，這豈不也是‘利己’的行為。持戒的人不但要止惡，還要行善，包括布施。忍辱，和精進。

 

 

 

六、二、二、二  心理的訓練—定—修所成慧—體驗—

 

 

 

定就是掃除雜念集中思想于一點的現象。大的定力在一般無修持的人是辦不到的。有的人所謂頭腦清楚，辦事靈利，就是些微定力的表現。定既是凈除雜念集中精神思想的表現，所以不一定佛教有之，凡一切修持的他道他教都也可以有的。不過佛教以之為體證佛慧的工具罷了。訓練定力就叫修定。

 

 

 

再者，定力的訓練是被看作有迷信色彩的。但如前所言，如果事先說明了這是訓練的方法，就不再引為驚奇了。

 

 

 

定除了由行持（如持戒）等得來，還可以由信仰崇拜得來。信得愈深，定力也愈強。這就是方才說過學佛也可由信仰而成的。所謂信仰生力量，現在將各種不同的修持方法簡略介紹如下：

 

 

 

六、二、二、二、一  禪定

 

 

 

六、二、二、二、一、一  參悟—禪宗

 

 

 

禪宗不著重任何儀式，只主張直接修心。沒有固定的方法，只要能訓練達到凈除雜念停止心機和妄想，專心于一的境地的方法都可以。最出名的方法是參話頭，所謂參話頭是永遠想念推考一句一般人認為無意義的話，譬如說‘父母未生前的本來面目’，‘念佛是誰’等時常想得個答案，而總是不能得個解答。久而久之專心想念答案，其他任何雜念自然也沒有，也就清凈了。慢慢就把思考力停止了，因此而能得到極大的定力。由極大的定力而忽然悟得真理舍棄我執，生出根本大智慧，體證真如境界。

 

 

 

六、二、二、二、一、二  止觀

 

 

 

止是止住雜念定心一處，觀是想念一定的景象。觀有二：一是事觀專想一件事，一是理觀專想真理，主要是思維‘正見’，結果可以由正定而發正慧。教下各宗如性宗修般若觀，中觀，相宗修唯識觀，臺宗修一心三觀，賢首宗修法界觀，密宗修三密相應也要作觀想，都為的是由定而發慧。

 

 

 

六、二、二、二、二  念佛—凈土宗

 

 

 

這一宗所用修持的方法是專心念佛名號，口中念心中也念，或心中想，使得不能再想到旁的雜事。久之無日不念，無時無刻不念、走也念、坐也念、食也念、睡也念、結果整年整日的念，就整年整日的沒有雜念。這種除去雜念的方法是最簡單最易行持，也特具成效的。所以現在的時代這宗也特別發達。念佛也是可以得定，一心不亂依愿可生西方。在西方極樂世界繼續修行成佛。定是心力，心力足，愿才能滿。

 

 

 

六、二、二、二、三  加持—三密相應—密宗—

 

 

 

這一宗所用的方法最重儀式，最神秘。它主張三密相應，所謂三密，是身、語、意三密。就是說，手做手勢，（手?。┛谀钪?，心中作觀想。這三者，如果做到之后，自然也沒有空間去生雜念而得到禪定了。

 

 

 

六、二、二、二、四  其他各種法門

 

 

 

其他修持方法很多。歸納起來，原則上沒有一樣不是先求凈除妄念專心于一的。這種清凈雜念，專心于一就是定力。有定力之后加上正見就能夠發大的智慧而體證；不過要注意，有正見正信領導的正定才能生正慧，否則便是邪定不能發正慧。發生足夠的定力之后，就可發生修所成慧了。

 

 

 

六、二、二、三  學佛的成就

 

 

 

由定加正見而生的大智慧，就是學佛的成就。這種智慧不是世俗的智慧，又叫作根本慧，究竟慧。不可以言喻。所以突然顯現的時候有人比它做爆發，或者將它叫作‘悟’，為一種心的感覺。由世俗的心情達到這種大‘悟’的成就，要經過許許多多的階段，每一個階段都是一個小爆發小‘悟’。到得這種大悟之后，可以算得到了成就。大悟到脫離一切煩惱束縛，得到大自在大自由大無礙。這種最高的境界，是無法形容的，所以叫作言語道斷，心行處滅。如自利利他功德圓滿，達到佛陀無上的正遍覺時，才算無上的成就。佛的覺境，惟佛與佛乃能究竟。是常的，樂的，固定的，清凈的，大慈的，大悲的，歡喜的，施舍的，博愛的，自由的，平等的，積極的，救世的，天下為公的。

 

 

 

后言

 

 

 

以上是簡單將佛理介紹給沒有接觸佛法的人。關于佛教的內容，限于時間，不能詳細說明。想要深入的人請看佛法概論一類的書籍。

 

 

 

后記

 

 

 

我是學科學作工程師的人，對于佛教沒有多大的研究與心得；也沒有高深的行持與功夫；本不敢寫文章和講演。不過由于我研究和思維的結果，覺得佛學是真理，盡善盡美。由于我修持和體驗的結果，知道佛理是可證得的：煩惱是可以逐漸減除當可至于凈盡而得解脫的；定境是可至，慧心是可發，本性是可見，佛道是當可得成的。因為自己得了一點好處，嘗了一點法味，所以便推己及人喜歡介紹給人家，喜歡談論了。

 

 

 

新竹諸友研討的情形傳到苗栗董蔚翹先生劉化南先生的耳里，便邀我去苗栗談一談。所說的話經許巍文先生熱心記錄下來；又經戈本捷先生熱心潤文；他們張羅著油印了五十本給聽講的人作復習的參考。并分送各大德請求指正。

 

 

 

海潮音和覺生兩個雜志認為可以廣為介紹便分別刊出。高雄張明哲先生崔興亞先生發心油印五百本分送親友，藉使對于佛教有較深切的認識。

 

 

 

這時候各方來信指教和質疑的很多，其中南亭法師尤其慈悲，寫了很多的指示和意見來真，使我十分感激。戈本捷先生便根據各方意見，將原文略加增刪修改。

 

 

 

大醒法師認為這本書在令未信者生信方面可以有一點力量，發心募款鉛印四千冊。經各位菩薩踴躍輸將，這本書便由排校而印出了。

 

 

 

這本書假如有缺點有錯誤的地方，希望諸大德隨時指教以便改正。如果對于讀者有不良的影響都由我懺悔，如果有一點好處的話，都是前述諸大德的功德。普愿一切有情共成佛道！

 

 

 

佛教里面勝義諦，慧學，菩薩行，是最高廣最值得奉行的。特為提出附語介紹。

 

 

 

四十、八、二十四                   

 

李恒鉞于中國石油公司新竹研究所。 

 

 

 

李恒鉞居士小傳

 

 

 

——兼述本書出版因緣

 

 

 

李恒鉞居士，是我國近代的科學家，同時也是佛教居士、佛教學者。他原籍山東濟南，清宣統二年（公元一九一○年）出生，幼年隨家人移民東北，入籍吉林省吉林市。

 

 

 

李居士的父親精于國醫，常施醫舍藥，為窮人治病，中年信佛，為吉林市的名護法居士。恒鉞自幼受到父親的影響，也接近佛教，八識田中種下菩提種子。民國十九年，恒鉞入河北交通大學肆業，習土木工程。畢業后在東北工程界服務?？箲饎倮?，入中國石油公司東北煉油總廠工作，主持輸油管工程的建設。民國三十七年隨著石油公司來到臺灣，任職于該公司的新竹研究所（后來改為聯合工業研究院）。他在研究所初任工程師，后來升任為副所長。

 

 

 

恒鉞早年在交通大學畢業時，即皈依黃楊山普照禪師為三寶弟子，曾隨禪師習禪；后來又在北平依賽特活佛習密。他并深入經藏，研究法義。民國四十一年，印順導師自香港移錫臺灣，在新竹青草湖創建福嚴精舍，恒鉞又皈依于印順導師，法名慧月。是年，世界佛教徒友誼會第二次會議在日本召開，恒鉞與印順導師同為出席代表，恒鉞隨侍導師赴日本出席會議。民國四十八年，他奉派赴美國麻省理工學院實習一年，回臺后撰‘美國佛教見聞’一文發表，這是臺灣最早報導美國佛教的一篇文章。

 

 

 

民國五十八年，恒鉞二度赴美，在美國工業大學任教一年，回臺灣后轉任國立交通大學教授兼總務長，至民國六十二年退休，移民美國，僑居紐澤西州。恒鉞在臺二十五年，平常公余時間，忙于南北各地演講弘法，席不暇暖。早年曾著《向受過現代教育者介紹佛教》一書，是最早接引知識青年學佛的人門之書。

 

 

 

恒鉞在美國定居二十余年，到各地寺院社團演講弘法，足跡及全美國。一九七八年，在紐約組織‘世界佛教青年會’，指導青年學佛。會址設于紐約Forest Hill，會務在趙守仁、荀嘉陵二居士協助下，除定期共修、研究佛學外，并經常舉辦大型演講活動。

 

 

 

我于一九九五年夏天，在美國佛教會副副會長沈家楨居士府上作客，是時沈居士創建的莊嚴寺舉辦夏令營，我與李恒鉞居士重晤于莊嚴寺，曾為他照了一照片，附印在本文前面。

 

 

 

李恒鉞老居士于一九九八年七月，在美東紐澤西州的寓所病逝，享年八十九歲。

 

 

 

去年——九十年的十二月間，有一對自稱為‘三寶弟子’的凈侶到雪廬講堂見訪，他們拿著一本影印本的《向受過現代教育的人介紹佛教》，說他們讀過這本書，覺得內容很好，希望捐錢印出來贈人。這是發菩提心、行菩薩道的善行，我們當然樂意隨喜配合。他們拿來的影印本字跡不清，不能制版，我們乃重新輸入電腦，改為較大字體，附上李恒鉞居士的小傳及照片，交付印刷廠印出四千冊，普贈各方結緣。

 

 

 

民國九十一年元月  于凌波志于雪廬紀念講堂