向受過現代教育的人介紹佛教01
李恒鉞居士講述
印順法師鑒定
許巍文居士記錄
戈本捷居士潤文
序（初版）
推薦‘向受過現代教育的人介紹佛教’
這是佛教中開示入佛知見的一冊好書。大醒學菩薩近三十年，計共推薦過幾本好書：一者是梁任公先生的‘佛學十八篇’（中華書局版），二者是尢智表居士的‘一個科學者研究佛經的報告’，三者是陳海量居士的‘佛化家庭’（皆系大法輪書局版）。以上三者，梁著最適合一般讀書人及受過高等教育者的閱讀，尢著適合受過科學洗禮及自以為有科學頭腦的人們閱讀。陳著很適合在家已學佛法的居士們閱讀。此外，民國以來，佛教中有價值的好書多得很，除去太虛大師歐陽竟無居士的各種專著外，單是佛學概論、佛法導論一類的書就有許多種。依立論而講，不是太高深，便是太偏狹，都欠合大眾讀者的需要。
就大醒弘法的經驗，對佛法令人生信與令人增長，前者卻較后者為難，甚至困難萬倍。因為宣揚佛法，最難契機。時間已經到了廿世紀，所有佛教徒們多數都是‘食古不化’者流，不是用的智者大師九旬談妙的方法，就是信守一宗一派的偏狹見解，比如講一部經總要浪費幾天的時間來談玄說妙，根本佛教的中心思想卻一點也談不到。所以今日一般國民全不懂佛教，乃至信了佛教連神佛也分不清楚了。這全是講佛法者不能契機的錯誤責任。李恒鉞居士講述的這一冊書，實是‘向受過現代教育的人介紹佛教’最契機的好書，至少對初學佛法未生信解者能夠令其生信。
本書目錄，除前言后言外，計有六大章：一、一般人為什么不研究佛學（佛理）；二、我們為什么要研究佛學；三、一般哲學對各種問題的解釋和我們認為解釋的不滿意；四、佛的解釋和我們對它的評判；五、佛教是什么；六、怎樣研究與實行。在他的講題下面，更開宗明義的寫著：——以科學的方法與文字來解釋佛教。（說明佛教不迷信、不消極、不艱深、不怪異，而于救世的佛法。）打開全書的篇目來看，幾近一百目，從一般人為什么不研究佛學到佛教是什么，怎樣研究與實行，可以說對佛教能由佛教的根本原理寫到應用方便，對于佛教的信解行證——研究的方法、行持的方法，解說得都很明顯，恰到好處。所以我認為這冊書是一本最能契機于初學佛法者閱讀的，而且可以決定能使讀的人更進一步而悟入佛之知見的。
當我初讀到這本書時，不想我發心要做的這一工作，已被李恒鉞居士做了。我贊嘆這一功德不可思議。我就發了兩個微愿：一是我愿代為募印本書，廣為宣揚，愿凡受過中等教育的本省與內地的人們皆能有緣讀到此書；二是愿印本書，準備在回到大陸時，作為一種消毒圣藥。前者是我們學菩薩者傳教的責任，后者也是我們文化人為了救濟下一代應盡的義務。我想我的這兩個微愿，與我相識而有同愿的大善知識自必大有人在焉？
中華民國四十年七月卅日，大醒在臺灣香山。
序（第四版）
現代的知識份子，尤其是青年，多數誤會佛教，不是說佛教是消極的、迷信的，便是說佛法太艱深了，以為這是老年的，有閑的宗教。這當然非常錯誤，可是牢固的侵入人心；對于佛教的宏揚，是一種嚴重的障礙！李恒鉞居士，為少數同道，講了一篇‘向受過現代教育的人介紹佛教’，得到青年讀者的愛好。此書，經過了大醒法師的贊賞，南亭法師的指正，現在又要四版流通，廣結法緣，這是一個仔消息！一年來，我定居新竹，所以與李居士及其同道們，得到時相晤談的機會。覺得大家對于三寶的信敬，對于佛教的熱忱，都非常難得！對于本書，更覺得可為接引知識青年的良好讀物。所以在再印時，又略為校正。接引誤解及不解佛教的青年，我對本書寄予殷切的希望！
印 順
四十三年九月于福嚴精舍
向受過現代教育的人介紹佛教
以科學的方法與文字來解釋佛教
說明佛教不迷信，不消極，不艱深，不怪異，而是救世的妙法
前言
今天來講此題的目的，是以學科學的頭腦來觀察分析及解釋佛理，進而使諸位能因之對佛學作進一步的研究，理解，然后信受奉行。首先應明了佛，學佛，佛法和佛教。
佛是明了（覺悟）及體驗（驗證）世上真理，因而成為世上人格最高超最圓滿最偉大的人。任何人其有上述的條件，均得名之為佛，其在世間的生活自與常人無異，同樣經過生老病死的自然階段。
佛學是成佛之理論，佛法是實行此理論以求成佛的方法。總括佛學和佛法謂之佛教。
釋迦牟尼（釋尊）是一個佛，他創此教純為利益世人，希望世上每人均成佛，造成最完美的世界。此種偉大的教義與精神，此種無上的利益，為何目前反不為世人所樂于接受呢？茲特推究其原因，更進而闡釋佛教之真諦。
一、一般人為什么不研究佛學—佛理
不接受佛理的原因很多，要而言之，不外不信和誤釋。分述于次：
一、一 不信—知道的不深切
一、一、一 表面上一切迷信的行為不可解
佛教之特點，是尚理論而不迷信。然為了修習上的方便，也有表面‘似乎極迷信’的行為，如密宗持咒等。其真正意義在用咒力（他力）引起自己的定力，而發揮妙用。倘不研究其內在的原因，自然不能了解其真意。
一、一、二 說佛法的人，不用現代的治學方法與用語，因而不易接受，致認為迷信。
很多的人，對佛理不明白，或對所謂‘迷信’行為有所懷疑，就詢于僧侶或教徒；他們里面，或有不通達近代治學方法的人，其對佛理的解釋，自亦難以現代語言思想來作表達的工具。其結果將引起‘迷信’，與‘不了解’的結果以致不易使人接受。
一、一、三 經文難解
曾受現代教育而虛心求解的人，對佛理既懷疑，又不能從一般僧侶或居士（在家學佛的人）處獲得滿意解答，不得不求諸佛經。豈知經文深奧難懂，非深通古文者，不易求解。又因佛經是記載釋尊昔日四十九年內，在不同的環境下，對不同的人，所解釋關于佛理的意義與事實，因人而教，因時而教，因地而教；加以佛經展轉印傳，文字的錯誤日久可能發生，為求永久保持佛的真理計，不得不多說不同的經，多寫不同的論。但此并非有不同的真理。真理只一個，而說法不同，入手不同，觀點不同。設有失傳者或錯誤者，由其他經典不難對證，因此或可不失真理。故經論至今凡數千卷，各種經典的說法有時不同，用意也不同，若不總覽多卷，勢不能得其真意。如此數千卷，究應先由何卷入手，選閱那幾卷，即或已選出，真意能否領悟，也成問題。使有心人徒呼奈何。蓋有知識的人，無法盲目接受一種理論。
一、二 一般人對佛教的誤解
一、二、一 某種宗派僅流傳佛法的一部份
經典既如上述為記載某一定環境一定對象的文章，著重點不同，理解者自難免有感到不完全之處。但佛說：‘我所說法，如爪上塵；所未說法，如大地土。’又說：‘世間一切微妙善語，皆是佛法。’是則世間的真理本來如是，也永遠如是，與佛的說法與否，或與人的是否接受佛法，根本無關。釋尊不過啟發說明世間有真理和如何能達到求真理的途徑。以各人環境不同，觀點不同，理解能力不同，資質不同，雖真理則一，而勢不能不‘殊途’，方能使各樣的人‘同歸’。蓋佛愿任何人均能趨向真理，不愿有一部份人，因受求真理之方法的限制而失此良機。各宗各派的成立，乃基于此理。各種宗派，因對象的不同，內容懸殊，沖突自屬意料中的事。而本意原理—真理，固不變異。于是一部份人誤解佛法的表面自相矛盾，甚至不知究何所云，究何所事。實則因其自身觀點不對，而致誤解佛法；又或所遇見的宗派，只能代表佛法的某一面。如目前沖突最烈的重自力重他力兩派，就是一例：
一、二、一、一 重自力派
重自力派如禪宗，輕外表而重內心，曰：‘修證在一心’，謂學佛不艱難，人人皆可成就，‘只用此心。直了成佛’。一念覺即佛，一念迷即凡夫。
一、二、一、二 重他力派
重他力派如凈土宗，不但信仰釋尊，而且信仰佛所說的經，推行佛法的人，及佛所口述的其他境界佛國。對神奇之事亦所深信，如西方極樂世界及無量壽佛等，因而有許多形式的修持，希望獲得彌陀的攝受而往生。
以上兩法雖異，而最終目的則相同，只可說其方法及出發點不同。茲舉一例譬喻之：
設在苗栗有一鄉人駕牛車而問我如何方能去臺北。答曰：‘駕車沿公路北駛，經三日可達。’另一火車司機問時，則答：‘開足馬力向前，三小時即達。’另一飛機師來問，則答：‘必需持羅盤定向正北，飛二十分鐘即達。’另一步行者來問，則必答：‘由此沿公路北上，遇小路莫入，遇來人則問，不可懈怠，恒心精進，終有達到的時候。’
以上例言，去臺北則一，為使人人可去臺北，不得不說不同的答語。飛機師不得笑牛車的走法不對，火車司機亦不得笑步行的為非法，是因為各人處境不同，工具不同的緣故。從此點看來，不可誤解佛教各宗派的片面說法為不合理，也不可窺某一宗的理論而誤解之為佛法全貌。
一、二、二 以其他迷信附會佛法
一、二、二、一 保佑說
中國自古來即有神教，信神控制人生一切，故求其保佑。其實即使真有神來主宰一切，則此‘神’決不能因某人的求佑與否而決定它主宰的方針；換言之，大問題決于既定因緣，求也無益。又有人以‘神’既有求必應，則偶爾或永遠作些壞事，一求以了之；則‘神’豈不非徒無益而反有害。如此幼稚而迷信的保佑說，硬附會而加之于佛，很容易使人對佛誤解。
一、二、二、二 求福說
有信神者以佛為神而向之求福，致被人誤認為迷信；實則真正佛教徒決不向佛求福，而是明佛法的真理之一—因緣法。因是前因，緣是助緣，因緣成熟，就有果報。認清世上任何事都依因果律發展，所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善事造善因，自可能逢善報得善果，（須知種子沒有順緣，不發芽的也有。）這是極合乎科學邏輯的事，眼光放遠即能推見而深信無疑。反之若作惡事造惡業，雖每日念佛求福，其結果必積為惡果無疑，與求佛無關。故以求福為佛教的‘迷信’行為，實是附會之誤。佛徒只造善因而自然可得善果。不必‘求佛’而望‘福’。然而佛教也有祈禱，那是造內心因緣的一種，與持戒行善相輔而行的。
一、二、三 人的問題
一般誤以宏法或學佛的人即代表完善而無可批評之佛，又以為只要是學佛者，即可無過，亦即幾等于佛。殊不知和尚與學佛者的程度深淺，各人不同，譬如幼稚園兒童叫學生，家庭私塾的人叫學生，中學大學的人也叫學生，研究終身的人亦未始不能稱學生，其程度何能一概而論。因而由于宏法者或學佛者自身學識和修養的不同，亦可能招致誤會。分述于次：
一、二、三、一 學識
宏揚佛法者，有時未能因人施教，所講道理，未能以現代思想語句表示，或不能為人所贊同，致使人對佛教發生誤解。
一、二、三、二 修養
宏揚佛法的僧侶居士們，有時其行為不足以為一般人的表率，或言行不能一致，或修持工夫不夠，人遂誤會佛法為不足崇信，實則我們應‘依法不依人’。所謂人的行為和表現，都是因緣關系的表現。往日造何因，目前現何果；今日種何因，他日現何果。佛門弟子，目前所表現于諸君眼前的行為，實為其過去因（宿業，環境，訓練，教育等）的表現（果）。我們只能于明了佛理后，努力種好因，以避未來的惡果。過去的惡因，終應顯現，只能造逆緣使他緩成熟或不成熟。彼佛門弟子一心向佛，雖努力求善，只能斷言其未來可能好；過去因所表現之果的好否，殊不足以判斷其為信佛的結果；更不能誤會學佛者個人的好壞即代表整個佛法。
一、二、四 太艱深不能研究
以為佛學深奧，大智者始能問津，我們不敢過問。—有一部份人謂大智者大學者尚不敢過問佛學，何況‘我’。殊不知此也是極大誤解的一種。蓋常人一看佛經多至數千卷，自起畏難之意。實則佛理不多，任讀幾種，就可以通達，在乎人有無深究的心。佛經之所以達數千卷，即在使任何人均有學習的機會，任何人都可選出幾種合他口味的。俗言佛法八萬四千法門，門門皆可成佛，最純樸的鄉嫗，最敏慧的學者各有其門而入，絕非難事。以一鄉嫗而需閱讀數千卷則難，用其誠心與恒心體證則易。以一敏慧學者，閱覽數千卷則易，然欲其先不求理而作種種儀式專心體證則難。換言之，所謂難者，是因為選擇的方法不對，非佛法本身的難易。再試想富貴如歷代君王，多學如哲人碩士，淺學如不識字的六祖（禪宗第六代祖，生于唐，名惠能），學佛而能精通者不乏其例，近代中外學佛者更何啻億萬；可見學佛決不會太難。
一、二、五 誤認為消極的，不適于我們的環境
誤認佛教是消極厭世的，故不屑于研究或信行。—又有一部份人認為學佛的最后目標為逃避現實，遁入深山，不理世事，悲觀厭世，幾等于無業游民，寄生于社會，于世無補，有為者不屑于問津。豈知這也是極大錯誤之點。相反的，真正的佛教徒為利益大眾，扶危救困，豈止是盡力而為，乃至犧牲應得的利益，放棄應享的權利，甚至犧牲一己的性命而不惜；忍人之所不能忍，行人之所不能行的，比比皆是。然佛徒的救世救人舍己利人的行為，并不也決不以之宣傳示人。世人未之深察，豈能因少數和尚入深山作其學佛的功課之一種，或誤以其他宗教的行為（或有消極的思想與行為）為佛教，而硬說佛教是消極的。
佛教中心思想為大乘學說，簡要說來即追求佛理，而發最大同情心（大悲），使同胞同類亦自迷津中覺悟，追求真理；發最大犧牲心（無我），以服務同種同類。其結果達到個人體證真理，全人類體證真理的目的。并且佛教徒持戒的真義就是不損害他人，且利益他人，這還不算積極嗎？
一、二、六 神異問題不能解釋
有些人誤解，是因為佛教里有些神通表現，不能解釋，而認為無稽。其實是他們對這些神通現象，沒有深切的認識而已。后當論之。
二、我們為什么要研究佛學
二、一 研究的目的—需要
我們研究佛學的主要目的，是生活上的需要；因為佛理直接影響‘生活’的真義。我們生活之中，人人所厭的是痛苦，人人所需求的是快樂；而佛的最終目的，確實是要給人減去痛苦，更進一步的造成內心永恒真正的快樂，因此我們需要他。在消極方面，他給我們除去其他任何方法所不能減去的痛苦，積極方面提高我們內心的境界，達到真正永遠的其他任何方法所求不到的快樂。試分述如下：
二、二 我們的痛苦
二、二、一 痛苦的痛苦
二、二、一、一 病苦
病苦分肉體上與精神上的，肉體上的苦自不必說，精神上的痛苦是時時刻刻出現的。普遍對之唯一的辦法為以時間戰勝，除此以外別無他法。然漫長的時間的折磨，本不易忍受，而設或有新的病苦，又將如之何呢？
二、二、一、二 老苦
老來齒搖發落，體力衰退，不能享受人間樂趣，而死的陰影無時不在追隨中，虛此絕望之境，能無心灰意懶？
二、二、一、三 死苦
死時身體之苦自不易忍受；而一切世間萬物，一旦拋棄，更感凄然不舍。
二、二、一、四 不如意苦
不如意苦有下列三種：
二、二、一、四、一 希望不遂—即求不得苦
世上任何美好的事物，世人均無不全力以求，換言之，即人人有欲望，此種欲望如求而不得，必致苦悶。
二、二、一、四、二 愛者別離
所喜愛的人物或事故，因環境變遷的關系，一旦不得不賦別，必生苦惱。
二、二、一、四、三 憎者相會
愈不愿遭遇之事，偏偏遭遇，愈怕壞的環境，結果環境每況愈下，無時無刻不在相逼；畏懼厭憎之人，偏偏狹路相逢，所謂不是冤家不聚頭，這種種都是苦。
二、二、二 快樂的痛苦
二、二、二、一 快樂不常苦
快樂自不能算苦，但世間沒有一個永恒的快樂，所謂‘好景不常’。快樂既不能保持永恒，則喪失時即感覺苦惱。快樂愈大，失掉時愈苦。所以愛人遽爾決別時，常有‘早知今日何必當初’之嘆。又如中了獎券，幾萬拿到手的時候，高興得很，其樂無比。但設或一旦為匪人搶去或遺失，則其悲憤的痛苦，真是筆墨不可形容的。實際呢，他并未較一般人損失更大，不過仍和未得獎前之財富一樣。意外之財的喪失，何必痛苦如此呢。這種種都說明了快樂的不常，不能永恒保持，確為絕大痛苦。
二、二、二、二 習慣則無樂的苦
上面說快樂不能永恒是苦，再進一步看，即使快樂的事情是可以永恒保持的，是否能得到永恒的快樂，仍成問題。譬如說鄉佬偶爾有機會進城來坐坐汽車，住住洋房，吃吃大菜，其樂實似登仙，不可言喻。但反觀每日坐汽車，住洋房，吃大菜的美國人士，他們處之如常，并不覺其樂。此無他，習慣使然的關系。設使鄉人如此享受卅年，則亦必不以其為如何快樂的事，故世間一切的快樂，為刺激的比較有感覺；一旦習以為常，則索然無味，而更思另一刺激的快樂。故此比較的快樂，刺激的快樂，為流動的，變易的，仍不能算是永恒不滅的。反之佛門不生不滅無求無貪的真理，才是真正永恒不變的快樂。
二、二、二、三 不苦不樂的痛苦—無常
一部份的人，強調人生本來不苦，或不苦不樂，無需佛法，這也是有語病的。如對現實的苦不感其苦，除深明真理者外，則等于無感覺，決無其事。若謂有可樂的事而不樂，甚而至于也不愿求樂，則是無欲望，消極，自亦非正常。故所謂不苦不樂者，實無有其事，是遠離事實的空論。實在說，世事時刻變化，縱有好景，也不能常，所謂世事無常。而且死的陰影，逐漸接近，想起來那里有快樂。
二、三 解脫痛苦得到快樂的方法
解脫痛苦的方法，有物質方面與精神方面，但都是不徹底的，暫時的。惟有佛法，才是徹底的，究竟的。說明如下：
二、三、一 物質方面
自然科學的發達，可以改善生活的水準；社會科學的發展，可以改善團體的安全，增進團體的幸福。但能否解決痛苦呢？
除痛苦，增享受—人的欲望無止境，不能滿足欲望叫作苦。但如前言，新欲望習慣之后，有更新的欲望生出；如此下去，欲望愈來愈多，水漲船高，豈是科學所能趕得及的。所以這種以自然科學提高生活水準或滿足欲望來解決痛苦，是暫時的，局部的，有限制的，有止境的。
社會科學，以團體力量來生產，來節制，增高生活水準，來統制防止利益沖突的痛苦，這只能當團體力量存在時可局部達到目的。設或力量一薄弱，或團體瓦解，或被其他團體侵犯，則一切的一切，亦歸于無有，生活水準降得較前更低，痛苦愈甚。這種暫時的局部的解決痛苦的辦法，是不徹底的。
二、三、二 精神方面
心理上的—有用精神心理的方法來解決痛苦增進快樂的，如心理上的鼓勵自慰等。阿Ｑ的精神，催眠術的利用等，也有暫時解苦增樂的功用。然而騙人自騙的方法，是不徹底之法，而事實上亦只屬于暫時的，此等自騙的力量一旦消失過去，仍舊恢復以前的痛苦。所以暫時的忘苦增樂，是不徹底的方法，不足取的。
二、三、三 佛法——真正解脫痛苦增進快樂的方法
佛法對此問題的解決辦法，是根本用另一種超世間的眼光來看世間一切現象。明其理窮其究竟，因而感覺世事的不常不永恒為一種必然的趨勢，所謂因緣生，緣起，凡是因緣生的東西，都是虛妄不實，和合而成，或時刻變壞的，流轉的，不可把握的，叫作自性空，或無自性，或無我，就是沒有固定自性的意思。我們將此理觀察清楚，就可以不固執，不隨著流轉。取消了這些執著流轉的心念，便可將心念證入（體會到）真實境內而得到真如，真常，極快樂，極安靜，極平穩，極坦然，無掛無礙，自由自在，消除一切煩惱，痛苦，恐怖，得到最大解脫的崇高內心境界，這就叫作出世，或超世間。明此真理，更進而體證此超世間的理。一經體證得到以后，則對世間之萬事萬物不去執著認真，自生自滅，不動我心了。惟其如此，則煩惱的解除是可能的，成就的，根本的，徹底的，究竟的，所發生的內心的真快樂，也是永恒的。至于此種佛理之詳細情形，及如何可達到體證之道，以后當可略略說到。
二、四 我們從那幾點感覺到佛法的需要
我們不能解決的問題是什么—我們生于世上，決不愿糊涂下去，而想清楚明了。我們感到有些切身問題不能解決，假如佛法可以解決這些問題，才是我們所需要的。這些問題是：
二、四、一 人生問題
人活著到底是怎么一回事？想不明白的地方很多，如下：
二、四、一、一 苦樂問題
人生為甚么有苦樂？怎么樣可以離苦得樂？
二、四、一、二 行為問題
我們應如何處理事？
二、四、一、三 目的問題
我們活著到底為甚么？
二、四、二 宇宙問題
宇宙是怎么一回事？世界各種現象怎么來的？有因緣沒有？
以上這些問題，可以分看其他方面和佛法對它的解釋，而考慮那種解釋正確。
三、一般哲學對各種問題之解釋和我們認為解釋的不滿意
一般研究宇宙各種現象及其本身等等的問題，理論甚多，選其要者，不外下列四種，然均有缺點而不足代表真理。茲分述于次：
三、一 唯物論
認為世界一切，均為實在的物質的活動。惟有真實的物質，故有一切活動，形成世上一切變動。唯物論只能解釋宇宙現象的一部；因日月星辰的移動，動植物界應時的生滅，俱有一不可否認的法則，何物能為其主宰？生靈生命的創造，能力的轉變，又如何能由物質解釋？用唯物論來解釋精神作用，是困難的。故以唯物論解釋宇宙一切，似不足夠。
三、二 唯心論
此派主張世界一切俱由心所現出，亦即心的活動，精神支配一切。但物質的存在亦系事實，精神決不能造物質。故唯心論亦不足以解釋宇宙的究竟。
三、三 二元論
以上所舉之唯物論與唯心論均為一元論。又有一派學論，主張二元論，認為精神物質并存。主張靈魂說，謂人有靈魂。另有神主宰一切，唯神可以控制世界。但神靈學亦有缺點，第一，神靈本身如何而來，如何而終，無法解答。第二，靈魂既可轉變，肉體可消滅，則我們應知已往靈魂所經歷的事，現在事實上卻不能，而且精神又不能離開肉體而獨立活動，故靈魂說亦無法成立。
三、四 自然論
認為一切事物，皆自然而然，不加解釋。
以上四種學說都有缺點，均只能解釋一部份的宇宙現象。能令人滿意的學說，只有佛理。蓋佛理即真理，真理決無二種。茲述于次：
四、佛的解釋—一元二面論—唯識論—和我們對它的評判
四、一 理論
佛是以人生為中心來考察世界的。佛認為宇宙現象的真理本是固有的，佛之學說只是把它說出來。佛說宇宙一切現象皆由于一種能之表現，此種能之表現有二面，或即二種方式出現，所謂二面，即動的與靜的。動的一面是世間一切現象，靜的一面是一切現象的消失或一切現象的本來面目，故可稱為一元二面論。此種‘能’與平常所謂的能不同，平常的能是物質的，可分的，可變的，而佛所謂的‘能’為不可分的，不能變的，其小無內其大無外，甚至無法以世俗的文字語言方法來表達，僅能用微妙的心情來體會體證它。
此種根本‘能’的出現亦為動的，亦為靜的，是一種東西而有兩面表現，遂產生世間一切現象和它的本來面目，此種‘能’無法以科學方法說明它，因科學方法尚太幼稚不能領悟其境界。動靜是一種能的兩種表現，譬如波和水，又如佛像和鑄像的金質。
一件事物或心理狀況都有兩面表現。從現象的一面看去，它是動的，有實在感的，變化的，生滅的，無常的，如幻的。但從本體的一面看去，它是靜的，空的，沒有固定性的，不變的，不生不滅的，常恒的，寂靜的，它具有兩個方面，所以只看見一面或認真一面便錯了。也不是單這面，也不是單那面，也是這面也是那面也不偏于任何一面。兩面都看通了便是了解中道。了解了一切事物的真相，實相，真實，真如，如實，換句話說就是真理；明白真理可以得到解脫。將動的一面認作真實而執著它便是凡夫。
將來科學發達或終有以科學方法證明的一天，目前只能以哲學方法討論它。以哲學的方法說，對宇宙的現象別的學說既均不能徹底說明，均有漏洞，僅佛理尚無法被證明有缺點，依哲學辯證法，既無更佳理論超出佛理，而又不能舉出其錯誤，則佛理在‘新理論’未出現前，應為正確的理論。
四、二 應用
自釋尊降世以來迄今二千五百余年，中外古今，信者豈能以億萬計。其中上自君王，下至平民，智如圣哲，愚如庸俗。應有盡有，俱盡一生之力，以追求體驗。若無何可證，或行之無用，天下寧有是理？即就現世而言，佛徒當以億論，內中決不可能全是愚蠢無知之士。亦不可能犧牲了人世間種種享受而去熱心布教救人，而且西洋的哲學家科學家正在努力追求佛學。即此一點已可說明佛理已為眾人體證而證明成立，證明其實在性，這是最適合于科學的證明了。
凡是修持的人，都可以在內心有深淺不同的體驗，所謂‘自知自覺自作證’。一步一步的修證上去，一直證到涅槃，就是最高圓滿的境界。
由以上的理論，佛理生出一切佛法，一切達到此目的的方法。我們從尋求真理得來的結果，自然是理信不是迷信。
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