稱謂的運用往往隨時間、場合及人際關系的不同而不同，本無一定。不過在特定情況下又有約定俗成的稱謂習慣。運用得好，既顯得有禮貌，言語得體，又能有效地表達自己的心意，拉近彼此之間的距離，達到溝通感情、增進友誼的目的，否則事倍功半。可見稱謂之重要。
　　
　　在佛教界，對稱謂的運用一般有以下一些要求：

　　1、了解各種常見佛教稱謂的準確含義，從而根據僧俗、男女、長幼、所任職務的不同而采用相應的稱謂。

　　2、對于僧尼，尤其是年長的、有學問的、有德行的和有身分的僧尼，要多用禮節性稱謂，但切忌濫用溢美之詞。因為在末法時期，有學有修有證者太少，若名實差距過大，一是怕對方承受不起，徒增虛榮之心；二是高僧大德滿天飛，易讓人對佛教心生輕慢，以為佛教不過如此。用禮節性稱謂要出于恭敬心、誠心，這樣于法相應，于己有益。否則涉嫌譏諷或諂媚。一般來說，對于僧尼均可稱為師傅，也可在其前冠以法名或職務名，如說某某師傅、當家師傅、知客師傅等；對于自己的皈依師或年長德高者也可稱為師父；對于有學問或有一定身分的僧人，可稱為某某法師；對于寺院方丈可稱為某某大和尚或某某長老；對于很有德行、具一定聲望的法師和居士，可稱為某某大德等。若是自稱，僧人可稱貧道、拙僧、弟子、晚學等；是居士可稱白衣某某、弟子某某、學人某某。至于在戒場、法會、佛事活動等特殊場合，可根據要求作靈活變通，或稱戒和尚，或稱阿奢黎，或稱上師，或稱禪師等等。對和尚、尼姑這兩個稱謂要慎用或不用。在書信中，稱謂和禮貌用語要求更嚴一些，體例和語氣要求一致。

　　3、對于在家信眾和俗人，也要盡量用禮節性稱謂，但忌用過溢之詞和太親昵的稱謂。無論對方身分高低，都要以平等心、愛護心相待，這樣于彼有益，于教有利。一般來說，對于到寺院朝禮或參學的在家人，不分男女，都可稱為居士、善信，或在其前冠以姓氏，稱某某居士；對于來寺做佛事、功德者，稱為檀那、檀越，或稱某某施主某某功德主；對于關心寺院或在某一方面有功于佛教者，可稱為護法；對于信仰虔誠、很有德行者，可稱為某某大德或大居士。在書信中，除上述稱謂外，還可用某某賢士、某某仁者、某某道友等。當然也可根據具體情況，采用社會通行的稱謂，如先生、教授、同志等。

　　4、僧人與僧人之間，可視不同的場合及彼此之間的關系如實而稱，應多從道上會。若是平輩，一般的可直接在法名后加師，稱某某師，也可稱某某法師；若是同門，也不妨稱某某師兄、師弟等。但倫理性的稱謂如師爺、師叔、師侄、師孫等慎用或不用，以免落于俗套，在十方叢林中尤需慎用。
 
　　實際上各地運用情形可能要復雜得多，如何靈活運用還須在實踐中去體會。