三 法 印

【三法印】
 可作為佛教特征之三種法門。即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等三項根本佛法。此三項義理可用以印證各種說法之是否正確，故稱三法印。小乘經典若有此‘無常、無我、涅槃’三法印印定其說，即是佛說，否則即是魔說。此語未見于巴利語系經典。漢譯雜阿含經卷十則有類似之說法。(一)諸行無常（梵anitya^h! sarva -sam!ska^ra^h! ），又作一切行無常印、一切有為法無常印，略稱無常印。一切世間有為諸法概皆無常，眾生不能了知，反于無常中執常想，故佛說無常以破眾生之常執。(二)諸法無我（梵nira^tma^nah! sarva -dharma^h! ），又作一切法無我印，略稱無我印。一切世間有為無為諸法概皆無我，眾生不能了知，而于一切法強立主宰，故佛說無我以破眾生之我執。(三)涅槃寂靜（梵s/antam! nirva^n!am  ），又作涅槃寂滅印、寂滅涅槃印，略稱涅槃印。一切眾生不知生死之苦，而起惑造業，流轉三界，故佛說涅槃之法，以出離生死之苦，得寂滅涅槃。

　以上，諸行無常唯明有為，涅槃寂靜唯明無為，諸法無我則通明有為無為。又三法印加‘一切行苦’，則稱四法印、四法本末、四憂檀那。此外，復加‘一切法空（一切現象虛幻不實）’，則為五法印。［菩薩地持經卷八、有部目得迦卷六、大智度論卷三十二、大毗婆沙論卷九、俱舍論光記卷一］

【三法印】
    [出法華玄義]    釋論云。諸小乘經。若有無常無我涅槃三印。印定其說。即是佛說。若無此三法印印之。即是魔說。如世公文。得印可信。故名三法印。(梵語涅槃。華言滅度。)一無常印謂世間生死及一切法。皆是無常。眾生不了。于無常法中執為常想。是故佛說無常。破其執常之倒。是名無常印。二無我印謂世間生死及一切法。皆是因緣和合而有。虛假不實。本無有我。眾生不了于。一切法強立主宰。執之為我。是故佛說無我。破其著我之倒。是名無我印。三涅槃印梵語涅槃。華言滅度。謂一切眾生。不知生死是苦。而更起惑造業。流轉三界。是故佛說涅槃之法。令其出離生死之苦。而得寂滅之樂。是名涅槃印。(三界者。欲界。色界。無色界也。)

【三法印】
法印（dharma-mudra^，dharma-udda^na）即‘法之印章’，亦即‘佛法之特征’之謂。在中國如果某些經典和法印的思想一致，則被認為是佛的真說，如果與法印的思想相違背，則被判定為不是正確的佛說。

法印可列舉出三種或四種。即三法印或四法印。四法印是(1)諸行無常，(2)諸法無我，(3)一切行苦，(4)涅槃寂靜。其中除去‘一切行苦’，則成為三法印。茲分釋如次︰

(1)諸行無常（sabbe san%kha^ra^ anicca^，ani-tya^ sarvasam%ska^ra^h!）
關于諸行的‘行’，是指一切生滅變化的現象，與‘有為’同義。所有的現象，都不曾有一瞬間的停止，無常生滅變化，這就是諸行無常。現象，包括物質與心，這常常是變化的。關于這點，今天的自然科學也如此說。連昔日認為是固定不變的物質最低單位──原子，今天也不是不變的，它是以原子核為中心的電子、中子等等結合而成的運動體。物質可說是微粒子，但并不是固定不變的，它只是經常變化的能。這是眾人皆知的道理。而且這些原子復合而成的諸種物質，大至宇宙的天體為止，都有物理的、化學的好幾重變化，而不止息。此更加證明了佛教的諸行無常說是真理。

(2)諸法無我（sabbe dhamma^ anatta^，ana^t-manah! sarvadharma^h!）
諸法的法，是意指‘無我性的事物’，也可以單指‘事物’。但原始佛教中‘事物’只限于‘無我性的事物’，因此諸法與諸行一樣，是指一切現象。

無我是‘沒有我’、‘非我’。所謂‘我’，在這里被當作是永遠不會生滅變化的實體或本體。佛教以為此種實體或本體是在經驗認識以外的，其存在與否無法確知，被認為是無記，因而禁止探討這類問題。在此一意義下，佛教不說那種無實體的‘我’。但在我們的世界里，則可以說一切法‘非我’。因此，諸法無我即一切事物非我。

一般人較容易接受諸行無常，但是，諸法無我則為外道所不承認，而是佛教所獨有的學說。釋尊當時的外道，都認為一切事物皆有不生不滅永遠存在的本體。此即是我（atman）。提到梵、提到我，都是指它。宇宙的實體稱為梵（brahman），個人的實體即為我。在佛教里，它不能為人所認識，也無法證明其是否存在，故說是無記。又這些本體和實體，與我們的世界和現象界毫無關系，也無益于修行解脫，因此不應該將此當作問題來探討。佛教該討論的是‘非我’的現象界。在此意義上，諸法無我的法印，就被認為是佛教獨有的學說。

無我也譯作非我。大乘佛教興起后，使用‘空’（s/u^nya）與‘空性’（s/u^nyata^），比使用‘無我’的用語還多。‘無我’與‘空’是同義語。中國的禪宗亦用‘無’這個字，也是同樣的意思。空與無并不是意味虛無。佛教里常常提到，有關說有論無的存在論與本體論，是佛教禁止探討的，佛教中所謂的空與無，并不含本體論的意義，而是指現象處于空與無的狀態。無我是表示一切現象在無我的狀態。也就是說，無我如前述的‘非我’。‘非我’即‘非我的狀態’。

無我與空是說諸法處于無我、空的狀態。這究竟是什么涵義？事實上，它具有理論與實踐兩者之間的意義。

在理論上，無我與空，即無自性（nih!s-vabha^va），即無自己固定本體的性質。亦可說無固定性。{1}諸法并無不生不滅、固定的實體。所謂‘固定’，是與他人無關，孤立而獨立自存的意思。但社會人生的一切都與他人有關系，不是絕對、單一、孤立的存在。而一切皆與時間、空間，或其他事物有所關聯，是相對、相關的存在。{2}社會、人生也沒有固定的活動，而是有什么條件就有什么變化。它是隨著條件的變化，而逐漸地展開的。

其次，實踐上的無我與空，可分為無所得、無掛礙兩方面來說。{1}無所得（apra^pti），即無執著。我們對我、我所（自己與自己的所有物）有所執著，就認為它是固定常存的，又希望它是固定不變的。而所謂‘無所得’，即沒有我執與我所執，就是無我、空。{2}無掛礙（ana^varan!a），即無礙，也就是無障礙、封滯，而能自由自在地活動。此即指無所得無執著地進展完成的狀態。無執著則能如法而自由自在活動。孔子所說‘從心所欲不踰矩’，也就是無礙自在的無我與空。佛教的理想，在于完成人格，得到日常生活中一切的無礙自在。說佛游戲三界，也就是指這種境界。

無我與空，是使自己處在空的狀態，因此，其中也就不會有以自己為中心的貪欲，不會亂嚇唬人、嫌惡人、諂媚人、對人擺架子，也不會輕蔑、怨恨、嫉妒或羨慕別人。時常會站在他人的立場、全體的立場正確地考慮后才行動，也不會騷擾旁人。同時，對人與動物都懷有慈悲憐愍的心。沒有自他的對立，就能擴大的包容別人。無我，終究成了大我。

以上是對無我與空的考察，但理論上，無我是正確、如實地看社會與人生，這可說是‘緣起’與‘諸法實相’的同義語。實踐的無我，是指達到最完美、最充實的人生活動。理論上的無我與空，是實踐無我與空的基礎。佛教最后的目的，就是體驗實踐的無我與空。《般若心經》上所說的‘五蘊皆空、色即是空、空即是色’的空，就是意指理論上、實踐上的空與無我。

(3)涅槃寂靜（santam% nibba^nam%，s/a^ntamnirva^n!am）
涅槃意指‘吹滅’或‘吹滅的狀態’。涅槃即是吹滅煩惱之火。原始經典曾將涅槃的定義說明如下︰‘所有的貪欲滅盡、嗔恚滅盡、愚癡滅盡，此即稱為涅槃。’所謂涅槃寂靜，即是達到無苦安穩的理想境地。

西洋學者之間，對于涅槃的含意，長期以來，有種種爭論。譬如涅槃可說成‘滅’，也可指佛陀肉體的死滅。說佛死為入滅，談入滅的經典為《涅槃經》，而關于入滅的涅槃像、涅槃圖、涅槃會，這些涅槃語都與佛的逝世有關。但這‘滅’是般涅槃（parinirva^n!a，pa-rinibba^na，圓寂）的略稱，也就是指完全的涅槃，即‘無余涅槃’。

到了部派佛教，將涅槃分為有余涅槃與無余涅槃兩種。有余涅槃是說雖然斷絕一切煩惱且超脫生死，但過去業的果報（即肉體）仍做為余依而殘存下來。因此，還不可說是完全涅槃。另一方面，無余涅槃是斷絕了一切煩惱，也斷絕了余依的肉體，亦即完全的涅槃，如佛的入滅。般涅槃是完全涅槃。而有余、無余的思想是受到了耆那教等外教的影響，也加入了存在論的見解，這是佛教本來所沒有的。

到了大乘佛教，前面的二種涅槃又加入了自性清凈涅槃與無住處涅槃，成為四種涅槃。心性即佛性，本來是清凈的，具有常、樂、我、凈的涅槃性質，此佛性即為自性清凈涅槃。無住處涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死與涅槃，無執著、無住著的真實涅槃。佛的涅槃狀態一定也是如此。（取材自《佛教要語的基礎知識》）

◎附︰印順《佛法概論》第十二章第一節（摘錄）

三法印，為佛法的重要教義；判斷佛法的是否究竟，即以此三印來衡量。若與此三印相違的，即使是佛陀親說的，也不是了義法。反之，若與三印相契合──入佛法相，即使非佛所說，也可認為是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而證實為究竟正確的；依此三者來印證是佛法，所以稱為法印。三法印的名稱是‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’。也有于諸行無常下，加‘諸受皆苦’一句，這就成為四法印了。苦，是覺者對于有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印中的含義之一，從事理的真相說，三法印就足夠了。三法印，是于同一緣起法中體悟有此三性，無論學者的漸入、頓入，三法印有著深切的關聯，不能機械的分割。佛常這樣的問比丘們︰比丘！五蘊等是無常否？答︰是無常。無常的是苦否？答︰是苦。若是無常苦變易法，是我我所否？比丘答︰非我我所。佛即告訴他說︰比丘！所以這樣的觀察無常、無我，即得解脫。依這類的經文，可見三者是相關而貫通的。三印中的涅槃寂靜，即是解脫，也即是空。佛曾這樣說︰‘諸行空，常空，不變易法空，我我所空，法性自爾。’一切有為法的本性是空寂的；空寂的，所以是無常的、無我，所以能實現涅槃。這從緣起的空義而開顯，所以經中常說‘空相應緣起’。緣起本是開顯空義的，觀察緣起，悟到它的必然理性，歸于空寂，這是佛陀宣說緣起的方法與目的。

佛說三法印，是從有情自身說，有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。一般人以環境的適意為快樂，或以保持心境平和的不苦不樂為安穩。依佛的慧觀，這也是苦的。此苦，不是憂愁等苦，是無常義。一切的快樂安穩都在不斷的變化；如意稱心，平安恬適，都不是一得永得而可以悠久的，是終歸于滅壞的。無論怎樣的安適，都向此目標前進。有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，因此給以‘無常故苦’的判定。婆羅門所說的常我，是妙樂的。佛反對他，一切無不在變化無常過程中，那還有什么究竟圓滿妙樂可說？所以說無常故苦。佛說苦就是無我，這因為我是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名為我。但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？佛法說︰正因為有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息，我執即是流轉動亂的根源。如悟解無我，沒有了這動亂的因，即惑、業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜涅槃。佛陀依有情而說此三法印，如論到對有情存在的世間，這或是所依的五蘊，或是所住的器界，這一切也是無常的。世間確是無常的，但如說‘無常故苦，苦故無我’，即有點不適合。如這枝粉筆，說它是無常，當然是對的；但說它是苦，是無我，那就欠當了。粉筆是無情的，根本不會有領受，即無所謂苦不苦。沒有苦不苦或自由不自由，也不會執著為我。不是我，也不需要說無我。所以無常故苦，苦故無我，是依有情而說。如擴充三法印而應用到一切，那就如大乘所說的‘無常故（無我）空’了。空是無自性的意思，一切法的本性如此，從眾緣生而沒有自性，即沒有常住性、獨存性、實有性，一切是法法平等的空寂性，這空性，經中也稱為法無我。此法無我的我，與有情執我的我略略不同。實在的、常住的、獨存的，這個我的定義是同的；但有情所執自我，即在此意義上，附入意志的自由性，這即不同。從實在、常在、獨存的意義說，有情是無我空的，諸法也是無我空的。本性空寂，也即是涅槃。這樣，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，遍通一切，為有情與世間的真理。

佛說三法印，是非常善巧的，同一命題而作兩方面解說，既是事物的真相──普遍理性，也就是實踐的過程。這三者的深義，本是同樣的，每一法印能開顯正覺的內容，即每一法印能離執證真。依無常門而悟入的，即無愿解脫門；依無我而悟入的，即空解脫門；依涅槃寂滅而悟入的，即無相解脫門。由于有情的根性不同，所以或說此，或說彼，或說二印，或說三印。如完備三法印，依聲聞常道說，即先觀無常，由無常而觀無我，由無我而到涅槃，為修行的次第過程。如經中常說︰厭、離欲、解脫，這即是依三法印修行的次第。觀諸行無常，即能厭患世間而求出離；能厭苦，即能通達無我，無我我所執，即離一切愛欲；離欲即離一切煩惱，所以能得涅槃解脫。這可見三法印的教說，是將諸法的真相與修行的歷程，主觀與客觀，事實與價值，一切都綜合而統一了。這是佛陀唯一的希有教法！龍樹在《大智度論》里說︰無常為空門，空為無生門，這也是合于三法印次第的，他所說的空，即是無我；無生即是涅槃的異名。

［參考資料］　d. j. kalupahana著·陳銚鴻譯《佛教哲學──一個歷史的分析》（《世界佛學名著譯叢》{71}）；w. f. jayasuriya《the psychology and phi-losophy of buddhism》。

【三法印】
　（名數）一切之小乘經，以三法印印之，證其為佛說，大乘經以一實相印印之，證其為大乘之了義教。一、諸行無常印，行有遷流之義，謂有為法。言一切之有為法，念念生滅而無常也。是為諸行無常印。二、諸法無我印，行之名局于有為法，法之名。通于無為法。言一切有為無為諸法中無有我之實體。是諸法無我印也。三、涅槃寂靜印，言涅槃之法。滅一切生死之苦而為無為寂靜。是涅槃寂靜印也。智度論二十二曰：‘佛法印有三種：一者一切有為法念念生滅皆無常，二者一切法無我，三者寂滅涅槃。（中略）摩訶衍中說諸法不生不滅，一相所謂無相。’玄義八曰：‘釋論云：諸小乘經，若有無常無我涅槃三印，即是佛說，修之得道，無三法印即魔說。大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道，若無實相印，即是魔說。’